Библия в разрезе

Ад

Этим словом во многих переводах библии, в том числе и Синодальном переводе, одобренным православным Святейшим Синодом для домашнего, не богослужебного, чтения, переводятся еврейское слово шео́л и греческое ха́дес. Я бы написал их вам на языке оригинала, но у меня нет раскладки клавиатуры на еврейский и греческий, так что вам придется довольствоваться транслитерацией. В Синодальном переводе слово шео́л переведено словом «ад» 13 раз, а ха́дес — 10 раз. Однако в нем же шео́л переводится как «преисподняя» (43 раза), «гроб» (4 раза), «могила» (3 раза) и «ад преисподний» (2 раза).

В вышедшем в 2011 году «Современном русском переводе» слово шео́л почти везде транслитерировано, хотя в нескольких местах оно переведено как «мир мертвых», «преисподняя» и «погибель». Однако греческие слова ха́дес и ге́енна несколько раз переведены в нем словом «ад». В других русских переводах слово ха́дес часто переводится словом «ад».

С подобным переводом согласны далеко не все, например:

Толковый словарь ветхозаветных и новозаветных слов (1981 год. Т. 2. С. 187) пишет: «ГАДЕС… Соответствует слову «шеол» в Ветхом Завете. В «Авторизованном переводе» Ветхого и Нового Заветов оно неудачно передано словом «ад»

В энциклопедии Кольера, большой универсальной энциклопедии в США, о слове «ад» написано: «Прежде всего, им переводится еврейское слово «шеол» в Ветхом Завете и греческое «гадес» в Септуагинте (перевод Ветхого завета на греческий, которым пользовались Христос и Апостолы) и Новом Завете. Поскольку в ветхозаветные времена под «шеолом» понималось просто место, где находятся мертвые люди без разделения на добрых и злых, слово «ад» в его современном значении нельзя назвать удачным переводом»

Современное представление об аде ярко выражено в «Божественной комедии» Данте и «Потерянном рае» Мильтона. Однако идея об «аде» как о месте огненных мучений появилась задолго до Данте и Мильтона. В Универсальной Энциклопедии Grolier (1971 год, Т. 9. С. 205) в статье «Ад» сказано: «Индусы и буддисты рассматривают ад как место духовного очищения и окончательного восстановления. Согласно исламу, ад — это место вечного наказания».

Представление о страданиях после смерти было присуще языческим религиям древнего Вавилона и Египта. В мифах вавилонян и ассирийцев загробный мир изображается как место ужасов, в котором царствуют жестокие боги и демоны, обладающие большой силой. Привет «Архимагу» Рудазова. Хотя в древнеегипетских религиозных текстах не говорится о том, что кто-либо из людей будет гореть вечно, в них сказано, что в потустороннем мире есть огненные ямы для проклятых.

Учение об огненном аде на протяжении многих столетий является одним из основных учений христианской веры. В американской энциклопедии (1956. Т. 14. С. 81) сказано: «Первые переводчики Библии неизменно переводили еврейское слово «шеол» и греческие слова «гадес» и «геенна» словом «ад». Это привело к путанице и породило множество неправильных представлений. В исправленных изданиях Библии переводчики использовали транслитерацию этих слов, но этого оказалось недостаточно, чтобы полностью устранить неясность и исправить ошибочные представления». Тем не менее такая транслитерация и последовательный перевод позволяют непредвзятому исследователю Библии внимательно сравнить стихи, в которых эти слова встречаются в оригинале, и прийти к правильному пониманию их истинного значения.

Шеол это общая могила человечества, а не отдельное место погребения (евр. ке́вер), могила (евр. кевура́) или гробница (евр. гади́ш).

О происхождении еврейского слова шео́л выдвигались разные предположения, но, очевидно, оно образовано от еврейского глагола шаа́л, означающего «просить; запрашивать». В ивритском словаре Пайка (1811. С. 148) сказано что шеол — это «общее вместилище для мертвых, названное так потому, что могила ненасытна, она как будто все время просит еще и еще».

В русском языке нет слова, которое по значению точно соответствовало бы еврейскому слову шео́л. Возможно вы подумали о слове «бездна», но оно никак не связанно с могилой, а потому не слишком уместно.

В Британской энциклопедии (1971. Т. 11. С. 276) отмечается: «Шеол находился где-то «под» землей. Мертвые не испытывали в нем ни боли, ни удовольствия. Шеол не был связан ни с наградой для праведных, ни с наказанием для нечестивых. Хорошие люди и плохие, тираны и святые, цари и сироты, израильтяне и язычники — все спали там, ничего не зная друг о друге»

Подчеркиваю, в древнем Израиле, где зародились и Ислам и Христианство, верили что все люди, и добрые и злые, попадали в одно место, где с ними не происходило ничего. Смерть сравнивается с крепким сном, когда даже храп соседа не мешает, никакого вечного блаженства в раю или адских мук. Мертвые не осознают и не помнят себя, и не способны на действия, и это подтверждает сама библия, так в 6 псалме записана молитва царя Давида: «Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?».

При этом Шеол не означал окончательное прекращение существования. Опять же в библии записано, что Шеол открыт для бога, уже упомянутый царь Давид пишет в 138 псалме: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты.». А праведник Иов вообще просил смерти, как избавления от мук, в надежде что однажды бог позовет его из могилы и он будет жить вновь. Вот отрывок из книги Иова: «Так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего. О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена. Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих».

Все цитаты из библии приведены в Синодальном переводе где слово Шеол переведено как преисподняя, согласитесь дико звучит, когда Давид пишет что хочет укрыться от бога в «аду», а там вместо дьявола бог и сидит, или праведник Иов, просит о смерти, говоря, что попадет в «ад». В двойне забавно, что когда Иисуса Христа распяли, апостол Павел процитировал применительно к нему слова из 16 псалма: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деяние апостолов 2 глава 27 стих). Это что же получается, Христос тоже после смерти попал в ад? Очень сомнительно.

Кстати если в оригинальном тексте псалма написано Шеол, то цитата Павла записана по гречески и там стоит Гадес — это транслитерация греческого слова ха́дес, которое, возможно, означает «невидимое место». В самых ранних рукописях Христианских Греческих Писаний это слово встречается всего десять раз.

В Септуагинте слово «гадес» встречается 73 раза, причем 60 раз им переведено еврейское слово Шео́л, которое в других переводах часто просто транслитерируется.

Слово «гадес» не указывает ни на отдельную могилу (греч. та́фос), ни на склеп (греч. мне́ма), ни на памятный склеп (греч. мнеме́йон). Под ним подразумевается общая могила человечества, где умершие и похороненные люди никому не видны. Следовательно, слово «гадес» обозначает то же, что и соответствующее ему слово «шеол».

Геенна греческое слово произошедшее от еврейского «ге Хинно́м» и буквально означает «долина Еннома». Это слово встречается в Христианских Греческих Писаниях 12 раз, и, хотя многие переводчики передают его словом «ад», в ряде переводов оно просто транслитерировано.

Глубокая и узкая долина Еннома, позднее ее стали называть греческим названием «геенна», располагается к Югу и Юго-Западу от старого Иерусалима и известна как Вади-эр-Рабаби или Гай-Бен-Эном. Иудейские цари Ахаз и Манассия участвовали в проводившихся там языческих ритуалах, во время которых, среди прочего, сжигали людей, принося их в жертву Ваалу, двуполому богу облаков и дождей. Поклонение этому богу было связано с оргиями, храмовой проституцией и человеческими жертвоприношениями, в том числе младенцев: так об Манассии сказано что он бросил своего первенца в огонь.

Чтобы в будущем такое не повторилось, верный библейскому богу царь Иосия позднее осквернил эту долину, в частности ту ее часть, которая называлась Тофет и служила именно для жертвоприношения младенцев.

Многие говоря об «огненной геенне» подразумевают ад где люди мучались, по примеру тех, кого язычники сжигали на жертвенных кострах. Но все это разбивается об верного царя Иосию, которому божий пророк сказал о Геенне, что это противно богу и он не желает подобного.

Да-да, передаем привет святой инквизиции, оказывается, что библейский бог против того что бы людей сжигали на кострах или мучили каким-либо образом при помощи огня. Зато этим активно развлекались язычники, окружающие Израиль.

Кстати, забавный факт, бог-гермафродит Ваал, что означает господин или госпожа, в русском языке нет средней формы этого слова, требовал от своих служителей мужского пола надевать женскую одежду и заниматься проституцией, в том числе и с другими мужчинами! А женщины должны были надевать мужской костюм и иметь при себе оружие! Господи боже, дорогие геи, трансвеститы и феминистки, подумайте какого бога вы славите!

В общем, подводя черту, стоит сказать, что в отличие от Шеола и Гадеса, которые символизируют некий образ, геенна это конкретное место которое было превращено в свалку, где среди прочего, во времена Иисуса сжигали трупы преступников. В современном переводе библии на английский язык (1976) это слово даже переведено как мусорка. Выражение «огненная геенна» которое можно встретить в раввинских источниках, всегда означает уничтожение огнем. Подчеркиваю, не вечное мучение, а сжигание мусора. В контексте обращения к человеку фразу «будешь гореть в огненной геенне» можно смело заменить «умрешь как собака», то есть без погребения.

Так что в свете всего вышесказанного учение об аде, являющееся чуть ли не ключевым в христианской религии, является не более чем мифом, просочившимся в библейские тексты из-за ошибки перевода и под влиянием древних язычников.

Троица

Термин Троица появился в конце 2 в., учение о Троице развито в 3 в. и вызвало острую дискуссию в христианской церкви (так называемые тринитарные споры), догмат о Троице закреплен на 1-м (325 год) и 2-м (381 год) Вселенских соборах» (Российский энциклопедический словарь. 2001 год. Кн. 2. С. 1605).

В Британской Энциклопедии (1970. Т. 6. С. 386) написано: «20 мая 325 года [н. э.] был созван Никейский собор. Константин сам председательствовал, активно руководил обсуждением и лично предложил ключевую формулировку об отношении Христа к Богу в символе, который был принят на соборе, «что Христос одна сущность с Отцом». Трепеща перед императором, епископы, за исключением только двоих, подписали символ, причем многие сделали это вопреки своему желанию»

Возможно у вас возник вопрос, что за Константин председательствовал на первом соборе христианской веры? Это был Константин I, он же Константин Великий и Святой Равноапостольный царь Константин. Это был без сомнения великий человек, о деяниях которого написано немало книг, но нас интересует ровно два момента:

Именно Константин сделал Христианство господствующей религией Рима. И второе — на момент собора Константин не был крещённым христианином, по началу он даже не был представлен епископам, придя на собор как слушатель. По свидетельству Евсевия Кесарийского император действовал как «примиритель».

Выходит, что император, на тот момент язычник, созвал первый в истории Собор, пришел на него как зритель, но в ходе дебатов обьявил себя «примирителем» и «почетным председателем», после чего принудил порядка 300 епископов принять учение о троице.

Что говорит библия об этом учении? Есть много мест, которые приводят в качестве доказательства существования троицы, но давайте рассмотрим некоторые из них, в свете контекста, других мест писания и трудом людей занимающимися исследованиями истории и религии.

В «Новой британской энциклопедии» говорится: «В Новом Завете нет ни самого слова «Троица», ни ясно выраженного догмата о ней; Иисус и его последователи не собирались отрицать «Шма» — отрывок из Ветхого Завета, гласящий: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Второзаконие 6:4). Этот догмат складывался на протяжении нескольких веков и был предметом горячих споров. К концу IV века догмат о Троице в целом обрел ту форму, в которой он существует до сих пор». Многие говорят, что фраза «Господь един есть» ясно указывает на троицу, но так ли это? Можно посмотреть четвертую главу Евангелие от Матфея, там есть следующий отрывок: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, И говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Из этого случая можно сделать по меньшей мере два вывода. Во-первых, Сатана пытался заставить Иисуса поклониться кому-то кроме Господа, что было бы бессмысленным, если бы Иисус был частью Бога. Во-вторых, Иисус ясно показал, что поклоняться следует только одному Богу, сказав «только ему», а не «нам», как он сказал бы, будь он частью Троицы.

Еще один из библейских стихов, который часто истолковывается неправильно, — это Евангелие от Иоанна 1:1. В Синодальном переводе он звучит так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога [греческое тон тео́н], и Слово было Бог [тео́с]». Принято считать, что Словом здесь назван Иисус, ибо он рассказывал библейские истины, когда жил на земле. В этом стихе стоят две формы греческого существительного тео́с («бог»). Существительному тео́н предшествует тон — форма определенного артикля, поэтому тео́н относится к Всемогущему Богу. Перед существительным тео́с артикля нет. Был ли он по ошибке пропущен?

Евангелие от Иоанна было написано на койне, общегреческом языке, который имел четкие правила употребления определенного артикля. По словам библеиста Арчибальда Робертсона, если перед подлежащим и именной частью составного сказуемого стоят артикли, эти члены предложения «абсолютно идентичны, тождественны и взаимозаменяемы». В доказательство он приводит Евангелие от Матфея 13:38, где говорится: «Поле [греческое о агро́с] — это мир [греческое о ко́смос]». Словам «поле» и «мир» предшествует артикль о. Правила грамматики подсказывают, что мир и поле — это одно и то же.

Но что, если перед подлежащим стоит определенный артикль, а перед именной частью составного сказуемого его нет, как в Иоанна 1:1? Ссылаясь на этот стих, ученый Джеймс Хьюетт пишет: «В такой конструкции подлежащее и сказуемое не идентичны и между ними нельзя поставить знак равенства или как-то по-другому их приравнять».

Для сравнения Хьюетт приводит первое письмо апостола Иоанна 1:5: «Бог — свет». Здесь в греческом тексте «Бог» — это о тео́с, то есть теос с определенным артиклем о. Но перед словом фос («свет») артикля нет. Хьюетт объясняет это так: «О Боге всегда можно сказать, что Он свет, но не всегда свет — это Бог».

Почему же Слово названо богом?

Богом можно назвать все, чему поклоняются, поскольку поклоняющийся считает объект почитания могущественнее себя и испытывает перед ним благоговение. Даже собственный живот может стать для человека богом (Письмо Апостола Павла Христианам в Риме 16:18).

Одно из еврейских слов, переводимых как «Бог», — Эл. Вероятно, оно означает «могущественный; сильный». Оно употребляется по отношению к Господу, языческим богам и даже людям, а также широко используется в составе имен собственных, таких, как Елисей (озн. «Бог — спасение») и Михаил (озн. «Кто подобен Богу?»). В некоторых местах Эл употребляется с определенным артиклем (ха-Э́л) по отношению к Всевышнему, и таким образом показывается, что он отличается от других богов.

Вспоминается старый анекдот: «a table» — это типо стол, в то время как «the table» — это чисто конкретный стол». Так и со словом Эл, если у тебя в городе все могут подтянутся на турнике лишь тридцать раз, а ты делаешь три подхода по шестьдесят, то ты Эл, я бы даже сказал Кал-Эл, но ха-Эл это конкретный бог, отличный от других богов и иудеи и ранние христиане называли так только своего бога.

В пророчестве Исаии (9:6) Иисус Христос назван Эл Гиббо́р, что значит «Сильный бог», но не Эл Шадда́й («Бог Всемогущий») — выражение, которое применяется к Господу.

При этом с еврейским языком можно мозг сломать. Например Элим, множественная форма Эл, может означать как кучку мелких идолов и божков, так и передавать мысль о величии и превосходстве, как, например, в Псалме 89:6: «кто между сынами Божиими [бивене́ Эли́м] уподобится Господу?». Но библеисты утверждают, что отличить на самом деле просто, и здесь, как и в ряде других случаев, множественное число стоит либо вместе с определенным артиклем, либо оно связано с еще одним словом, например глаголом, стоящим в единственном числе.

Есть так же еврейское слово элохи́м (озн. «боги»), по всей видимости, происходит от корня со значением «быть сильным». Иногда эта слово указывает на нескольких богов, но чаще она передает мысль о величии, достоинстве или превосходстве. Элохи́м употребляется в Писании по отношению к самому Господу, к ангелам, к богам-идолам (как к одному, так и к нескольким) и к людям.

В Псалме 81:1,6 элохи́м применяется к людям, которые были судьями в Израиле. В Иоанна 10:34, 35 Иисус процитировал из этого псалма. Они были богами в том смысле, что служили представителями Бога. А Моисею было сказано, что он будет «Богом» для Аарона и фараона (Книга Исхода 4:16; 7:1).

Похожий пример: Евангелие от Иоанна 4:24 — «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.» В этих стихах перед подлежащим «Бог» стоит определенный артикль, а перед именной частью сказуемого «Дух» артикля нет. В данном случае подлежащее и именная часть составного сказуемого не взаимозаменяемы. Поэтому перефразировка «Дух есть Бог» была бы неравнозначной.

Что такое Божий святой дух? В самом начале Библии говорится, что «он носился над водою» (бытие 1:2). Из описания крещения Иисуса видно, что, в то время как Бог был на небесах, святой дух сошел на Иисуса, «подобно голубю» (Евангелие от Матфея 3:16,17). Кроме того, Иисус говорил о святом духе как о «помощнике» (Евангелие от Иоанна 14:16).

На основании этих и других мест Писания некоторые пришли к выводу, что святой дух — это личность, подобно Богу, Иисусу и ангелам. Например, наиболее влиятельные религии христианского мира на протяжении многих веков учат, что святой дух — личность. Хотя это учение существует уже давно, многие до сих пор его не понимают, а некоторые даже не согласны со своими духовными наставниками. Например, как показал опрос 2006 года, 61 процент опрошенных считают, что Божий дух — это «символ присутствия Бога или его силы, но не отдельная личность». Но что говорится в Библии?

1)В Библии говорится, что, когда Мария, мать Иисуса, пришла к своей родственнице Елисавете, неродившийся младенец в чреве Елисаветы подпрыгнул, и она «исполнилась святого духа» (Евангелие от Луки 1:41). Разве может личность исполниться другой личностью, или это была одержимость?

2)Вот что Иоанн Креститель сказал своим ученикам об Иисусе как о том, кто придет после него: «Я крещу вас водой… но идущий за мной сильнее меня, и я недостоин снять его сандалии. Он будет крестить вас святым духом» (Евангелие от Матфея 3:11). Как можно крестить личностью, звучит абсурдно.

3)В доме сотника римской армии, где собралась вся его семья, апостол Петр рассказал о том, что Бог помазал Иисуса «святым духом и силой» (Деяние Апостолов 10:36). Вскоре после этого «сошел святой дух» на всех, кто был с сотником. В Библии сказано, что многие были изумлены, «поскольку дар святого духа излился и на людей из других народов» (Деяние Апостолов 10:44,45). Использованные здесь слова снова подтверждают, что святой дух не может быть личностью.

Еще в поддержку этого учения приводят слова Иисуса из Евангелия от Матфея 28:19: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Синодальный перевод). Действительно, в этом стихе упоминаются Отец, Сын и святой дух. Однако в нем ничего не говорится о том, что они одно. Иисус повелел своим последователям, которые были евреями, учить людей и крестить их во имя Отца, Сына и святого духа. А во что верили евреи?

Когда народ Израиль получил Закон, ставший частью Библии, ему повелевалось: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим» (Второзаконие 5:7). Сколько личностей произнесло эти слова? Помните «Шма» где ясно говорится: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть»? Незадолго до того израильтяне были освобождены из Египта, где было принято поклонение триадам богов, например Осирису, Исиде и Гору. Поэтому израильтянам повелевалось поклоняться только одному Богу. Насколько серьезным было это повеление? Раввин Йозеф Герц написал: «Провозглашение монотеизма одновременно стало объявлением войны всему, что связано с политеизмом… «Шма» отрицает идею триединства, лежащую в основе всех христианских учений… Идея триединства является прямым и непосредственным отступлением от концепции абсолютного единства Творца»

Также можно выделить Деяние Апостолов 7:55,56 где записано — «Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». Одесную — это по правую руку, от слова «Десница».

После своего воскресения и вознесения на небо Иисус стал не Богом, а отдельной духовной личностью. Также в этом библейском отрывке не упоминается о том, что рядом с Богом стояла какая-то третья личность. Более того, термин «Троица» вообще не встречается в Священном Писании. В «Православной энциклопедии» (2002. Т. 5. С. 414) отмечается: «В Новом Завете нет учения о Святой Троице».

Итак, Является ли Троица, библейским учением? Из выше перечисленного выходит что нет. Откуда вообще взялся этот миф?

Когда Константин I стал единовластным правителем Римской империи, среди исповедовавших христианство было немало разделений относительно природы Бога и Христа. Явился ли бог сам в образе человека на землю? Или Иисус лишь одно из созданий бога, подобный ангелам? Желая поставить точку в этом вопросе, Константин созвал в Никею религиозных руководителей. Однако императором двигало отнюдь не желание установить истину; он просто не хотел, чтобы его империю ослабляли религиозные смуты.

Константин призвал присутствовавших на соборе прийти к единодушному согласию — но тщетно. Тогда Константин предложил собравшимся принять расплывчатую формулировку, гласившую, что Христос — «одна сущность» (греч. омоу́сиос) с Отцом. Этот небиблейский философский термин лег в основу догмата о Троице, ставшего одним из главных церковных вероучений. И уже к концу IV века учение о Троице, по сути, обрело известную нам сегодня форму, включая понятие о так называемой третьей ипостаси божества — святом духе.

Это был просто политический компромисс.

Нефилимы

Просили разобрать миф о Геракле, но разбирать каждое его деяние и причины по которым эти истории вообще могли появиться — это работа на целую книгу и достоверность её будет ниже среднего. С другой стороны, Геракл лишь самый известный из множества других героев Греции, так что давайте поговорим об образе героя-полубога в целом.

Современные историки выдвигают различные гипотезы о происхождении греческих племен и их появлении на территории Греции. Распространенное мнение о нескольких последовательных «вторжениях» северных племен основано главным образом на греческих мифах и догадках археологов. Достоверные исторические сведения о Греции относятся самое раннее к VIII в. до н. э. (годом 1-й Олимпиады считается 776 до н. э.), и непрерывные записи можно проследить только с V в. до н. э.

Само слово греки происходит от слова грайко́й, которым называлось одно из племен на северо-западе Греции. Римляне называли греками (лат. грэ́ци) всех жителей Греции. Позднее даже Аристотель использовал это слово в подобном смысле.

К основным племенам древней Греции относят ахейцев, обитавших в Фессалии, Беотии и центральной части Пелопоннеса. Эолийцев, живших на востоке центральной Греции, в Эолиде (северо-западная часть Малой Азии) и на близлежащих островах. Дорийцев, населявших восточную часть Пелопоннеса, острова́ на юге Эгейского моря и юго-западную часть Малой Азии. И ионийцев, живших в Аттике, на острове Эвбея, на островах центральной части Эгейского моря и на западном побережье Малой Азии.

Забавно что племя давшее общее название народу, было столь малочисленно и незначительно, что ни один источник не причисляет его к основным племенам населявшим ту местность.

О каких-либо отношениях между этими племенами и македонянами в ранний период их истории ничего сказать невозможно. Зато мы можем предположить откуда они появились.

Начиная с VIII в. до н. э. в ассирийских клинописных надписях, а также в персидских и египетских сообщениях упоминаются ионийцы. Среди прочего о них сказано, что произошло это племя от Иавана сына Иафета.

Тут надо немного отойти от нашей темы, чтобы разобраться, кто такой Иаван. Согласно библии и вавилонской клинописи, Иафет, отец Иавана был третим сыном Ноя, того самого, что согласно библии был праведником и пережил всемирный потоп.

О потопе сказано в Международной Стандартной Библейской Энциклопедии (1982. Т. 2. С. 319): «Легенды о потопе встречаются практически у всех народов и племен. Хотя больше всего они распространены в материковой Азии и на островах к югу от нее, а также на североамериканском континенте, они существуют на всех континентах. В общей сложности таких рассказов насчитывается около 270. Многие считают всеобщую распространенность сообщений о потопе доказательством массовой гибели человечества в потопе, распространения человеческой расы из одной местности и даже ее происхождения от одной семьи. Хотя, возможно, не все предания указывают на один и тот же потоп, о нем, по-видимому, свидетельствует подавляющее большинство. Утверждение о том, что многие рассказы о потопе возникли вследствие общения с миссионерами, оказывается несостоятельным. Большинство этих рассказов собрали антропологи, не заинтересованные в том, чтобы подтвердить достоверность Библии, к тому же эти рассказы приукрашены и отражают языческие представления, и это, по-видимому, свидетельствует о том, что на протяжении долгого времени рассказы передавались среди язычников. Кроме того, некоторые древние повествования написаны людьми, которые сильно противились еврейско-христианской традиции».

Вообще то, что Вся планета была затоплена весьма спорное утверждение, но факт неоспорим, очень многие народы имеют свои легенды о потопе, подчас сильно отличающиеся друг от друга. Зато эти легенды очень схожи в Египте и Месопотамии, и там и там говорится о Ное и трех его сыновьях, а также народах произошедших от каждого из них.

У Иафета было семь сыновей и от каждого из них произошло несколько племен, а то и народов. Утомлять вас перечислением каждого из них я не буду, если интересно на Википедии есть статья «Иафет» где приведен список детей и внуков этого плодовитого человека и народов от него произошедших. Не очень точная, в книге Иудейские Древности, историк Иосиф Флавий описывает народы немного иначе, но в целом процентов 70 совпадает.

Но вернемся к Иовану, помимо уже упомянутых ионийцев, от него произошли и другие племена. Так, согласно Флавию, от одного из сыновей Иавана, Елисы (или Елисея) произошли эолийцы, еще одно из основных племен Греции.

Еще один его сын Фарсис, чьи потомки называли местность где живут по имени предка. Сегодня неизвестно точно где находился Фарсис, но есть несколько предположений. В книге Древние ближневосточные тексты (1974. С. 290) приводится летопись ассирийского царя Асархаддона (или Асардана) (VII в. до н. э.) который хвастался победами над Тиром и Египтом и заявлял, что ему платили дань все цари островов — от Кипра «до Тарсису». Так как Кипр расположен в восточной части Средиземного моря, «Тарсису», очевидно, находился в его западной части. По мнению некоторых ученых, Фарсис — это Сардиния, остров в западной части Средиземного моря. Также немалая часть ученых проводит связь между Фарсисом и Испанией, основываясь на упоминаниях греческих и римских авторов о месте или регионе в Испании под названием Тартесс и приводя в доказательство тот факт что море разделяющее Испанию и Грецию называется ионическим, по имени предка народов населяющего его берега. Хотя, по словам греческого географа Страбона (I в. до н. э.), город Тартесс находился в районе реки Гвадалквивир в Андалусии (III. 2. 11), название Тартесс, по-видимому, относилось ко всей южной части Пиренейского полуострова.

Дальше идет Киттим, чьи потомки населяли Кипр и Доданим (или Роданим), сыновья которого населяли остров Родос.

Итого у нас выходит, два из четырех основных племен греков произошли от вавилонянина Иована и его сына Елисы, еще два малых племени просто входили в состав этого народа и еще одно имеет некоторые шансы тоже быть частью «греков». Многие историки отмечают родственность греческой мифологии с вавилонской, и схожесть их религий.

Самые древние сведения о греческой религии предоставляют эпические произведения Гомера. Историки приписывают ему авторство двух эпических поэм, которые называются «Илиада» и «Одиссея» (IX–VIII вв. до н. э). Самые древние папирусы, содержащие отрывки из этих поэм, датируются временем до 150 г. до н. э. Как сказал профессор Дж. Мюррей, специалист по греческому языку, их текст «сильно отличается от текста, который был известен до сих пор» (Британская энциклопедия. 1942. Т. 11. С. 689). Текст поэм Гомера не сохранился в неизменном виде — найденные рукописи сильно отличаются друг от друга, как на это указывал профессор Мюррей. В поэмах Гомера повествуется о героях-воинах и богах, которые были очень похожи на людей.

Еще один поэт, Гесиод (возм., VIII в. до н. э.), известен тем, что он, как считается, систематизировал многочисленные греческие мифы и легенды. «Теогония» Гесиода и поэмы Гомера стали основными священными писаниями греков.

Многочисленные боги и богини в их сочинениях имели человеческое обличье и были очень красивыми, хотя часто они отличались огромным ростом и необычайной силой. Они ели, пили, спали, жили семьями, имели половые связи друг с другом и с людьми, ругались и дрались, совращали и насиловали. Хотя эти боги считались святыми и бессмертными, они были способны на любой обман и преступление. Они могли присутствовать среди людей, как видимо, так и невидимо. Позднее греческие писатели и философы пытались удалить из сочинений Гомера и Гесиода описания некоторых из самых ужасных поступков богов.

Представляете, люди живущие в те временна, когда массовые убийства и жестокие пытки были скорее развлечением, чем преступлением, считали богов описанных Гомером и Гесиодом слишком жестокими.

В Месопотамии тоже были свои герои-полубоги, например Гильгамеш, но откуда вообще возник этот образ? Забавно, но ответ можно найти в библии.

В повествовании о Ное, упоминаются Нефилимы, это слово от каузативной формы еврейского глагола нафа́л (падать). Каузатовная форма означает воздействие на кого-то, так что обычно слово «Нефелим» переводят как «Тот, кто заставляет других падать».

Комментаторы Библии, выдвигают несколько предположений относительно природы нефилимов. Одни считают, что, судя по происхождению этого слова, нефилимы были падшими, или согрешившими, ангелами. Другие предлагают весьма интересную версию: само название «нефилимы» указывает на то, что они «пали с неба» в том смысле, что «родились от небесных существ». Третьи ученые утверждают, что нефилимы не были ни «падшими ангелами», ни «сильными людьми», так как жили на земле «в те дни» до того, как сыновья Бога стали вступать в интимные отношения с женщинами. По мнению этих специалистов, нефилимы были не более чем нечестивыми людьми — разбойниками, грабителями и тиранами, которые жили на земле, пока не погибли в Потопе. Еще одна группа ученых считает, что нефилимы были не ангелами, а гибридным потомством материализовавшихся ангелов и «человеческих дочерей».

Ряд переводов Библии показывает, что «нефилимы» (евр. нефили́м) — это и есть «сильные люди» (евр. гиббори́м). Так, в «Смысловом переводе» мы читаем: «В те дни, после того, когда сыны Всевышнего входили к человеческим дочерям и имели от них детей, — были на земле исполины (евр. ханнефили́м). Это были герои (евр. хаггиббори́м), знаменитые с древних времен».

То, что «нефилимы» и «сильные люди» — это одно и то же, подтверждается и греческой Септуагинтой. Там оба еврейских слова передаются словом ги́гантес (великаны).

Согласно истории о потопе все Нефилимы были уничтожены богом, но так ли это на самом деле? Не совсем.

Когда израильский народ освободился из Египта, но до сорокалетнего странствия по пустыне, они отправили двенадцать разведчиков в обетованную землю, которая позже стала царством Израиль. Два разведчика говорили о ней только хорошее, но остальные десять, «распространяли худую молву». Среди прочего в книге числа 13:34 (синодальный перевод) они говорят: «Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их». Исполины здесь, это греческое гигантес и еврейское Нефилим. Хотя многие библиисты утверждают, что эти разведчики просто испугались, есть и другие подобные упоминания.

Пред тем как войти в Ханаан, ту самую обетованную землю, израильтяне одержали победу над Огом, царем Васана, который был «последним из рефаимов». Вот только несколько столетий спустя, молодой Давид, еще до того как он стал царем сразил Галиафа, великана (евр. хаггиббори́м) из города Гефа. Голиаф отличался необыкновенным ростом — шесть локтей с пядью (2,9 м). Его медная чешуйчатая кольчуга весила 5 000 сиклей (57 кг), а железный наконечник его копья — 600 сиклей (6,8 кг). Позже когда Давид вырос из юноши в мужчину и воина, он и его слуги поразили четырех мужчин, которые «родились у рефаимов в Гефе». Об одном из них говорится как о «человеке огромного роста, у которого на руках и ногах было по шесть пальцев — всего двадцать четыре». Судя по описанию их доспехов, все они были людьми огромного роста. Одним из них был «Лахмий, брат гефянина Голиафа» (1 Летопись 20:4—8).

Кто же такие Рефаимы? Это высокорослый народ или племя. Значение и этимология названия неизвестны. Вероятно, рефаимы получили свое название от имени Рафа, чьими потомками они были, но уж слишком это название созвучно с Нефилимами.

В древнее время рефаимы, очевидно, жили к Востоку от Мертвого моря. Моавитяне, которые захватили их владения, называли их эмимами (озн. «то, что внушает ужас»). Аммонитяне называли их замзумимами (возм., от корня со знач. «намереваться; замышлять»). Когда Кедорлаомер, царь Элама, отправился на Запад, чтобы сразиться с пятью мятежными царями возле Мертвого моря, он разбил рефаимов в Аштероф-Карнаиме.

В Обетованной земле рефаимы представляли для израильтян проблему, поскольку некоторые из них остались в покрытой лесом гористой местности Ефрема. Потомки Иосифа боялись их о чем записано в книге Иисуса Навина 17:14–18.

Это все что мне удалось найти про Рефаимов. Сейчас этого народа, как и многих других не существует, но можно с уверенностью сказать, что образ людей-великанов, сильных и жестоких послужил основой для многих мифологий древности, в том числе и для народов Вавилона, которым наследовали греки.

Достоверность

В прошлой главе упоминались Гомер и Гесиод, чьи рукописи стали священным писанием греческой религии. Оба жили примерно в VIII в. до н. э; при этом самая ранняя рукопись дошедшая до нас датируется II в. до н.э. Все копии найденые на сегодняшний день отличаются друг от друга, каждый переписчик изменял текст исходника в угоду своим взглядам и принятым в его местности традициям.

Эта статья была плодом моего интереса к древней истории и её влияния на современную культуру. В свете ряда причин, я решил сосредоточиться на библии, матери Европейской культуры. В главах «ад» и «троица» мы разбирали насколько сильно изначальное учение отличается от современного. В свете примера греческих поэтов возникает вопрос: а что насчет библии, она дошла до нас точной?

Это очень интересный вопрос. Давайте посмотрим, что такое библия, и в каком виде она дошла до наших дней.

Слово «Библия» заимствовано из латинского языка, в который оно пришло из греческого. Греческое слово библи́а (озн. «маленькие книги») — это форма слова би́блос, обозначавшего сердцевину стебля папируса, из которой делали писчий материал. Греки называли Библом финикийский город Гевал (Гебал), который был известен торговлей папирусом. Со временем словом библи́а стали обозначать различные писания, свитки, книги и в конечном счете собрание маленьких книг, составляющих Библию. Иероним назвал это собрание «Божественной библиотекой» (Bibliotheca Divina). Иисус и авторы книг Христианских Греческих Писаний называли этот свод священных текстов «Писаниями» и «священными Писаниями».

Библейский канон состоит из 66 отдельных книг — от Бытия до Откровения. Выражением «библейский канон» стали называть свод боговдохновенных книг, достойных быть мерилом в вопросах веры, учений и поведения. Апостол Павел применил слово кано́н к выделенной ему «территории» для проповеди и к «правилу», с которым христианам следовало соизмерять свое поведение. Само слово скорее всего произошло от еврейского кане́, так называли тростниковые палки, которые использовали как средство измерения.

Три четверти объема Библии — 39 книг — были написаны на еврейском языке (за исключением нескольких небольших отрывков, написанных на арамейском) и поэтому называются Еврейскими Писаниями. Иудеи объединяли эти писания таким образом, что получалось 22 или 24 книги. Такая разница возникла потому, что сейчас многие книги делят на отдельные части. Например: книга «Иудейских царей», она же книга «Царств» в современной библии разделена на четыре тома. Последняя четверть Библии называется Христианскими Греческими Писаниями, потому что входящие в нее 27 книг были написаны на греческом языке.

Помимо канона есть так называемые «Апокрифы». Греческое слово апо́крифос в своем основном значении «скрытый» встречается в Библии три раза: в Евангилие от Марка 4:22, Евангелие от Луки 8:17 и Письмо апостола Павла христианам в Колоссах 2:3. Применительно к писаниям его изначально использовали для обозначения тех из них, которые не читали публично и которые поэтому были «скрытыми» от большинства людей. Позднее это слово приобрело значение «поддельный; неканонический», и сегодня апокрифами чаще всего называют книги, которые были добавлены к библейскому канону Римско-католической церковью на Тридентском соборе (1546). Католические писатели называют эти книги «второканоническими», отличая их таким образом от «протоканонических».

К этим дополнительным писаниям принадлежат: книга Товита, книга Иудифи, книга Премудрости Соломона, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха, Первая и Вторая книги Маккавейские, добавления к книге Эсфирь и три добавления к книге Даниила: песнь трех отроков, история о Сусанне и история о Виле и драконе. Точное время их написания неизвестно, но, судя по всему, они были созданы не ранее III–II вв. до н. э.

Хотя некоторые из апокрифов имеют определенную историческую ценность, любые попытки причислить их к каноническим книгам лишены веских оснований. Все указывает на то, что еврейский канон был завершен после написания книг Ездры, Неемии и Малахии в V в. до н. э. Иудеи никогда не включали и до сих пор не включают апокрифы в канон боговдохновенных Писаний.

Из слов иудейского историка I в. н. э. Иосифа Флавия видно, что он признавал священными только книги еврейского канона: «У нас не великое множество книг, которые не согласовывались бы между собой и противоречили друг другу, а только двадцать две (соответствующие 39 книгам Еврейских Писаний в современном делении), содержащие летопись всех событий нашей истории, и они по справедливости почитаются боговдохновенными». Его дальнейшие слова показывают, что он знал о существовании апокрифических книг и о том, что они не были включены в еврейский канон: «От Артаксеркса и доныне также написано несколько книг, но они не столь же достоверны, как предыдущие, поскольку не существует строго установленной преемственности пророков» (Иосиф Флавий. Против Апиона. I. 8).

Доводы в пользу каноничности апокрифов, как правило, основываются на том, что апокрифические писания присутствуют во многих ранних копиях Септуагинты (перевода Еврейских Писаний на греческий язык), работа над которой началась в Египте примерно в 280 г. до н. э. Однако, поскольку оригиналы Септуагинты не сохранились, нельзя категорично утверждать, что апокрифические книги были в этом труде изначально. Общепризнанно, что многие апокрифы — если не бо́льшая их часть — были написаны после начала работы над Септуагинтой и явно не входили в первоначальный список книг, отобранных для перевода. В лучшем случае они могли считаться лишь дополнениями к этому труду.

Кроме того, хотя говорившие по-гречески иудеи, которые жили в Александрии, со временем включили апокрифические писания в греческую Септуагинту и, очевидно, стали считать их частью расширенного канона священных писаний, приведенная выше цитата Флавия показывает, что апокрифы никогда не входили в палестинский канон и рассматривались, самое большее, как второстепенные писания, не вдохновленные Богом. Поэтому члены иудейского совета, заседавшего в городе Ямния, примерно в 90 г. н. э. исключили все такие писания из еврейского канона.

Одно из основных внешних свидетельств против каноничности апокрифических книг состоит в том, что их никогда не цитировали те, кто участвовал в написании Христианских Греческих Писаний. И хотя этот довод не является решающим, поскольку они не цитировали и некоторые книги, признаваемые каноническими (например, Эсфирь, Экклезиаст и Песнь песней), все же он важен.

Важно также и то, что известные библеисты и так называемые Отцы Церкви первых веков н. э. в целом считали апокрифы второстепенными писаниями. Такое различие между апокрифическими и каноническими книгами в результате тщательных исследований провел Ориген (начало III в. н. э.). Афанасий Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Назианзин и Амфилохий, жившие в IV в. н. э., составляли списки священных писаний в согласии с еврейским каноном и либо не включали в них апокрифические писания, либо приводили их как второстепенные.

Иероним, которого называют «лучшим знатоком еврейского языка» в ранней церкви и который в 405 г. н. э. завершил работу над Вульгатой (переводом Библии на латинский язык), был решительно настроен против апокрифических книг и стал первым, кто вложил в слово «апокрифы» смысл «неканонические», когда назвал так эти писания. В прологе к книгам Самуила и Царей Иероним перечислил боговдохновенные книги Еврейских Писаний в соответствии с еврейским каноном (в нем 39 книг сгруппированы в 22) и затем написал: «Так равно распределяются двадцать две книги… Этот пролог может быть неким шлемоносным началом всех книг, которые мы переводим с еврейского на латынь, дабы мы знали, что все свыше этого следует считать среди апокрифов». В письме женщине по имени Лета, посвященном обучению ее дочери, Иероним советовал: «Всяких апокрифов она должна остерегаться. А если бы когда-нибудь захотела она читать их не ради истинности учения, а ради уважения к их заглавиям, пусть знает, что это книги не тех лиц, кому они приписываются в заглавиях, что в них много допущено погрешностей и что нужно великое благоразумие уметь выбирать золото из грязи» (Иероним. К Лете).

Первые попытки включить апокрифические писания в канон предпринял Августин (354—430 н. э.), хотя позднее даже он признавал, что между ними и книгами еврейского канона была определенная разница. Тем не менее вслед за Августином Карфагенский собор в 397 г. н. э. причислил эти дополнительные писания к канону священных книг. Однако лишь в 1546 г. на Тридентском соборе Римско-католическая церковь окончательно внесла эти дополнения в свой список библейских книг. Такой шаг сочли необходимым потому, что даже внутри церкви не было единого мнения по поводу этих писаний. Джон Уиклиф, католический священник и ученый, который в XIV в. с помощью Николаса из Херефорда издал первую полную Библию на английском языке, включил апокрифы в свой труд, но в предисловии написал, что эти писания «не авторитетны в вопросах веры». Кардинал Каетан (1469—1534), ведущий католический богослов своего времени, которого Климент VII назвал «светилом Церкви», тоже проводил различие между книгами еврейского канона и апокрифическими книгами, указывая на труды Иеронима как на авторитет в этом вопросе.

Стоит также заметить, что Тридентский собор принял не все писания, утвержденные ранее Карфагенским собором. Три из них были опущены: молитва Манассии и две апокрифические книги Ездры. Таким образом, три добавления, которые более 1 100 лет входили в утвержденный латинский текст Вульгаты, были из него исключены.

Внутренние свидетельства неканоничности апокрифических писаний еще более красноречивы, чем внешние. В апокрифах нет ни одного пророчества. Их содержание и учения иногда противоречат не только тому, что написано в канонических книгах, но тому, что написано в них самих. Они пестрят историческими и географическими неточностями и анахронизмами. В апокрифических писаниях видно влияние языческой греческой культуры. Иногда в них используются причудливый язык и стиль изложения, абсолютно чуждые Писанию. Двое из писателей апокрифов косвенно упоминают, что не были вдохновлены Богом. (См. Предисловие к книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова; 2 Маккавейская 2:24—32; 15:37—39, СП.) Итак, можно сказать, что самым лучшим свидетельством против каноничности апокрифов служат сами апокрифы. Далее приводится краткий обзор отдельных неканонических книг.

Книга Товита. Рассказ благочестивого иудея из племени Неффалима, которого увели в плен в Ниневию и который ослеп, после того как ему в глаза попал птичий помет. Он посылает своего сына, Товию, в Мидию, чтобы забрать деньги у одного человека, и Товия в сопровождении облекшегося в человеческий облик ангела идет в Раги Мидийские. По пути Товия добывает сердце, печень и желчь рыбы. Он встречает вдову, которая, хотя и выходила замуж семь раз, осталась девственницей, поскольку каждого ее мужа в брачную ночь убивал злой дух Асмодей. Побуждаемый ангелом, Товия женится на вдове и, воскурив сердце и печень рыбы, прогоняет демона. Вернувшись домой, Товия с помощью желчи рыбы возвращает отцу зрение.

Вероятно, эта книга была написана на арамейском языке приблизительно в III в. до н. э. В её тексте содержатся множество суеверий и исторических неточностей. Вот лишь одна неточность. Согласно рассказу, в юности Товит был свидетелем мятежа северных племен, который произошел в 997 г. до н. э., после смерти Соломона (Товит 1:4, 5, СП), и позднее Товит вместе с племенем Неффалима был уведен в Ниневию, что случилось в 740 г. до н. э. (1:10—13). Получается, что он прожил более 257 лет. Однако в 14-й главе Товита говорится, что он умер в возрасте 158 лет (ст. 11) или 102 лет (ст. 1—3).

Книга Иудифи. Рассказ о красивой иудейской вдове из города Ветилуя. Навуходоносор посылает на Запад войско под командованием Олоферна, приказав уничтожить всех, кто не поклоняется и не служит Навуходоносору. Ветилуя оказывается в осаде. Иудифь выдает себя за перебежчицу, и ее пускают в стан Олоферна, где она сообщает ложные сведения о положении в городе. После пира Иудифь обезглавливает пьяного Олоферна его же мечом и возвращается в Ветилую с его головой. На следующее утро вражеский стан приходит в замешательство и иудеи одерживают полную победу.

В католическом переводе «Иерусалимская Библия» (JB) в Предисловии к книгам Товита, Иудифи и Эсфирь говорится: «В книге Иудифи особенно ярко проявляется полное пренебрежение историей и географией». Среди непоследовательностей там упоминается следующая. В рассказе события происходят во время правления Навуходоносора, «царствовавшего над Ассириянами в великом городе Ниневии» (Иудифь 1:1, 7, СП). В том Предисловии, а также в сносках к стихам указывается, что Навуходоносор был царем Вавилонии и никогда не правил в Ниневии, поскольку Ниневию разрушил еще его отец, Набопаласар.

О маршруте военного похода Олоферна в том Предисловии говорится, что он был «невозможен с географической точки зрения». В одном труде отмечается: «Эта история — сплошная выдумка: слишком большие в ней неточности» (The Illustrated Bible Dictionary / Под ред. J. Douglas. 1980. Т. 1. С. 76). Считается, что эта книга была написана на еврейском языке в Палестине в греческий период, в конце II — начале I в. до н. э.

(Ссылки на англоязычные источники больше не будут переводится на русский язык, практика показала, что это очень осложняет поиск.)

Добавления к книге Эсфирь. Их шесть. Первое — начало 1-й главы в некоторых древних греческих и латинских текстах. В нем говорится о сне, который увидел Мардохей, и о том, как он разоблачил заговор против царя. Второе добавление — это отрывок после стиха Эсфирь 3:13 с текстом царского указа против иудеев. Третье — молитвы Мардохея и Эсфири, помещенные в конце 4-й главы. Четвертое добавление — это вставки в Эсфирь 5:1, 2 с сообщением о встрече Эсфири с царем. Пятое находится после Эсфирь 8:12 и содержит текст царского указа, разрешавшего иудеям защищаться. И последнее в конце книги, где вставлено толкование сна, приведенного в первом отрывке.

В первом из этих неканонических отрывков Мардохей представлен как один из пленников, которых взял в плен Навуходоносор в 617 г. до н. э., и как великий человек при царском дворе Ахашвероша (в греч. тексте «Артаксеркс»), правившего спустя более 100 лет. На самом деле Навуходоносор увел в плен Киса, прадеда Мардохея, о чем говорится в Эсфирь 2:5,6. Утверждение о том, что Мардохей занимал высокое положение во второй год правления Ахашвероша, так же противоречит канонической части книги Эсфирь, в ней говорится что он был привратником. Считается, что эти апокрифические добавления написал во II в. до н. э. один живший в Египте иудей.

Книга Премудрости Соломона. Это нравоучение, воспевающее блага, которые получают те, кто ищет Божьей мудрости. Мудрость в этой книге представлена в образе небесной женщины. В тексте содержится молитва Соломона о мудрости. Во второй части книги делается обзор истории от Адама до завоевания Ханаана, сопровождаемый примерами того, какие благословения приносит мудрость и какие беды постигают тех, у кого ее нет. Обсуждается также, насколько глупо поклоняться изображениям.

Хотя в этой книге Соломон не упоминается по имени, из некоторых стихов можно заключить, будто он ее автор (Премудрость Соломона 9:7, 8, 12, СП). Однако в ней приводятся отрывки из библейских книг, написанных спустя века после смерти Соломона (ок. 998 до н. э.), и из греческой Септуагинты, работа над которой началась примерно в 280 г. до н. э. Полагают, что автором этой книги был иудей из Александрии (Египет) и что он написал ее в середине I в. до н. э.

В словах автора видна приверженность греческой философии. Он прибегает к терминологии Платона, говоря о бессмертии человеческой души (2:23; 3:2, 4). В книге отражены и другие языческие представления: о существовании души до ее соединения с телом и о том, что тело — это помеха для души (8:19, 20; 9:15). Пересказ исторических событий от Адама до Моисея сильно приукрашен и во многом отличается от канонических писаний.

Вообще с удивлением узнал, что учение о бессмертной душе пошло не из библии, а от Платона, но это тема для отдельной главы.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Это самая длинная апокрифическая книга и единственная, автор которой известен — Иисус, сын Сирахов, из Иерусалима. Он рассуждает о природе мудрости и о ее необходимости для достижения успеха. Он также подчеркивает, что важно соблюдать Закон. В книге даются советы, касающиеся повседневной жизни и поведения в обществе, в том числе комментарии о поведении за столом, о сновидениях и о странствованиях. В заключительной части книги коротко говорится об известных людях в истории Израиля вплоть до первосвященника Симона II.

Вопреки утверждению Павла из Римлянам 5:12—19, в котором ответственность за грех возлагается на Адама, в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: «От жены начало греха, и чрез нее все мы умираем» (Сирах 25:27, СП). В ней также говорится, что можно перенести «всякую злость, только не злость женскую» (25:15).Эта книга была написана на еврейском языке в начале II в. до н. э. Цитаты из нее встречаются в иудейском Талмуде.

Послание Иеремии и книга пророка Варуха. Книга Варуха представлена как написанная Варухом, другом и писарем Иеремии, а Послание — как написанное самим Иеремией. В некоторых переводах послание Иеремии включено в книгу Варуха как 6-я глава. В книгах содержатся выражения раскаяния и молитвы об освобождении, произнесенные пленными иудеями в Вавилоне, призывы следовать путем мудрости и доверять обещаниям об освобождении, а также осуждение идолопоклонства в Вавилоне.

В книге Варуха говорится, что он написал ее в Вавилоне (Варух 1:1, 2, СП), в то время как из Библии следует, что Варух, как и Иеремия, отправился в Египет, и нет никаких доказательств тому, что он когда-либо был в Вавилоне (Иер 43:5—7). Хотя Иеремия предсказывал, что запустение Иуды во время вавилонского плена продлится 70 лет (Иер 25:11, 12; 29:10), в Послании Иеремии 1:3 (СП) сказано, что иудеи будут освобождены после того, как пробудут в Вавилоне семь родов, или поколений.

Насчет брачного возраста ничего не скажу, достоверно известно только, что юноша признавался взрослым в двадцать лет, в этом возрасте он становился пригодным к воинской службе. Логично предположить, что в этом же возрасте можно было вступать в брак, но даже если женится можно было раньше, десять лет слишком короткий срок для смены поколений.

Во введении к книге Иеремии Иероним написал: «Я не думаю, что стоит переводить книгу Варуха [включая послание Иеремии]». В Предисловии к книге Варуха в «Иерусалимской Библии» (JB) говорится, что некоторые ее части, возможно, были написаны во II–I в. до н. э., следовательно, их написал не Варух. Вероятно, Послание Иеремии и книга пророка Варуха были написаны на еврейском языке.

Песнь трех отроков. Это добавление к книге Даниила, состоящее из 67 стихов, находится после Даниила 3:23. В нем записаны молитва, якобы произнесенная Азарией в раскаленной печи, рассказ о том, как ангел выбросил из печи пламя огня, и песня трех евреев в печи. Эта песня очень похожа на Псалом 148. Однако упоминания в ней о храме, священниках и херувимах не соответствуют времени, в которое ее якобы пели. Возможно, это добавление было написано на еврейском языке в I в. до н. э.

История о Сусанне. Эта небольшая история рассказывает об одном эпизоде из жизни красивой жены богатого вавилонского иудея Иоакима. Увидев моющуюся Сусанну, двое иудейских старейшин стали принуждать ее совершить с ними прелюбодеяние. Она отказалась, и тогда они дали против нее ложное свидетельство. Во время разбирательства Сусанну осудили на смерть, но молодой юноша по имени Даниил искусно разоблачил тех двух старейшин, и так с нее были сняты все обвинения. Считается, что это добавление было написано в I в. до н. э., но на каком языке — неизвестно. В греческой Септуагинте оно было вставлено перед канонической книгой Даниила, в латинской Вульгате — после нее, а в некоторых переводах эта история включена в книгу Даниила как 13-я глава.

История о Виле и драконе. Третье добавление к книге Даниила. В некоторых переводах оно вставлено как ее 14-я глава. В этом рассказе царь Кир требует, чтобы Даниил поклонялся идолу бога Вила. Посыпав пеплом пол в храме и найдя затем на нем следы ног, Даниил доказывает, что пищу, которую якобы съедает идол, на самом деле едят жрецы и члены их семей. Жрецов убивают, и Даниил разрушает идола. После этого царь просит его поклониться живому дракону. Даниил умерщвляет дракона, но разъяренная толпа бросает пророка в львиный ров. Даниил находится там семь дней. В это время ангел поднимает за волосы Аввакума, у которого в руках блюдо с похлебкой, и переносит его из Иудеи в Вавилон, чтобы накормить Даниила. Затем Аввакум возвращается в Иудею, Даниила освобождают изо рва, а его противников бросают в ров, и их съедают львы. Это добавление также относят к I в. до н. э. В одном словаре добавления к книге Даниила названы «религиозными легендами» (The Illustrated Bible Dictionary / Под ред. J. Douglas. 1980. Т. 1. С. 76).

Первая книга Маккавейская. Историческое сообщение о борьбе иудеев за независимость во II в. до н. э., которое охватывает промежуток времени от начала правления Антиоха Эпифана (175 до н. э.) до смерти Симона Маккавея (ок. 134 до н. э.). В нем особенно много говорится о подвигах священника Маттафии и его сыновей Иуды, Ионафана и Симона в сражениях с сирийцами.

Это наиболее ценное из апокрифических писаний, так как оно предоставляет историческую информацию о том времени. Однако, как отмечается в «Еврейской энциклопедии», в нем «история изложена с человеческой точки зрения» (The Jewish Encyclopedia. 1976. Т. 8. С. 243). Как и другие апокрифы, эта книга никогда не входила в еврейский канон. По всей видимости, она была написана на еврейском языке примерно во второй половине II в. до н. э.

Вторая книга Маккавейская. Эта книга охватывает часть периода времени, который описывается в 1 Маккавейской (ок. 180—160 до н. э.), но она была написана другим автором. Автор представляет ее как краткое изложение написанных ранее трудов некоего Иасона Киринейского. В ней описываются преследования иудеев во время правления Антиоха Эпифана, разграбление храма и его повторное посвящение.

Согласно этой книге, во время разрушения Иерусалима Иеремия перенес священный шатер и ковчег соглашения на гору, с которой Моисей увидел землю Ханаан, и оставил их там в пещере (2 Маккавейская 2:1—16, СП). Однако примерно за 420 лет до разрушения Иерусалима священный шатер был заменен храмом.Отдельные отрывки этой книги используются католиками как подтверждение некоторых учений, например о возмездии после смерти (6:26), о заступничестве святых (15:12—16) и о молитвах за умерших (12:41—45).

В Предисловии к книгам Маккавейским в «Иерусалимской Библии» (JB) о второй из них сказано: «Стиль этой книги такой же, как у эллинистических писателей, но не самых лучших из них: временами изложение многословно и часто напыщенно». Автор 2 Маккавейской не утверждал, что писал под вдохновением от Бога, и посвятил часть 2-й главы тому, чтобы оправдать выбранный им способ изложения (2:24—32). Он завершает эту книгу так: «Я и кончу здесь мое слово. Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим» (15:37, 38). Книга была написана на греческом языке между 134 г. до н. э. и падением Иерусалима в 70 г. н. э.

Более поздние апокрифы. Особенно со II в. н. э. появилось множество писаний, якобы связанных с христианской верой, которые претендовали на боговдохновенность и каноничность. Часто называемые «новозаветными апокрифами», эти писания представляют собой попытку подражать Евангелиям, Деяниям, письмам и откровениям, содержащимся в канонических книгах Христианских Греческих Писаний. Многие из них известны лишь по сохранившимся фрагментам, цитатам из них и по упоминаниям о них другими писателями.

В этих писаниях видны попытки сообщить сведения, которые намеренно не были включены в библейский канон, например сведения о событиях из жизни Иисуса от младенчества до крещения, а также попытки обосновать учения и традиции, не имеющие библейского основания или даже противоречащие Библии.

Так, «Евангелие от Фомы» (или «Евангелие детства») и «Протоевангелие Иакова» полны причудливых историй о чудесах, которые Иисус якобы совершил в детстве. В целом они изображают Иисуса капризным и вздорным ребенком, наделенным сверхъестественной силой. В то время как Лука описывал Христа как мудрый ребенок, что находился в подчинении у своих родителей (Лк 2:51, 52), в Евангилие от Иоанна 2:11 сказано, что Иисус «положил начало своим чудесам» в Галилейском городе Кана, где превратил воду в вино, уже после своего крещения.

В апокрифических «Деяниях», например в «Деяниях Павла» и «Деяниях Петра», содержатся настойчивые призывы к полному воздержанию от интимных отношений и даже говорится, что апостолы убеждали женщин оставлять своих мужей, а это противоречит тому, что Павел говорил на самом деле (Первое Коринфянам, гл. 7).

Об апокрифах послеапостольских времен в одном труде говорится: «Многие из них примитивны, некоторые слишком напыщенны, какие-то неприятны и даже отвратительны» (The Interpreter’s Dictionary of the Bible / Под ред. G. Buttrick. 1962. Т. 1. С. 166). В другом труде сказано: «Они породили множество священных легенд и церковных преданий. В этих книгах берут начало некоторые учения Римско-католической церкви» (Funk and Wagnalls New Standard Bible Dictionary. 1936. С. 56).

Так же как ранние апокрифы не были включены в канонические дохристианские Еврейские Писания, более поздние апокрифы не считались вдохновленными богом и не были включены в первые списки, или каталоги, Христианских Греческих Писаний.

Те, кто писал книги, вошедшие в Библию, не делили их на главы и стихи. Такое деление было введено столетия спустя. Масореты разделили Еврейские Писания на стихи. Затем в XIII в. н. э. текст поделили на главы. Но деление не было единым, в разных экземплярах книги делили по разному, но в 1553 г. Робер Этьенн издал полную Библию на французском языке с делением на главы и стихи, принятым и сегодня.

Ни одну другую книгу не создавали так долго, как Библию. Ее начал писать Моисей в 1513 г. до н. э. Священные писания добавляли к канону до того времени, когда появились книги Неемии и Малахии (пос. 443 до н. э.). Затем в написании Библии последовал почти 500-летний перерыв, в течении которого были написаны упомянутые апокрифы, а после написал свое историческое повествование апостол Матфей. И спустя почти 60 лет после Матфея последний из апостолов, Иоанн, написал свое Евангелие и три письма, которые стали последними книгами, вошедшими в библейский канон. Итак, в общей сложности Библия создавалась на протяжении около 1 610 лет. Её писали примерно сорок разных мужчин. Точное количество неизвестно, так как авторство некоторых книг косвенно. Так Лука писал свое евангелие «досточтимому Фиофилу», и Деяние апостолов написано для того же человека, из-за чего авторство приписывается Луке.

Достоверность Библии очень часто оспаривалась, но все нападки на эту книгу оказались безуспешными. Вот несколько особенностей.

Библейская история. Исаак Ньютон сказал: «Библия содержит в себе больше признаков достоверности, чем вся светская история» (Watson R. Two Apologies. Лондон, 1820. С. 57). Хотя многие исторические личности, места и события долгое время существовали исключительно на страницах библии, но со временем все больше и больше археологических находок подтверждали историческую и географическую точность библейского канона.

Расы и языки. Верны и слова Библии о расах и языках. Все люди — независимо от телосложения, цвета кожи, культуры и языка — принадлежат к одной человеческой семье. Никто не смог успешно оспорить тот факт, что человеческая семья подразделяется на три расы: яфетическую, хамитскую и семитскую, — все они ведут начало от Ноя. Археолог Г. Роулинсон сказал: «Если мы, совершенно не беря в расчет библейское повествование, проследим, где сходятся все языковые ветви, мы все равно придем к заключению, что земля Сеннаар была той исходной точкой, где эти ветви взяли свое начало» (Rawlinson G. The Historical Evidences of the Truth of the Scripture Records. 1862. С. 287).

Культуры и обычаи. Библия точна и в вопросах, затрагивающих культуры и обычаи. Что касается политики, в ней всегда приводятся правильные титулы правителей. Например, Ирод Антипа и Лисаний называются правителями области, Ирод Агриппа II — царем, а Галлион — проконсулом. В ней также содержится точная информация о гостеприимстве, которое оказывали путникам, об укладе жизни на Востоке, о правилах приобретения имущества, о процедурах заключения договоров и об обычае делать обрезание, принятом у евреев и других народов.

Честность. В отличие от других древних писателей, те, кто писал Библию, были честными. Например, уже в самом начале Библии Моисей откровенно написал о своих грехах и о грехах и ошибках своего народа. Так же поступали и другие писатели Библии. Они не умалчивали о грехах таких известных людей, как Давид и Соломон. Иона написал о собственном непослушании. Подобной прямотой и откровенностью отличались и другие пророки. Авторы книг Христианских Греческих Писаний были так же честны, как и те, кто писал Еврейские Писания. Павел сообщил о своей прежней греховной жизни, о том, что Марк не выдержал в миссионерском назначении, об ошибках апостола Петра.

Интересно, что многие образованные люди отмечают необходимость для просвещённого человека хотя бы один раз в жизни прочитать библию. Известный деятель в области просвещения У. Л. Фелпс сказал: «Я считаю, что знание Библии без университетского образования более ценно, чем университетское образование без знания Библии» (The New Dictionary of Thoughts. С. 46). Дж. К. Адамс написал о Библии: «Она, как никакая другая книга, делает людей добрыми, мудрыми и счастливыми» (Letters of John Quincy Adams to His Son. 1849. С. 9).

Но мы не держим в руках оригинальные рукописи. Насколько известно, оригиналы Священного Писания до наших дней не сохранились, но было создано множество копий. Сотни лет Писания переписывали от руки. За это время в состав Библии вошли и Христианские Греческие Писания. Также появились переводы Священного Писания на другие языки. Еврейские Писания — это первая известная книга, которую сочли необходимым перевести на другой язык. До наших дней дошли тысячи копий библейских рукописей и переводов.

Первая печатная Библия, Библия Гутенберга, вышла в 1456 г. Согласно книге рекордов Гинесса на сегодняшний день библия переведена более чем на две с половиной тысячи языков, с начало двадцатого века было официально отпечатано более шести миллиардов копий и примерно каждые десять секунд печатается еще одна. И все это невзирая на сильное противодействие. У Библии было больше врагов, чем у любой другой книги. Священники и церковные советы даже запрещали людям читать Библию, угрожая им отлучением от церкви. Тысячи людей, ценивших Библию, лишились жизни, и тысячи Библий были сожжены. Одним из тех, кто погиб в борьбе за существование Библии, был переводчик Уильям Тиндал, который в споре со священнослужителем однажды сказал: «Если Бог позволит мне прожить еще несколько лет, я добьюсь того, что мальчик, идущий за плугом, будет знать Писание лучше, чем Вы» (Foxe J. Actes and Monuments. Лондон, 1563. С. 514).

Есть веские доказательства того, что библия, точно копировалась и дошла до нас неизменной. Это подтверждают древние рукописи, сохранившиеся до наших дней, — около 6 000 копий полных Еврейских Писаний или их частей и около 5 000 рукописей Христианских Писаний на греческом языке.

Библию писали на недолговечных материалах — на папирусе и пергаменте; ни одна оригинальная рукопись не дошла до наших дней, но скоре после написания оригиналов с них начали делать рукописные копии. Переписчики тщательно следили за тем, чтобы текст оставался неизменным. В каталогах масоретов считали даже буквы священных текстов, что позволяет с большой долей достоверности отделить точные копии от изменённых.

Чтобы Писание стало доступным на других языках, его нужно было переводить. Сохранились рукописи таких ранних переводов, как Септуагинта (перевод Еврейских Писаний на греческий язык, выполненный в III–II вв. до н. э.) и Вульгата (перевод Еврейских и Греческих Писаний на латинский язык, выполненный Иеронимом примерно в 400 н. э.). Уже упомянутые в этой главе.

Изучив и сравнив сотни существующих библейских рукописей, ученые подготовили критические издания библейского текста. В этих изданиях содержится наиболее точный вариант текста на языках оригинала, а также указываются разночтения, имеющиеся в определенных рукописях. Текст Еврейских Писаний с указанными в сносках альтернативными вариантами чтения подготовили ученые Х. Гинсбург и Р. Киттель. Среди критических изданий Христианских Греческих Писаний выделяются тексты Весткотта—Хорта и Нестле—Аланда.

Сравнение тысяч древних рукописей убеждает в том, что Писание дошло до нас в неизменном виде. Фредерик Кеньон сказал: «Все эти открытия и исследования подтверждают достоверность Священного Писания и укрепляют нашу уверенность в том, что у нас в руках прекрасно сохранившееся подлинное Слово Бога» (Kenyon F. The Story of the Bible. 1937. С. 144).

Современные переводы Библии, как правило, делаются на основании критических изданий текста на языках оригинала. Перевод с другого перевода большая редкость, чаще всего это перевод на более современный язык, например: современный английский перевод был сделал с библии короля Якова, старого английского перевода сделанного более четырехсот лет назад.

Есть множество захватывающих историй о раних и поздних переводах библии. Труд людей что старались сохранить точность текста не смотря на противодействия отцов католической и православной церкви. Но так как эта глава и так получилась достаточно большой, несколько подобных историй я опишу в другой главе.

Бессмертная душа

Слова на языках оригинала — евр. не́феш и греч. психе́, используемые в Писании, показывают, что «душа» — это человек, животное или жизнь человека или животного.

Смысл, который большинство людей вкладывают в понятие слова «душа», не соответствует значению еврейского и греческого слов, которые использовали те, кто участвовал в написании Библии. Этот факт находит все более широкое признание. Еще в 1897 г. профессор Ч. О. Бригс, тщательно проанализировав употребление слова не́феш, отметил: «Сегодня английское слово «душа» обычно используется совсем в ином значении, чем еврейское נפש [не́феш], и вполне естественно, что невнимательный читатель неверно его истолковывает» (Briggs C. A. Journal of Biblical Literature. Т. 16. С. 30).

Некоторое время спустя, когда Еврейское издательское общество Америки выпустило новый перевод Торы, первых пяти книг Библии, главный редактор Х. Орлински из Еврейского объединенного колледжа сказал, что слово «душа» было практически полностью удалено из этого перевода, так как «здесь речь идет о еврейском слове «Нефеш». Он добавил: «В других переводах оно передано как «душа», но это абсолютно не верно. В Библии не сказано, что у человека есть душа. «Нефеш» — это сам человек из плоти и крови, со всеми его потребностями» (The New York Times. 1962. 12 октября).

Как появилось учение о том, что у человека есть невидимая, бессмертная душа?

Трудность заключается в том, что понятия, с которыми чаще всего ассоциируется слово «душа», восходят не к Еврейским и Христианским Греческим Писаниям, а к древнегреческой философии, то есть к языческим религиозным представлениям. Например, греческий философ Платон, цитируя Сократа, сказал: «Допустим, что душа разлучается с телом чистою и не влачит за собою ничего телесного… Такая душа уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное, и, достигши его, обретает блаженство, отныне избавленная от блужданий, безрассудства, страхов… и всех прочих человеческих зол, и… впредь навеки поселяется среди богов» (Платон. Федон 80, D, E; 81, A).

Что бы не было недопонимания, многоточия здесь это не многозначительные паузы в речи Платона, а указатели, что здесь я вырезал кусок текста, который посчитал ненужным для своей статьи. Если вам интересно сравнить, то просто вводите «Платон. Федон», известнейшая вещь, гугл уверенно находит несколько разных переводов. Весь текст поделен на части с цифирным обозначение, а каждая часть на подпункты с буквенным, так что найти отрывок на который я ссылаюсь не составит особого труда.

В «Новой католической энциклопедии» отмечается: «Выражение… не́феш имеет гораздо более широкое значение, чем наша «душа», и обозначает жизнь и ее различные неотъемлемые проявления: дыхание, кровь, желание. Под словом «душа» в Ветхом Завете подразумевается не часть человека, а весь человек, человек как живое существо. Точно так же в Новом Завете оно обозначает человеческую жизнь — жизнь отдельного человека, разумной личности» (New Catholic Encyclopedia. 1967. Т. 13. С. 467).

В «Словаре библейских богословских терминов» «Новой американской Библии», перевода Римско-католической церкви, отмечается: «В Новом Завете выражение «спасти свою душу» (Евангелие от Марка 8:35) означает спасти не какую-то «духовную» часть человека — в отличие от его «тела» (по учению Платона), — а всего человека, с акцентом на то, что он живет, желает, любит и т.д., не говоря уже о том, что он реальный и физический» (The New American Bible / Под ред. P. Kenedy & Sons. Нью-Йорк, 1970. С. 27, 28).

Слово не́феш, очевидно, происходит от корня со значением «дышать», и его можно буквально перевести как «дышащий». Лексикографы Л. Кёлер и В. Баумгартнер дают такое определение: «Дыхание, благодаря которому люди и животные являются живыми существами. Основа души кровь (в отличие от греческого понятия о душе) (Бытие 9:4; Левит 17:11; Второзаконие 12:23). Душа = живое существо, личность, человек» (Koehler L., Baumgartner W. Lexicon in Veteris Testamenti Libros. Лейден, 1958. С. 627).

Что касается греческого слова психе́, в словарях древнегреческого языка даются такие определения, как «жизнь», «сознание», «характер», «настроение, чувства», «живое существо» и «личность как средоточие эмоций, желаний и чувств». Они также показывают, что даже в небиблейских источниках на греческом языке это слово применялось к «животным». Конечно, в таких словарях, комментирующих в первую очередь классическую греческую литературу, приводятся все значения, которые языческие греческие философы вкладывали в это понятие, в том числе «ушедший дух», «нематериальная и бессмертная душа», «дух Вселенной» и «нематериальный принцип движения и жизни». Очевидно, ввиду учения некоторых языческих философов о том, что при смерти душа выходит из тела, слово психе́ также относилось к «бабочке» или «мотыльку», которые претерпевают метаморфоз, превращаясь из гусеницы в крылатое создание (Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. Т. 2. С. 1801; Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon / Под ред. H. Jones. Оксфорд, 1968. С. 2026, 2027; Donnegan J. A New Greek and English Lexicon. 1836. С. 1404).

Под влиянием личных идей и религиозных философских понятий древнегреческие писатели использовали слово психе́ в разных значениях, порой противоречивых. О Платоне, чьи философские взгляды, как считается, легли в основу общепринятого представления о «душе», отмечается следующее: «Иногда он говорит об одной из [якобы] трех частей души, «разумной», непременно бессмертной, тогда как две другие смертные, а иногда — о двух душах в одном теле, одной бессмертной и божественной, а другой смертной» (The Evangelical Quarterly. Лондон, 1931. Т. 3. С. 121).

В масоретском тексте Еврейских Писаний слово не́феш встречается 754 раза, а в тексте Христианских Греческих Писаний Весткотта—Хорта психе́ как отдельное слово встречается 102 раза, в общей сложности 856 раз. (Об этих текстах я упоминал в предыдущей главе). Благодаря высокой частотности употребления этих слов, мы можем ясно понять, что они означали для тех, кто участвовал в написании Библии.

Слово не́феш впервые встречается в Бытии 1:20—23. В связи с пятым творческим «днем» там говорится: «И сказал Бог: «Пусть воды закишат множеством живых душ [не́феш] и пусть над землей… полетят летающие создания». И Бог сотворил огромных морских чудовищ и всякую двигающуюся живую душу [не́феш], которыми кишат воды, по их родам, и всякое крылатое летающее создание по его роду». В описании шестого творческого «дня» слово не́феш относится к «домашнему животному, всякому двигающемуся животному и земному зверю», о которых говорится как о «живых душах» (Бт 1:24).

При этот современное церковное учение говорит, что у животных нет души. Вот вам пожалуйста, первая страница библии. Писание ясно показывает, что слова не́феш и психе́ обозначают животных — созданий, стоящих ниже человека. Эти же слова относятся и к людям.

Еврейское выражение, которое относится к животным, а именно не́феш хайа́ (озн. «живая душа»), применяется и к Адаму: после того как Бог образовал человека из земной пыли и вдунул в его ноздри дыхание жизни, «человек стал живой душой» (Бт 2:7). Библия подчеркивает, что человек отличался от животных, но не потому что он был не́феш (душой), а они — нет. Отличие состояло в том, что лишь человек, согласно библейскому повествованию, был создан «по образу Бога» (Бт 1:26, 27).

В повествовании говорится, что Бог «вдунул в его (человека) ноздри дыхание (форма слова нешама́) жизни», но об этом не сказано в связи с сотворением животных. Однако следует помнить, что сотворение человека описывается намного подробнее, чем сотворение животных. К тому же в Бытии 7:21—23, где сообщается о том, что в Потопе погибла «вся плоть» вне ковчега, животные ставятся в один ряд с людьми. Там говорится: «Всё, в чьих ноздрях было дыхание (форма слова нешама́) силы жизни, — всё, что было на суше, — умерло».

Точно так же «дух [евр. ру́ах; греч. пне́ума]», или жизненная сила, человека не отличается от жизненной силы животных, как видно из Экклезиаста 3:19—21, где говорится, что «у всех один дух [веру́ах]». Но конкретно о духе мы поговорим чуть позже, сначала душа.

Как сообщается, человек «стал живой душой». Следовательно, сам человек был душой; нельзя сказать, что у него была душа — некая нематериальная, невидимая и неосязаемая субстанция внутри него. Из слов апостола Павла видно, что христианское учение не отличалось от более раннего еврейского учения. Цитируя Бытие 2:7, он сказал: «Так и написано: «Первый человек Адам стал живой душой (психе́н зо́сан)». (первое письмо христианам в Коринфе 15:45—47).

Поскольку под словом не́феш подразумевается само живое создание, разумно ожидать, что ему приписываются естественные физические особенности созданий из плоти и крови. И это действительно так. О душе (не́феш) говорится, что она может есть мясо, жир, кровь и тому подобное (Левит 7:18, 20, 25, 27; 17:10, 12, 15; Второзаконие 23:24), захотеть есть или пить (Второзаконие 12:15, 20, 21; Псалом 107:9; Притче 19:15; 27:7; Книга пророка Иссаи 29:8; 32:6; Книга пророка Малахии 7:1), утучниться (потолстеть) (Притче 11:25), поститься (Псалом 35:13), прикоснуться к чему-нибудь нечистому, например к трупу (Левит 5:2; 7:21; 17:15; 22:6; Книга Чисел 19:13), работать (Левит 23:30), быть закованной в железо (Псалом 105:18), лишиться сна (Псалом 119:28) и с трудом дышать (Иеремия 15:9).

Примечательно, что во многих местах Писания упоминаются выражения «моя душа», «твоя душа», «его [или ее] душа» и так далее. Причина в том, что под не́феш и психе́ может подразумеваться сам человек как душа. Поэтому смысл этих слов часто может быть передан личными местоимениями. В библейском словаре Кёлера и Баумгартнера отмечается, что «моя не́феш» означает «я» (Бытие 27:4, 25; Книга пророка Иссаи 1:14), «твоя не́феш» — «ты» (Бытие 27:19, 31; Книга пророка Иссаи 43:4; 51:23), «его не́феш» — «он» (Книга Чисел 30:2; Книга пророка Иссаи 53:10), «ее не́феш» — «она» (Книга Чисел 30:5—12) и так далее (Koehler L., Baumgartner W. Lexicon in Veteris Testamenti Libros. Лейден, 1958. С. 627).

Греческое слово психе́ выступает в том же значении. В словаре Вайна говорится, что его можно употреблять как «эквивалент личного местоимения, для подчеркивания и усиления: 1-е лицо (Евангелие от Иоанна 10:24 [«нам“]), (Письмо христианам из Евреев 10:38); 2-е лицо (второе письмо христианам в Коринфе 12:15; Письмо христианам из Евреев 13:17)» (Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. 1981. Т. 4. С. 54).

Слова не́феш и психе́ также могут означать «жизнь» — но не просто абстрактную силу или жизнь вообще, а жизнь отдельного создания, человека или животного. Так, когда Рахиль рожала Вениамина, ее (не́феш) выходила из нее, и она умерла (Бытие 35:16—19). Она перестала существовать как живое создание. А когда пророк Илья совершил чудо, воскресив сына вдовы из Сарепты, (не́феш) ребенка вернулась в него, и «он ожил», снова став живым созданием (Первая книга Царств 17:17—23). Хотя некоторые приводят эти места писания как доказательства именно бессмертной души свободной от тела.

Поскольку жизнь создания неразрывно связана с кровью и зависит от нее, пролитая кровь символизирует жизнь человека или животного (Бытие 4:10; вторая книга Царств 9:26; Псалом 9:12; Книга пророка Иссаи 26:21), в Писании говорится, что не́феш «в крови» (Бытие 9:4; Левит 17:11, 14; Второзаконие 12:23). Это не следует понимать буквально, ведь в Библии также говорится о «крови ваших душ» (Бытие 9:5), и, как видно из рассмотренных выше многочисленных мест писания, не́феш нельзя отнести исключительно к крови или к ее жизненно важным функциям.

Но при этом слово не́феш (душа) не используется, когда речь идет о сотворении растительности в третий творческий «день» или когда она упоминается позднее, поскольку у растений нет крови.

С другой стороны, в Евангелие от Матфея 10:28 говорится, что Бог «может погубить в геенне и душу [психе́н] и тело». Из этого следует, что под словом психе́ не подразумевается нечто бессмертное и неистребимое. На самом деле нигде в Писаниях, ни в Еврейских, ни в Греческих, слова не́феш и психе́ не используются с такими словами, как «бессмертная», «неистребимая», «нетленная». Однако есть множество стихов в Еврейских и Греческих Писаниях, которые указывают на то, что не́феш или психе́ (душа) смертна и подвержена смерти (Бытие 19:19, 20; Книга Чисел 23:10; Книга Иисуса Навина 2:13, 14; Книга Судей 5:18; 16:16, 30; Первая книга Царств 20:31, 32; Псалом 22:29; Книга пророка Иезекииля 18:4, 20; Евангелие от Манфея 2:20; 26:38; Евангелие от Марка 3:4; Письмо христианам из Евреев 10:39; Письмо Иакова брата Иисуса 5:20); может умереть, быть «истреблена» (Бытие 17:14; Исход 12:15; Левит 7:20; 23:29; Книга Иисуса Навина 10:28—39; Псалом 78:50; Книга пророка Иезекеиля 13:19; 22:27; Деяние Апостолов 3:23; Откровение 8:9; 16:3), будь то от меча (Иисус Навин 10:37; Иезекииль 33:6) или от удушья (Иов 7:15); может утонуть (Иона 2:5); может сойти в яму и в шеол (Иов 33:22; Псалом 89:48) или быть спасена от шеола (Псалом 16:10; 30:3; 49:15; Притчи 23:14).

Также неоднократно встречается выражение «мертвая душа», которое означает просто «умерший» (Лвит 19:28; 21:1, 11; 22:4; Числа 5:2; 6:6; Аггей 2:13).

Желание. Иногда слово не́феш относится к желанию человека, которое овладевает, а затем движет им для достижения той или иной цели. Например, в Притчах 13:2 говорится, что «душа вероломных жаждет насилия». А священников обманывающих прихожан называют «псы, жадные душою, не знающие сытости» (Исая 56:11).

Как подчеркивалось выше, под «душой» в основном подразумевается весь человек. Однако в некоторых местах Писания есть призыв искать Бога, любить его и служить ему «всем сердцем и всей душой» (Второзаконие 4:29; 11:13, 18). В то же время во Второзаконии 6:5 говорится: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими». Иисус сказал, что необходимо служить не только всей душой и силой, но и «всем разумом» (Марка 12:30; Луки 10:27). Но почему сердце, сила и разум упоминаются наряду с «душой», если они входят в само понятие этого слова?

Рассмотрим пример. Человек мог продать себя (свою душу) в рабство, таким образом он становился собственностью своего владельца. Однако могло быть и так, что он не служил своему хозяину всем сердцем и не стремился во всем ему угодить, то есть работал вполсилы и не задействовал все свои умственные способности, не заботясь об интересах своего владельца. Следовательно, сердце, сила и разум, очевидно, упоминаются для того, чтобы усилить эффект побуждения.

Душа и дух — разные понятия. Не следует путать «дух» (евр. ру́ах; греч. пне́ума) с «душой» (евр. не́феш; греч. психе́), так как они обозначают разные понятия. Так, в Евреям 4:12 сказано, что Слово Бога «разделяет душу и дух, суставы и костный мозг». Как уже говорилось, душа (не́феш; психе́) — это живое создание. Дух (ру́ах; пне́ума), как правило, относится к жизненной силе живого создания, или души, хотя на языках оригинала эти слова имеют и другие значения.

Различие между греческими словами психе́ и пне́ума также подчеркивается в рассуждении апостола Павла из Первого письма коринфянам, где он говорит о воскресении христиан к духовной жизни на небе. Он противопоставляет «физическое [психико́н, букв. «душевное»]» «духовному [пнеуматико́н]». Подобное различие между этими словами прослеживается в словах Иуды, который сказал о «людях плотских [психико́й, букв. «душевных»], бездуховных [букв. «не имеющих духа (пне́ума)»]» (Иуды 19).

Греческое слово пне́ума происходит от слова пне́о, означающего «дышать» или «дуть»; еврейское слово ру́ах, как считается, происходит от корня с тем же значением. Следовательно, ру́ах и пне́ума в основном означают «дыхание», хотя они употребляются и в других значениях. Они также могут означать «ветер», «жизненная сила», которая действует в земных созданиях, «чей-либо дух» (настроение или образ действий), «духовные личности», в том числе Бог и ангелы, и «действующая сила Бога», или «святой дух». (Ср.: Koehler L., Baumgartner W. Lexicon in Veteris Testamenti Libros. Лейден, 1958. С. 877—879; A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament / Под ред. F. Brown, S. Driver, C. Briggs. 1980. С. 924—926; Theological Dictionary of the New Testament / Под ред. G. Friedrich, Пер. G. Bromiley. 1971. Т. 6. С. 332—451.) Все эти значения объединяет нечто общее: они относятся к тому, что невидимо для человеческих глаз, и подразумевают силу в действии. Эта невидимая сила может иметь видимые проявления.

Другое еврейское слово, нешама́ (Бытие 2:7), тоже означает «дыхание», но его значение более узкое, чем у ру́ах. Греческое пное́, по-видимому, имеет такое же узкое значение (Деяние 17:25), и его использовали в Септуагинте при переводе слова нешама́.

Итак, «душа» — это физическое тело человека, в то время как дух — это нечто невидимое, но имеющее внешние проявление. Если брать в расчет то, что духом называются бог и ангелы, и слова «руах» и «пнео» применяются к человеку, а так же слова Павла о духовном воскресении, то возможен ли их перевод не только как «дыхание» и «жизненная сила», но и как некую «внутреннюю силу», по образу предложенного Платоном представления о душе?

Вряд ли. В Библии сказано, что мертвые «ничего не знают» и что смерть — это состояние полной бездеятельности (Эклезиаст 9:5, 10; Псалом 146:4). Умирающий человек идет в «прах смерти» (Псалом 22:15), становится «бессильным умершим» (Притчи 2:18; Исая 26:14). В смерти никто не вспоминает Бога и не восхваляет его (Псалом 6:5; Исая 38:18, 19). И в Еврейских, и в Греческих Писаниях смерть сравнивается со сном, и не только потому, что умерший находится в бессознательном состоянии, но и потому, что у него есть надежда на «пробуждение», или воскресение (Псалом 13:3; Иоанна 11:11—14).

Греческое слово ана́стасис буквально означает «подъем; вставание». В Христианских Греческих Писаниях оно часто используется в связи с воскресением из мертвых. В Еврейских Писаниях — в словах из Осии 13:14 (которые позднее процитировал апостол Павел в Первое Коринфянам 15:54, 55) — говорится о том, что будет устранена смерть и лишен силы шеол (греч. ха́дес). Лишить шеол силы — значит освободить тех, кто находятся в нем, что подразумевает опустошение этой общей могилы. Для этого, естественно, необходимо, чтобы те, кто там находятся, воскресли, или встали из могилы.

Когда Иисус жил на земле, он воскресил несколько человек (Луки 7:11—15; 8:49—56; Иоанна 11:38—44). Что очень странно выглядит в свете учения о небесном рае. Получается, что люди уже собирались взойти к небесному престолу, «Дабы вкусить неземное блаженство», но их обломали. При этом ни один воскрешенный не рассказывал ни о небесном рае, ни о том как он в течении сорока дней бродил по земле, согласно церковному учению о умерших.

Иисус Христос указал саддукеям, не верившим в воскресение, на то, что писания Моисея, которыми они владели и которым, по их словам, доверяли, доказывают, что учение о воскресении истинно. Иисус показал, что Господь, сказавший о себе «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», считал тех давно умерших людей живыми, потому что, будучи «Богом не мертвых, а живых», он намеревался их воскресить. Благодаря своей силе Бог «оживляет мертвых и называет несуществующее существующим». Павел упоминает об этом, говоря о вере Авраама (Матфея 22:23, 31—33; Римлянам 4:17).

Согласно повествованию Луки, преступник, которого предали казни вместе с Иисусом Христом, вступился за него и попросил, чтобы тот вспомнил о нем, когда придет в свое царство. В ответ Иисус сказал: «Истинно говорю тебе сегодня: ты будешь со мной в Раю» (Луки 23:39—43). Пунктуация в этом предложении зависит, конечно, от того, какой смысл переводчик вкладывает в слова Иисуса, так как в исходном греческом тексте знаки препинания отсутствовали. Их стали широко использовать в греческой письменности примерно в IX в. н.э. Во многих переводах перед словом «сегодня» стоит запятая, что создает впечатление, будто преступник попал в Рай в тот же день, однако нигде в Писании такое мнение не подтверждается. Сам Иисус был мертв, он находился в склепе и лишь на третий день воскрес как «первый плод» воскресения (Деяние 10:40; Первое Коринфянам 15:20; Колоссянам 1:18). Он вознесся на небо спустя 40 дней (Иоанна 20:17; Деяние 1:1—3, 9).

Что касается Рая, о котором говорил Иисус, это, определенно, не то же самое, что небесное Царство Христа. Ранее в тот день Иисус обещал своим верным ученикам, что они смогут войти в то небесное Царство, поскольку оставались с ним в его испытаниях, чего нельзя сказать о преступнике, который умирал на столбе рядом с Иисусом исключительно за свои злодеяния (Луки 22:28—30; 23:40, 41). Преступник, конечно же, не был рожден снова от воды и духа, а без этого никто не мог войти в небесное Царство (Иоанна 3:3—6). Кроме того, преступник не был одним из побеждающих, которым прославленный Иисус Христос даст сесть с ним на его небесном престоле и которые будут участвовать в «первом воскресении» (Откровения 3:11, 12, 21; 12:10, 11; 14:1—4; 20:4—6).

В некоторых справочниках отражено мнение, что рай, о котором говорил Иисус, находится в гадесе или шеоле, где якобы существует место для тех, кто снискал одобрение Бога. Утверждается, что иудейские раввины того времени учили о существовании подобного рая, уготовленного тем, кто умер и ожидает воскресения. Об учениях раввинов в одном труде отмечается: «В раввинской теологии, в той форме, в которой она дошла до нас, отражается необычайно большое разнообразие представлений, касающихся этих вопросов, и в отношении многих из них трудно определить, к какому периоду их следует отнести… Принимая во внимание эту литературу, может казаться, что одни считали раем саму землю, другие — часть шеола, а третьи — место ни на земле, ни под землей, а на небе… Однако возникают сомнения, по меньшей мере, относительно некоторых из таких представлений. Все эти представления действительно встречаются в более позднем иудаизме. Наиболее точно и подробно они излагаются в каббалистических учениях средневекового иудаизма… Но неясно, как далеко в прошлое они уходят корнями. По крайней мере, в более ранней иудейской теологии… по-видимому, нет или почти нет намека на промежуточный Рай. В ней упоминаются Гехинном для нечестивых и Ган Эдем, или сад Эдем, для праведных. Сомнительно, что она учит чему-либо помимо этих представлений и утверждает, что в шеоле существует некий Рай» (A Dictionary of the Bible / Под ред. J. Hastings. 1905. Т. 3. С. 669, 670).

Даже если раввины действительно придерживались таких взглядов, вряд ли Иисус стал бы их распространять, ведь он осуждал небиблейские религиозные традиции иудейских религиозных руководителей (Матфея 15:3—9). Несомненно, рай, о котором знал иудейский преступник, был земным Раем, описанным в первой книге Еврейских Писаний, — Раем в Эдеме. Следовательно, обещание Иисуса указывало на восстановление райских условий на земле. Получив такое обещание, этот неправедный человек мог надеяться, что воскреснет и получит возможность жить в восстановленном Раю.

Итак, человек может иметь дух, как дыхание, настроение или побуждение, но не «бессмертную душу», ибо «мертвые ничего не знают» и ждут воскресения к жизни на земле в новом саду Эдем, который Господь обещал восстановить. Что же тогда значат «Небесное царство Христа» и «Воскресение к небесной надежде»? Это мы обсудим в одной из следующих глав.

Царствие Небесное

В разборе материала для предыдущей главы оказалось, что у людей нет души, а дух подразумевает дыхание или жизненную силу. Сразу возникают несколько вопросов: А как же Рай? Что насчет Царствия Небесного, о нем же в библии написано? Апостол Павел, пишет, что надо отринуть плотское и облечься в духовное, что он имел ввиду?

Давайте разберем все с самого начала. Начнем с рая, что вообще в библии говорится о рае?

Тут сразу надо сказать, что в своем письме христианам в Риме 6:23 апостол Павел написал следующее: «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий вечная жизнь». Удивительно, что православная церковь объясняет этот стих так: «За грехи людей Бог воздаст им адом». Что такое «Ад» мы разбирали еще в первой главе этой статьи, но если в других местах синодального перевода слово Гадес перевели как «Ад» или «Преисподняя», то почему здесь стоит «смерть»? Да потому, что в греческом тексте стоит не Гадес, а Тханатос, что означает гибель, смерть, прекращение жизнедеятельности. Так что тут Синодальный перевод не соврал, за грех грозит именно смерть, что тут же рушит построенную церковью философию.

Получается, что умерев человек искупает все свои грехи, становится святым и тут же отправляется на небеса. Какой смысл тогда соблюдать какие-то ограничения? Тут опять же надо вернутся к первой главе этой статьи. Древние иудеи, так же как и первые христиане верили что в могилу (еврейское шеол, греческое гадес) попадают все, и праведные и грешные (даже о Христе сказано, что он не был оставлен в Гадесе, а на третий день воскрес), там они находятся в состоянии сравнимом с крепким сном. В словах из Осии 13:14 (которые позднее процитировал апостол Павел в первом Коринфянам 15:54, 55) — говорится о том, что будет устранена смерть и лишен силы шеол. Лишить шеол силы — значит освободить тех, кто находятся в нем. Для этого, естественно, необходимо, чтобы те, кто там находятся, воскресли, или встали из могилы.

Не провели вечность в неком загробном мире, а вновь вернулись к жизни. Это было основой библейского учения.

Суть в том что господь сотворил землю и населил её людьми, дав повеление наполнить всю землю. Далее было дано повеление о запретном плоде. Тут надо сказать, что вопреки представлению многих, говорящих, что Адаму и Еве просто нечего было есть и поэтому они съели запретный плод ложно. В Бытие 1:29 сказано: «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам сие будет в пищу.», а в Бытие 3:2 записано: «На это женщина сказала змею: «Плоды с деревьев сада мы можем есть.» Пища у них была, только одно дерево — «дерево познания добра и зла» — было для них запретным

По словам Евы, Господь запретил ее мужу даже прикасаться к этому дереву, предупредив его, что наказанием за пренебрежение этим запретом и нарушение Божьего закона будет смерть (Бытие 2:17; 3:3). Существует несколько традиционных толкований того, что представлял запретный плод. Одни считают, что плод был яблоком, которое символизировало половые отношения. Другие полагают, что под ним подразумевалась способность различать добро и зло. Третьи утверждают, что плод символизировал знание, которое приходит со зрелостью и опытом и которое может быть использовано во благо или во зло. Однако плод не мог быть символом половых отношений, поскольку Бог повелел людям: «Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю» (Бытие 1:28). Как, не имея половых отношений, люди могли бы произвести потомство и населить землю? Плод определенно не был и способностью различать между такими моральными категориями, как добро и зло: человек был совершенен, значит ни в чем, в том числе и в моральном плане, не имел изъяна. Плод также нельзя отождествлять со знанием, которое приходит со зрелостью, так как достижение человеком зрелости не могло быть грехом и к тому же Создатель вряд ли отказал бы людям в возможности расти интеллектуально.

В Библии не сообщается, к какому биологическому виду относилось дерево познания добра и зла. Однако ясно, что оно символизировало исключительное право, которое Бог, Творец людей, оставил за собой, — решать, что для его созданий «добро», а что «зло», и требовать, чтобы они делали то, что он назвал добром, и избегали того, что он назвал злом, чтобы не лишиться одобрения Верховного Владыки. И запрет, и приговор, позднее объявленный непослушной паре, показывают, что первородный грех заключался в том, что Адам и Ева проявили непослушание, съев запретный плод (Бытие 3:3).

Получается, что править людьми должен был бог, но под влиянием дьявола люди решили сами решать за себя. Далее в 3 главе Бытия говорится, что бог позволил подобное, но наложил на людей обещанное наказание, постепенное старение и в конце концов смерть. Согласно той же главе Адама и Еву изгнали из сада Эдем, значит ли это, что бог сбросил их с небесного рая на землю?

Нет, принято считать, что Эдем находился на земле.

Где находился Эдемский сад, точно не установлено. Главная зацепка в его поисках — это библейское описание реки, которая выходила «из Эдема» и разделялась на четыре рукава: Евфрат, Хиддекель, Фисон и Гихон (Бытие 2:10—14). Река Евфрат (евр. Пера́т) хорошо известна, рекой Хиддекель в древних надписях называли реку Тигр. Однако о двух других реках, Фисон и Гихон, почти ничего не известно.

Жан Кальвин и позднее Франц Делич предлагали искать Эдем в Нижней Месопотамии, у северной оконечности Персидского залива, приблизительно в том месте, где сближаются русла Тигра и Евфрата. Эти исследователи отождествляли Фисон и Гихон с каналами между этими реками. Но в таком случае это были бы притоки, а не рукава, отходившие от главного русла. Если судить по еврейскому тексту, Эдемский сад находился в горном районе к Северу от Месопотамской низменности, там, где Тигр и Евфрат сегодня берут свое начало. Поэтому в одном библейском переводе, в примечании к Бытию 2:10, говорится: «В еврейском языке устье реки называется словом «конец». А здесь используется форма множественного числа слова рош («голова»), которое, вероятнее всего, обозначает верхнее течение. […] Такое использование этого слова подтверждается родственным аккадским словом решу» (The Anchor Bible. 1964). В наши дни Тигр и Евфрат имеют разные истоки, а Фисон и Гихон невозможно ни с чем отождествить.

Уже долгое время Эдемский сад принято отождествлять с горным районом на Востоке Турции, находящимся примерно в 225 км к Юго-Западу от горы Арарат и в нескольких километрах к Югу от озера Ван. Поскольку херувимы были поставлены только у восточной стороны сада, с той стороны, где вышли Адам и Ева, можно предположить, что Эдем окружала естественная преграда, например горы (Бытие 3:24).

Значит первоначально люди были поселены на земле, и наказаны за непослушание смертью. Будут ли послушные богу люди после смерти взяты на небо? Нет. В книге пророка Исаии 55:11 сказано: «Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». В самом начале бог сказал, что человечество будет наполнять всю землю и жить на ней в мире, те кто писал библию верили, что однажды их бог исполнит свое слово, восстановив райские условия на земле и снимет проклятие с людей.

Это доказывает видение Апостола Иоанна, записанное им в книге Откровений, об Армагеддоне.

Слово «Хар-Магедон» относится к состоянию или положению, когда «цари всей обитаемой земли» собираются против Господа. В ряде переводов оно передано на русский как «Армагеддон» (Откровение 16:14, 16, Синодальный Перевод, Восстановительный Перевод, Смысловой Перевод, Современный Перевод). Это слово заимствовано из еврейского языка и означает «гора Мегиддо».

По-видимому, буквального места под названием гора Мегиддо не существовало ни в Обетованной земле, ни за ее пределами, его не было ни при жизни апостола Иоанна (записавшего видение, в котором упоминается это выражение), ни до него. Следовательно, на значение слова «Хар-Магедон», очевидно, проливают свет события, связанные с древним городом Мегиддо.

Город Мегиддо располагался в нескольких километрах к Юго-Востоку от горы Кармил и возвышался над Ездрилонской долиной (долиной Изреель). Он находился в стратегически важном месте, где пролегали главные торговые пути и военные маршруты, связывавшие Север с Югом и Запад с Востоком. Вначале этот ханаанский город захватил Иисус Навин (Иисус Навин 12:7, 8, 21). Позднее недалеко от этого места было разбито войско Иавина под предводительством Сисары. После победы над врагом Варак и пророчица Девора воспели песню, в которой были такие слова: «Пришли цари, сразились, тогда сразились цари Ханаанские в Фанаахе у вод Мегиддонских, но не получили нимало серебра. С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою»(Судий 5:19,20).

У Мегиддо погиб иудейский царь Охозия, который был смертельно ранен по приказу Ииуя (Второе Царей 9:27). Там был убит иудейский царь Иосия, который выступил навстречу фараону Нехо (Второе Царей 23:29, 30). Ввиду стратегического положения Мегиддо, возле этого места вели войны многие другие народы, как об этом свидетельствует история. «Евреи, язычники, сарацины, крестоносцы… египтяне, персы, друзы, тюрки и арабы… все они когда-то разбивали лагерь в Ездрилонской долине» (Vincent M. R. Word Studies in the New Testament. 1957. Т. 2. С. 542).

Согласно Откровению, объединенные войска царей земли собираются «на место (форма греч. слова то́пос), называемое по-еврейски Хар-Магедон» (Откровение 16:16). В Библии то́пос может подразумевать буквальное место (Матфея 14:13, 15, 35), «возможность» (Деяния 25:16) или образное место, состояние, положение (Откровение 12:6, 14). Судя по контексту, когда говорится, что объединенные войска царей земли собираются на «место», это слово выступает в своем последнем значении.

«Война, которая произойдет в великий день Всемогущего Бога» в Хар-Магедоне не относится к какому-либо событию в прошлом; как следует из Откровения, с позиции Иоанна, получившего видение, она должна была произойти в будущем. Цари собираются на место, называемое Хар-Магедон, вследствие того что изливается шестая из семи чаш, содержащих «последние» язвы, которыми завершается Божий гнев (Откровение 15:1; 16:1, 12). Контекст свидетельствует о всемирном масштабе этой войны. В нем противники Господа названы «царями всей обитаемой земли», которых к войне подталкивают вдохновленные демонами высказывания (Откровение 16:14).

Позднее Иоанн сказал: «И я увидел зверя и царей земли с их войсками, которые собрались, чтобы воевать с сидящим на коне и его войском» (Откровение 19:19). В этой главе тот, кто возглавляет небесные войска и сидит на белом коне, назван «Верным и Истинным», «Божьим Словом» (Откровение 19:11—13). Следовательно, речь идет об Иисусе Христе, «Слове» (Иоанна 1:1; Откровение 3:14). На это также указывают слова о том, что земные войска «сразятся с Ягненком [Иисусом Христом (Иоанна 1:29)], но Ягненок победит их, так как он есть Господин господ и Царь царей», «а с ним победят призванные, избранные и верные» (Откровение 17:13, 14).

Тут мы подошли к следующему вопросу, «что имел ввиду апостол Павел, говоря о воскрешении в дух?», это те самые «призванные, избранные и верные», в библии их еще называют «помазанниками».

Когда речь идет об обычном натирании маслом, в Библии часто используются еврейское слово (сух) и греческое слово (але́йфо). Но что касается особого помазания маслом, в ней обычно используются еврейское слово маша́х, от которого происходит слово маши́ах (озн. «Мессия»), и греческое слово хри́о, от которого происходит христо́с. В целом это различие последовательно соблюдается и в еврейском, и в греческом языке. Однако в некоторых переводах Библии оно не сохраняется и все эти слова переводятся как «мазать; помазывать».

На Ближнем Востоке было принято мазаться маслом. Масло защищало открытые участки тела от палящего солнца, а также помогало сохранять кожу эластичной. Как правило, использовалось оливковое масло, в которое часто добавляли благовония. Обычно маслом мазались после мытья. Маслом также мазали тело, чтобы подготовить его к погребению. Это сух и алейфо.

Во время помазания масло выливали на голову человека, и оно стекало на бороду и на ворот одежды. В библейские времена евреи, а иногда и люди из других народов церемониально помазывали правителей. Это служило подтверждением их официального назначения на должность (Судей 9:8, 15; первое Самуила 9:16; второе Самуила 19:10).

Предметы, которые отделялись как священные, тоже помазывались. Иаков взял камень, который был у него в изголовье, когда он видел сон от Бога, поставил его как столб и помазал маслом, показав таким образом, что место, где находился камень, священное; он назвал это место Вефиль, что означает «дом Бога» (Бытие 28:18, 19). Некоторое время спустя Господь подтвердил, что этот камень был помазан (Бытие 31:13). В Синайской пустыне по повелению Бога Моисей помазал священный шатер и его принадлежности, показав тем самым, что они были посвященными, то есть святынями (Исход 30:26—28). Это машах и хрио.

В некоторых случаях масло не выливали на голову человека, тем не менее он считался помазанным, потому что получал назначение от Бога. Так было, когда Господь повелел Илье помазать Азаила царем над Сирией, Ииуя царем над Израилем, а Елисея пророком вместо себя (Первое Царей 19:15, 16). Далее в Писании сообщается, что один из сыновей пророков, общавшихся с Елисеем, буквально помазал Ииуя в цари над Израилем (Второе Царей 9:1—6). Но нигде не говорится, что маслом были помазаны Азаил или Елисей. Хотя Моисей и не был помазан маслом, он был назван помазанником, поскольку Бог назначил его своим пророком и представителем, вождем и избавителем Израиля (Евреям 11:24—26). Еще один пример — персидский царь Кир, которого, согласно предсказанию Исаии, Бог использовал как своего помазанника (Исая 45:1). Никто из представителей Господа не помазал Кира маслом, но его можно назвать помазанником, так как он был назначен Богом для выполнения определенного задания.

Исполнив множество пророчеств из Еврейских Писаний, Иисус из Назарета доказал, что он Помазанник и может по праву называться Мессией и Христом — титулами, несущими такой смысл. Он был помазан не буквальным маслом, а святым духом (Матфея 3:16). Так Господь назначил его Царем, Пророком и Первосвященником. В своем родном городе Назарете Иисус указал на это помазание, когда применил к себе пророчество из Исаии 61:1, где написано: «Дух Господень на мне» (Луки 4:18). Иисус Христос — единственный, кто, согласно Писанию, был помазан, чтобы исполнять обязанности и пророка, и первосвященника, и царя. Иисус был помазан «маслом ликования больше, чем… [его] товарищи» (другие цари из рода Давида).

Как и сам Иисус, его последователи, которые были рождены духом и помазаны им, могут называться помазанниками (второе Коринфянам 1:21). Так же как Аарон был лично помазан как глава священников, а на голову его сыновей не было вылито масло, Иисус был лично помазан Господом, а его собрание помазанных братьев как группа получает помазание через Иисуса (Деяния 2:1—4, 32, 33). Таким образом Бог назначает их царями и священниками с Иисусом Христом на небе (второе Коринфянам 5:5; Эфесянам 1:13, 14; первое Петра 1:3, 4; Откровение 20:6). По словам апостола Иоанна, помазание святым духом, которое получают христиане, учит их (первое Иоанна 2:27). Оно уполномочивает их на христианское служение нового соглашения и делает их пригодными для него (второе Коринфяна 3:5, 6).

Но что это такое — «новое соглашение»? Тут надо зайти из далека.

Еврейское слово бери́т, этимология которого неясна, встречается в Еврейских Писаниях свыше 280 раз, причем более 80 раз — в пяти книгах Моисея. Его основное значение — «соглашение», и оно сопоставимо с современным юридическим термином «договор». Это видно из клинописных табличек, найденных в 1927 г. в древнем городе Катна, расположенном к Юго-Востоку от Хамата. «Содержание двух табличек [из 15 найденных] простое. Табличка A содержит список имен… Табличка B — это список продуктов… Таким образом, список A — это договор, по которому упоминаемые в нем люди… соглашаются поступить к кому-то на службу или выполнить определенные обязательства. Список B, написанный тем же писцом, помогает понять суть договора: за свои услуги люди должны были получить определенные продукты. […] Израильское понятие берит («соглашение») было одним из основных понятий в яхвистской теологии. Это — первое небиблейское письменное свидетельство об использовании данного слова: оно датируется не позднее, чем первой третью XIV в. до Р. Х.» (Bulletin of the American Schools of Oriental Research. 1951. Февраль. С. 22).

В Христианских Греческих Писаниях встречается слово диате́ке, которое в разных переводах передается как «соглашение», «завещание» и «завет». Но в одной энциклопедии в статье «Соглашение» говорится: «По-видимому, нет необходимости вводить новое слово [помимо слова «соглашение»], несущее новую идею. В Септуагинте слово бери́т (которое никогда не обозначает завещание или завет, а только соглашение или договоренность) последовательно во всем Ветхом Завете переводится словом диате́ке; логично ожидать, что авторы книг Новом Завете, приняв это слово, хотели донести до своих читателей, большинство из которых были знакомы с Ветхим Заветом на греческом языке, ту же самую идею. Кроме того, в большинстве случаев в Новом Завете упоминается то, что в Ветхом Завете названо «соглашением» (бери́т) (напр., второе Коринфянам 3:14; Евреям 7, 9; Откровение 11:19); хотя в греческом в одном контексте используется одно слово и подразумевается одно понятие, в английском [в KJ] в этом же контексте используется как слово «соглашение», так и слово «завет» (M’Clintock J., Strong J. Cyclopædia. 1891; см. Прил. в NW, с. 1584—1585; Прил. в НМ, с. 1754—1755).

Обещание, данное в Эдеме. В Бытии 3:15 записано: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.»

Кого представляют те, о ком идет речь в этом обещании и пророчестве? Как следует из видения, данного апостолу Иоанну (Откровение 12:9), «змей» — это Сатана Дьявол. Судя по всему, «семя женщины», появления которого долгое время ожидали праведные люди, — это Иисус Христос. Змей должен был поразить «семя» в пятку: Иисус Христос умер, но эта «рана» оказалась временной, потому что Бог его воскресил. Однако «семя женщины» должно поразить змея в голову, уничтожив его навсегда.

Кого представляет «женщина», имеющая отношение к соглашению? Ясно, что это не Ева, ставшая врагом Бога. Чтобы покончить с Сатаной Дьяволом, духовным созданием, «семя» должно быть не человеком, а духом (Евреям 2:14). Иисус родился как человеческий Сын Бога, и, когда он крестился, Бог признал его своим Сыном, дав ему святой дух. Тогда Иисус стал рожденным духом Сыном Бога (Матфея 3:13—17; Иоанна 3:3—5). Позднее, при воскресении, он был «оживлен в духе» (первое Петра 3:18). Кто же тогда «мать» — не младенца Иисуса, а рожденного духом Сына Бога? Апостол Павел объяснил, что события, происходившие с Авраамом, Саррой, Исааком, Агарью и Измаилом, имели символический смысл и Исаак представлял тех, у кого была небесная надежда, в том числе самого Павла. Павел сказал, что их «мать» — это «вышний Иерусалим». Иисус Христос называет этих людей своими «братьями», показывая тем самым, что у него с ними одна мать (Евреям 2:11). Это позволяет отождествить «женщину» из Бытия 3:15 с «вышним Иерусалимом» (Глатам 4:21—29).

Соглашение с Авраамом. Соглашение с Авраамом вступило в силу, очевидно, когда Аврам (Авраам), направляясь в Ханаан, перешел через Евфрат. Соглашение Закона было заключено спустя 430 лет (Галатам 3:17). Бог обратился к Аврааму, когда тот жил в Месопотамии, в халдейском городе Ур, и повелел ему идти в землю, которую Он ему укажет (Деяния 7:2, 3; Бытие 11:31; 12:1—3). В Исходе 12:40, 41 (LXX) говорится, что, прожив в Египте и в земле Ханаан 430 лет, Израиль, который был в рабстве в Египте, вышел оттуда «в тот же самый день». Из Египта евреи вышли 14 нисана 1513 г. до н. э., в день, в который стали отмечать Пасху (Исход 12:2, 6, 7). Это позволяет заключить, что Авраам перешел через Евфрат 14 нисана 1943 г. до н. э. и именно тогда, очевидно, вступило в силу соглашение между ним и богом. Когда Авраам дошел до Сихема в земле Ханаан, Бог явился ему еще раз и расширил свое обещание, сказав: «Я дам эту землю твоему потомству».

Для чего было заключено соглашение с Авраамом и что будет достигнуто благодаря этому соглашению? Через Авраама придет обещанное потомство; это потомство овладеет воротами своих врагов; потомство Авраама по линии Исаака будет многочисленным, таким, какое люди того времени не могли сосчитать; имя Авраама станет великим; потомство овладеет Обетованной землей; через него благословятся все семьи земли. Буквальное исполнение этих пророчеств было прообразом их большего исполнения через Христа. Павел указал на символическое и пророческое значение условий этого соглашения, когда сказал, что образы Авраама, Сарры, Исаака, Агари и Измаила имели символический смысл (Галатам 4:21—31).

Соглашение Закона. Соглашение Закона между господом и буквальным Израилем было заключено в третьем месяце после выхода народа из Египта в 1513 г. до н. э. (Исход 19:1). Это было соглашение со всем народом. Каждый израильтянин с рождения был участником соглашения Закона и находился в особых отношениях с богом. Закон представлял собой кодекс, или единый свод постановлений. Он был передан через ангелов рукой посредника (Моисея) и был введен в действие принесением на горе Синай в жертву животных (Галатам 3:19; Евреям 2:2; 9:16—20). При этом Моисей окропил жертвенник половиной крови жертвенных животных, прочитал книгу соглашения народу, который обещал быть послушным, а затем окропил оставшейся кровью эту книгу и народ (Исход 24:3—8). В согласии с Законом священство было доверено дому Аарона, происходившему из семьи Каафа из племени Левия (Числа 3:1—3, 10). Положение первосвященника передавалось по наследству от Аарона его потомкам: Аарона сменил Елеазар, Елеазара — Финеес и так далее.

Условия соглашения Закона были такими: если израильтяне будут придерживаться соглашения, они станут народом во имя Бога, царством священников и святым народом, который Он будет благословлять (Исход 19:5, 6; Второзаконие 28:1—14); если они нарушат соглашение, они будут прокляты (Второзаконие 28:15—68). Цели соглашения Закона состояли в следующем: сделать очевидными грехи людей (Галатам 3:19); привести иудеев к Христу (Галатам 3:24); быть тенью грядущих благ (божьих обещаний) (Евреям 10:1; Колоссянам 2:17); защитить иудеев от ложной религии язычников и сохранить чистое поклонение богу; защитить линию, ведущую к обещанному потомку. Соглашение Закона, добавленное к соглашению с Авраамом (Глалатам 3:17—19), организовало в народ потомков Авраама по линии Исаака и Иакова.

Соглашение о священстве по образу Мелхиседека. Об этом соглашении написано в Псалме 109:4, и автор Письма евреям применяет его к Христу (Евреям 7:1—3, 15—17). Господь заключил это соглашение только с Иисусом Христом. Очевидно, именно на него ссылался Иисус, когда заключал со своими последователями соглашение о царстве (Луки 22:29). В согласии с клятвой Бога Иисус Христос, небесный Сын Бога, должен быть священником по образу Мелхиседека. Мелхиседек был земным царем и священником Бога. Иисус должен служить как Царь и Первосвященник, но не на земле, а на небе. Он начал это служение после того как воскрес и вознеся на небо (Евреям 6:20; 7:26, 28; 8:1).

И, наконец, новое соглашение. В VII в. до н. э. через пророка Иеремию Господь объявил, что будет заключено новое соглашение, и отметил, что оно будет не таким, как соглашение Закона, которое Израиль нарушил (Иеремия 31:31—34). В ночь перед своей смертью, 14 нисана 33 г. н. э., вводя Вечерю Господю, Иисус Христос сказал о новом соглашении, которое будет введено в действие его жертвой (Луки 22:20). На 50-й день после воскресения, спустя 10 дней после того, как он вознесся к Отцу, он излил полученный от Бога святой дух на учеников, собравшихся в верхней комнате в Иерусалиме (Деяние 2:1—4, 17, 33; второе Коринфянам 3:6, 8, 9; Евреям 2:3, 4).

В этом соглашении с одной стороны участвует Господь, а с другой — «Израиль Божий», рожденные духом христиане, находящиеся в единстве с Христом (Евреям 8:10; 12:22—24; Галатам 6:15, 16; 3:26—28; Римлянам 2:28, 29). Новое соглашение введено в действие пролитой кровью (жертвой человеческой жизни) Иисуса Христа, цену которой он предоставил Богу, когда вознесся на небо (Матфея 26:28). Избирая кого-либо для небесного призвания (Евреям 3:1), Бог делает его участником этого соглашения, скрепленного жертвой Христа (Евреям 9:14, 15, 26). Иисус Христос — это Посредник нового соглашения (Евреям 8:6; 9:15) и главная часть потомства Авраама (Галаьам 3:16). Как Посредник нового соглашения, Иисус помогает его участникам стать частью истинного потомства Авраама (Евреям 2:16; Галатам 3:29). Через прощение их грехов бог объявляет их праведными (Римлянам 5:1, 2; 8:33; Евреям 10:16, 17).

Эти рожденные духом помазанные братья Христа становятся «царским священством», священниками, подчиненными Первосвященнику (первое Петра 2:9; Откровение 5:9, 10; 20:6). Они исполняют священнические обязанности, совершая «служение для народа» (Филипийцам 2:17), и называются «служителями нового соглашения» (второе Коринфянам 3:6). Эти призванные должны до самой смерти преданно следовать точно по стопам Иисуса, после чего Бог сделает их царством священников, дав им приобщиться к божественной природе, и вознаградит бессмертием и нетлением как небесных сонаследников Христа (первое Петра 2:21; Римлянам 6:3, 4; первое Коринфянам 15:53; первое Петра 1:4; второе Петра 1:4). Цель этого соглашения — собрать народ во имя Бога, народ, который стал бы частью «потомства» Авраама (как уже упоминалось, соглашение с Авраамом было символом и прообразом нового соглашения) (Деяние 15:14).

И так мы выяснили, что есть люди которые возносятся на небо, но все ли умершие пойдут туда? Нет, в библии говорится только о земном рае, не все умершие воскреснут в духе, евреи и многие первые христиане имели надежду жить вечно на земле. Бог повелел людям населять землю, но после грехопадения Адама, оставил людей предоставленных самим себе, пообещав однажды уничтожить все земные правительства, восстановив на земле теократию.

Считается, что термин «теократия» ввел иудейский историк Иосиф Флавий, живший в I в. н. э.; по всей видимости, он впервые употребил его в своем труде «Против Апиона» (II. 16). О форме правления над Израилем, установленной у горы Синай, Флавий писал: «Иные [народы] отдали власть самодержцу, иные нескольким избранным родам, иные доверили ее народу. А наш законодатель, отказавшись от всего вышеперечисленного, создал так называемую теократию [греч., теократи́ан], — если это слово не слишком искажает настоящий смысл, — отдав начальство и власть в своем государстве Богу».

Количество людей которые будут воскрешены в духе так же ограниченно, в Откровение 14:1 сказано: «И взглянул я, и вот, Агнец стои́т на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах». Те кто стоит с Агнцем (Иисусом Христом) на горе Синай (месте где была установлена теократия у древнего Израиля) коронованы именем бога и их насчитывается 144 000. При этом по разным подсчетам примерно треть населения мира считаются христианами, это миллиарды верующих уже сегодня, не говоря о тех кто жил в прошедших веках. Получается, что лишь малая часть людей пойдет на небо.

При этом святой божий дух можно просто получить, например, Давид сказал в молитве: «Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.» (Пс 142:10). Персидский царь Кир так же называется Помазанником, но он не бы христианином, и не мог быть частью нового соглашения. Но те кто пойдут на небо именно рождены духом. Уже при жизни они чем-то отличаются от других людей, но полное преображение в подобных ангелам, они пройдут только после смерти, предварительно доказав что достойны оказанной чести. Именно об этом говорил Павел, отринуть плотское и облечься в духовное, значит оставаться достойным оказанной чести до самого конца, ведь во второй половине первого века некоторые из первых христиан утверждавших, что имеют небесное призвание отходили от установленных Христом норм и учений в сторону греческой философии или учений фарисеев.

Переводчики: Кирилл и Мефодий

Удивительно, но переводчиков библии на протяжении многих веков преследовали, заключали под стражу, в тюрьмы и даже казнили.

Стоит заметить, кстати, что евреи не следовали этой традиции, когда среди народа появилось много людей говоривших по гречески, тут же Ветхий Завет перевели на греческий (Септуагинта), и это при том, что по закону контакты с другими народами надо было свести к абсолютному минимуму, но так сложилось, что достаточно много людей вообще не знало еврейского языка, поэтому что-бы они могли узнавать библейские истины семьдесят два ученых перевели имеющиеся на тот момент свитки. Первые христиане тоже писали библию на греческом. А когда христианство приняли как государственную религию Рима, моментально нашли человека, который перевел библию на латински (Вульгата).

Как и обещал, я нашел и выкладываю истории о некоторых переводчиках библии, что бы было проще ориентироваться, а интересных историй не две и даже не три, каждому случаю будет посвящена отдельная глава.

Начнем со своих, знакомых еще со школьной скамьи, Кирилле и Мефодии.

Сегодня более 400 миллионов человек, говорящих на одном из славянских языков, могут читать переводы Библии на своем родном языке. Примерно 300 миллионов из них пользуются кириллицей, тогда как у наших предков, живших 12 веков назад, не существовало ни письменности, ни алфавита. Людей, которые помогли найти выход из этого положения, звали Кирилл и Мефодий. Они были родные братья. Смелость и творчество этих двух братьев открывают интереснейшую страницу в истории. Кто были эти люди и какие препятствия им пришлось преодолеть на своем пути?

Кирилл (827—869), чье светское имя было Константин, и Мефодий (825—885) происходили из аристократической семьи, жившей в городе Фессалоники (Греция). В Фессалониках в то время были распространены два языка: греческий и некая форма славянского. В окрестностях города жило многочисленное славянское население, и их тесное общение с греками позволило Кириллу и Мефодию в тонкостях изучить язык южных славян. А согласно словам одного биографа, мать Кирилла и Мефодия была славянского происхождения.

После смерти отца Кирилл поселился в Константинополе, столице Византийской империи. Там он учился в имперском университете у крупнейших ученых своего времени. После обучения исполнял обязанности библиотекаря в известнейшем на Востоке соборе святой Софии («Айя София»), позже стал профессором философии. Так как он обладал большими академическими знаниями, его прозвали Философом.

Мефодий тем временем пошел по стопам отца, сделав политико-административную карьеру. Он достиг титула архонта (воеводы) в одной из пограничных областей Византии, где жило много славян. Но потом он удалился в монастырь в Вифинии (Малая Азия). Позже, в 855 году, там поселился и Кирилл.

В 860 году константинопольский патриарх послал братьев в хазарскую миссию. Хазары — народ, живший на северо-восточном побережье Черного моря, находились на распутье, решая, какую религию им принять: ислам, иудаизм или христианство. По дороге туда Кирилл некоторое время пробыл в Херсонесе (Крым). Некоторые исследователи утверждают, что там он выучил древнееврейский и самаритянский языки, а также перевел древнееврейскую грамматику на хазарский язык.

В 862 году Ростислав, князь Великоморавской державы (сегодня восточная часть Чехии, западная часть Словакии и западная часть Венгрии), обратился к византийскому императору Михаилу III с прошением прислать в Моравию учителей Священного Писания: «Наш народ крещен, а учителей у нас так и нет. Мы не понимаем ни греческий, ни латынь. У нас нет письменности, и мы не понимаем смысла написанного; поэтому пошлите нам учителей, которые могли бы научить нас читать и понимать Писание». Славянское население Моравии уже было знакомо с церковными учениями, которые распространили там миссионеры из Восточно-франкского королевства (сейчас Германия и Австрия). Ростислав, однако, был обеспокоен политическим и религиозным влиянием германских племен. С помощью союза с Константинополем он надеялся сохранить политическую и религиозную независимость своего народа.

Император решил послать Кирилла и Мефодия в Моравию. Братья — знающие лингвисты и просветители, обладавшие прекрасными академическими знаниями, были хорошо подготовлены для того, чтобы возглавить такую миссию. Один биограф девятого века рассказывает, что император побуждал их отправиться в Моравию такими словами: «Вы оба уроженцы Фессалоник, а все жители города Фессалоники говорят на чистом славянском языке».

За несколько месяцев до отъезда, готовясь к миссии, Кирилл создал азбуку для славян. Говорят, что у него был исключительный фонетический слух. Итак, используя греческие и еврейские буквы, он пытался подобрать букву к каждому звуку славянского языка (К славянским относятся русский, украинский, сербский, польский, чешский, болгарский и другие родственные им языки. Выражение «славянский язык», используемое в статье, означает славянский диалект, который Кирилл и Мефодий использовали в своих миссиях и в литературных трудах. Сегодня еще используются термины «древнеславянский» и «церковнославянский». Лингвисты сходятся во мнении, что в девятом веке у славян не было единого разговорного языка.). По мнению некоторых ученых, годами раньше он уже начал работать над славянской азбукой. Но до сих пор не ясно, какую форму алфавита разработал Кирилл.

Дело в том, что среди лингвистов ведется много споров по поводу того, какую азбуку создал Кирилл. Азбука, названная кириллицей, практически полностью основана на греческом алфавите с добавлением дюжины дополнительных знаков, представляющих славянские звуки, отсутствующие в греческом языке. Однако в некоторых древних славянских рукописях используется совсем другая азбука, известная как глаголица, и многие исследователи полагают, что именно эту азбуку изобрел Кирилл. Некоторые буквы глаголицы, вероятно, произошли от скорописных греческих или еврейских букв. Некоторые, возможно, — от средневековых диакритических знаков, но в целом азбука — это новоразработанная, сложная система. Глаголица — произведение более яркое и самобытное, нежели кириллица, однако алфавиты современных языков: русского, украинского, сербского, болгарского, македонского и еще 22 других языков (некоторые из которых не славянские) — произошли не от глаголицы, а от кириллицы.

В это время Кирилл взялся за перевод Библии и сделал его за довольно короткое время. Согласно преданию, с помощью новой азбуки он прежде всего перевел на славянский греческую фразу из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово…» Кирилл перевел четыре Евангелия, послания Павла и книгу Псалтирь.

Работал ли он один? По всей видимости, в переводе ему помогал Мефодий. В одной книге также говорится: «Нетрудно предположить, что [Кириллу] в первую очередь помогали славяне, имевшие греческое образование. Если исследовать самые древние переводы… то в них заметно великолепное чувство славянского языка, что, вероятно, объясняется помощью самих славян» («Cambridge Medieval History»).

В 863 году Кирилл и Мефодий отправились с миссией в Моравию, где их ждал теплый прием. Кроме перевода Библии и литургических текстов, они обучали группу местных жителей созданной ими славянской азбуке.

Но не все шло гладко. Франкское духовенство в Моравии яростно сопротивлялось использованию славянского языка. Оно придерживалось теории треязычия, утверждая, что для богослужения приемлемо использовать лишь латинский, греческий и древнееврейский языки. Надеясь, что папа поддержит созданный братьями письменный язык, в 867 году они отправились в Рим.

По пути, в Венеции, Кирилл и Мефодий встретились с еще одной группой латинских церковников, сторонников треязычия. По свидетельству средневекового биографа, местные епископы, священники и монахи напали на Кирилла, «как грачи на сокола». Тот же биограф свидетельствует, что Кирилл ответил на это цитатой из 1 Коринфянам 14:8, 9: «Если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер».

Когда братья наконец прибыли в Рим, папа Адриан II дал полное согласие на использование славянского языка. Несколько месяцев спустя, еще в Риме, Кирилл серьезно заболел. Примерно через два месяца он умер в возрасте 42 лет.

Папа Адриан II побудил Мефодия продолжить работу в Моравии и в области Нитры (сейчас Словакия). Желая упрочить свое влияние на этой территории, папа дал Мефодию письма, подтверждающие его разрешение на использование славянского языка, и назначил Мефодия архиепископом. Однако в 870 году франкский епископ Херманрик при поддержке князя Нитры Святополка спровоцировал арест Мефодия. Мефодий провел два с половиной года в заключении в монастыре на юго-востоке Германии. Позже, папа Иоанн VIII, сменивший Адриана II, освободил Мефодия, восстановил его в епархии и подтвердил папское разрешение на использование славянского языка в церкви.

Но противодействие со стороны франкского духовенства не прекращалось. Мефодий успешно защищался в ответ на обвинения в ереси и в итоге получил от папы Иоанна VIII буллу, окончательно утверждавшую использование славянского языка в церкви. По словам папы Иоанна Павла II, жизнь Мефодия, «неутомимого путешественника, была полна лишений, страданий, враждебности и гонений… он даже подвергся жестокому тюремному заключению». Парадоксально, но все это он претерпел от рук епископов и князей, благожелательно относившихся к Риму.

Несмотря на такое яростное сопротивление, Мефодий с помощью нескольких стенографистов закончил перевод оставшейся части Библии на славянский язык. Согласно преданию, он осуществил эту грандиозную работу всего за восемь месяцев. Апокрифические Маккавейские книги, однако, он не переводил.

Сегодня трудно объективно оценить качество перевода, сделанного Кириллом и Мефодием. До нашего времени сохранилось всего лишь несколько рукописных копий, приблизительно датируемых временем, когда братья делали перевод. Эти редкие древние рукописи позволяют лингвистам отметить, что перевод этот точен и звучит приятно и естественно. В работе «Наша славянская Библия» отмечается, что братьям «пришлось создать много новых слов и выражений… И они сделали это с потрясающей точностью и неслыханно обогатили лексикой славянский язык».

После смерти Мефодия в 885 году его ученики были изгнаны из Моравии их франкскими противниками и нашли прибежище в Богемии, на юге Польши и в Болгарии. Так, деятельность, начатая Кириллом и Мефодием, продолжалась и распространялась. Благодаря усилиям этих двух братьев, славянский язык, обретший более стабильную, письменную, форму, развивался, процветал и позже видоизменялся. Сегодня насчитывается 13 отдельных славянских языков и множество наречий.

Переводчики: Эразм Роттердамский

Среди своих современников Эразм Роттердамский (ок. 1469—1536) поначалу считался самым выдающимся европейским ученым, однако позднее его стали называть трусом и еретиком. Вовлеченный в водоворот религиозных дебатов, он не побоялся указать на ошибки и пороки католической церкви и тех, кто хотел ее реформировать. Сегодня считается, что он сыграл ключевую роль в изменении религиозной обстановки Европы. Каким образом?

Эразм в совершенстве владел греческим и латинским языками, что позволило ему сравнить латинские переводы Библии, например Вульгату, с ранними греческими рукописями Христианских Греческих Писаний, известных как Новый Завет. Он убедился, что знания из Библии крайне важны. Поэтому он решительно выступал за то, чтобы Библия была переведена и на другие общедоступные языки того времени.

Эразм ратовал за внутренние реформы католической церкви, поскольку считал, что христианство должно быть жизненным путем, а не просто соблюдением бессмысленных и пустых религиозных обрядов. В итоге, когда реформаторы начали протестовать и требовать провести реформы католической церкви, Эразм подпал под подозрение духовенства.

В своих сочинениях Эразм высмеивал пороки духовенства, тягу священников к роскоши и честолюбие пап, которые благословляли войны. Он осуждал лицемерных священнослужителей, которые пользовались церковными обычаями, такими как исповедь, почитание святых, пост и паломничество, для того, чтобы наживаться на своей пастве. Он также был не согласен с такими злоупотреблениями церкви, как торговля индульгенциями и соблюдение целибата.

В 1516 году Эразм выпустил свое первое издание Нового Завета на греческом языке — первый печатный текст Христианских Греческих Писаний. В труд Эразма входили обширные примечания, а также его собственный перевод Христианских Греческих Писаний на латинский язык, который отличался от Вульгаты. Спустя какое-то время он решил пересмотреть свой перевод, в результате чего в нем появились еще более существенные отличия от текста Вульгаты.

Одно из них — первое Иоанна 5:7. В свое время, чтобы поддержать небиблейское учение о Троице, в этот стих в тексте Вульгаты были добавлены слова, известные как «Иоаннов стих» (comma Johanneum). Он гласит: «На небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино». Эразм же не включил эти слова в свои первые два издания Нового Завета, потому что их не было ни в одной из греческих рукописей, к которым он обращался. Однако позднее под давлением церкви ему пришлось включить их в свое третье издание.

Греческий Новый Завет в изданиях Эразма лег в основу улучшенных переводов Библии на европейские языки. Мартин Лютер, Уильям Тиндал, Антонио Бручоли и Франсиско де Энсинас воспользовались изданиями Эразма при переводе Греческих Писаний на немецкий, английский, итальянский и испанский языки соответственно.

Эразм жил в период бурных религиозных волнений, и его греческий Новый Завет стал неоценимой помощью для протестантских реформаторов. Некоторые считали реформатором самого Эразма, но только до тех пор, пока мощная волна Реформации не захлестнула Европу. Эразм отказался занимать чью-либо сторону в религиозных дебатах. Более ста лет назад ученый Дэвид Шафф написал об этом удивительном человеке: «Он умер в изоляции, не имея сторонников. Католикам он был не нужен. Протестантов он отверг сам».

В 1516 году вышло печатное издание Нового Завета на греческом языке, подготовленное Эразмом. В одной колонке находился греческий текст, в другой — перевод Эразма на латинский язык и обширные примечания.

В предисловии к Новому Завету Эразм написал: «Я решительно против того мнения, что Святое писание не следует читать [или иметь] светским лицам в переводе на народный язык».

Его книги были сожжены оппонентами в некоторых странах Европы, и многие годы его труды были включены в список литературы, запрещенной римскими папами.

Эразм был настоящим космополитом. Он жил и работал в нескольких европейских странах, где у него были весьма влиятельные друзья среди членов королевских семей и в университетах. Ученые многих стран обращались к нему за советом. Его труды, которые были широко распространены и высоко ценились, сделали его знаменитым. Одно время, куда бы он ни приезжал, короли, прелаты и ученые встречали его под звуки фанфар и оказывали почести. Один современный писатель сказал о нем: «Этот человек эпохи Возрождения — предшественник современных мировых знаменитостей».

Переводчики: Лефевр д'Этапль

В одно воскресное утро жители Мо, небольшого городка под Парижем, собрались на церковную проповедь. Они не могли поверить своим ушам: Евангелие звучало на их родном языке — не на латинском, а именно на французском! Случилось это где-то в начале 1520-х годов.

Переводчик Библии и виновник этого события, Жак Лефевр д’Этапль (Фабер Стапуленсис), позднее писал своему другу: «Ты даже не можешь себе представить, с какой пылкостью Бог побуждает умы простых [людей] в некоторых местностях принять свое Слово».

В то время католическая церковь и парижские богословы всячески сопротивлялись тому, чтобы Библию переводили на язык простых людей. Так что же побудило Лефевра перевести Библию на французский? И как ему удалось помочь простым людям понимать Божье Слово?

До того как стать переводчиком Библии, Лефевр всецело посвящал себя работе по восстановлению первоначального значения классических трудов по философии и теологии. Он заметил, что с течением времени в древние труды часто вкрадывались ошибки, из-за чего их смысл исказился. Чтобы понять истинное значение этих трудов, он стал внимательно изучать официальный перевод Библии, который использовала католическая церковь — латинскую Вульгату.

В ходе своих кропотливых исследований он пришел к выводу, что «изучение божественной истины — единственное, что приносит высочайшее счастье». Поэтому Лефевр перестал изучать философию и посвятил все свое время и силы работе над переводом Библии.

В 1509 году Лефевр издал Пятичастную псалтырь — сравнительный анализ пяти латинских переводов Псалмов, — в которую также входила его собственная редакция Вульгаты. В отличие от теологов своего времени, он старался передать истинный смысл библейских стихов. Его метод толкования Писания оказал огромное влияние на других богословов и реформаторов.

Например, Мартин Лютер был простым монахом, когда начал изучать труды Лефевра. Молодой Лютер заметил, что Лефевр, в отличие от теологов того времени, объясняет библейские стихи просто и ясно, не прибегая к туманным аллегориям. Метод толкования Библии, которым пользовался Лефевр, оказал сильное влияние на Лютера, а также на переводчика Библии Уильяма Тиндала и реформатора Жана Кальвина. Хотя Лефевр вплоть до своей смерти оставался католиком, его труды стали важной вехой в истории перевода Библии и подготовили путь для Реформации.

Будучи католиком, Лефевр был убежден, что обновление Церкви станет возможным, только если дать простому народу правильное представление о Библии. Но как простые люди могли понять Писание, когда большинство священных текстов были на латинском языке?

Движимый огромной любовью к Слову Бога, Лефевр решил сделать Священное Писание доступным для большего числа людей. С этой целью в июне 1523 года он издал двухтомный французский перевод Евангелий карманного формата. Издание малого формата стоило вдвое дешевле обычного, поэтому эту Библию могли приобрести люди со скромным достатком.

Отклик не замедлил себя ждать. Как мужчины, так и женщины настолько жаждали прочитать слова Иисуса на родном языке, что первые 1 200 экземпляров были раскуплены всего лишь за несколько месяцев.

В предисловии к Евангелиям Лефевр объяснил, что он перевел их на французский язык, чтобы «простые прихожане» могли «столь же хорошо знать евангельскую истину, как те, кто читает ее на латинском».

Лефевр прекрасно знал, какое разлагающее влияние оказали на католическую церковь человеческие учения и философия. И он был убежден, что настало время «провозглашать по всему миру чистое Евангелие, чтобы люди больше не были введены в заблуждение человеческими доктринами».

Кроме того, Лефевр желал опровергнуть ложные утверждения тех, кто выступал против перевода Библии на французский язык. Он обличил их лицемерие, сказав: «Как они собираются учить [людей] соблюдать все, что заповедал Иисус Христос, если они не желают, чтобы простой народ видел и читал Божье Евангелие на родном языке?».

Неудивительно, что теологи Парижского университета (Сорбонны) попытались заставить Лефевра замолчать. В августе 1523 года они выступили против того, чтобы Библию и комментарии к ней переводили на язык простого народа, посчитав это «пагубным для Церкви». Если бы не вмешательство французского короля Франциска I, Лефевра объявили бы еретиком.

Несмотря на ожесточенные споры, которые велись вокруг трудов Лефевра, этот ученый не прекратил работу над переводом Библии. В 1524 году, завершив перевод Греческих Писаний (Нового Завета), он выпустил книгу Псалмов на французском языке, чтобы верующие могли молиться «с большей преданностью и проникновенностью».

Но теологи из Сорбонны времени не теряли. Они решили с особым пристрастием рассмотреть труды Лефевра. Вскоре они добились того, что его перевод Греческих Писаний был публично сожжен, и объявили некоторые его труды «потворством ереси Лютера». Когда теологи призвали Лефевра защитить свои взгляды, он предпочел хранить молчание и перебрался в Страсбург. Там он в спокойной обстановке продолжил работу над переводом Библии. Хотя некоторые обвиняли Лефевра в малодушии, сам он считал, что это был наилучший ответ тем, кто не ценил драгоценные жемчужины библейской истины.

Приблизительно год спустя король Франциск I назначил Лефевра учителем своего четырехлетнего сына Карла. Благодаря такому положению у Лефевра было достаточно времени, чтобы завершить перевод Библии. В 1530 году его перевод полной Библии был напечатан за пределами Франции, в Антверпене, при поддержке императора Карла V. Пять лет спустя, в 1535 году, французский переводчик Оливетан издал свой собственный перевод Библии, выполненный с языков оригинала. При переводе Греческих Писаний он часто обращался к трудам Лефевра.

Всю свою жизнь Лефевр лелеял надежду, что церковь откажется от человеческих традиций и возвратится к чистому знанию из Священного Писания. Он был твердо убежден, что «право и даже обязанность каждого христианина — читать и познавать Библию». Вот почему он приложил столько усилий, чтобы Библия стала доступной для всех. Хотя его желание в отношении церкви так и не сбылось, наследие, которое он оставил, помогло простым людям познакомиться со Словом Бога.

Переводчики: Майлз Ковердейл

В первой полной печатной Библии на английском языке не указано имя издателя. Переводчика звали Майлз Ковердейл. В 1535 году, когда этот перевод увидел свет, Уильям Тиндал, друг Ковердейла, находился в тюрьме за то, что переводил Библию. В следующем году его казнили.

Часть перевода Ковердейла была основана на трудах Тиндала. Как Ковердейлу удалось издать свой перевод и при этом остаться в живых, в то время как другие переводчики Библии поплатились за свою работу жизнью? И что было достигнуто его усилиями?

Майлз Ковердейл родился в Йоркшире (Англия), вероятно, в 1488 году. Он учился в Кембриджском университете, а в 1514 году стал католическим священником. Интерес к идеям Реформации в нем пробудил Роберт Барнс, его наставник. В 1528 году Барнс бежал на Европейский континент. Через двенадцать лет по приказу духовенства Католической церкви его сожгли на столбе.

К 1528 году Ковердейл стал выступать в своих проповедях против небиблейских учений и обрядов Католической церкви: почитания изображений, исповеди и мессы. Поскольку его жизнь была в опасности, он бежал из Англии на континент, где провел примерно семь лет.

В Гамбурге (Германия) Ковердейл жил вместе с Уильямом Тиндалом. Они сообща работали, горя желанием перевести Библию, чтобы ее мог читать простой народ. Благодаря совместной работе с Тиндалом Ковердейл многое узнал об искусстве перевода.

Тем временем ситуация в Англии менялась. В 1534 году король Генрих VIII открыто выступил против власти папы римского. Он также был сторонником того, чтобы Библия была доступна людям на английском языке. Вскоре Ковердейл взялся за перевод. Он умел искусно выражать мысли на английском языке, но ему не хватало лингвистических навыков, которые были у его друга и наставника Тиндала, в совершенстве владевшего еврейским и греческим языками. Ковердейл, опираясь на латинский и немецкий переводы Библии, внес исправления в перевод Тиндала.

Библия Ковердейла была напечатана в континентальной Европе в 1535 году, за год до казни Тиндала. В ней содержалось почтительное и даже немного льстивое посвящение королю Генриху. Ковердейл заверил короля в том, что примечания Тиндала, которые считались спорными, в частности потому, что разоблачали небиблейские учения Католической церкви, не вошли в его Библию. Король Генрих дал согласие на ее издание. Теперь обстоятельства благоприятствовали дальнейшей работе.

В 1537 году в Англии были опубликованы два издания Библии Ковердейла. В том же году королем Генрихом была одобрена Библия Мэтью, изданная в Антверпене и объединившая в себе труды Тиндала и Ковердейла.

Главный советник короля Томас Кромвель, не без помощи Кранмера, архиепископа Кентерберийского, увидел необходимость пересмотреть Библию Мэтью. Эту работу он поручил Ковердейлу. В 1539 году король Генрих одобрил новое издание и постановил, чтобы эта Библия, названная из-за размера «Большой Библией», была в каждой церкви, где ее могли бы читать все желающие. Эту Библию с радостью приняли по всей стране.

В 1551 году, после смерти Генриха VIII и восшествия на престол Эдуарда VI, Ковердейл был поставлен епископом Эксетерским. Однако, когда в 1553 году Эдуарда на троне сменила королева Мария Тюдор, ревностная католичка, Ковердейл был вынужден бежать в Данию. Затем он перебрался в Швейцарию, где продолжил работу. Среди прочего, он подготовил три английских издания Христианских Греческих Писаний, или Нового Завета, с латинским текстом как пособия для изучения, предназначенные для священнослужителей.

Ковердейл решил не использовать в своей Библии форму Божьего имени «Иегова», что было неожиданным, поскольку в переводе Еврейских Писаний Тиндала это имя встречается более 20 раз. В книге «Ковердейл и его Библии» Джеймс Мозли отмечает: «В 1535 году Ковердейл полностью отказался от использования этого слова [Иегова]» (Coverdale and His Bibles). Тем не менее в изданной позднее «Большой Библии» Ковердейла имя Иегова встречается трижды.

При этом Библия Ковердейла — первая английская Библия, в которой на титульной странице стоит тетраграмматон, четыре еврейские буквы, составляющие Божье имя. Особого внимания заслуживает и то, что в этой Библии впервые апокрифические книги были вынесены в приложение, а не размещены среди книг Еврейских Писаний.

С именем бога вообще отдельная история и ей мы посвятим отдельную главу. Ибо тема весьма интересна, не только в свете «Свидетелей Иеговы», запрешённьх в России, но и тем как часто это имя встречается в разнообразных трудах и посвящениях. Раньше в этой статье я заменял это имя на «Господь» и «Бог» (в большинстве случаев когда написано с маленькой буквы, должно стоять имя бога, с маленькой потому что это замещение, а не титулование, если уж скрываем имя, давайте не будем делать лицемерных попыток выразить к нему почтение), так же как это делал Иероним в Вульгате. Достаточно сказать что в оригинальном еврейском и греческом текстах, божье имя встречается более семи тысяч раз, можете вспомнить сколько раз это имя использовали Тиндал и Ковердейл, а о предыдущих переводчиках вообще не говорится, что они указывали в свои трудах имя бога.

Многие выражения, введенные Ковердейлом, позднее были использованы в других переводах Библии. Одно из них — это «долина смертной тени», которое находится в Псалме 22:4. Другое выражение — «любящая доброта» — встречается в стихе 6 того же псалма. По словам профессора Гринслейда, оно отличает «свойственную Богу любовь к своему народу от милосердия и любви в целом».

Как отмечается в книге «Библии Англии», «Большая Библия» Ковердейла стала «кульминацией работы по переводу Библии на английский язык… начатой Тиндалом с перевода Нового Завета» (The Bibles of England). Во многом именно благодаря усилиям Ковердейла его современники обрели возможность читать Библию на родном языке.

Переводчики: Альфонсо де Самора

Приблизительно в 1455 году произошло событие, существенно повлиявшее на издание Библии. Иоганн Гутенберг напечатал первую Библию на печатном станке с наборной формой. Наконец порвались узы, привязывающие Священное Писание к немногочисленным рукописям. Теперь Библию можно было издавать большими тиражами по сравнительно низкой стоимости. Пройдет немного времени, и Библия станет самой распространенной книгой в мире.

Библия Гутенберга была на латинском языке. Но уже вскоре европейские библеисты осознали, что нужен достоверный текст Библии на языках оригинала — на еврейском и греческом. Единственным переводом Библии, который признавала Католическая церковь, была латинская Вульгата; правда, существовали две большие трудности. В XVI веке большинство людей не понимали латыни. Кроме того, за тысячу лет переписывания в тексте Вульгаты накопилось значительное количество ошибок.

В 1492 году Фердинанд и Изабелла, королевская чета Испании, издали указ: «Повелеваем всем иудеям и иудейкам к концу июля сего года покинуть все наши королевства и владения вместе со своими сыновьями и дочерьми, слугами и служанками, а также родственниками, великими и малыми, старыми и молодыми, и не сметь возвращаться обратно».

После оглашения этого указа каждая еврейская семья в Испании встала перед выбором: стать изгнанниками или отречься от своей веры. Раввин по имени Хуан де Самора, скорее всего, посчитал, что ему лучше принять католицизм и остаться в Испании, где жило не одно поколение его предков. Возможно, Хуан, ввиду своего происхождения, отправил своего сына Альфонсо изучать еврейский язык в знаменитую школу в городе Самора. Позднее Альфонсо овладел латинским, греческим и арамейским языками. Окончив обучение, он преподавал еврейский язык в университете в Саламанке. Вскоре его лингвистические исследования стали широко использовать библеисты по всей Европе.

В 1512 году новообразованный университет города Алькала-де-Энарес (ранее Комплютум) пригласил Альфонсо де Самору возглавить кафедру еврейского языка. Поскольку Самора был одним из ведущих ученых своего времени, кардинал Хименес де Сиснерос, основатель университета, упомянул его среди тех, кто участвовал в создании монументального труда — Комплютенской полиглотты. Эта шеститомная Библия содержала текст Священного Писания на еврейском, греческом, латинском и частично на арамейском языках.

Свой колоссальный проект Сиснерос начал с того, что закупил древние еврейские манускрипты, которых в Испании было достаточно много. Также он приобрел различные тексты на греческом и латинском языках. Рукописи должны были стать основой текста Полиглотты. Фактическую работу по составлению текста Сиснерос поручил группе ученых, которых он собрал в новом испанском университете Алькала-де-Энарес. Участвовать в проекте было также предложено Эразму Роттердамскому, но знаменитый лингвист не принял приглашения.

На составление текста этого монументального труда ушло десять лет, после чего еще четыре года понадобилось на печатание. Технических трудностей было предостаточно, так как у испанских печатников не было шрифтов для печати на еврейском, арамейском и греческом языках. Сиснерос нанял опытного книгопечатника Арнальдо Гильермо Брокарио, чтобы тот подготовил комплекты шрифтов на этих языках. Наконец, в 1514 году, печатники приступили к работе. Все шесть томов были закончены 10 июля 1517 года, всего за четыре месяца до смерти кардинала. Было выпущено шестьсот экземпляров полного издания на бумаге и столько же на пергаменте, причем в то время, когда в самом разгаре была испанская инквизиция.

Библеист Мариано Ревилья Рико, говоря об этом труде, отметил: «Из трех евреев, обращенных в католицизм, которые участвовали в этой работе под началом кардинала [Сиснероса], самым известным был Альфонсо де Самора — грамматист, философ и знаток Талмуда, а также специалист по латинскому, греческому, еврейскому и арамейскому языкам». Исследования привели Самору к выводу: точный перевод Библии невозможен без всеобъемлющего знания языков оригинала. Этот ученый в немалой степени посодействовал возрождению библеистики в начале XVI века.

Однако в то время в Испании исследование Библии было сопряжено с опасностью. Испанская инквизиция обладала огромной властью, а единственным одобренным Католической церковью переводом Библии была латинская Вульгата. Но уже в Средние века католические богословы заметили, что латинский текст Вульгаты далек от совершенства. Альфонсо де Самора и другие ученые начала XVI века решили исправить сложившееся положение.

Самым значительным трудом Саморы стало издание еврейского текста так называемого Ветхого Завета и его перевода на латинский язык. По-видимому, он готовил этот материал для работы над Комплютенской полиглоттой. Одну из его рукописей, обозначенную как G-I-4, можно найти в библиотеке города Эль-Эскориаль вблизи Мадрида (Испания). В ней содержится книга Бытие на еврейском языке с подстрочным переводом на латынь.

В предисловии к этой рукописи говорится: «Для спасения народов необходим перевод Священного Писания на другие языки. […] Мы считаем абсолютно необходимым, чтобы у богобоязненных людей был дословный перевод Библии, в котором для каждого еврейского слова будет указано соответствующее ему латинское». Альфонсо де Самора мог выполнить такой перевод на латынь, поскольку он был признанным знатоком еврейского языка.

В каком-то отношении Испания XVI века была наиболее благоприятным местом для ученых, подобных Саморе. В Средние века Испания стала центром еврейской культуры. В «Британской энциклопедии» отмечается: «Средневековая Испания, значительную часть населения которой составляли иудеи и мусульмане, была единственной многонациональной и многорелигиозной страной в Западной Европе и своими достижениями в области религии, литературы, искусства и архитектуры во многом была обязана именно этому факту».

Так как в Испании жило много евреев, там не было недостатка в рукописях Еврейских Писаний. Во многих частях страны еврейские писцы скрупулезно переписывали их для публичного чтения в синагогах. В своей книге «Ранние издания Еврейской Библии» Лазарус Гольдшмидт отмечает: «Среди еврейских ученых высокой точностью славились не только издания Пятикнижия на испанском и португальском языках, но и рукописи, которые легли в их основу, а также в основу многоязычных научных изданий» (The Earliest Editions of the Hebrew Bible).

Однако над теми, кто намеревался переводить Библию, сгущались тучи противодействия. В 1492 году под натиском католических войск короля Фердинанда и королевы Изабеллы пал последний мусульманский анклав в Испании. Как упоминалось ранее, в том же году был издан монарший указ, согласно которому все, кто исповедовал иудаизм, должны были покинуть Испанию. Спустя 10 лет подобная участь постигла и мусульман. С того времени католицизм стал государственной религией в этой стране, исповедовать другие религии не позволялось.

Как такая религиозная обстановка отразилась на тех, кто занимался переводом Библии? То, с каким обращением сталкивался Альфонсо де Самора, служит ответом на этот вопрос. Хотя этот еврейский ученый принял католицизм, духовенство не желало забыть о его происхождении. Некоторые критиковали кардинала Сиснероса за то, что в работе над Комплютенской полиглоттой участвовали евреи. Такое отношение причиняло Саморе немало страданий. В рукописи, которая хранится в Мадридском университете, приводятся его слова: «Я[…] покинут и ненавидим всеми друзьями, теперь враждующими со мной; нет более покоя ни духу моему, ни стопам моих ног».

Одним из главных врагов Альфонсо де Саморы был Хуан Тавера, архиепископ Толедский, ставший позднее главой инквизиции. Нападки Таверы повергали Самору в такое отчаяние, что он даже воззвал к папе римскому. Он писал: «Мы просим и молим Ваше Святейшество помочь нам и оградить нас от нашего врага, епископа Толедского, дона Хуана Таверы. Каждый день, не переставая, он причиняет нам множество нестерпимых страданий. […] Мы в отчаянии, ибо для него мы словно животные, ведомые на убой. […] Если Ваше Святейшество внемлет нашему прошению, то Яхве (имя бога на еврейском языке) будет вам защитой и убережет вашу ногу от преткновения (Притчи 3:23)».

Особый интерес представляет то, как Альфонсо де Самора, ученый еврейского происхождения, транслитерировал Божье имя. В своем письме он использовал еврейское произношение (Яхве), но в комментарии на полях его еврейско-латинского подстрочного перевода книги Бытие встречается имя Бога, написанное как «Иегова» (jehovah).

Очевидно, Самора использовал эту форму Божьего имени при переводе на латынь. В XVI веке, когда Библия переводилась на основные европейские языки, это или подобное написание Божьего имени переняли многие переводчики, например Уильям Тиндал (английский перевод, 1530 год), Себастьян Мюнстер (латинский перевод, 1534 год), Пьер Робер Оливетан (французский перевод, 1535 год) и Касиодоро де Рейна (испанский перевод, 1569 год).

Так Самора стал одним из первых библеистов XVI века, благодаря которым на Божье имя пролился свет. Имя Бога было забыто вследствие иудейского суеверия, запрещавшего его произносить. Находясь под влиянием этой иудейской традиции, христианские переводчики — например Иероним, который выполнил перевод Библии на латинский язык, известный как Вульгата, — заменяли Божье имя титулами, такими, как «Господь» и «Бог», о чем я уже упоминал.

Несмотря на нападки, Самора продолжал свою работу и преуспел в своем труде на благо многих исследователей Библии. Хотя он не перевел Священное Писание ни на один из языков, распространенных в то время, он оказал огромную услугу другим переводчикам. Чтобы оценить его вклад, нужно понять следующее: прежде чем за перевод Библии возьмутся переводчики, ученые, изучающие копии рукописей священного текста на языках оригинала — еврейском, арамейском и греческом, — должны воссоздать точный текст Писания на этих языках, Самора поспособствовал созданию первого критического издания, на который опирались приведенные выше переводчики.

Основную работу по подготовке еврейского текста, который был опубликован в Комплютенской полиглотте в 1522 году, выполнил Альфонсо де Самора. (Его еврейско-латинский словник и справочник по еврейской грамматике, которые вошли в этот труд, также облегчали работу переводчиков.) Эразм Роттердамский, современник Саморы, выполнил подобную работу для Христианских Греческих Писаний, или Нового Завета. Когда уточненный текст Еврейских и Греческих Писаний был готов, другие переводчики могли начать свою важную работу — перевод Библии на разные языки. Уильям Тиндал одним из первых воспользовался еврейским текстом Комплютенской полиглотты при переводе Библии на английский язык.

Малые Переводчики

Хочу включить в эту главу сразу несколько историй, так как не смотря на свои интерес они очень короткие, что бы выделять на них отдельные главы.

Джон Уиклиф

Приблизительно в 1330 году в Англии родился Джон Уиклиф. В то время церковные богослужения проходили на латыни. Между тем простой люд говорил на английском и на этом же языке молился Всевышнему Богу.

Уиклиф был католическим священником и свободно говорил на латыни. По его мнению, это был язык элиты, и потому он не подходил для обучения Священному Писанию. Уиклиф писал: «Знание Божьего закона нужно прививать на понятном наречии, ибо это слова Бога». Вот почему Уиклиф и его единомышленники решили перевести Библию на английский язык. Чтобы осуществить этот замысел, им потребовалось около 20 лет.

Католическая церковь не приветствовала идею о новом переводе. В труде «Тайны Ватикана» объясняется, чего опасалась церковь: «Миряне могли увидеть простоту раннего христианства на фоне католицизма тех дней[…] Впервые стала бы очевидна разница между учениями Основателя христианства и его самозванного наместника [папы]» (Mysteries of the Vatican).

Папа Римский Григорий XI издал пять булл, в которых осудил Уиклифа. Но это не остановило переводчика. Отвечая на обвинения, Уиклиф сказал: «Англичане лучше всего ведают закон Христов на английском. Моисей слышал Закон Божий на своем родном языке, так же как и апостолы Христа». Примерно в 1382 году, незадолго до смерти Уиклифа, вышло первое издание полной Библии на английском языке. А спустя десять лет один из его сподвижников выпустил второе издание Библии, текст которой был пересмотрен и улучшен.

До изобретения печатного станка было еще далеко, поэтому каждую копию Библии кропотливо переписывали от руки. На эту трудоемкую работу уходило порой до десяти месяцев! Боясь, что Библия Уиклифа найдет путь к простым людям, архиепископ пригрозил отлучением от церкви всякому, кто осмелится ее читать. Через 40 с лишним лет после смерти Уиклифа по решению папского совета его тело эксгумировали, а прах развеяли над рекой Свифт (по церковному учению, осквернили могилу, лиши места в раю и возможности воскреснуть в день страшного суда, страшное святотатство). И все же те, кто жаждал истины, несмотря ни на что старались достать перевод Уиклифа. По словам профессора Уильяма Блэкберна: «Было сделано множество копий Библии Уиклифа, которые передавались из рук в руки и из поколения в поколение».

Уильям Тиндал

За 200 лет английский язык, на котором говорил Уиклиф, устарел, и почти никто уже не понимал его Библию. Это беспокоило одного проповедника, жившего неподалеку от английского города Бристоль. Этого молодого человека звали Уильям Тиндал. Как-то раз один образованный священник сказал ему, что лучше остаться без Божьего закона, чем без папского. Тиндал ответил: «Если Бог позволит мне прожить дольше, я добьюсь, чтобы любой деревенский парнишка знал Писание лучше вас».

Когда-то Джон Уиклиф переводил Священное Писание с латинской Вульгаты и копии делал вручную. В 1524 году к переводу Библии приступил Тиндал, который к тому времени покинул Англию и жил в Германии. Он переводил с языков оригинала — еврейского и греческого — и напечатал свой перевод в Кёльне на печатном станке. Об этом узнали его враги и убедили сенат Кёльна конфисковать все копии.

Тиндал бежал в немецкий город Вормс и там продолжил свою работу. Вскоре некоторое количество копий перевода Нового Завета на английский язык было тайно переправлено в Англию. За полгода было распродано так много Библий Тиндала, что епископы срочно созвали совет и приняли решение сжечь эти Библии.

Чтобы пресечь интерес к «ереси» Тиндала и чтению его Библии, лондонский епископ поручил Томасу Мору пером очернить Тиндала. Больше всего Мора раздражало то, что в своем переводе Тиндал заменил «церковь» на «собрание» и «священника» на «старейшину» или «старшего мужчину». Подобные изменения подрывали власть папы и стирали различия между духовенством и мирянами. Томас Мор также критиковал Тиндала за то, что тот перевел греческое слово ага́пи как «любовь», а не как «милость». В одной книге писалось: «Эта идея тоже была опасной для церкви, поскольку преуменьшалась значимость милости, а это могло отразиться на пожертвованиях и доходе от завещаний и продажи индульгенций, которые, по словам священников, обеспечивали праведникам вход на небо».

Томас Мор, который выступал за сожжение «еретиков», приложил руку к убийству Тиндала. В октябре 1536 года Тиндал был задушен, а его тело было сожжено на столбе. Но печальная участь постигла и самого Томаса Мора. Он оказался в немилости у короля и был обезглавлен. Однако в 1935 году Католическая церковь его канонизировала, а в 2000-м Папа Иоанн Павел II провозгласил Мора святым покровителем политиков.

Тиндал не был удостоен такого признания. Однако перед смертью Тиндала, его друг Майлс Ковердейл объединил отдельные части перевода Тиндала и выпустил их одним томом. Это была первая английская Библия, переведенная с языков оригинала! Теперь каждый деревенский парнишка мог читать Слово Бога.

Роберт Моррисон

В 1807 году британский миссионер Роберт Моррисон, вопреки желанию родных и друзей, отправился в Китай. Он был движим одной-единственной целью — перевести Библию на китайский язык. Это было невероятно трудно, а по словам Чарльза Гранта, возглавлявшего в то время Ост-Индскую компанию, «практически невозможно».

Приехав в Китай, Моррисон узнал, что китайцам под страхом смерти запрещается обучать иностранцев своему языку. Чтобы обезопасить себя и тех, кто отважился ему помочь, Моррисон какое-то время не выходил из дома. В одном источнике говорится, что «через два года он научился говорить по-китайски и овладел несколькими диалектами, а также свободно читал и писал» на китайском. Между тем император издал закон, по которому изготовление христианских религиозных книг каралось смертью. Несмотря на запрет, 25 ноября 1819 года Моррисон завершил перевод всей Библии на китайский язык.

К 1836 году было напечатано около 2 000 экземпляров полной Библии, 10 000 экземпляров Христианских Греческих Писаний, или Нового Завета, и 31 000 отдельных частей Священного Писания. Так было сделано то, что считали «практически невозможным».

Адонирам Джадсон

В феврале 1812 года, через две недели после своей свадьбы, американский миссионер Адонирам Джадсон и его супруга Энн отправились в дальнее путешествие, и в 1813 году они в конце концов оказались в Бирме (Современное название — Мьянма). По приезде они сразу же приступили к изучению бирманского языка, одного из самых трудных языков в мире. Несколько лет спустя Джадсон писал: «Мы взялись за язык, на котором говорят люди, живущие на другом конце земли, чей образ мышления совершенно не похож на наш. У нас нет ни словаря, ни переводчика, который объяснил бы нам хоть одно слово».

Но Джадсон твердо настроился одолеть трудный язык. В июне 1823 года он закончил перевод Христианских Греческих Писаний на бирманский язык. Но тут в Бирме разразилась война. Джадсона обвинили в шпионаже и бросили в тюрьму. Там его заковали в три пары железных кандалов, которые крепились к длинному бревну таким образом, что он даже не мог пошевелиться. Вот что написал в 1853 году Фрэнсис Уэйленд в книге, посвященной жизни Джадсона: «Первое, что попросил мистер Джадсон, когда ему позволили увидеться с супругой и поговорить по-английски, была рукопись перевода Нового Завета». Опасаясь, что сырость и плесень уничтожат рукопись, спрятанную под домом, Энн зашила ее в подушку и передала мужу в тюрьму. Невероятными усилиями рукопись удалось сохранить.

Проведя в тюрьме долгие месяцы, Джадсон вышел на свободу, но его радость была недолгой. В том же году Энн сразила тяжелая форма лихорадки, и через несколько недель она умерла. Полгода спустя та же болезнь унесла жизнь их дочери Марии, которой не было и двух лет. Сломленный горем, Джадсон решил с головой уйти в работу. В 1835 году перевод Библии на бирманский язык был завершен.

Переводчики: Эрнст Глюк

Более трехсот лет назад Эрнст Глюк принялся за дело, за которое мало кто осмеливался браться до и после него. Он решил перевести Библию на язык, которого не знал.

Глюк родился в 1654 году в немецком городке Веттин, что неподалеку от Галле. Его отец был лютеранским пастором, и благодаря царившей дома религиозной атмосфере у него развилась тяга к духовному. Получив богословское образование в Германии, в возрасте 21 года он переехал на территорию современной Латвии. В то время там большинство людей не учились в школе, и на их языке почти не было книг. Глюк писал: «Когда в молодости я приехал в эту страну, я сразу заметил одно упущение: у латвийской церкви не было Библии… Тогда перед Богом я принял решение выучить этот язык и овладеть им в совершенстве». Он был полон решимости дать латышам Библию на их родном языке.

Земля, в которой поселился Глюк, в то время называлась Ливонией и находилась под властью Швеции. Местным представителем шведского короля был Иоганн Фишер. Он был заинтересован в том, чтобы в стране повысился уровень образования, а также был не прочь получить прибыль. Глюк сказал Фишеру о своем желании перевести Библию на латышский язык. У Фишера была своя типография в столице, Риге. Печатание Библии на латышском позволяло ему расширить свою просветительскую деятельность и в то же время надеяться на неплохие доходы. Фишер попросил у шведского короля Карла XI разрешение на перевод. Король не только дал разрешение, но и предложил оплатить расходы. 31 августа 1681 года вышел королевский указ, позволявший приступить к работе.

Тем временем Глюк занимался подготовкой. Для создания латышской Библии он, как выходец из Германии, мог бы взять за основу перевод Мартина Лютера. Но поскольку Глюк хотел добиться наилучшего перевода, он решил переводить с языков оригинала — еврейского и греческого. Глюк недостаточно хорошо знал языки, на которых писалась Библия, и поэтому отправился в Германию, в Гамбург, чтобы изучать еврейский и греческий. Там ливонский священник Янис Рейтер, вероятно, помог ему освоить как латышский, так и библейский греческий языки.

Завершив изучение языков в 1680 году, Глюк вернулся в Латвию и стал священнослужителем. Вскоре он приступил к переводу Библии. В 1683 году Глюк был назначен пастором большого прихода в Алуксне. Впоследствии этот город стал неразрывно связан с его переводом.

В то время в латышском языке не было слов для передачи многих библейских выражений и понятий. Поэтому в своем переводе Глюк использовал некоторые немецкие слова. Однако он добросовестно старался переложить Слово Бога на латышский язык, и, по мнению специалистов, он превосходно справился со своей задачей. Глюк даже придумал новые слова, и какие-то из них прочно вошли в латышский язык. Среди них слова со значением «пример», «пир», «великан», «разведать» и «свидетельствовать».

Иоганн Фишер уведомлял шведского короля о ходе работы над переводом, и, судя по их переписке, к 1683 году Глюк перевел Христианские Греческие Писания. К 1689 году он закончил перевод полной Библии — на этот грандиозный проект у него ушло всего 8 лет (Для сравнения: над созданием «Библии короля Якова» на английском языке (издана в 1611 году) трудились 47 ученых в течение 7 лет). Печатание долго откладывалось, однако в 1694 году Глюк достиг своей цели — правительство разрешило издать латышскую Библию.

Некоторые историки сомневаются в том, что Глюк сделал всю работу один. Несомненно, он обращался к переводу Лютера, а также использовал библейские отрывки, уже переведенные на латышский язык. Однако они составляют лишь небольшую часть его текста. Помогали ли ему другие переводчики? У Глюка был помощник при работе над переводом, другие помогали ему с корректурой и сверкой. Однако, по-видимому, они не принимали непосредственного участия в переводе. Так что, похоже, Глюк был единственным переводчиком.

Перевод Глюка стал вехой в развитии латышской письменности. Они не забыли того, что сделал для них Эрнст Глюк. Вот уже более 300 лет жители Алуксне заботятся о двух дубах, известных как Глика озоли, или дубы Глюка. Глюк посадил их по случаю издания латышской Библии. В Алуксне есть небольшой музей, в котором представлены различные переводы Библии, в том числе экземпляр первого издания созданного Глюком перевода. А на гербе города Алуксне изображена Библия и стоит дата — 1689 год. В том году Глюк закончил свою работу.

Вскоре после приезда в Латвию Глюк принялся за изучение русского языка. В 1699 году он писал, что стремится осуществить другую свою мечту — перевести Библию на русский. В письме, датированном 1702 годом, он писал, что начал редактировать свой латышский перевод. Однако условия для перевода Библии складывались не самые благоприятные. После многолетнего мира Латвия превратилась в поле битвы. В 1702 году русские одержали победу над шведами и овладели городом Алуксне. Глюка с семьей выслали в Россию (У Глюка была воспитанница. После его смерти она вышла замуж за Петра I. В 1725 году, когда умер Петр, она стала российской императрицей Екатериной I). В те беспокойные времена у Глюка пропали его рукописи отредактированной латышской Библии и русского перевода. Он умер в Москве в 1705 году.

Переводчики: Джордж Борроу

По некоторым сведениям, Джордж Борроу к 18 годам знал 12 языков. Через два года он мог «с легкостью и изяществом» переводить уже с 20 языков.

В 1833 году «Британское и иностранное Библейское общество» пригласило этого необычайно одаренного человека для собеседования в Лондон. Не имея денег на поездку, но не желая упускать благоприятной возможности, 30-летний Борроу прошел пешком 180 километров от своего дома в Норидже до Лондона, причем всего за 28 часов.

Библейское общество поставило перед ним задачу — за полгода выучить маньчжурский язык, на котором говорят в одной области Китая. Он попросил учебник грамматики, но все, что ему смогли предоставить, — это Евангелие от Матфея на маньчжурском языке и маньчжурско-французский словарь. Тем не менее не прошло и 19 недель, как он написал в Лондон: «Я овладел маньчжурским», — поясняя, что сделал это с «Божьей помощью». Это достижение еще более впечатляет, если учесть, что в то же самое время он, как сообщают, корректировал Евангелие от Луки на науатле — одном из языков коренного населения Мексики.

В XVII веке, когда появилась письменность маньчжурского языка (на основе уйгурского письма), он стал официальным языком правящих кругов Китая. Хотя со временем его использовали все реже и реже, члены «Британского и иностранного Библейского общества» горели желанием печатать и распространять Библии на маньчжурском. В 1822 году они финансировали издание 550 экземпляров Евангелия от Матфея, переведенного Степаном Липовцовым — членом Коллегии иностранных дел России, прожившем в Китае 20 лет. Это издание было напечатано в Санкт-Петербурге, но распространить успели лишь несколько экземпляров — остальные были уничтожены наводнением.

Вскоре был издан полный перевод Христианских Греческих Писаний. Интерес к Библии подогревали найденные в 1834 году древние рукописи, содержащие бо́льшую часть Еврейских Писаний. Кто займется пересмотром уже переведенных частей маньчжурской Библии и завершит ее перевод? «Британское и иностранное Библейское общество» поручило это дело Джорджу Борроу.

По прибытии в Санкт-Петербург Борроу занялся углубленным изучением маньчжурского языка, чтобы вернее вычитать и отредактировать текст Библии. Его задание требовало напряжения всех сил — подчас он работал по 13 часов в день, помогая производить набор «Нового Завета», который в итоге стал «прекрасным образчиком восточной книги». В 1835 году была напечатана тысяча экземпляров этого труда. Однако замысел Борроу отвезти книги в Китай и там распространить не осуществился. Власти Российской империи, опасаясь, что это будет истолковано как миссионерская деятельность и поставит под угрозу дружественные отношения с ее соседом, готовы были разрешить Борроу отправиться на китайскую границу только с тем условием, что он не возьмет с собой «ни одной Библии на маньчжурском».

Несколько экземпляров были распространены около десяти лет спустя, а в 1859 году был издан перевод Евангелий от Матфея и от Марка с параллельными столбцами на маньчжурском и на китайском. Но к тому времени большинство людей, которые могли читать по-маньчжурски, уже предпочитали китайский, и надежда на издание полной Библии на маньчжурском языке начала меркнуть. Маньчжурский становился мертвым языком, и его вытеснял китайский. Перевод был окончен к 1912 году, когда Китай стал республикой.

Пережитые события только воодушевили Джорджа Борроу. В 1835 году, после того как он вернулся в Лондон, его направили в Португалию и Испанию «определить, — как он сам позднее писал, — насколько умы людей готовы принять истины христианства». В то время из-за политической нестабильности и гражданских беспорядков эти страны были почти не затронуты деятельностью «Британского и иностранного Библейского общества». Борроу нравилось беседовать о Библии с людьми в селах и деревнях Португалии, но он встречал равнодушие и безразличие к религии, поэтому спустя недолгое время он отправился в Испанию.

В Испании работа Борроу была связана с цыганским населением, с которым он вскоре сблизился, так как знал их язык. Прошло немного времени, и он начал переводить «Новый Завет» на диалект цыганского языка, распространенный в Испании. На каком-то этапе ему помогали две цыганки. Он читал им отрывки из Библии на испанском и просил перевести на цыганский. Так он научился правильно использовать цыганские обороты речи. Результатом его труда было издание Евангелия от Луки весной 1838 года, которое побудило одного епископа воскликнуть: «Он обратит в веру всю Испанию благодаря цыганскому языку!»

Джорджа Борроу уполномочили найти «человека, способного перевести Писание на баскский язык». Задание было поручено врачу по фамилии Отеса; о нем Борроу писал: «[Он] хорошо владеет этим языком, который я сам немного знаю». Изданное в 1838 году Евангелие от Луки стало первой частью Библии на баскском языке.

Горя желанием просвещать простых людей, Борроу совершал долгие, часто опасные путешествия по селам и деревням и распространял среди бедняков Библии. Он хотел освободить их от религиозного невежества и власти суеверий. Показывая бессмысленность покупки индульгенций, он, к примеру, приводил такой довод: «Возможно ли, что Бог, который благ, одобряет продажу греха?» Члены Библейского общества, опасаясь, что такие выпады против традиционных устоев приведут к запрету их деятельности, дали Борроу указания сосредоточиваться исключительно на распространении Священного Писания.

Борроу получил устное разрешение на издание «Эль Нуэво Тестаменто», Нового Завета на испанском, без доктринальных примечаний Римско-католической церкви. Это произошло вопреки первоначальному сопротивлению премьер-министра, который назвал перевод опасной и «непристойной книгой». Затем Борроу открыл склад в Мадриде, чтобы продавать Новый Завет на испанском, — это вызвало конфликт как с церковной, так и со светской властью. Его заключили под стражу на 12 дней. Когда Борроу выразил протест, его попросили удалиться, не поднимая шума. Прекрасно понимая, что его заключение незаконно, он сослался на пример апостола Павла (Деяния 16:37) и предпочел остаться, пока с него не сняли всех обвинений, сохранив его репутацию незапятнанной.

В 1840 году, когда ревностный посланник Библейского общества покидал Испанию, оно сообщило: «За последние пять лет в Испании было распространено приблизительно 14 000 экземпляров Священного Писания». Сыграв в этом важную роль, Борроу назвал свою деятельность в Испании «самыми счастливыми годами жизни».

В книге «Библия на испанском» («The Bible in Spain»), впервые увидевшей свет в 1842 году и издаваемой до сих пор, Борроу сам красочно описывает свои путешествия и приключения. В этой книге, сразу же завоевавшей успех, он называет себя «странником ради Евангелия». Он пишет: «Мне хотелось проникнуть в самые отдаленные места, спрятанные за холмами и скалистыми горами, и говорить с людьми о Христе так, как я считал верным».

Распространяя и переводя Священное Писание с таким энтузиазмом, Джордж Борроу подготовил путь для других и оставил значимый след в истории.

Переводчики: Нотт и Дейвис

В 1835 году Генри Нотт, каменщик из Англии, и Джон Дейвис, ученик бакалейщика из Уэльса, завершили колоссальную работу. Результатом их более чем тридцатилетнего напряженного труда был перевод всей Библии на таитянский язык. С какими трудностями сталкивались эти простые люди и какие плоды принесло их подвижничество?

Члены протестантского движения, называемого «Великим пробуждением», или просто «Пробуждением», во второй половине XVIII века проповедовали в Великобритании на городских площадях, а также на шахтах и фабриках. Они стремились пробудить рабочий класс. Проповедники «Пробуждения» с энтузиазмом поддерживали распространение Библии.

Инициатор движения, баптистский проповедник Вильям Кери, стоял у истоков Лондонского миссионерского общества, основанного в 1795 году. Это общество подготавливало к миссионерскому служению людей, готовых учить языки туземцев и служить миссионерами на островах южной части Тихого океана. Те миссионеры задавались целью проповедовать Евангелие на языке туземного населения. Первым полем деятельности для Лондонского миссионерского общества стал недавно открытый остров Таити.

На Таити отправились около 30 наспех выбранных и плохо обученных миссионеров: они поплыли на корабле «Дафф», приобретенном Лондонским миссионерским обществом. Среди миссионеров, согласно документам, были «четыре посвященных в сан пастора [не получивших надлежащего обучения], шесть плотников, два сапожника, два каменщика, два ткача, двое портных, лавочник, шорник, лакей, садовник, врач, кузнец, бочар, мануфактурщик, шляпник, суконщик, столяр, а также пять жен и трое детей».

Все, что было у этих миссионеров для знакомства с языками, на которых первоначально писалась Библия, — это греко-английский словарь и Библия с еврейским словарем. В течение семи месяцев путешествия по морю миссионеры заучивали таитянские слова, записанные их предшественниками, главным образом участниками мятежа на «Баунти». Наконец «Дафф» достиг Таити, и 7 марта 1797 года миссионеры сошли на берег. Но уже через год большинство из них разочаровались и уехали. Остались только семеро.

Одному из семерых, бывшему каменщику Генри Нотту, было всего 23 года. Судя по его первым письмам, он получил лишь элементарное образование. Тем не менее в изучении таитянского языка он с самого начала делал большие успехи. О нем отзывались как об искреннем, покладистом и приятном человеке.

В 1801 году Нотту поручили обучать таитянскому языку девятерых вновь прибывших миссионеров. В их числе был 28-летний уэльсец Джон Дейвис, трудолюбивый и благородный человек с мягким характером, оказавшийся способным учеником. Вскоре эти двое мужчин решили перевести на таитянский язык Библию.

Переводить что-либо на таитянский язык было сложной задачей, поскольку у таитян пока еще не было письменности. Миссионерам пришлось учить язык исключительно на слух. У них не было ни словаря, ни учебника грамматики. Обрывистые придыхания таитянского языка, а также многочисленные идущие подряд гласные (до пяти в одном слове) с редкими согласными приводили миссионеров в отчаяние. «Многие слова состоят исключительно из гласных, и каждая из них произносится отдельно», — сетовали они. Миссионеры также признавали, что им не удается «уловить точное произношение слов». Им даже казалось, что они слышат звуки, которых вообще не существует!

Что еще хуже, иногда на некоторые слова в таитянском языке налагалось табу, или запрет, поэтому их нужно было заменять другими словами. Еще одной проблемой были синонимы. Для слова «молитва», например, в таитянском языке было более 70 выражений. И наконец, синтаксис этого языка был совершенно непохож на синтаксис английского. Несмотря на все трудности, миссионеры постепенно составляли список слов, который Дейвис впоследствии, через 50 лет, опубликовал в виде словаря с 10 тысячами словарных статей.

Отдельной проблемой была письменность таитянского языка. Миссионеры пытались решить эту проблему, применив установившуюся английскую орфографию. Однако латинский алфавит, используемый в английском языке, не годился для таитянских звуков. Поэтому начались бесконечные дискуссии по поводу фонетики и орфографии. Так как в Океании миссионеры были первыми, кто облекал устный язык в письменную форму, зачастую они придумывали новые варианты написания слов. Они и представить не могли, что их труд позднее послужит образцом для многих других языков южной части Тихого океана.

У переводчиков для работы было лишь несколько справочников. За основу, по указанию Лондонского миссионерского общества, были взяты «Textus Receptus» (канонический текст) и «Библия короля Якова». Нотт попросил Общество прислать дополнительные еврейские и греческие словари, а также Библии на этих языках. Дошли ли до него эти книги, неизвестно. Зато Дейвис получил некоторые пособия от своих друзей из Уэльса. Документы свидетельствуют, что у него были по крайней мере греческий словарь, Библия на еврейском, Новый Завет на греческом и Септуагинта.

Что касается проповеднической деятельности миссионеров, то она была безрезультатной. Пробыв на Таити 12 лет, они так и не крестили ни одного местного жителя. В конечном счете беспрестанные гражданские войны вынудили всех миссионеров, за исключением непоколебимого Нотта, бежать в Австралию. Какое-то время Нотт был единственным миссионером на Наветренных островах (входящих в архипелаг острова́ Общества), но и ему пришлось бежать вместе с королем Помаре II на близлежащий остров Муреа.

Тем не менее с переездом Нотта переводческая деятельность не остановилась; кроме того, Дейвис, проведя в Австралии два года, вернулся и присоединился к Нотту. Нотт между тем взялся за изучение греческого и еврейского языков и овладел ими. Тогда он начал переводить отдельные отрывки Еврейских Писаний на таитянский язык. Он выбирал в Библии такие места, которые могли бы найти отклик в сердцах местных жителей.

Затем в тесном сотрудничестве с Дейвисом Нотт начал переводить Евангелие от Луки и закончил перевод в сентябре 1814 года. Он составил на таитянском естественно звучащий текст, а Дейвис проверил перевод на соответствие оригиналу. В 1817 году король Помаре II попросил разрешения лично отпечатать первую страницу Евангелия от Луки. Он сделал это на небольшом ручном печатном станке, привезенном на Муреа миссионерами. История перевода Библии на таитянский язык будет неполной, если не упомянуть верного таитянина по имени Туахине, который оставался с миссионерами на протяжении многих лет и помогал им понимать тонкости языка.

В 1819 году, после шести лет упорного труда, был завершен перевод Евангелий, Деяний апостолов и Псалтыря. Печатная машина, которую привезли с собой вновь прибывшие миссионеры, способствовала печатанию и распространению этих библейских книг.

Затем последовал напряженный период дальнейшего перевода, исправления и доработки. В 1825 году, после 28-летнего пребывания на Таити, Нотт заболел, и Лондонское миссионерское общество разрешило ему вернуться в Англию. К счастью, к тому времени перевод Греческих Писаний был почти завершен. Нотт продолжал переводить остальную часть Библии по пути в Англию и во время своего пребывания там. Он вернулся на Таити в 1827 году. Через восемь лет, в декабре 1835 года, он наконец отложил перо. После более 30 лет упорной работы вся Библия была переведена.

В 1836 году Нотт отправился в Англию, чтобы в Лондоне напечатать полную таитянскую Библию. 8 июня 1838 года ликующий Нотт преподнес первую напечатанную Библию на таитянском языке королеве Виктории. Понятно, это был крайне волнующий момент для бывшего каменщика, который за 40 лет до того отплыл на «Даффе» из Англии и погрузился в таитянскую культуру, чтобы выполнить колоссальную работу, ставшую для него делом всей жизни.

Через два месяца Нотт поплыл обратно в Океанию с 27 ящиками, в которых были 3 тысячи первых экземпляров полной Библии на таитянском языке. После остановки в Сиднее Нотт опять заболел, но он не захотел расставаться со своим драгоценным грузом. После выздоровления он продолжил путь на Таити и прибыл туда в 1840 году. Таитяне, горевшие желанием получить Библию на своем языке, прямо-таки атаковали прибывший груз. Нотт скончался на Таити в мае 1844 года в возрасте 70 лет.

Дело Нотта продолжало жить. Его перевод оказал большое влияние на полинезийские языки. Создав для таитянского языка письменность, миссионеры сохранили его. Один автор сказал: «Нотт зафиксировал классический, грамматически правильный таитянский язык. Желающим изучать чистый таитянский язык всегда нужно будет обращаться к Библии». Благодаря неустанным усилиям тех переводчиков тысячи слов были спасены от забвения. Столетие спустя еще один автор отметил: «Замечательная Библия Нотта на таитянском языке — это литературный шедевр. С этим согласны все».

Этот важный труд не только принес пользу таитянам, но и заложил основание для переводов на другие языки южной части Тихого океана. Переводчики на островах Кука и Самоа, например, взяли перевод Нотта за образец. «Я в основном следовал г-ну Нотту, чей перевод я тщательно изучил», — писал один переводчик. Известно, что другой переводчик, «переводя один из псалмов Давида на самоанский язык», «держал перед собой еврейский Псалтырь, а также переводы на английский и таитянский языки».

Следуя примеру членов «Пробуждения» в Англии, миссионеры на Таити с энтузиазмом учили людей читать и писать. Следует отметить, что более ста лет Библия была единственной книгой, доступной таитянам. Таким образом, она стала неотъемлемой частью таитянской культуры.

Одной из интересных особенностей перевода Нотта является то, что в Еврейских и Греческих Писаниях много раз встречается Божье имя, Иегова.

Эта последняя и, наверное, самая мной любимая история в серии «Переводчики». Есть и другие люди которые переводили библию, некоторые из них столкнулись с неприятностями ни чуть не меньшими чем описанные мной личности, но в этой статье я привел только тех чей жизненный путь чем-то зацепил меня. Историю Нотта и Дейвиса я нахожу особенно примечательной, каменщик и бакалейщик, не получившие толкового образования, отправились на другой край света, что бы повторить, а возможно даже и приумножить, подвиг Кирилла и Мефодия.

Думаю никто не будет спорить что создатели кириллицы были людьми редкого для своего времени образования и свободно говорили на языке для которого делали письменность. Эти же два англичанина в самом начале не имели ничего, кроме нескольких слов записаных английскими буквами, плохо подходящими для таитянских звуков.

В любом случае, я считаю, что труд людей представленных в этой серии глав, достоин некоторого внимания.

Имя бога

Имя «Иегова» было известно в России достаточно хорошо. Например в толковом словаре Даля есть статья «Иегова», а Пушкин в своем письме к Вигелю набросал следующие строки:

Содом, ты знаешь, был отличен

Не только вежливым грехом,

Но просвещением, пирами,

Гостеприимными домами

И красотой нестрогих дев!

Как жаль, что ранними громами

Его сразил Еговы гнев!

Достоевский (Еврейский вопрос), Есенин (Письмо Панфилову Г. А., ноябрь 1912 г.), Толстой (Соединение и перевод четырех Евангелий; Круг чтения), Чехов (Иванов: Драма в четырех действиях), Радищев (Путешествие из Петербурга в Москву. Бронницы), Карамзин (1797 — Прогулка), Салтыков-Щедрин (Господа Головлёвы: глава «Племянушка»), Куприн (СУЛАМИФЬ), все они тоже знали и использовали это имя.

«Иегова» — традиционное произношение имени бога в русском языке, хотя большинство гебраистов предпочитают форму «Яхве». В древнейших еврейских рукописях это имя представлено в виде сочетания четырех согласных יהוה, известного как тетраграмматон (от греч. те́тра- [озн. «четыре»] и гра́мма [озн. «буква»]). Эти четыре буквы (которые читаются справа налево) можно транслитерировать на русский язык как ЙХВХ (или ИГВГ).

Еврейский алфавит состоял из 22 букв, обозначающих согласные звуки. Эти буквы служили для передачи примерно 28 звуков: некоторые буквы, очевидно, передавали два звука. Гласные звуки подставлялись при чтении по контексту. Для сравнения: любой русскоговорящий человек может догадаться, что сокращение «тлфн» — это слово «телефон», а «пжлйст» — «пожалуйста». Очевидно, что произношение слов в Еврейских Писаниях сохранялось и передавалось из поколения в поколение устно, теми, кто был специально обучен читать Закон для назидания народа. Во второй половине 1-го тыс. н. э. масореты снабдили консонантный текст (состоящий из одних согласных букв) знаками огласовки — точками и черточками, которые служили для обозначения гласных звуков. Кроме того, они ввели акцентные знаки для обозначения ударения, паузы, связи между словами и частями предложений, а также для регулирования изменения интонации при чтении.

Самые ранние из дошедших до нас еврейских надписей выполнены староеврейским письмом, которое сильно отличается от квадратного еврейского письма более поздних документов, например составленных в первые века нашей эры. Квадратное письмо часто называют арамейским или ассирийским. Многие считают, что переход от староеврейского начертания букв к квадратному еврейскому шрифту произошел в эпоху вавилонского плена. Однако гебраист Эрнст Вюртвайн отмечает: «Долгое время староеврейское письмо продолжало существовать рядом с квадратным. Староеврейские буквы появляются на монетах времени восстания Бар-Кохбы (132—135 н. э.). Староеврейским шрифтом выполнен текст некоторых документов, найденных в пещерах у Мертвого моря» (Würthwein E. The Text of the Old Testament. 1979. С. 5).

Итак, известно, какие согласные входили в состав Божьего имени. Вопрос в том, какие в нем были гласные. Знаки огласовки стали использоваться в еврейском языке лишь во второй половине 1-го тыс. н. э. К тому же из-за религиозного суеверия, появившегося несколькими столетиями до того, знаки огласовки, поставленные в еврейских рукописях, не позволяют определить, какие гласные должны стоять в имени бога.

Божье имя выходит из употребления из-за суеверия. Со временем у иудеев развилось суеверное представление, будто имя Бога (писавшееся в виде тетраграмматона) нельзя даже произносить. Что именно служило основанием для запрета на его употребление, точно не известно. Некоторые полагают, что оно считалось слишком святым для того, чтобы его проговаривали уста несовершенных людей. Однако в Еврейских Писаниях нет и намека на то, что служители бога боялись произносить его имя. Небиблейские документы еврейского народа, в том числе так называемые Лахишские (Лахисские) письма, показывают, что божье имя употреблялось в обыденной переписке в Палестине во второй половине VII в. до н. э.

Еще одна точка зрения заключается в том, что имя бога, возможно, скрывалось от неевреев, чтобы они не стали употреблять его неподобающе. Но языческие народы на самом деле знали и употребляли имя бога — как до нашей эры, так и в первые века нашей эры (The Jewish Encyclopedia. 1976. Т. 12. С. 119). Другие объясняют запрет на произнесение имени бога нежеланием допустить его использование в магических ритуалах. Если причина действительно в этом, то такой довод представляется неубедительным: ведь чем более таинственным становилось бы имя из-за неупотребления, тем более это соответствовало бы целям тех, кто занимался магией.

Когда суеверие взяло верх? Как невозможно с точностью установить, почему божье имя вышло из употребления, так нельзя и достоверно определить, когда этот суеверный взгляд одержал верх. Есть мнение, что это произошло после вавилонского плена (607—537 до н. э.). Однако эта теория основывается на том, что имя бога якобы реже упоминается в той части Еврейских Писаний, которая была создана в более поздний период. Но ее опровергает, например, то, что в книге Малахии — очевидно, одной из тех книг Еврейских Писаний, что были написаны последними (ее написание относится ко второй половине V в. до н. э.), — имя бога встречается довольно часто.

Во многих справочных трудах выдвигается предположение, что имя Бога вышло из употребления примерно к 300 г. до н. э. Эта дата называется на том основании, что тетраграмматон (или его транслитерация) будто бы отсутствует в греческой Септуагинте — переводе Еврейских Писаний, работа над которым началась около 280 г. до н. э. В наиболее полных рукописных копиях Септуагинты, дошедших до наших дней, в самом деле последовательно отражается традиция заменять тетраграмматон греческими словами Ки́риос (озн. «Господь») и Тео́с (озн. «Бог»). Однако эти рукописи датируются не ранее чем IV и V вв. н. э. Стоит отметить, что были обнаружены более древние, хотя и фрагментарные, копии, которые доказывают, что в первых копиях Септуагинты имя Бога содержалось. Например: в папирусе Фуада 266 содержится текст Второзакония 32:3, 6 и имя бога там есть, однако тоже имя уже не появляется в этих стихах в Александрийском кодексе, датируемом V в. н. э. Оно было удалено. Его не передали греческим эквивалентом, а заменили краткой формой греческого слова Ки́риос.

Как видно из сказанного выше, нет веских оснований считать, что божье имя, по крайней мере в письменной форме, перестало употребляться до наступления нашей эры. Первые признаки суеверного отношения к нему появились в I в. н. э. Иосиф Флавий, еврейский историк, происходивший из священнической семьи, повествуя о том, как Господь явился Моисею у горящего куста, отмечает: «И Господь Бог раскрыл Моисею Свое настоящее, раньше людям неизвестное имя. Но говорить о нем я не смею» (Иудейские древности. II. 12. 4). Однако утверждение Флавия, помимо того что создает неверное представление, будто до времен Моисея Божье имя было неизвестно (исходя из контекста повествования о Моисее, иудеи знали как зовут бога которому поклонялись), само по себе расплывчато и не раскрывает в полной мере то, как в I в. в целом относились к произнесению и употреблению Божьего имени.

Некоторую ясность вносит иудейская Мишна — собрание раввинских учений и преданий. Ее составителем считается раввин Иехуда ха-Наси, живший во II–III вв. н. э. Часть Мишны, несомненно, имеет отношение к обстоятельствам, существовавшим до разрушения Иерусалима и его храма в 70 г. н. э. Однако вот что сказал о Мишне один ученый: «Крайне трудно оценить историческую достоверность преданий, изложенных в Мишне. Минувшее время, которое могло затмить или исказить воспоминания о совсем иных временах; политические потрясения, перемены и хаос, вызванные двумя восстаниями и двумя победами римлян; правила, которых держалась партия фарисеев (чьи взгляды отражены в Мишне) и которые были чужды партии саддукеев[…] все эти факторы нельзя не учитывать, давая оценку содержанию Мишны. Более того, от значительной части ее содержания веет духом отвлеченной дискуссии, которая является самоцелью и едва ли (как кажется) претендует на отражение исторической действительности» (The Mishnah / Пер. H. Danby. Лондон, 1954. С. 14, 15). Ниже изложены некоторые из содержащихся в Мишне преданий, касающихся произнесения Божьего имени.

В Мишне (пер. Н. Переферковича) в связи с Днем искупления говорится: «А священники и народ, стоявшие в азаре, слыша Собственное Имя, произносимое устами первосвященника, наклонялись, совершали поклон и падали ниц и говорили: «Благословенно имя славное, царственное вовеки веков» (Иома 6:2). По поводу ежедневных благословений, произносимых священником, Сота 7:6 говорит: «В Храме произносили Имя так, как оно пишется… а вне Храма произносили его видоизменение». В Санхедрине 7:5 сказано, что «богохульник отвечает лишь тогда, если полностью назовет Имя» и что в ходе слушания по делу о богохульстве вместо имени использовалось «нарицание» (видоизмененное имя), пока не были заслушаны все показания; затем главного свидетеля просили в отсутствие посторонних сказать полностью, что он слышал, то есть, предположительно, произнести помимо прочего Божье имя. В Санхедрине 10:1, там, где перечисляются те, кто «не имеют удела в будущем мире», написано: «Абба Саул говорит: также, кто произносит Имя буквами его». Однако, несмотря на все эти ограничения и запреты, в первой части Мишны сказано: «Постановили в приветствиях упоминать Имя (Бога)» (Берахот 9:5), и там же приводится пример из библии: Вооз (Руфь 2:4).

Если исходить из того, что сказано выше, незадолго до разрушения Иерусалимского храма в 70 г. н. э. суеверная традиция не употреблять Божье имя уже существовала. Но и тогда к замене Божьего имени прибегали в основном священники, притом только вне храма. Более того, как уже было показано, историческая ценность содержащихся в Мишне преданий вызывает сомнения.

Таким образом, нет веских причин полагать, что суеверие, запрещающее употреблять Божье имя, распространилось ранее I или II в. н. э. Но все-таки пришло время, когда иудеи, читая Еврейские Писания на языке оригинала, перестали произносить имя Бога, представленное тетраграмматоном, и начали заменять его титулами Адона́й (озн. «Владыка Господь») и Элохи́м (озн. «Бог»). Это видно из того, что, когда во второй половине 1-го тыс. н. э. была введена система огласовки, переписчики-иудеи снабжали тетраграмматон знаками огласовки для слов Адона́й или Элохи́м, очевидно, побуждая читателя произносить вместо божьего имени эти слова. Если читатель пользовался более поздними копиями Септуагинты — перевода Еврейских Писаний на греческий язык, — он, конечно, вместо тетраграмматона, видел во всех случаях слова Ки́риос и Тео́с.

Переводы на другие языки, например латинская Вульгата, были сделаны уже по примеру более поздних копий греческой Септуагинты. В «Библии короля Якова» (KJ, 1611) в Еврейских Писаниях тетраграмматон заменен словами ГОСПОДЬ и БОГ (набранными заглавной и капительными буквами) за исключением четырех случаев, а в русском Синодальном переводе (1876) имя Бога встречается только девять раз.

Как уже было сказано во второй половине 1-го тыс. н. э. иудейские ученые ввели систему точек (огласовки) для обозначения гласных, которые отсутствовали в еврейском консонантном (состоявшем из одних согласных) тексте. Однако в Божьем имени они поставили не те знаки огласовки, которые нужны для его правильного прочтения, а те, которые напоминали читателю, что оно должно читаться как Адона́й (озн. «Владыка Господь») или Элохи́м (озн. «Бог»).

Знаки огласовки в Ленинградском кодексе B 19A (XI в. н. э.) предписывают читать тетраграмматон как Йехва́, Йехви́ и Йехова́. Последний вариант прочтения Божьего имени, Йехова́, предполагается и огласовкой, содержащейся в масоретском тексте под редакцией Гинсбурга. Гебраисты, как правило, отдают предпочтение произношению «Яхве» как наиболее вероятному, аргументируя это тем, что сокращенная форма имени Бога — Йах (Иаг). Она встречается, например, в Псалме 89:8 и в выражении халелу-Йа́х (в синодальном переводе аллилуйя) (озн. «Восхваляйте Иаг!») (Пс 104:35; 150:1, 6). Кроме того, от «Яхве» возможно образование форм Йехо́, Йо, Йа и Йа́ху, встречающихся в оригинальном написании таких имен, как Иосафат и Сафатия. Греческие транслитерации имени Бога, сделанные раннехристианскими авторами (они произносятся как Иабе́ и Иауе́), тоже могут наводить на мысль, что имя Бога — Яхве. Однако среди ученых по этому поводу нет единства. Кто-то из них предпочитает другие варианты, помимо названных, например «Йахува», «Йахуа» или «Йехуа».

Поскольку то, как произносилось имя Бога, с точностью установить невозможно, очевидно, нет причин отказываться от широко известного варианта «Иегова» в пользу какого-то иного. Если же было бы решено произвести замену, то ради последовательности понадобилось бы поменять написание и произношение множества других имен, встречающихся в Библии. Так, пришлось бы заменить «Иеремия» на Йирмейа́, «Исаия» на Йешайа́ху, а «Иисус» либо на Йехошу́а (евр. вариант), либо на Иесу́с (греч. вариант)

В серии глав про переводчиков я упоминал, что слово бога встречается в библии около семи тысяч раз, на данный момент достоверно посчитано, что тетраграмматон встречается 6 828 раз в «Biblia Hebraica» и «Biblia Hebraica Stuttgartensia» — изданиях еврейского текста (Ветхого Завета).

Ввиду приведенных выше фактов представляется весьма странным то, что в дошедших до наших дней рукописных копиях первоначального текста Христианских Греческих Писаний Божье имя в полной форме не содержится. Этим объясняется и его отсутствие в большинстве переводов Нового Завета, как принято называть эту часть Библии. Однако Божье имя встречается в упомянутых копиях в сокращенной форме — в Откровении 19:1, 3, 4, 6, в выражении «аллилуия» или «аллилуйя» (Синодальный Перевод, Современный Русский Перевод, Современный Перевод библейских текстов, Перевод Епископа Кассиана).

Уже давно приводится такой довод: когда создавались Христианские Греческие Писания, Еврейские Писания цитировались в них по Септуагинте, а поскольку в этом переводе тетраграмматон заменен на Ки́риос и Тео́с, имя Иегова не использовалось. Как показано выше, этот довод был опровергнут. По поводу того, что в древнейших фрагментах греческой Септуагинты имя Бога, написанное еврейскими буквами, все-таки содержится, ученый Пауль Кале замечает: «Теперь нам известно, что в греческом тексте Библии [Септуагинте], написанном евреями для евреев, имя Бога не переводилось словом кириос. В таких рукописях сохранился тетраграмматон, написанный еврейскими или греческими буквами. Словом кириос тетраграмматон заменили христиане, когда Божье имя, написанное еврейскими буквами, перестало быть доступным для понимания» (The Cairo Geniza. Оксфорд, 1959. С. 222).

В греческом переводе Аквилы, датируемом II в. н. э., еще встречается тетраграмматон, написанный еврейскими буквами. Около 245 г. н. э. известный ученый Ориген создал труд под названием Гексапла, текст боговдохновенных Еврейских Писаний, в котором в шести колонках были размещены: 1) еврейско-арамейский оригинал, 2) греческая транслитерация, 3) греческий перевод Аквилы, 4) греческий перевод Симмаха, 5) греческая Септуагинта и 6) греческий перевод Феодотиона. Основываясь на известных сегодня фрагментарных копиях этого труда, профессор В. Уодделл пишет: «В Гексапле Оригена… в греческих переводах Аквилы, Симмаха и в LXX [Септуагинте] ЙХВХ имеет вид ΠΙΠΙ; во второй колонке Гексаплы тетраграмматон писался еврейскими буквами» (The Journal of Theological Studies. Оксфорд, 1944. Т. 45. С. 158, 159). По мнению других специалистов, в первоначальном тексте Гексаплы Оригена тетраграмматон писался еврейскими буквами во всех колонках. Сам Ориген в своих комментариях к Псалму 2:2 отмечает, что «в самых достоверных рукописях встречается ИМЯ, написанное еврейскими буквами, однако не теми, которые используются сегодня, а самыми древними» (Patrologia Graeca. Париж, 1862. Т. 12. Стб. 1104).

Даже в IV в. н. э. Иероним, создатель латинского перевода Вульгата, отмечает в прологе к книгам Самуила и Царей: «И четырехбуквенное имя Божие [т. е. יהוה], записанное древним письмом, мы и по сей день встречаем в некоторых греческих списках». Иероним в своем письме, написанном в Риме в 384 г. н. э., отмечает: «Девятое [имя Бога] — это тетраграмматон; его почитали за анекфо́нетон, то есть непроизносимое, и оно изображается буквами Йод, Хе, Вав, Хе. Не зная этого имени и встречая его в греческих книгах, некоторые обыкновенно читают его как ΠΙΠΙ [«ПИПИ»] вследствие сходства букв» (Papyrus Grecs Bibliques / Под ред. F. Dunand. Каир, 1966. С. 47, сноска 4).

Почему же имя Бога отсутствует в дошедших до наших дней рукописях Христианских Греческих Писаний, или так называемого Нового Завета? Очевидно, дело в том, что ко времени создания этих рукописей (III в. н. э. и позднее) в первоначальный текст писаний апостолов и учеников Христа уже были внесены изменения. Переписчики, несомненно, заменили Божье имя в виде тетраграмматона словами Ки́риос и Тео́с. Как свидетельствуют факты, то же самое было сделано в более поздних копиях Септуагинты.

Понимая, что, очевидно, все так и было, некоторые переводчики стали включать имя Иеговы в свои переводы Христианских Греческих Писаний. В переводе «Эмфэтик Дайаглотт» (ED), созданном Бенджамином Уилсоном в XIX в., имя Иегова встречается несколько раз, особенно там, где христианские авторы цитируют из Еврейских Писаний. Однако в переводах Христианских Греческих Писаний на еврейский язык тетраграмматон начал появляться уже в XVI в., в частности он встречается в переводе Антония Маргариты, вышедшем в свет в 1533 г. Впоследствии в целом ряде других подобных переводов на еврейский переводчики ставили тетраграмматон там, где авторы цитировали отрывки из Еврейских Писаний, содержащие Божье имя.

Что касается правильности действий этих переводчиков, представляет интерес замечание Роберта Гердлстоуна, директора Уиклиф-холла (Оксфорд), которое он сделал до обнаружения рукописей, показывающих, что первоначально в греческой Септуагинте содержалось имя Иегова. Гердлстоун сказал: «Если бы в этом переводе [Септуагинте] сохранилось данное слово [Иегова] или даже если Иегова передавалось бы там одним греческим словом, а Адонай другим, то эта тенденция, несомненно, отразилась бы в речах и спорах, изложенных в Новом Завете. То есть наш Господь (Иисус), цитируя 109-й Псалом, вместо «Сказал Господь Господу моему» произнес бы: «Сказал Иегова Адони моему».

Продолжая свои рассуждения, Гердлстоун добавляет: «Если бы ученый муж-христианин переводил Греческий Завет на еврейский язык, то каждый раз, встречая слово Κύριος, он должен был бы смотреть, не подскажет ли контекст его верное еврейское соответствие. Именно такая трудность возникала бы при переводе Нового Завета на разные языки, если бы в [Септуагинте, переводе] Ветхий Завет оставили титул Иегова. При переводе многих отрывков можно было бы ориентироваться на Еврейские Писания. Так, мы знаем, что всюду, где встречается выражение «ангел Господень», слово «Господь» стоит вместо Иегова; к подобному выводу мы пришли бы и в отношении выражения «слово Господне», если бы следовали прецеденту, созданному Ветхим Заветом Все это справедливо и в отношении титула «Господь Саваоф». С другой стороны, мы понимаем, что всюду, где встречаются выражения «Господь мой» и «Господь наш», слово Иегова уже не подходит, а подставлять следует Адонай или Адони» (Girdlestone R. Synonyms of the Old Testament. 1897. С. 43). Именно такой логики придерживались при создании переводов Греческих Писаний (упомянутых ранее), в которых встречается имя Иегова.

В библейские времена значению имени придавалось особое значение, а что насчёт Господа? Божье имя представляет собой каузативную форму еврейского глагола хава́ (становиться), стоящего в несовершенном виде. Таким образом, Божье имя означает «Он даёт становиться». Принято считать, что это имя говорит об боге как о том, кто, поэтапно осуществляя свою волю, даёт себе становиться Исполнителем обещаний, тем, кто всегда исполняет свои намерения. Изменяющий обстоятельство так, что бы в любом случае исполнилось его воля.

Вот такая забавная история, с именем которое многие знают, почитают, но не могут решить как же оно правильно произносится. Сам я, в следующих главах, все так же воздержусь от использования этого имени, просто в угоду своей привычки, именовать бога при помощи титулов, а не личного имени.

Спец глава: греческие боги

Попросили рассказать о том что же такого ужасного творили греческие боги. В память о старом названии статьи я решил собрать несколько греческих мифов.

Должен сказать сразу, мразоты много, я некоторое время даже думал не выкладывать данную главу, но потом пожалел собственный труд. Я решил не лазить по зарубежным издания, а полазить по Русским источника, и тут у меня заполыхала задница.

Взять хотя бы Илиаду, стихотворный перевод Гнедича, о котором положительно отзывались Пушки и другие деятели литературы. По сути это все, что известно об этом переводе. Я сначала даже подумал, что Гнедич просто взял один из двух существовавших на тот момент переводов в прозе и просто положил его на стихи, но нет в Библиографическом словаре сказано что он изучал греческий.

Просто прекрасно, но что это за греческий? Греческий образца XIX века? Нет, биография Гнедича говорит, что изучал он древне греческий. Но какой именно, койне (литературный общегреческий язык, зародился в IV–III веках до н. э. Но уже ко II н. э. веку устарел)? Прекрасно, но где достал рукописи на древне греческом? Что это были за рукописи? Вопросы без ответа, и это еще хороший результат.

Иногда попадается еще веселее: «Илиада — Гомер», все. Кто переводил? Откуда взят источник, который переводили (было ли это современный восстановлений текст или древние свитки)? Кто проверял перевод? Кто художественно оформлял (расположение слов в предложении отличается, к тому же анахронизмы и игра слов требуют пояснений)? Кто редактировал конечный результат? Где, в конце концов, набирают таких уродов?

Ладно, это все крик души человека который привык работать с хорошими источниками, вернемся к греческим богам.

Изучая особенности древнегреческих богов и богинь, можно заметить следы вавилонского влияния. Профессор Оксфордского университета Дж. Роулинсон отмечает: «Поразительное сходство халдейской классификации богов с их классификацией в классической мифологии заслуживает особого внимания. Это сходство слишком общее и, в некоторых отношениях, слишком близкое, чтобы считать его случайностью. В греческом, римском и халдейском пантеонах боги распределены в целом по одинаковому принципу; нередко можно проследить параллели в родословных; а в некоторых случаях даже сходство имен и титулов божеств из классической мифологии создает довольно любопытную картину и указывает на халдейское происхождение. Почти не остается сомнений, что, так или иначе, произошло проникновение верований: в глубокой древности мифологические представления и идеи проделали путь от побережья Персидского залива в страны Средиземноморья» (Rawlinson G. The Seven Great Monarchies of the Ancient Eastern World. 1885. Т. 1. С. 71, 72).

В мифах греческие боги и богини во многом похожи на мужчин и женщин. Хотя они были намного крупнее, красивее и сильнее людей, их тела напоминали человеческие. Считалось, что в жилах богов текла не кровь, а особая жидкость — ихор, поэтому их тела были нетленными. С другой стороны, люди своим оружием могли нанести богам серьезные раны. Однако раны всегда исцелялись, а сами боги оставались молодыми.

Большинство греческих божеств были крайне безнравственными и проявляли человеческие слабости. Они ссорились, вступали в поединки и даже плели заговоры друг против друга. Зевс, верховный бог греков, свергнул с престола своего отца Кроноса. Ранее Кронос поступил так же со своим отцом Ураном. Как Уран, так и Кронос были жестокими отцами. Некоторые боги занимались такими делами, как супружеские измены, кровосмешение (инцест), изнасилование, обман, воровство, пьянство и убийство. Тех, кто не угодил богам, жестоко карали. Например, после того как сатир Марсий вызвал Аполлона на музыкальное состязание, тот повесил его на дереве и снял с живого сатира кожу. Богиня Артемида превратила охотника Актеона в оленя, а затем приказала его гончим растерзать его за то, что тот увидел ее обнаженной.

Считалось, что главные греческие божества обитали на горе Олимп (высотой 2 917 м), расположенной к Югу от города Верия. Среди этих олимпийских богов были: бог неба Зевс (Юпитер у римлян); его жена Гера (Юнона у римлян); богиня земли Гея, также называемая Великой матерью; Аполлон, бог солнца и бог внезапной смерти, издалека пускающий свои губительные стрелы; богиня охоты Артемида (римская Диана) (в Эфесе поклонялись другой Артемиде, богине плодородия); бог войны Арес (Марс у римлян); Гермес (римский Меркурий), бог торговли и красноречия, покровитель путников, вестник богов; богиня плодородия и любви Афродита (у римлян Венера), считавшаяся «сестрой ассиро-вавилонской Иштар и сиро-финикийской Астарты» (Hamlyn P. Greek Mythology. Лондон, 1963. С. 63); и многие другие боги и богини.

Упомянутые по имени — основные, но судя по всему, в каждом городе-государстве были свои меньшие боги, которым поклонялись в согласии с местными традициями. Например сегодня мы знаем Гефеста, Диониса и прочих, но их жрецы и храмы не были столь распространены, либо же они не имели их вовсе.

Выше мы говорили о схожести вавилонских и греческих богов, так вот в Месопотамии процветало поклонение небесным телам, некоторые планеты отождествлялись с теми или иными божествами. Планету Юпитер отождествляли с Мардуком, верховным богом Вавилона (бог неба и молний, основатель вавилонского царства, совсем как Зевс у греков), Венеру — с Иштар, богиней любви и плодородия, Сатурн — с Нинуртой, богом войны, охоты и земледелия (Греческий Кронос, и римский Сатурн были богами земледелия), Меркурий — с Нево, богом мудрости и земледелия (Греческий Гермес, так же, среди прочего, бог мудрости, изобретатель чисел, мер и весов), Марс — с Нергалом, богом войны и эпидемий, хозяином подземного царства

Обсуждать вообще всех богов греков, это надо отдельную статью начинать, так что поговорим о богах-правителях.

Начнем с первого, отца всех титанов Урана. Есть три варианта его происхождения, но в целом на сам миф они никак не влияют. Согласно Гесиоду, Гея, вступив с Ураном в брак, породила горы, море, нимф, титанов, циклопов и сторуких исполинов. Одной из главных черт Урана была его бесконечная плодовитость. Своих детей, ужасных видом, он ненавидел. Пряча их в утробу Геи, Уран причинял ей тяжкие страдания.

Вот последнее и интересно, в современных хрестоматиях этот момент тактично опускается, ну прятал и прятал. Есть мнение, и достаточно распространенное, что раз Гея была персонификацией земли, то Уран просто хоронил своих детей, при этом о предварительном убийстве речи не идет.

Но есть и вариант что он действительно просовывал младенца через вагинальное отверстие обратно в матку, и ждал пока тот не умрет, а Гея страдала не от убийства очередного ребенка, а от того, что похотливый муж продолжал её сношать даже во время очередной беременности или убийства ребенка. Мнение не лишено смысла, ибо подговорив Кроноса свергнуть отца Гея попросила не убить Урана, а кастрировать его.

Сынок не подвел, когда похотливый прародитель титанов в очередной раз… ну наверное всё-таки насиловал свою жену, Кронос, взяв в руки серп, подошёл к нему сзади и отсек оба яичка. Согласно Гесиоду семя и кровь Урана попали в море и породили Афродиту, унаследовавшую похоть своего отца, а по Илиаде Гомера Афродита была дочерью Зевса и Диоды, которая в свою очередь по одному варианту дочь Урана и тетя Зевса, а по другой дочь Океана и Тефиды, родных брата и сестры, детей Урана, и приходится Зевсу двоюродной сестрой. Но о Зевсе мы поговорим отдельно.

Следующим после Урана стал царствовать Кронос, которого поздние греки стали отождествлять с Хроносом, из-за схожести имен, но сам Кронос был богом земледелия, а не персонализации времени. Кронос был женат на своей сестре Рее, но Уран предсказал что от их союза родится ребенок который свергнет отца и поэтому Кронос поедал всех своих детей.

Этот момент широко известен и в отличии от детей Урана, дети Кроноса позже вышли из его желудка вполне живыми, поэтому ничего страшного не случилось. Некоторые считаю что Кронос это наследие от хананеев, их бог земледелия Ваал (о котором упоминается в главе «ад») требовал приносить в жертву младенцев, и греки могли вплести эту историю в свою мифологию.

Мы обратим внимание на случай измены Кроноса жене. Встретив Филиру, старшую дочь своего брата Океана, Кронос переспал с ней, от их союза родился кентавр Хирон (наставник многих героев, близкий друг Геракла), но опасаясь ревности Реи Кронос превратил племянницу в кобылу.

Тут сразу возникают вопросы: Филира по гречески липа какая связь между этим деревом и богиней? Почему Кронос превратил её в кобылу опасаясь ревности, а не потому что она родила урода-полузверя? Тут замешана довольно мерзкая история.

В более раннем варианте мифа, Кронос не Филиру превратил в кобылу, а сам обернулся конем, что бы его не узнали. И этот конь, «с половым членом толще чем рука юноши», насиловал бедную девушку до тех пор пока она под ним не умерла. Хирон родился из семени Кроноса и крови Филиры, на месте гибели девушки выросла липа.

У некоторых видов липы часть тычинок не имеет пыльника (место где образуется пыльца), из-за чего цветок стерилен (не способен производить потомство). Хотя тычинка мужской орган, греки этого еще не знали, зато понимали, что такие цветы не дают потомства и связали образ растения с девушкой которой порвали внутренности конским хером.

Но пойдем дальше, однажды у Реи родился Зевс и она спасла его от Кроноса. За это громовержец, возмужав, начал десятилетнюю войну со своим отцом и победив его заключил его в тартар, предварительно при помощи своей бабушки Геи и тети Мефиды заставив его изрыгнуть всех пожранных детей.

Забавный факт, но согласно учению орфистов (учеников Орфея, мистики и маги в древней греции) прежде чем сбросить отца в Тартар, Зевс продолжил семейное дело и отрезал ему яйца. Судя по тому как активно он бегал по бабам, боялся что традиция приживется. Кстати есть три версии происхождения Зевса, мной приводится основная.

О Зевсе можно сказать очень много, но в основном это его хождения по бабам, так что выберем просто парочку наиболее «сочных» моментов.

Метида, тетя (по Гесиоду двоюродная сестра) Зевса и его первая жена. Именно Метида воспитывала Зевса, и по началу отвергала все его ухаживания, принимая различные образы, что бы скрыться от него, но громовержец проявил настойчивость и в итоге они сошлись. Кстати есть версия мифа где Кронос вместо младенца Зевса проглотил не просто булыжник завернутый в пеленку, а сына Метиды Лааса (озн. Камень).

Так вот сошелся Зевс со своей воспитательницей и благодетельницей, как Уран родил еще одно предсказание (есть версия где предсказание сказала сама Метида), что у них родится сын превосходящий отца. Но Зевс так мало правил, что не желал рождения наследника. Когда Метида забеременела Зевс, по совету Урана, не стал ждать пока родится ребенок, а усыпив жену съел её вместе с плодом. Позже из его головы родилась дочь Афина которая вобрала в себя мудрость отца и матери.

Тоже кстати интересный момент, что значит «вобрала»? Согласно поздним вариантам мифа Зевс разговаривал с душой своей жены, которая поселилась в нем и исполняла функции совести, но судя по его дальнейшим поступкам совестью там даже не пахло, к тому же Платон жил лишь в V в. до н. э., а его учение о бессмертии души прижилось и того позднее, тогда как Гомер и Гесиод писали в VIII в. До н.э. Вполне возможно, что в раннем варианте, после рождения Афины Зевс потерял разум, став безумным шизофреником, но подтверждений этому я так и не нашел.

О второй жене Зевса Фемиде не написано ни каких грязных историй, а третья жена Гера (так же его сестра), как оказалась сама соблазнила брата, ибо желала править богами, в супружеской жизни она часто ревновала Зевса и преследовала всех его любовниц, даже тех кого он брал насильно.

Неприятная история случилась с другой сестрой Зевса Дементрой. Пытаясь скрыться от своего брата, она обернулась змеей, но Зевс настиг её связал и изнасиловал (в некоторых места говорится, что он сам обернулся змеем и связав (обняв) сестру своим телом переспал с ней, но есть и вариант где он её расколдовал, связал и взял силой). Согласно орфистам это была не сестра Зевса, а его бабка Гея, но нас интересует именно Дементра.

От Зевса она родила Персефону, которую согласно современным мифам была украдена Аидом, что взял её обманом в жёны. Вот только у них не было детей, почему? Если сильно поискать, то можно найти, что Аид был бесплоден (искать придется действительно сильно, сам я узнал об этом из википедии, и целенаправленно искал подтверждение), но такого мнения придерживаются не все.

Зато согласно той же википедии старина Зевс спал не только со своей сестрой Дементрой, но и их дочерью Персефоной. Нашел вариант мифа, где дочь Дементры вышла за Аида добровольно, и некоторое время свободно гуляла по земле, пока Зевс не обратил внимание на свою дочь и жестоко изнасиловал её. Аид спрятал свою жену от брата, в подземном царстве, но Персефона больше не подпускала к себе мужчин, только свою мать, которая каждый год ходит навешать её, и потому зимой и осенью природа увядает.

Дементру насиловал не только Зевс, но и другой её брат — Посейдон, который ради этого дела шел по стопам своего отца Кроноса, и оборачивался конем.

Персефона, была не единственная дочь Зевса с которой он спал. Мнемозина, богиня памяти, по распространенной версии дочь Урана и тетя Зевса, но согласно Гаю Юлию Гигину дочь Зевса. Девять раз приходил он к ней и спал с ней. Согласно распространённому мифу у них все было добровольно, ибо Зевс приняв образ пастуха соблазнил свою дочь (тетю).

Но извините, Мнемозина богиня и по Гесиоду царица Элевфера, соблазнилась пастухом? Вы вообще понимаете кто такие пастухи в древней Греции? Чаще всего это рабы, именно они в большинстве случаев занимались ведением хозяйства. Есть история (притча о блудном сыне рассказанная Христом) о молодом парне, что получив богатое наследство промотал его и стал пасти свиней за миску похлёбки в день, это при том, что наймит работавший в поле весь день получал за свой труд драхму (серебряная монета 3,4 г).

Как-то мне не верится, что богиня и царица польстилась на раба-оборвыша, скорее уж я поверю, что Зевс не только изнасиловал еще одну свою родственницу, но и сделал это наиболее унизительным для девушки способом.

Так же дочь Зевса от Фемиды, Немезида преследовалась своим отцом, долго скрывалась от него, пока он не принял облик прекрасного лебедя, которого Немезида приютила. Дождавшись пока его дочь уснет он в облике птицы изнасиловал её (нечто похожее произошло так же с женой царя Спарты Тиндарея, Ледой. И Леда и Немезида родили детей не человеческим способом, а снесли яйца, в некоторых трактовках оба образа смешиваются или Леде приписывают так же рождение дочери Немезиды, Елены прекрасной).

Дальше у нас Лето, так же изнасилованная Зевсом, который для того принял образ перепела. В своей ревности Гера (богиня охраняющая мать во время родов) запретила Ифилии-родовспомогательнице давать Лете место для родов, из-за чего она многие дни мучилась схватками, но не могла разродиться. Другие боги приходили к ней, сочувствовали (но не помогали) и жалели её. Лишь после того как другие богини принесли Ифилии богатые дары, Лето смогла родить Артемиду, которая помогла матери родить своего брата Аполлона (другие боги, по мифу стоящие вокруг неё кругом, все так же наслаждаются представлением, никак в нем не участвуя).

Сама Лето считается символом материнства и материнской любви, но при этом когда её близкая подруга Ниоба сказала что она родила больше детей чем Лето (а она и правда по разным источникам родила от пяти до двадцати детей) или согласно другому варианту сказала что её дети прекраснейшие из людей, Лета так разозлилась, что послала Артемиду и Аполлона убить всех детей Ниобы.

Последняя на очереди Ио, что была жрицей Геры, но влюбилась в Зевса, в ответ верховный бог превратил её в корову, дабы скрыть от своей жены (позже у Ио родился сын от Зевса, но нигде не сказано что они переспали когда она была в облике человека). Гера увидев эту корову, потребовала что бы Зевс подарил ей животное (нафига? Не потому ли что громовержец его переодически потрахивал?) и Зевс не отказал жене, подарив ей свою любовницу превращенную в корову.

Вместо того что бы зарезать животное или выпустить её пастись, Гера приставила к ней охрану (опять же зачем?). Зевс поручил Гермесу выкрасть Ио, что тот спокойно проделал, но девушку никто не расколдовал, а просто оставили на земле. Гера создала огромного овода что преследовал и мучил корову (Большего доказательства, что Зевс спал именно с коровой лично мне не нужно, ибо нигде не сказано, что Гера знала, что животина на самом деле обращеный человек), который гонял бедную девушку по всему Средиземноморью. Мучимая она дошла до Кавказа, где прикованный к скале Прометей предсказал ей избавление в Египте, и она поперлась в Египет, и только там Зевс расколдовал её (почему не раньше?), где она родила сына, ставшего первым царем Египта и предком многих героев, в том числе Геракла (Сына Зевса).

Вот такие вот прекрасные сволочи почитались в древней Греции за верховных богов. Многие боги могли представлять реальные исторические личности, а исторические события в отсутствии письменности становились сюжетом мифологии. По мнению Эвгемера боги первоначально были царями, впоследствии обожествлёнными. Например, Эвгемеру приписывается утверждение, что Зевс был великим воином, древним царём Крита. Это же мнение повторяет христианский историограф Димитрий Ростовский: «Этот Зевс, или Юпитер[…] царствовал в Крите (поэты баснословят, когда говорят, что он царствовал на небе)».

Крест

Недавно в главе «ад» появился комментарий о том, что существуют иконы где изображается Христос выходящий из ада и выводящий из него людей. Довод с Христом был не единственный в главе «ад», так же в части «Царствие Небесное» говорилось, что первые христиане, как и ранее иудеи, верили в воскресение мертвых, на что могли ссылаться иконописцы. Но справедливости ради, посмотрел в разных переводах события смерти и воскресенья Иисуса, нигде не сказано, что он как-то противостоял Дьяволу в аду или что воскреснув вернул так же еще хотя бы одного человека с того света. Зато заметил интересную особенность связанную с казнью Христа.

В классическом греческом языке под словом стауро́с, переданным во всех русских переводах как «крест», главным образом подразумевается вертикальный столб, или шест, и нет никаких доказательств тому, что участвовавшие в написании Христианских Греческих Писаний, использовали данное слово, имея в виду столб с перекладиной.

В древности различные народы казнили на столбе разными способами, иногда на столб вешали мертвое тело.

Ассирийцы, известные своей жестокостью во время войн, казнили пленников, насаживая их обнаженными на кол, который проходил через их живот и грудную клетку. Было обнаружено несколько памятников с рельефами, на одном из которых изображено, как ассирийцы напали на Лахис и захватили его; на нем запечатлен такой вид казни.

Персы также вешали людей на столбе в качестве наказания. По мнению некоторых, перед этим они, как правило, обезглавливали человека или сдирали с него кожу. Дарий I приказал, что любой, кто будет препятствовать восстановлению Иерусалимского храма, будет повешен на бревне, вынутом из его дома. Во время правления сына Дария, Ахашвероша (Ксеркса I), двух привратников, служивших при дворце, повесили, или казнили, на столбе, — так обычно персы наказывали изменников. Так же советник Ахашвероша, Аман и его десять сыновей тоже были повешены на столбе. О некоторых случаях, когда персы наказывали людей подобным образом, упоминает Геродот (III. 125, 159; IV. 43).

По иудейскому закону виновных в таких тяжких преступлениях, как богохульство и идолопоклонство, сначала побивали камнями или убивали другим способом, а затем их тела вешали на столбы или деревья как предостережение для других (Второзаконие 21:22, 23). Египтяне, возможно, тоже сначала убивали преступников, прежде чем прикрепить их к столбу, как это видно из пророческих слов Иосифа, сказанных начальнику пекарей фараона: «Фараон снимет с тебя голову и повесит тебя на столбе» (Бытие 40:19, 22; 41:13).

Считается, что греки и римляне стали казнить людей на столбе по примеру финикийцев, и в Римской империи эта казнь была отменена лишь при Константине. Римских граждан крайне редко казнили на столбе, поскольку так обычно наказывали рабов и самых гнусных преступников. Как у евреев, так и у римлян казнь на столбе считалась чем-то унизительным и позорным.

Если у иудеев в I в. и было право казнить на столбе за религиозные преступления (чего нельзя сказать с уверенностью), то они определенно не могли так наказывать за гражданские преступления; властью делать это обладали только римские правители, например Понтий Пилат.

Иногда римляне привязывали жертву к столбу, и тогда человек мог промучиться несколько дней, пока не умирал от боли, голода, жажды или воздействия солнца. Но чаще они прибивали к столбу руки (и, вероятно, ноги) осужденного, как это было в случае с Иисусом (Иоанна 20:25, 27; Луки 24:39). По мнению некоторых специалистов по медицине, гвозди вбивались между небольшими костями запястья, чтобы избежать разрыва кисти, который произошел бы, если бы гвозди были вбиты в ладони (сегодня принято представлять, что Христа пригвоздили вбив гвозди именно в ладони). (The Journal of the American Medical Association. 1986. 21 марта. С. 1460.)

В Библии не сообщается, были ли преступники, повешенные рядом с Иисусом, пригвождены к столбу или просто привязаны к нему. Если они были только привязаны, то это может объяснять, почему, когда Иисус умер, они были еще живы и им перебили ноги (Иоанна 19:32, 33). После того как им перебили ноги, быстро наступила смерть от удушья, поскольку, по мнению некоторых, они не могли поднять тело, чтобы расслабить грудные мышцы. Конечно, нельзя сказать с уверенностью, что преступники пережили Иисуса именно по этой причине, ведь перед казнью над ним всю ночь издевались фарисеи, кроме того, римские воины сильно избили его, возможно, до такой степени, что он не смог нести инструмент казни, как это было принято (Марка 14:32—15:21; Луки 22:39—23:26).

В большинстве переводов Библии говорится, что Христос был распят, а не казнен на столбе. Такой перевод основан на распространенном убеждении, что орудие казни Иисуса представляло собой не просто кол или столб, а крест, сделанный из двух кусков дерева. Предание, не подтвержденное Писанием, гласит, что осужденный нес только перекладину креста, называемую пати́булюм, или антэ́нна, а не обе его части. Так некоторые объясняют как человек мог волочить или нести на Голгофу слишком тяжелую ношу.

Но что по этому поводу говорят те, кто участвовал в написании Библии? Они 27 раз использовали греческое существительное стауро́с, 46 раз глагол стауро́о, 5 раз глагол синстауро́о (приставка син озн. «с») и 1 раз глагол анастауро́о (ана́ озн. «снова»). Также они 5 раз использовали греческое слово кси́лон, означающее «дерево», говоря об орудии казни, к которому был пригвожден Иисус.

Ни в классическом греческом языке, ни в койне слово стауро́с не передает мысль о кресте, сделанном из двух бревен. Оно обозначает только вертикальный столб, шест или кол — то, из чего делали заборы или частоколы. В «Новом библейском словаре», в статье «Крест, распятие» говорится: «Первое значение греч. слова «крест» (stauros; глагол stauroo…) — столб, кол или шест, а второе — орудие казни» (СПб., 2001. Ч. 2. С. 445).

Лука, Петр и Павел использовали слово кси́лон как синоним к слову стауро́с, и это служит дополнительным доказательством того, что Иисус был казнен на вертикальном столбе без перекладины, поскольку в узком смысле кси́лон может значить не только дерево, но срубленный и очищенный от веток ствол — бревно. Кси́лон также встречается в греческой Септуагинте в Ездры 6:11, где говорится об одном бревне, на котором следовало повесить нарушителя закона.

Поэтому вполне правдоподобно, что один человек, например Симон из Кирены, мог нести просто столб, как об этом говорится в Писании, поскольку если столб был 15 см в диаметре и 3,5 м в длину, то он вряд ли весил более 45 кг (оно конечно зависит от древесины, но очень плотное, а значит и крепкое, дерево ни кто бы не стал переводить на осуждённых на позорную смерть преступников). Если бы перекладины было бы две, пусть одна короче другой, это серьезно увеличило бы вес.

Вот что по этому поводу пишет специалист по древнегреческому языку У. Е. Вайн в своем труде «Толковый словарь слов Ветхого и Нового Завета»: «СТАУРОС (σταυρός) обозначает в основном вертикальный кол или столб. На таких столбах казнили преступников, прибивая их гвоздями. Как существительное, так и глагол стауроо («прикреплять к столбу или колу») в их первоначальном значении не подразумевают церковный символ в виде двух перекрещенных балок». Далее Вайн говорит о халдейском происхождении креста, состоящего из двух частей, и о том, как в III в. н. э. христианский мир позаимствовал его у язычников в качестве символа казни Христа (Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. 1981. Т. 1. С. 256).

Заслуживает внимания замечание в книге «Крест в обрядах, архитектуре и искусстве»: «Как это ни странно, но приходится признать бесспорный факт: крест как священный символ использовался задолго до рождения Христа и до сих пор служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние Церкви. […] Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел [Вил] и скандинавский Один — символы всех этих божеств имели крестообразную форму» (Tyack G. The Cross in Ritual, Architecture, and Art. Лондон, 1900. С. 1).

В книге «Крест в нехристианских религиях» Дж. Парсонс пишет: «Ни в одном из текстов, написанных на греческом языке и составляющих Новый Завет, нет ни единого предложения, которое хотя бы намекало на то, что стаурос, на котором казнили Иисуса Христа, как-то отличался от обычного стауроса. И тем более там нет и намека на то, что этот стаурос состоял не из одной, а из двух балок, соединенных в форме креста. […] Наши учителя глубоко заблуждаются, когда при переводе церковных документов с греческого на наш родной язык переводят слово «стаурос» как «крест» и поддерживают такой перевод, внося в наши словари слово «крест» как значение слова «стаурос». При этом они не объясняют, что в дни Апостолов это было далеко не первое значение этого слова и что оно не было его первым значением еще долгое время после тех дней, а если и стало таковым, то только потому, что, несмотря на отсутствие доказательств, по тем или иным причинам было решено, что именно такую форму имел тот конкретный стаурос, на котором казнили Иисуса» (Parsons J. The Non-Christian Cross. Лондон, 1896. С. 23—24; см. также: The Companion Bible. 1974. Прил. № 162).

А как думаете вы, отличался ли «конкретный стаурос» Христа от всех иных столбов, колов и бревен на котором казнили других людей? Могли ли греки обозначать одним словом и бревно для строительствам дома, шест и в тоже время крест для казни преступников?

Текст дополнен 07.01.20

Приход Креста в христианство.

Но если в Библии не говорится, что Иисус был казнен на кресте, почему же тогда все церкви, утверждающие, что следуют учениям Библии, например Католическая, Протестантская и Православная, украшают свои здания крестами и используют крест как символ веры? Как крест стал таким распространенным символом?

Точно неизвестно, когда крест стал «христианским» символом. В «Толковом словаре слов Нового Завета» Вайна говорится: «К середине III века н. э церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их. Церкви отступнического христианства, чтобы укрепить свои позиции, принимали язычников в свою веру без духовного перерождения и позволяли им сохранять языческие знаки и символы» (An Expository Dictionary of New Testament Words). Среди этих символов был и крест.

Некоторые указывают на 312 год н. э., когда император Константин, поклонявшийся богу солнца, во время одного из своих военных походов якобы увидел знамение креста на солнце с надписью на латыни ин хок си́гно ви́нце, что означает «с этим знаком победишь». Позднее на знаменах его армии, а также на щитах и доспехах воинов появился «христианский» знак, изображенный слева. Хотя, как считается, Константин принял христианство, он крестился лишь спустя 25 лет, перед смертью. Некоторым его побуждения представляются сомнительными. В книге «Крест в нехристианских религиях» написано: «Вместо того чтобы самому принять учения Иисуса из Назарета, он пытался сделать из христианства то, что, по его мнению, охотнее всего примут его подданные, — вселенскую [универсальную] религию» (The Non-Christian Cross).

Крест в мировой культуре.

Примечательно, что крест почитают не только люди, которые уважают Библию, например прихожане церквей, но и люди, не имеющие с этой книгой ничего общего и придерживающиеся религиозных взглядов значительно более древних, чем у «христианских» церквей. Многочисленные справочники по религии подтверждают, что использование креста в различных формах восходит к ранним периодам человеческой цивилизации. К примеру, в древнеегипетских текстах и изображениях богов и богинь часто можно увидеть крест в виде буквы Т с петлей наверху. Он назывался анх и считался символом жизни. Со временем такой крест нашел широкое применение в Коптской и других церквях.

Посмотрите, какие еще любопытные факты приводятся в некоторых источниках.

Согласно «Католической энциклопедии», «простейшая форма креста, называемая также гаммированным крестом (крукс гаммата), известна востоковедам и студентам, изучающим доисторическую археологию, под санскритским названием свастика». Этот знак широко использовали индусы в Индии и буддисты по всей Азии, и его до сих пор можно увидеть в украшениях и орнаментах в тех местах.

«Британская энциклопедия»: «Почти на всей территории Старого Света археологи находили предметы, отмеченные крестами различных форм. Находки датируются временем задолго до Христа. Можно привести огромное число примеров из Индии, Сирии, Персии и Египта. […] Крест как религиозный символ почти повсеместно использовался до Христа и до сих пор используется среди нехристианских народов. Во многих случаях это связано с поклонением силам природы» (Encyclopædia Britannica, 1946, том VI, страница 753).

«Толковый словарь слов Нового Завета»: «Форма… [креста в виде двух балок] взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде мистического Тау, первой буквы его имени). К середине III века н. э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их. Церкви отступнического христианства, чтобы укрепить свои позиции, принимали язычников в свою веру без духовного перерождения и позволяли им сохранять языческие знаки и символы. Таким образом Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной перекладиной, был перенят для обозначения креста Христова» (Vine W. E., An Expository Dictionary of New Testament Words, Лондон, 1962, страница 256).

«Почитание мертвых»: «Крест, называемый crux ansata [крест с петлей или ушком наверху]… держали в руках египетские жрецы, а также цари, которые в то же время были верховными жрецами. Он служил символом их власти как представителей бога солнца и назывался «знаком жизни» (Colonel J. Garnier, The Worship of the Dead, Лондон, 1904, страница 226).

«Краткая история фаллических культов»: «Кресты различной формы повсюду встречаются на египетских монументах и гробницах. Многие специалисты считают их символами либо фаллоса [изображения мужского полового органа], либо совокупления. […] В египетских гробницах crux ansata соседствует с фаллосом» (Cutner H. A., Short History of Sex-Worship, Лондон, 1940, страницы 16, 17).

«Компэньон Байбл»: «Эти кресты [ссылается на иллюстрацию в книге] использовались как символы вавилонского бога солнца. Они встречаются на монетах, впервые на монете Юлия Цезаря (100—44 до н. э.), а затем на монете, отчеканенной его преемником, Августом (20 до н. э.). На монетах Константина чаще всего встречается символ [ссылается на иллюстрацию в книге]; однако такой же символ, только без круга (в который он тоже заключался) и с четырьмя равными концами, горизонтальными и вертикальными, почитался как «колесо солнца». Следует отметить, что Константин поклонялся богу солнца и не присоединялся к «Церкви» еще около четверти века после того, как он, согласно легенде, увидел такой крест на небесах» (The Companion Bible, Приложение № 162).

Библейские портреты: Понтий Пилат

Римский правитель Иудеи во время земного служения Иисуса (Луки 3:1). После того как Архелая, сына Ирода I Великого, лишили звания этнарха Иудеи, император стал назначать прокураторов, чтобы те управляли провинцией. Пилат, очевидно, был пятым прокуратором. Тиберий назначил его в 26 г. н. э., и его правление длилось десять лет.

О жизни Понтия Пилата известно мало. Имеются исторические сведения лишь о том ее периоде, когда он был прокуратором Иудеи. В 1961 г. в Кесарии была обнаружена единственная известная на сегодняшний день надпись, содержащая его имя. В ней также упоминается «Тибериум» — здание, которое Пилат посвятил Тиберию.

Власть в провинции была полностью сосредоточена в руках прокуратора — представителя императора. Он мог вынести смертный приговор, и те, кто отстаивает взгляд, что смертный приговор мог вынести и Синедрион, признают, что такое решение верховного иудейского суда вступало в силу лишь тогда, когда его утверждал прокуратор. Поскольку официальная резиденция этого римского правителя находилась в Кесарии, основная часть римского войска размещалась там, а в Иерусалиме стоял лишь гарнизон. Однако на время праздников (таких, как Пасха) прокуратор обычно переезжал в Иерусалим, приводя с собой подкрепление. В Иудее с Пилатом жила его жена (Матфея 27:19), что было возможным благодаря поправке, внесенной ранее в предписания для римских наместников, служащих в опасных регионах.

Правление Пилата нельзя назвать спокойным. Согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, с самого начала отношения Пилата с его подданными не сложились по его вине. Однажды ночью он послал в Иерусалим римских воинов, несших знамена с изображением императора, что вызвало сильное негодование. Представители иудеев отправились в Кесарию, чтобы выразить свое недовольство по поводу нахождения в городе этих знамен и потребовать, чтобы их убрали. После пяти дней переговоров Пилат попытался запугать парламентеров, пригрозив, что с ними расправятся его воины, но их решимость стоять на своем заставила его уступить их требованию (Иудейские древности. XVIII. 3. 1).

Филон Александрийский, еврейский автор, живший в I в. н. э. в Александрии (Египет), описывает другой, подобный этому случай, когда действия Пилата вызвали возмущение в народе. На этот раз Пилат поместил в своей иерусалимской резиденции золотые щиты, на которых были написаны имена самого Пилата и Тиберия. Иудеи направили жалобу императору в Рим, после чего Пилату велели убрать щиты и отправить их в Кесарию (Цезарею) (О посольстве к Гаю. XXXVIII).

Иосиф Флавий сообщает еще об одном возникновении беспорядков. На сооружение водопровода для доставки воды в Иерусалим с расстояния примерно 40 км Пилат взял деньги из сокровищницы Иерусалимского храма. Когда Пилат прибыл в город, против того, что он сделал, с шумным протестом выступили огромные толпы людей. Тогда Пилат повелел воинам переодеться, смешаться с народом и по условному сигналу напасть на протестующих. В итоге многие иудеи были ранены, а некоторые и убиты (Иудейские древности. XVIII. 3. 2; Иудейская война. II. 9. 4). По всей видимости, строительство водопровода было доведено до конца. Последний из названных конфликтов часто отождествляют со случаем, когда Пилат «смешал [кровь галилеян] с кровью их жертвоприношений», о чем говорится в Луки 13:1. Эти галилеяне, надо полагать, были убиты прямо на территории храма. Невозможно точно установить, идет ли речь о том случае, который описал Флавий, или же о каком-то другом. Однако, поскольку галилеяне были подданными Ирода Антипы, правителя области Галилеи, эта резня могла, по крайней мере в какой-то степени, посодействовать вражде, существовавшей между Пилатом и Иродом до времени суда над Иисусом (Луки 23:6—12).

Суд над Христом.

14 нисана (у израильтян был принят лунно-солнечный календарь. Нисаном стали называть первый лунный месяц еврейского священного календаря, соответствующий марту — апрелю, в светском календаре этот месяц считался седьмым и назывался «Авив») 33 г. н. э., на рассвете, иудейские руководители привели к Пилату Иисуса. Так как они не могли войти во дворец этого правителя-нееврея (это было время празднования пасхи, и евреям запрещалось осквернять свою религиозную и телесную чистоту), Пилат сам вышел к ним и спросил, в чем они обвиняют Иисуса. Ответ был таким: он развращает народ, отговаривает людей платить налоги и заявляет, что он царь, тем самым делая себя соперником цезаря. Когда Пилат предложил обвинителям судить Иисуса самим, те ответили, что по закону они не имеют права никого убивать. Тогда Пилат позвал Иисуса во дворец и стал расспрашивать его о предъявлявшихся ему обвинениях. После этого Пилат вернулся к обвинителям и объявил, что не находит в Иисусе никакой вины. Но враги Христа на этом не успокоились. Когда же выяснилось, что Иисус — из Галилеи, Пилат отправил его к Ироду Антипе. Ирод, раздосадованный отказом Иисуса показать какое-нибудь знамение, подверг его издевательствам и насмешкам, а затем отправил обратно к Пилату.

Пилат снова созвал иудейских руководителей и народ и еще раз попытался избавить невиновного человека от смертного приговора. Прокуратор спросил собравшихся иудеев, хотят ли они, чтобы Иисуса освободили — по обычаю освобождать на Пасху одного заключенного. Но толпа, подстрекаемая религиозными руководителями, зашумела, требуя освободить Варавву — разбойника, убийцу и бунтаря. В ответ на неоднократные попытки Пилата отпустить обвиняемого на свободу лишь громче и громче звучали призывы казнить Иисуса. Опасаясь волнений и желая унять кричащих, Пилат уступил им. Он вымыл руки водой в знак очищения себя от вины в кровопролитии. А незадолго до этого жена рассказала ему, что ей приснился тревожный сон об «этом праведнике» (Матфея 27:19).

Пилат велел высечь Иисуса, а затем воины надели ему на голову венок из колючих растений и одели его в роскошную одежду. Пилат снова вышел к толпе, снова объявил, что не нашел в Иисусе никакой вины, и приказал вывести к ним его — в яркой одежде и с колючим венком на голове. Когда Пилат воскликнул: «Вот — Человек!» — вожди народа опять начали требовать его казни, на этот раз впервые заявив, что обвиняют его в богохульстве. Их упоминание о том, что Иисус называет себя Сыном Бога, усугубило мучившие Пилата опасения, и он увел Иисуса во дворец, чтобы расспросить его подробнее. Когда правитель в последний раз попытался его освободить, иудеи — противники Иисуса пригрозили прокуратору: как бы ему не оказаться виновным во враждебности к цезарю. Услышав эту угрозу, Пилат вывел Иисуса и сел на судейском возвышении. Произнеся: «Вот ваш царь!» — он вызвал лишь новые громкие призывы казнить Иисуса, к тому же иудеи заявили: «Нет у нас царя, кроме цезаря». Тогда Пилат передал им Иисуса для казни на столбе (Матфея 27:1—31; Марка 15:1—15; Луки 23:1—25; Иоанна 18:28—40; 19:1—16).

В трудах еврейских авторов, например Филона Александрийского, Пилат предстает как самоуверенный и неумолимый человек (О посольстве к Гаю. XXXVIII). Однако вполне возможно, что суровые меры, которые принимал против иудеев этот правитель, во многом были вызваны их собственными действиями. Как бы то ни было, Евангелия позволяют получить какое-то представление о его истинном характере. Подход Пилата к решению вопросов типичен для римского правителя. Говорил он кратко и резко. Хотя внешне он выражал скептицизм и циничность (о чем можно судить, например, по его словам: «Что такое истина?»), он тем не менее проявил страх, вероятно, даже суеверный, когда услышал, что перед ним стоит тот, кто называет себя сыном Бога. Пилат не отличался снисходительностью и мягкостью, но в то же время ему не хватало принципиальности. В первую очередь он беспокоился о своем положении, о том, что скажет его начальство, если услышит о новых беспорядках в его провинции. Пилат опасался показаться слишком терпимым по отношению к тем, кого обвиняли в подстрекательстве к мятежу. Прокуратор понимал, что Иисус невиновен и что его обвинители движимы завистью. Однако он пошел на поводу у толпы и, побоявшись рисковать политической карьерой, отдал на расправу, как он думал, «полубога».

По распоряжению Пилата над пригвожденным к столбу Иисусом была помещена надпись, в которой он назывался «иудейским Царем». В этом, а также в резком отказе Пилата изменить надпись (он сказал: «Что я написал, то написал»), очевидно, выразилась его неприязнь к инициаторам казни (Иоанна 19:19—22). Когда Иосиф из Аримафеи попросил тело Иисуса, Пилат, проявив педантичность, свойственную римскому чиновнику, вначале удостоверился, что Иисус мертв, а затем удовлетворил просьбу Иосифа (Марка 15:43—45). В ответ старшим священникам и фарисеям, выразившим беспокойство о том, что тело могут украсть, Пилат немногословно сказал: «Вот стража. Идите и охраняйте, как знаете» (Матфея 27:62—65).

Позднее Пилат был отстранен от должности. По словам Флавия, это было вызвано жалобами, с которыми обратились самаритяне к непосредственному начальнику Пилата — наместнику Сирии, Вителлию. Они возмущались тем, что Пилат убил многих из них, когда какой-то самозванец созвал их на горе Гаризим для поиска священных сокровищ, якобы спрятанных там Моисеем. Вителлий приказал Пилату явиться в Рим, чтобы предстать перед Тиберием, а на его место назначил Марцелла. Тиберий умер в 37 г. н. э., пока Пилат был еще на пути в Рим (Иудейские древности. XVIII. 4. 1, 2). О том, чем закончился суд над Пилатом, нет достоверных исторических сведений. Историк Евсевий Памфил, живший в конце III — начале IV в. н. э., отмечает, что Пилат «вынужден был покончить с собой» при правлении Гая Цезаря (Калигулы), преемника Тиберия (Церковная история. II. 7. 1).

Археология

Библейская археология — это наука, которая, опираясь на исторические источники, обнаруживаемые во время раскопок, изучает народы и события, упоминаемые в Библии. Археологи откапывают и исследуют предметы из камня, разрушенные стены, здания и города, а также гончарные изделия, глиняные таблички, надписи, гробницы и другие артефакты древности, с помощью которых они по крупицам собирают информацию. Такие исследования помогают лучше понять обстоятельства, при которых писали Библию, условия, в которых жили верные Богу люди, а также языки, на которых говорили они и окружавшие их народы. Археологические находки расширяют знания о таких местностях, упоминаемых в Библии, как Палестина, Египет, Персия, Ассирия, Вавилония, Малая Азия, Греция и Рим.

Библейская археология — сравнительно молодая наука. Только в 1822 г. расшифровка надписи на Розеттском камне дала ключ к пониманию египетских иероглифов. Ассирийская клинопись стала понятна более 20 лет спустя. Систематические раскопки в Ассирии начались в 1843 г., а в Египте в 1850 г.

Некоторые значимые находки и места раскопок.

Археология подтвердила многие историко-географические детали библейского повествования и предоставила доказательства правдивости библейских сообщений, подвергавшихся нападкам со стороны критиков. Сомнения в существовании Вавилонской башни, вавилонского царя Валтасара и ассирийского царя Саргона (чьи имена до XIX в. были известны только из Библии), а также критические высказывания по поводу сведений о разных землях, предоставляемых в Библии, оказались необоснованными. Напротив, археологические изыскания предоставили множество свидетельств, полностью подтверждающих библейское повествование.

Вавилония.

В ходе раскопок на территории развалин древнего Вавилона, а также в его окрестностях были обнаружены остатки нескольких зиккуратов — ступенчатых храмовых башен, напоминающих пирамиды, — в том числе разрушенный зиккурат Этеменанки, который располагался в центре города. О подобных храмах в древних документах и надписях часто говорилось: «Его вершина достигнет небес». Сохранились следующие слова царя Навуходоносора: «Я приложил руку к тому, чтобы достроить вершину Этеменанки так, чтобы поспорить она могла с небом». К Северу от вавилонского храма Мардука был найден глиняный фрагмент с надписью, которая, возможно, повествует о падении такой башни и о смешении языков, хотя зиккурат в ней напрямую не упоминается (Smith G. A. The Chaldean Account of Genesis / Под ред. A. H. Sayce. 1880. С. 164). Зиккурат в Уруке (библ. Эрех) был построен из глины, кирпича и асфальта. (Для сравнения Бытие 11:1—9.)

Неподалеку от ворот Иштар в Вавилоне было найдено около 300 клинописных табличек, относящихся к периоду правления царя Навуходоносора. В приведенных на них списках имен рабочих и пленных, которые жили тогда в Вавилоне и получали продовольствие, упоминается «Йаукин, царь земли Йахуд», то есть «Иехония, царь земли Иуды», которого Навуходоносор увел из Иерусалима в Вавилон в 617 г. до н. э. Преемник Навуходоносора Амель-Мардук (Евилмеродах) освободил Иехонию из дома заключения и назначил ему ежедневное содержание (2 Царей 25:27—30). На табличках также приведены имена пяти сыновей Иехонии (1 Летопись 3:17, 18).

Было найдено много доказательств того, что в Вавилоне чтили целый пантеон богов — среди них главный бог Мардук (позднее его обычно называли Вил) и Нево, упоминаемые в Исаии 46:1, 2. В надписях Навуходоносора очень много говорится о его обширной строительной программе, благодаря которой Вавилон стал величественным городом. На вазе, обнаруженной в Сузах (Элам), написано имя его преемника, Амель-Мардука (Евилмеродах во 2 Царей 25:27).

Также в Вавилоне, на месте храма Мардука, был найден глиняный цилиндр. В надписи на этом цилиндре сообщается о том, с какой легкостью царь Кир завоевал Вавилон, и о том, что он проводил политику, направленную на возвращение пленных народов в их родные земли. Это согласуется с записанным в Библии предсказанием о завоевании Киром Вавилона и сообщением о возвращении иудеев в Палестину во время его правления (Исаия 44:28; 45:1; 2 Летопись 36:23).

В ходе раскопок, проводившихся во второй половине XIX в. недалеко от современного Багдада, было найдено множество глиняных табличек и цилиндров, включая знаменитую хронику Набонида. В ней говорится, что Валтасар, старший сын Набонида, был его соправителем и что в конце своего правления Набонид доверил Валтасару управление Вавилоном. Благодаря этому были опровергнуты все нападки на сообщение из 5-й главы книги Даниила, в котором Валтасар представлен правителем Вавилона во время его падения.

Подтвердилось и то, что древний шумерский город Ур, родина Авраама (Бытие 11:28—31), был крупным, хорошо развитым городом. Он располагался на берегу Евфрата недалеко от Персидского залива. Раскопки, которыми руководил Леонард Вулли, показали, что к тому времени, когда Авраам отправился в Ханаан (до 1943 до н. э.), Ур достиг наибольшего богатства и могущества. Зиккурат, построенный в нем, сохранился лучше других. В царских гробницах в Уре было обнаружено большое количество искусно сделанных золотых предметов и украшений, а также музыкальные инструменты, например арфы. Также был найден небольшой топор, сделанный не просто из железа, а из стали. (Для сравнения Бытие 4:22.) Из тысяч откопанных там глиняных табличек можно почерпнуть много ценных сведений о том, как жили люди 4 000 лет назад.

Ассирия.

В 1843 г. возле Хорсабада, стоящего на сев. притоке реки Тигр, был обнаружен дворец ассирийского царя Саргона II, возведенный на основании площадью почти 10 га. Благодаря последующим раскопкам этот царь, упомянутый в Исаии 20:1, превратился из неизвестной личности в важную историческую фигуру. В своих анналах Саргон II хвастается, что покорил Самарию (740 до н. э.). Также он говорит о захвате Азота, о чем упоминается в Исаии 20:1. Саргон II, которого многие именитые ученые считали выдуманным персонажем, сейчас один из самых известных царей Ассирии.

В Ниневии, столице Ассирии, был раскопан огромный дворец Синахериба (Сеннахирима), в котором насчитывалось около 70 комнат. Более 3 000 метров дворцовых стен были украшены плитами с барельефами. На одном из них изображено, как ведут в плен иудеев после падения Лахиса в 732 г. до н. э. (2 Царей 18:13—17; 2 Летопись 32:9;). Еще больший интерес представляют найденные в Ниневии анналы Синахериба, записанные на призмах (глиняных цилиндрах). На нескольких из них Синахериб описывает вторжение ассирийцев в Палестину во время правления Езекии (732 до н. э.), однако примечательно, что этот хвастливый правитель не сообщает о завоевании Иерусалима, подтверждая тем самым библейское сообщение. Кроме того, в надписи Асархаддона (Асардана), преемника Синахериба, сообщается о том, что Синахериба убили его сыновья, и об этом же упоминается в надписи следующего царя (2 Царей 19:37). Помимо анналов Синахериба, в которых встречается имя царя Езекии, также найдены клинописные записи других ассирийских правителей, в которых появляются имена иудейских царей Ахаза и Манассии, израильских царей Амврия, Ииуя, Иоаса, Менаима и Осии, а также имя Азаила, царя Дамаска.

Персия.

В местности Бехистун в Иране (древняя Персия) по приказу царя Дария I (521—486 до н. э.; Ездра 6:1—15) на известняковой скале была высечена надпись, в которой сообщалось о том, как он объединил Персидскую империю, и в которой успехи царя приписывались его богу Ахурамазде. Надпись наиболее ценна тем, что она была сделана на трех языках: вавилонском (аккадском), эламском и древнеперсидском. Это позволило дешифровать ассиро-вавилонскую клинопись, до тех пор непонятную. Благодаря этому стало возможно прочитать тысячи глиняных табличек и надписей на вавилонском языке.

В 1880-х гг. французские археологи вели раскопки в Сузах, в которых разворачивались события, записанные в книге Эсфирь. Был обнаружен царский дворец Ксеркса, занимавший площадь 1 га, и это дало представление о величии и роскоши персидских царей. Находки подтвердили, что автор книги Эсфирь точно описал систему управления в персидском царстве и устройство царского дворца. В одной книге говорится: «В Ветхом Завете нет другого события, архитектурный фон которого восстанавливался бы по раскопкам так же ярко и точно, как фон событий, происходивших во дворце в Сузах» (Price I. M. The Monuments and the Old Testament. 1946. С. 408).

Мари и Нузи.

С 1933 г. велись раскопки на месте древнего царского города Мари (Телль-Харири), располагавшегося недалеко от Евфрата, примерно в 11 км к Северу или Северо-Западу от Абу-Кемаля на Юго-Востоке Сирии. Археологи раскопали огромный дворец площадью около 6 га, в котором было 300 комнат, и обнаружили в его архивах более 20 000 глиняных табличек. В дворцовом комплексе были не только царские апартаменты, но и кабинеты чиновников и школа для писцов. Огромные фрески украшали многие стены, в купальнях стояли ванны, а в кухнях были найдены формы для выпечки. Все говорит о том, что Мари был одним из самых величественных и знаменитых городов начала 2-го тыс. до н. э. Глиняные таблички содержали царские указы, публичные объявления, счета, указы о строительстве каналов, шлюзов, плотин и других ирригационных сооружений, а также письма, касающиеся импорта, экспорта и внешней политики. Чтобы власти могли получать информацию, необходимую для обложения жителей налогами и призыва их на военную службу, в городе часто проводились переписи. Важное место в его жизни занимала религия, особенно поклонение богине плодородия Иштар, храм которой был обнаружен в городе. В Мари, как и в Вавилоне, было распространено гадание по печени, по звездам и другие виды гадания. Город был разрушен вавилонским царем Хаммурапи. Особенно примечательно, что в найденных записях как названия городов Северного Месопотамии встречаются имена Фалек, Серух, Нахор, Фарра и Аран, которые носили родственники Авраама (Бытие 11:17—32).

В ходе раскопок, проводившихся в 1925–1931 гг. в Нузи, древнем городе к Востоку от Тигра и к Юго-Востоку от Ниневии, была найдена нанесенная на глиняную табличку карта — самая древняя из обнаруженных на сегодня, — а также записи, свидетельствующие о том, что уже в XV в. до н. э. товары покупали и продавали в рассрочку. Археологи нашли около 20 000 глиняных табличек, на которых, как считается, тексты были записаны хурритскими книжниками на вавилонском языке. Эти тексты во многом расширяют понимание правовых установлений того времени в таких вопросах, как усыновление, брачные контракты, права наследования и завещания. В каких-то отношениях эти установления схожи с обычаями, описанными в Бытии, где повествуется о патриархах. Практика усыновления бездетными супругами сына — свободного или раба, — чтобы он заботился о них, похоронил их и унаследовал их имущество, согласуется со словами Авраама о его доверенном рабе Елиезере, записанными в Бытии 15:2. Описанные случаи продажи права первородства напоминают случай Иакова и Исава (Бытие 25:29—34). Из текстов также следует, что семейные боги — часто это были маленькие глиняные фигурки — служили своего рода документами, подтверждавшими право собственности, поэтому тот, кто владел этими богами, мог претендовать на получение наследства. Это может объяснять, почему Рахиль взяла терафимов своего отца и почему он очень старался их вернуть (Бытие 31:14—16, 19, 25—35).

Египет.

Больше всего сведений о Египте в Библии приводится в связи с событиями из жизни Иосифа, который оказался в этой земле, и с последующим переселением туда всей семьи Иакова. Археологические находки подтвердили, что Египет изображается в Библии очень точно — так, как его не мог бы описать человек, живший в более поздний период (как утверждали некоторые критики в отношении автора этой части Бытия). Об авторе повествования об Иосифе в одном труде отмечается: «Он употребляет титулы, которые использовались в то время, и делает это абсолютно верно, а когда не находит еврейского эквивалента, просто транслитерирует египетское слово на еврейский язык» (Duncan J. G. New Light on Hebrew Origins. 1936. 174). Египетские имена, положение Иосифа как управляющего в доме Потифара, описание тюрем, титулы «начальник виночерпиев» и «начальник пекарей», важное значение, которое египтяне придавали снам, обычай пекарей носить корзины с хлебом на голове (Бытие 40:1, 2, 16, 17), должности второго правителя и управляющего продовольствием, на которые фараон назначил Иосифа, порядок вступления в эти должности, отвращение египтян к пастухам овец, большое влияние жрецов при царском дворе, временное поселение израильтян в земле Гесем, похоронные обычаи египтян — все это и многое другое, о чем говорится в Библии, подтверждается артефактами, найденными в Египте.

В Карнаке (древние Фивы), расположенном на берегу Нила, находится гигантский храм. На его Южной стене сделана надпись, повествующая о палестинской кампании египетского царя Шешонка I (Сусакима), описанной также в 1 Царей 14:25, 26 и 2 Летописи 12:1—9. Огромный рельеф, посвященный его победам, изображает 156 скованных палестинских пленников. Каждый пленник представляет город или селение, названия которых написаны иероглифами. Среди расшифрованных названий следующие: Раввиф (Иисус Навин 19:20), Фаанах, Беф-Сан, Мегиддо (где была обнаружена часть стелы, или колонны с надписью, Сусакима) (Иисус Навин 17:11), Сунем (Иисус Навин 19:18), Рехов (Иисус Навин 19:28), Хафараим (Иисус Навин 19:19), Гаваон (Иисус Навин 18:25), Беф-Орон (Иисус Навин 21:22), Аиалон (Иисус Навин 21:24), Сохо (Иисус Навин 15:35) и Арад (Иисус Навин 12:14). Там даже упоминается «Поле Авраама». Это самое раннее упоминание об Аврааме в египетских источниках. В той же местности была найдена стела Мернептаха, сына Рамсеса II, с высеченной на ней хвалебной песней, в которой содержится единственное в древнеегипетских текстах упоминание имени Израиль.

В Телль-эль-Амарне (ок. 270 км к Югу от Каира) одна крестьянка случайно нашла глиняные таблички. В результате в руках ученых оказалось множество документов на аккадском языке из царских архивов Аменхотепа III и его сына Эхнатона. 379 обнародованных табличек этого архива представляют собой письма фараону от вассальных правителей многочисленных сирийских и палестинских городов-государств, в том числе Урусалима (Иерусалима). Как видно из писем, те правители постоянно плели интриги и воевали друг с другом, что согласуется с библейским описанием того времени. Во многих письмах содержатся жалобы на «хабиру». Хотя некоторые отождествляют хабиру с евреями, судя по имеющимся свидетельствам, это были разные кочевые народы, относившиеся к низшим социальным слоям.

На острове, который находится на реке Нил (рядом с Асуаном, на самом Юге Египта) и который по-гречески называется Элефантина, после падения Иерусалима в 607 г. до н. э. поселилась еврейская община. Там в 1903 г. было обнаружено большое количество написанных на арамейском языке документов, в основном папирусных, которые датируются V в. до н. э. и временем господства Мидо-Персидской империи. В них упоминается Санаваллат, правитель Самарии (Неемия 4:1).

Палестина и Сирия.

В Палестине и Сирии велись раскопки в 600 местах, поддающихся датировке. Большая часть полученной в ходе раскопок информации носит общий характер, подтверждая библейское повествование в целом, а не какие-либо отдельные изложенные в нем факты или события. Например, в прошлом предпринимались попытки опровергнуть библейское сообщение о полном запустении Иуды во время вавилонского плена. Однако раскопки доказывают правоту Библии. Археолог У. Ф. Олбрайт отмечает: «Не известен ни один город Иуды, который был бы постоянно обитаем во время плена. В противоположность этому Вефиль, располагающийся немного севернее того места, где до плена проходила граница Иуды, не был тогда разрушен, в нем до второй половины VI в. постоянно жили люди» (Albright W. F. The Archaeology of Palestine. 1971. С. 142).

Масштабные раскопки, которые велись в древнем городе-крепости Беф-Сане, охранявшем восточные подступы к долине Изреель, выявили в том месте 18 исторических слоев, уходящих вглубь на 21 м. Согласно Библии, Беф-Сан не входил в число городов, изначально захваченных израильтянами, и во времена Саула в нем жили филистимляне (Иисус Навин 17:11; Судей 1:27; 1 Самуила 31:8—12). Раскопки подтверждают это и указывают на то, что Беф-Сан был разрушен спустя какое-то время после захвата филистимлянами ковчега соглашения (1 Самуила 4:1—11). Особый интерес вызвали раскопанные в Беф-Сане ханаанские храмы. В 1 Самуила 31:10 говорится, что филистимляне положили оружие царя Саула «в доме Астарт, а его тело повесили на стене Беф-Сана». В 1 Летописи 10:10 сказано, что «они положили его оружие в доме своего бога, а его череп повесили в доме Дагона». Два из раскопанных храмов принадлежали к одному периоду времени, и, судя по всему, один из них был храмом Астарт, а другой — Дагона, что подтверждает правдивость вышеприведенных стихов, указывающих на существование двух храмов в Беф-Сане.

Галилейский город Асор описывается как «главный среди всех этих царств» во времена Иисуса Навина (Иисус Навин 11:10). Проводившиеся на его месте раскопки показали, что это был многолюдный город, занимавший площадь 60 га, — один из главных городов той местности. Соломон укрепил Асор, и, судя по артефактам, относящимся к тому периоду, он был городом для колесниц (1 Царей 9:15, 19).

В Иерихоне вели раскопки три различные экспедиции (1907—1909, 1930—1936, 1952—1958), и выводы, к которым они пришли, еще раз показывают, что археология, как и другие науки, далеко не всегда предоставляет абсолютно надежную информацию. Заключения, которые ученые из различных экспедиций сделали относительно истории города и особенно относительно того, когда он пал перед израильскими захватчиками, отличались друг от друга. Однако в целом на основании полученных данных можно прийти к выводу, изложенному в одном труде: «Во 2-м тыс. до Р. Х. город постигло одно или несколько страшных разрушений, и на протяжении поколений он был практически необитаем» (Wright G. Biblical Archaeology. 1962. С. 78). Судя по результатам раскопок, город был сожжен огнем. (Для сравнения Иисус Навин 6:20—26.)

В 1867 г. в Иерусалиме был обнаружен древний водный тоннель, связанный с источником Гихон. Возможно, именно об этом тоннеле говорится в библейском сообщении о захвате Иерусалима Давидом (2 Самуила 5:6—10). В 1909–1911 гг. была расчищена вся система тоннелей этого источника. Один из них, известный как Силоамский тоннель, высотой в среднем 1,8 м и длиной около 533 м был прорублен прямо в скале. Он соединял Гихон с купальней Силоам, расположенной в долине Тиропеон (находилась в пределах города). Очевидно, это тот самый тоннель, который построил Езекия и о котором говорится во 2 Царей 20:20 и 2 Летописи 32:30. Особый интерес представляет надпись на его стене, сделанная древнееврейскими буквами, в которой говорится о строительстве тоннеля и о его длине. Путем сравнения с ней датируются другие надписи на еврейском языке.

Город-крепость Лахиш (Лахис), располагавшийся в 44 км к Западу или Юго-Западу от Иерусалима, играл главную роль в защите подступов к гористой местности Иуды. В Иеремии 34:7 пророк говорит, что войска Навуходоносора «воевали против Иерусалима и против всех оставшихся городов Иуды, против Лахиса и против Азеки, потому что эти укрепленные города еще оставались непокоренными среди городов Иуды». Раскопки в Лахише показали, что город был сожжен дважды с интервалом в несколько лет. Полагают, что это произошло во время двух нападений вавилонян (618—617 и 609—607 до н. э.), после чего он долгое время находился в запустении.

В слое пепла, оставшегося после второго сожжения, был найден 21 остракон (глиняный черепок с надписью). Эти остраконы, как считается, были письмами, написанными незадолго до разрушения города во время последнего нападения Навуходоносора. Они получили название Лахишские (Лахисские) письма. По их содержанию видно, что их писали в трудное, напряженное время. По-видимому, они были посланы из оставшихся аванпостов иудеев военачальнику Яошу в Лахиш. В письме IV говорится: «Да поможет ЙХВХ [Иегова] моему господину даже в это время услышать хорошие известия. […] Мы наблюдаем за сигнальными огнями Лахиша согласно всем знакам, которые подает мой господин, поскольку мы не видим Азеку». Все это убедительно подтверждает записанное в Иеремии 34:7 и, очевидно, показывает, что Азека к тому времени либо уже пала, либо, по крайней мере, не могла подавать условные сигналы огнем или дымом.

В письме III, написанном «Гошаией», есть такие слова: «Да поможет ЙХВХ [Иегова] моему господину услышать вести о мире! […] И твоему слуге было доложено: «Начальник войска Кония, сын Элнафана, пришел, чтобы идти в Египет; он послал к Годавии, сыну Ахии, и его людям, чтобы получить от него [следующее]». Из этого отрывка можно заключить, что иудеи обращались за помощью к Египту, а это осуждалось пророками (Иеремия 46:25, 26; Иезекииля 17:15, 16). В тексте письма упоминаются имена Элнафан и Гошаия, которые встречаются также в Иеремии 36:12 и 42:1. В других письмах называются еще три имени, которые встречаются в Библии: Нирия, Иазания и Гемария (Иеремия 32:12; 35:3; 36:10). Идет ли речь об одних и тех же людях или нет, неизвестно, но примечателен сам факт совпадения, поскольку Иеремия жил в тот же период времени и упоминал эти события.

Заслуживает внимания и то, что в этих письмах часто используется тетраграмматон, — следовательно, тогда иудеи свободно употребляли Божье имя. Также интересен найденный глиняный оттиск печати с надписью: «Гедалия, который поставлен над домом». Гедалия был правителем, которого после падения Иерусалима Навуходоносор поставил над Иудой, и многие полагают, что на этом оттиске стоит его имя (2 Царей 25:22).

Мегиддо был стратегическим городом-крепостью, который контролировал путь к долине Изреель. Он был отстроен Соломоном и упоминается среди городов для хранения запасов и городов для колесниц (1 Царей 9:15—19). В ходе раскопок холма площадью 5,3 га на месте этого города (совр. Телль-эль-Мутеселим) были обнаружены строения, которые отдельные ученые считают конюшнями примерно на 450 лошадей. Вначале эти строения датировали временем Соломона, но затем их стали относить к более позднему периоду, считая, что они могли быть построены во времена Ахава.

Моавитский камень был одной из первых значимых находок, обнаруженных в местности к Востоку от Иордана. Он был найден в 1868 г. в Дибане, к Северу от долины реки Арнон. На нем излагается рассказ моавитского царя Меши (Месы) о том, как он восстал против Израиля. (Для сравнения 2 Царей 1:1; 3:4, 5.) В надписи среди прочего говорится: «Я, Меша, сын Кемошмалаха, царь Моава, дибонянин. […] Омри, царь Израиля, — он притеснял Моава многие дни, ибо гневался Кемош [бог Моава] на землю свою. И сменил его сын его, и сказал также он: буду притеснять Моав! В мои дни он сказал так. Но я насладился гибелью его и дома его, и Израиль совершенно погиб навеки. […] И сказал мне Кемош: иди, возьми Небо у Израиля, и я пошел ночью, и сражался против него от восхода зари до полудня, и взял его, и избил его весь… И я взял оттуда жертвенники (?) Яхве и приволок их перед лицо Кемоша» (Хрестоматия по истории древнего мира. М., 1950. Т. 1. С. 244—245). На камне встречается не только имя израильского царя Амврия (Омри), но и Божье имя в виде тетраграмматона (на камне высечены еврейские буквы, которые в хрестоматии перевели как Яхве, подробнее смотри в главе «Имя бога»).

Благодаря раскопкам в приморском поселении Рас-Шамра (древний Угарит), расположенном на Севере Сирии напротив Кипра, были найдены свидетельства того, что существовавшая там система поклонения с ее богами и богинями, храмами, обрядами, жертвами, молитвами и «священной» проституцией была очень похожа на ханаанскую. Между храмами Ваала и Дагона археологи обнаружили помещение, в котором хранились сотни религиозных текстов, датируемых XV — началом XIV в. до н. э. В мифологических поэтических текстах содержится много сведений о ханаанских божествах Эле, Ваале и Астарте и об поклонении их идолам. М. Унгер отмечает: «Угаритская эпическая литература свидетельствует о крайней развращенности, отличавшей ханаанскую религию. Мерзкие обряды политеистической ханаанской религии были жестокими и совершенно безнравственными» (Unger M. Archaeology and the Old Testament. 1964. С. 175). Также были найдены идолы Ваала и других богов. Тексты были написаны ранее неизвестной клинописью (отличавшейся от аккадской). Она представляла собой расширенный вариант еврейского алфавита, состоявший из 30 букв. Как и в Уре, там был найден стальной боевой топор (15-14 века до н.э. Принято считать самым началом бронзового века, а тут оказывается, что люди были знакомы с искусством производства и обработки стали).

Самария, укрепленная столица северного царства Израиль, была построена на холме, возвышавшемся над долиной на 90 м. Самария могла выдерживать длительные осады, такие, как во время нападения сирийцев (2 Царей 6:24—30) и могущественной ассирийской армии (2 Царей 17:5). Об этом свидетельствуют обнаруженные остатки прочных двойных стен — их толщина в некоторых местах достигала 10 м. Построенные, как считается, во времена царей Амврия, Ахава и Ииуя, они отличались чрезвычайно высоким качеством кладки. Был откопан фундамент размером примерно 90 на 180 м, на котором, вероятно, стоял дворец. Там было найдено большое количество пластин, панелей и других предметов из слоновой кости, относящихся, возможно, к дому из слоновой кости, который построил Ахав и который упоминается в 1 Царей 22:39. В северо-западной части холма был обнаружен большой цементированный искусственный водоем размером примерно 5 на 10 м. Может быть, это тот самый «пруд в Самарии», в котором отмывали от крови Ахава его колесницу (1 Царей 22:38).

В Библии говорится об уничтожении огнем Содома и Гоморры и о существовании в той области ям с асфальтом (Бытие 14:3, 10; 19:12—28). По мнению многих ученых, в прошлом уровень воды в Мертвом море поднялся, так что его юж. берег сдвинулся на значительное расстояние и вода затопила то место, где стояли эти два города. Исследования подтвердили, что в той местности горели нефть и асфальт. По этому поводу в одной книге отмечается: «Тщательное исследование литературных, геологических и археологических доказательств приводит к выводу, что бесславные «города равнины» (Бытие 19:29) находились там, где сейчас стоит вода… и что они были разрушены во время землетрясения, которое, возможно, сопровождалось взрывами, молниями, воспламенением природного газа и большими пожарами» (Finegan J. Light From the Ancient Past. 1959. С. 147)

Находки, связанные с Христианскими Греческими Писаниями.

В пользу сообщения о том, что Иисус использовал динарий с изображением императора Тиберия (Марка 12:15—17), свидетельствует обнаруженный археологами серебряный динарий с изображением Тиберия, который был пущен в обращение приблизительно в 15 г. н. э. То, что Понтий Пилат был римским правителем Иудеи, подтвердилось, когда в Кесарии была обнаружена каменная плита с написанными на ней по-латински именами Понтия Пилата и Тиберия.

В Деяниях апостолов, которые, судя по всему, были написаны Лукой, упоминаются многие города и провинции, а также имена различных чиновников, занимавших свои должности в то или иное время, и их титулы — в таком повествовании автор легко мог допустить ошибку. Но археологические находки подтверждают, что Лука был абсолютно точен. Так, из записанного Лукой в Деяниях 14:1—6 можно понять, что Листра и Дервия находились в Ликаонии, а Иконий в другой области. Некоторые римские писатели, например Цицерон, называли Иконий городом Ликаонии. Однако в 1910 г. археологи нашли надпись, из которой явствовало, что Иконий принадлежал к Фригии, а не к Ликаонии.

Надпись, обнаруженная в Дельфах, показала, что Галлион был проконсулом Ахайи, вероятно, в 51—52 гг. н. э. (Деяния 18:12). Правильность использованного Лукой титула «начальники города» (греч. полита́рхес, ед. ч.) по отношению к представителям власти в Фессалонике подтвердили 19 надписей, датируемых II в. до н. э. — III в. н. э. В пяти из этих надписей речь идет именно о Фессалонике. Также Лука называет Публия «управляющим» (греч. про́тос) Мальты (Деяния 28:7), и именно этот титул встречается на двух найденных на Мальте надписях, одна из которых сделана на латинском языке, а другая на греческом. В Эфесе был обнаружен храм Артемиды, а также магические тексты (Деяния 19:19, 27). Кроме того, там нашли театр на 25 000 мест и надписи, в которых упоминаются «устроители праздников и игр» и «городской регистратор» (так Лукой названы соответственно те, кто вступились за Павла, и тот, кто успокоил тогда толпу) (Деяния 19:29—31, 35, 41). Некоторые из этих находок побудили библеиста Чарлза Гора написать: «Безусловно, следует сказать следующее: современная археология практически вынудила критиков св. Луки признать, что он всегда был поразительно точен, обращаясь к светским фактам и событиям» (A New Commentary on Holy Scripture / Под ред. C. Gore, H. Goudge, A. Guillaume. 1929. С. 210).

В ходе археологических раскопок были получены ценные сведения, позволившие определить (часто приблизительно), где находились те или иные библейские места; были найдены письменные документы, углубившие понимание языков, на которых написана Библия; а также были обнаружены другие находки, пролившие свет на условия жизни и занятия древних народов и правителей, упоминаемых в Библии. Однако, хотя археология и играет определенную роль в подтверждении достоверности Библии, а также в укреплении доверия к этой книге, необходимо подчеркнуть, что она не является доказательством истинности Библейского Учения. Если вы еще не решили для себя верить или не верить в Бога, не стоит основывать свое решение на археологии.

Археология не является надежным основанием, на котором должно строиться доверие к Библии. В большинстве случаев выводы о находках во многом зависят от умозаключений исследователей, которые, как детективы, по кусочкам воссоздают достоверную с их точки зрения картину прошлого. Даже сегодня, если детектив соберет множество косвенных улик и вещественных доказательств по делу, но не предоставит показания надежных свидетелей, суд сочтет его доказательства весьма слабыми. Решения, принятые исходя только из таких доказательств, приводят к серьезным ошибкам и несправедливости. Вероятность ошибки еще более высока, когда «детектив» имеет дело с событиями, произошедшими 2 000 или 3 000 лет назад.

Об этом же говорит археолог Р. Аткинсон: «Можно только догадываться, насколько трудно пришлось бы будущим археологам, если бы они были вынуждены восстанавливать обряды, догматы и учения христианских церквей, основываясь только на развалинах церковных зданий, без каких-либо письменных источников или надписей. Парадокс заключается в том, что чем ближе археология — единственный метод изучения прошлого людей при отсутствии письменных свидетельств — подходит к тем сторонам человеческой жизни, которые свойственны только людям, тем менее эффективным методом исследований она становится» (Atkinson R. J. C. Stonehenge. Лондон, 1956. С. 167).

Ситуация осложняется еще и тем, что, несмотря на все старания исследователей оставаться объективными при оценке найденных свидетельств, к их очевидной неспособности достаточно точно описать прошлое, присовокупляются присущие археологам, как и всем ученым, человеческие слабости, личные предпочтения и амбиции, которые приводят их к ошибочным умозаключениям. Указывая на эту проблему, профессор У. Ф. Олбрайт отмечает: «Опасно гнаться за новыми открытиями или новыми заключениями, пренебрегая более весомыми ранними трудами. Это особенно справедливо в таких отраслях науки, как библейская археология и библейская география, где овладение инструментами и методами исследований настолько трудоемко, что всегда есть искушение пренебречь правильным методом, подменив медленный систематический труд ловкими комбинациями и блестящими догадками» (The Westminster Historical Atlas to the Bible / Под ред. G. E. Wright. 1956. С. 9).

Есть, также, различия в датировках. О таких различиях важно помнить, когда речь идет о датах, которыми археологи датируют свои находки. М. Унгер иллюстрирует это следующим образом: «Гарстанг считает, что Иерихон пал ок. 1400 г. до Р. Х… Олбрайт полагает, что это произошло ок. 1290 г. до Р. Х… Юг Венсан, знаменитый специалист по палестинской археологии, придерживается даты 1250 г. до Р. Х…, а Г. Роули считает, что фараоном, притеснявшим евреев, был Рамсес II и что евреи вышли из Египта при его преемнике Мернептахе ок. 1225 г. до Р. Х. (В этом случае Иерихон должен был пасть примерно 41 год спустя после этой даты)» (Unger M. Archaeology and the Old Testament. 1964. С. 164. Сноска 15). Профессор У. Ф. Олбрайт, хотя и утверждает, что современные методы раскопок и анализа их результатов надежны, все же признает, что «для неспециалиста по-прежнему невероятно трудно разобраться в противоречивых датах и выводах археологов» (Albright W. F. The Archaeology of Palestine. С. 253).

Сегодня для датировки артефактов применяется, наряду с другими современными методами, радиоуглеродный анализ. Однако его нельзя назвать абсолютно точным, как это видно из следующего утверждения Дж. Э. Райта: «Стоит отметить, что радиоуглеродный метод датировки древних находок оказался не таким уж безошибочным, как ожидалось. […] В результате некоторых замеров были получены, по-видимому по нескольким причинам, явно неправильные результаты. В настоящее время полностью полагаться на этот метод можно только в том случае, если несколько замеров дали практически совпадающие результаты и если полученная дата подтверждается другими вычислениями» (The Biblical Archaeologist. 1955. С. 46). Позднее отмечалось: «Какова бы ни была тому причина… радиоуглеродному анализу недостает точности, которую хотели бы получить историки» (The New Encyclopædia Britannica. 1976. Т. 5. С. 508).

Это все, что хотелось сказать о сложной, но занимательной работе археологов. Дальше планируется поговорить предметно о языках на которых писалась библия: Еврейски, Арамейский и Греческий.

Еврейский язык

Язык, на котором была написана бо́льшая часть боговдохновенных книг Священного Писания, а именно 39 книг (согласно делению текста, принятому в большинстве переводов). Эти книги составляют три четверти объема всей Библии. В них встречаются небольшие фрагменты на арамейском языке.

В Еврейских Писаниях сочетание «еврейский язык» не встречается, есть только упоминание о евреях — как об отдельных людях, так и о народе в целом. Когда речь идет об их языке, используются такие выражения, как «язык иудеев» (2 Царей 18:26, 28), «[говорить] по-иудейски» (Неемия 13:24) и «язык Ханаана» (Исаия 19:18) — во времена Исаии, в VIII в. до н. э., преобладающим языком в Ханаане был еврейский. В Христианских Греческих Писаниях уже есть упоминания о еврейском языке. Еврейским называется язык, на котором говорили иудеи (Иоанна 5:2; 19:13, 17, 20; Деяние 21:40; 22:2; Откровение 9:11; 16:16), а также язык, на котором воскресший и прославленный Иисус Христос обратился к Савлу из Тарса (Деяние 26:14, 15). В Деяниях 6:1 проводится различие между иудеями, говорившими по-еврейски, и иудеями, говорившими по-гречески.

Происхождение еврейского языка. Светская история не дает ответа на вопрос о происхождении еврейского языка, как, впрочем, и большинства других древних языков, например шумерского, аккадского (ассиро-вавилонского), арамейского и египетского. Это объясняется тем, что в самых ранних доступных нам письменных памятниках эти языки предстают уже полностью сформировавшимися. Поэтому, какие бы гипотезы о происхождении и развитии еврейского языка ни строили ученые — например, что еврейский произошел от арамейского или от одного из ханаанских диалектов, — это всего лишь гипотезы. То же самое можно сказать и о попытках объяснить происхождение тех или иных слов, встречающихся в Еврейских Писаниях. Принято считать, что многие еврейские слова — аккадского или арамейского происхождения. Однако знаток еврейского языка Э. Горовиц отмечает: «Что касается этимологии [происхождения слов], взгляды ученых — даже самых лучших из них — сильно разнятся». Далее он приводит примеры того, как специалисты, притом довольно авторитетные, совершенно по-разному объясняют происхождение некоторых еврейских слов, и подытоживает: «Этим разногласиям между равно уважаемыми людьми науки нет конца» (Horowitz E. How the Hebrew Language Grew. 1960. С. xix, xx).

Библия — единственный документ, предоставляющий сведения о происхождении еврейского языка. Нет сомнений в том, что именно на этом языке говорили израильтяне — потомки «еврея Аврама» (Бытие 14:13), который, в свою очередь, был потомком сына Ноя Сима (Бытие 11:10—26). Ввиду того что Сим получил пророческое благословение (Бытие 9:26), разумно предположить, что в то время, когда Бог смешал язык мятежников в Вавилоне, это не коснулось языка, на котором говорил Сим (Бытие 11:5—9). Этот язык не изменился, он по-прежнему был тем «одним языком», который существовал со дней Адама (Бытие 11:1). Из этого можно сделать вывод, что язык, который впоследствии стал называться еврейским, был тем языком, на котором говорили первые люди. По крайней мере теорию выдвигают некоторые исследователи библии.

Известно, что с течением времени языки претерпевают изменения. Так, английский язык времен Альфреда Великого (IX в. н. э.) очень мало похож на современный английский. Ввиду этого можно было бы подумать, что к тому времени, когда Моисей начал писать первые книги Еврейских Писаний, язык, на котором он говорил, уже сильно отличался от языка Адама — ведь их разделяло 2 500 лет. Однако большая продолжительность жизни в то время сдерживала подобные изменения. Например, между Адамом и теми, кто пережил Потоп, было всего одно связующее звено — Мафусал, который застал и Адама, и детей Ноя. Кроме того, Сим, который родился до Потопа, еще при жизни Мафусала, умер, когда уже был взрослым Исаак, сын Авраама. Со времени смерти Исаака (1738 до н. э.) до рождения Моисея (1593 до н. э.) прошло меньше 150 лет. Такое тесное соприкосновение разных поколений способствовало сохранению единообразия речи. Конечно, не всегда известно, насколько близко друг от друга жили эти люди, например Сим и Авраам, — а регулярные контакты тоже играют важную роль в сохранении стабильности языка.

О том, что не все потомки Сима продолжали говорить на «одном языке», существовавшем до Потопа, свидетельствует тот факт, что со временем появилась целая группа семитских языков, таких, как еврейский, арамейский, аккадский и различные диалекты арабского. Так, в XVIII в. до н. э. (ок. 1761 до н. э.) внук и внучатый племянник Авраама по-разному назвали холм, который они сложили из камней и который должен был служить между ними «свидетелем» и быть напоминанием. Иаков, прародитель израильтян, назвал его Галаад, а Лаван, который жил в местности Арам, то есть в Сирии (сам он не был потомком Арама), назвал его по-арамейски Иегар-Сагадуфа (Бытие 31:47). Однако этот факт сам по себе еще не говорит о том, что в то время арамейский и еврейский языки сильно отличались друг от друга: судя по всему, Иаков не испытывал трудностей в общении с жителями Сирии. Когда возникают новые явления и появляются новые предметы, люди, живущие в удаленных друг от друга местах, но говорящие на близкородственных языках, могут давать им разные названия, хотя по своей структуре их языки могут оставаться очень похожими.

Позднее в речи самих израильтян появились вариации в произнесении некоторых звуков. Например, во времена судей (1473—1117 до н. э.) ефремляне произносили слово «шибболет» как «сибболет» (Судий 12:4—6). Однако на основании этого еще нельзя утверждать, как делают некоторые, что тогда израильтяне говорили на разных диалектах.

* В VIII в. до н. э. еврейский и арамейский языки уже настолько отличались друг от друга, что о них можно было говорить как об отдельных языках. Это видно из того, что представители царя Езекии просили послов ассирийского царя Сеннахирима: «Пожалуйста, говори с твоими слугами на сирийском [арамейском] языке, потому что мы понимаем его, и не говори с нами на языке иудеев при людях, находящихся на стене» (2 Царей 18:17, 18, 26). Хотя в то время на Ближнем Востоке арамейский был языком межнационального и дипломатического общения, большинство иудеев его не понимало. Самые ранние из известных небиблейских письменных документов на арамейском языке датируются примерно тем временем и демонстрируют коренные отличия арамейского от еврейского.

Были ли оба эти языка, еврейский и арамейский, ответвлениями от первоначального «одного языка»? Или ответвлением был только один, а другой прямым продолжением того «одного языка», сохранившим его структуру? Мы не знаем.

Если допустить, что до Потопа люди письменно фиксировали исторические события, то это в большой мере должно было содействовать сохранению первоначального языка в неизменном виде. И даже если исторические сведения передавались устно, это все равно способствовало бы стабильности языка.

Еще одним свидетельством в пользу того, что еврейский язык — это тот самый «один язык», который существовал до вавилонского смешения, служит его поразительная стабильность: за тысячу лет, на протяжении которых создавались Еврейские Писания, еврейский язык практически не изменился. В одной библейской энциклопедии отмечается: «Одна из самых примечательных особенностей еврейского языка Ветхого Завета, состоит в том, что, хотя эта часть Библии писалась на протяжении тысячи с лишним лет, язык (грамматика и лексика) первых книг практически не отличается от языка последних» (The International Standard Bible Encyclopedia / Под ред. G. Bromiley. 1982. Т. 2. С. 659).

Современные знания о древнееврейском языке никак нельзя назвать полными. По словам профессора Бертона Годдарда, «еврейский язык Ветхого Завета в значительной мере должен объяснять сам себя» (The Zondervan Pictorial Bible Dictionary / Под ред. M. Tenney. 1963. С. 345). Дело в том, что в распоряжении ученых очень мало небиблейских еврейских текстов, которые датируются тем временем и с помощью которых можно было бы лучше понять значение тех или иных еврейских слов. Среди образцов древнееврейского языка, имеющих какую-то ценность, можно назвать Гезерский календарь (краткое описание годового цикла сельскохозяйственных работ, датируемое X в. до н. э.), некоторые остраконы, или глиняные черепки с надписями, из Самарии (главным образом это записи о поставках вина, масла и ячменя, датируемые первой половиной VIII в. до н. э.), Силоамская надпись (обнаруженная в водном тоннеле в Иерусалиме и датируемая временем правления царя Езекии [745—717 до н. э.]), а также остраконы из Лахиша (Лахиса) (относящиеся ко второй половине VII в. до н. э.).

Кроме того, имеется обнаруженная в Библе (Гевале) и датируемая началом 1-го тыс. до н. э. финикийская надпись на саркофаге царя Ахирама, язык которой похож на еврейский, а также надпись на Моавитском камне, относящаяся предположительно к началу IX в. до н. э. Язык последней надписи очень близок к еврейскому, что вполне объяснимо, так как моавитяне были потомками Лота, племянника Авраама (Бытие 19:30—37). Однако объем всех этих надписей чрезвычайно мал по сравнению с объемом Еврейских Писаний.

В Еврейских Писаниях затрагивается множество разных тем и используется обширный запас слов. Тем не менее даже они не содержат всех слов и выражений древнееврейского языка. В Силоамской надписи и остраконах из Лахиша, например, встречаются словосочетания и грамматические конструкции, которых нет в тексте Библии. Однако нет никаких сомнений, что они еврейские. В древнееврейском языке, безусловно, было гораздо больше корневых слов, чем известно сегодня, не говоря уже о тысячах производных от них слов.

Помимо отрывков, которые, по всеобщему признанию, были написаны на арамейском языке, в Еврейских Писаниях есть ряд слов и выражений, образованных от неизвестных корневых слов. По мнению лексикографов, многие из этих слов — заимствования из других семитских языков, таких, как арамейский, аккадский и арабский. Однако это всего лишь предположение. Э. Горовиц замечает: «Некоторые заимствования настолько древние, что ученые не могут определить, из какого языка в какой произошло заимствование» (How the Hebrew Language Grew. С. 3, 5). Возможно, что такие спорные слова — изначально еврейские. И это еще одно свидетельство того, что современное знание древнееврейского языка далеко не полное.

О богатстве лексики древнееврейского языка свидетельствуют тексты, написанные на рубеже эр. К ним относятся небиблейские религиозные документы из числа свитков Мертвого моря, а также Мишна — свод раввинистических предписаний иудаизма. Профессор М. Уаксман написал: «Библейский иврит… не исчерпывает всех слов еврейского языка, что подтверждает Мишна, в которой встречаются сотни слов, отсутствующих в Библии» (The Encyclopedia Americana. 1956. Т. 14. С. 57a). Конечно, некоторые из этих слов могли быть более поздними заимствованиями или новообразованными словами, но многие, несомненно, уже входили в еврейскую лексику, когда создавались Еврейские Писания.

Когда еврейский язык начал выходить из употребления? Широко распространено мнение, что иудеи стали переходить на арамейский язык, когда находились в вавилонском плену. Однако весомых доказательств этому нет. На современных примерах можно увидеть, что покоренные народы или иммигранты в большинстве случаев еще очень долго — на протяжении времени куда более долгом, чем 70 лет, — продолжают говорить на родном языке. И хотя в книгах, написанных во время и после плена, таких, как Даниила, Ездры и Эсфирь, встречаются арамейские слова и есть даже целые фрагменты, написанные на арамейском, в этом нет ничего удивительного. Эти книги освещают события, происходившие в странах, в которых говорили по-арамейски, а также содержат официальную переписку. Кроме того, они повествуют о народе, который находился под властью государств, использовавших арамейский в качестве языка дипломатического общения.

В действительности в Библии нет указания на то, что народ перестал использовать еврейский язык в повседневном общении. И хотя некоторые иудеи взяли себе в жены азотянок, аммонитянок и моавитянок и никто из детей, рожденный от этих браков, «не говорил по-иудейски», тот факт, что Неемия был крайне недоволен этими иудеями, показывает, что такое пренебрежение еврейским языком не было повсеместным и обычным для того времени (Неемия 13:23—27). И это понятно, ведь чтению Божьего Слова отводилось важное место, а оно практически полностью было написано на еврейском языке.

В Библии ничего не сообщается о периоде времени с V в. до н. э., когда было закончено составление канона Еврейских Писаний (вероятно, при жизни Ездры и Малахии), и вплоть до начала нашей эры. Светских источников тоже не много. Но и они не содержат веских доказательств того, что в то время иудеи стали переходить с еврейского на арамейский. Судя по всему, многие апокрифы, в частности книга Иудифи, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, книга пророка Варуха и Первая книга Маккавейская, были написаны на еврейском языке, а эти книги принято датировать III–I вв. до н. э. И, как уже отмечалось выше, некоторые небиблейские тексты из числа свитков Мертвого моря тоже написаны на еврейском. На этом же языке в начале нашей эры была составлена иудейская Мишна.

На основании этих и других фактов профессор-гебраист У. Хомский утверждает, что выдвигаемое некоторыми иудейскими и неиудейскими учеными предположение, что арамейский язык полностью вытеснил еврейский, совершенно бездоказательно и уже практически опровергнуто. Скорее можно предположить, что иудеи владели двумя языками, но при этом основным оставался еврейский. Вот что пишет У. Хомский о мишнаитском еврейском: «Ему присущи все черты живого разговорного языка — языка крестьян, торговцев и ремесленников. […] На основе имеющихся фактов можно заключить, что в эпоху Второго храма, особенно в конце этой эпохи, иудеи владели обоими языками [еврейским и арамейским]. Иногда они говорили на одном языке, иногда на другом» (Chomsky W. Hebrew: The Eternal Language. 1969. С. 207, 210).

Вторым храмом называют храм в Иерусалиме, построенный после вавилонского плена на развалинах храма Соломона. Позднее второй храм был разрушен римскими войсками в 70 г. н.э.

Все же самое убедительное доказательство того, что еврейский язык оставался живым вплоть до I в. н. э., — это упоминания о нем в Христианских Греческих Писаниях (Иоанна 5:2; 19:13, 17, 20; 20:16; Откровение 9:11; 16:16). Хотя ряд ученых убеждены, что в этих стихах под еврейским языком подразумевается арамейский, есть все основания считать, что речь идет именно о еврейском. Когда врач Лука пишет, что Павел обратился к народу в Иерусалиме на «еврейском языке», кажется маловероятным, чтобы он имел в виду арамейский (сирийский) язык (Деяние 21:40). Поскольку в Еврейских Писаниях проводилось четкое различие между арамейским (сирийским) языком и «языком иудеев» (2 Царей 18:26), а также поскольку иудейский историк Иосиф Флавий (I в. н. э.), обсуждая этот библейский отрывок, упоминает сирийский и еврейский как отдельные языки (Иудейские древности. X. 1. 2), логично заключить, что и авторы книг Христианских Греческих Писаний не стали бы говорить о еврейском языке, подразумевая в действительности арамейский (сирийский).

Вполне возможно, что Иисус Христос иногда говорил по-арамейски, например с сирофиникиянкой (Марка 7:24—30). Принято считать, что некоторые его слова, записанные в Евангелиях, были сказаны по-арамейски. Но даже здесь не все однозначно. Например, считается, что слова, произнесенные Иисусом, когда он был пригвожден к столбу: «Эли́, Эли́, лама́ савахфани́?» (Матвея 27:46; Марка 15:34) — были сказаны им по-арамейски, возможно на галилейском диалекте. Однако в одном библейском словаре отмечается: «Среди ученых нет единого мнения относительно того, на каком языке была произнесена эта фраза и на каком языке обычно говорил Иисус: на еврейском или на арамейском. […] Судя по документам, в I в. н. э. в Палестине говорили на арамеизированном еврейском» (The Interpreter’s Dictionary of the Bible / Под ред. G. Buttrick. 1962. Т. 2. С. 86). В действительности греческая транслитерация слов Христа, приведенная Матфеем и Марком, не позволяет однозначно идентифицировать язык-источник.

Учитывая все изложенное выше, можно заключить, что еврейский язык начал выходить из употребления главным образом после и вследствие разрушения Иерусалима и его храма, а также рассеяния остатка его жителей в 70 г. н. э. Тем не менее этот язык продолжали использовать в синагогах повсюду, где появлялись иудейские общины. Начиная приблизительно с VI в. н. э. очень многое для сохранения еврейского текста Библии в неизменном виде делали еврейские ученые, известные как масореты. В XVI в. возродился интерес к древнееврейскому языку, а в последующие века началось интенсивное изучение других семитских языков. Все это способствовало более глубокому пониманию древнееврейского языка и, как следствие, созданию более точных переводов Еврейских Писаний.

Еврейский алфавит состоял из 22 букв, обозначающих согласные звуки. Эти буквы служили для передачи примерно 28 звуков: некоторые буквы, очевидно, передавали два звука, а Гласные подставлялись по смыслу. Э. Горовиц отмечает: «Именно староеврейский алфавит греки заимствовали и передали латинянам, и именно на староеврейский алфавит греческий похож больше всего» (How the Hebrew Language Grew. С. 18).

Еврейский язык богат метафорами. В Бытии 22:17 сочетание «морской берег» по-еврейски буквально звучит как «губа моря». Также в еврейском языке использовались такие метафорические выражения, как «лицо земли», «голова горы», «уста пещеры» и многие другие. Однако подобный антропоморфизм (очеловечивание) вовсе не указывает на то, что у евреев были анимистические верования. Это видно из того, что в Священном Писании резко осуждаются те, кто поклоняется деревьям и другим предметам.

Значительная часть еврейских слов обозначает конкретные действия или объекты и связана с такими чувствами, как зрение, слух, осязание, вкус и обоняние. Ввиду конкретности еврейской лексики некоторые ученые утверждают, что этому языку недостает абстрактности. И все же в библейском еврейском есть отвлеченные существительные. Например, существительное махашава́ (образованное от корня хаша́в со знач. «думать») служит для обозначения таких абстрактных понятий, как «мысль», «идея», «замысел», «план». От глагола бата́х (озн. «доверять; полагаться») образовано существительное бе́тах, означающее «безопасность». Но как правило, абстрактные понятия выражаются с помощью конкретных существительных. Вот несколько примеров. В еврейском языке есть корневой глагол каве́д, основное значение которого «быть тяжелым». В Иезекииля 27:25 этот глагол переведен как «обрел… славу» (букв. «стал тяжелым»). От этого глагола образованы существительное каве́д, которое означает «печень» (один из самых тяжелых внутренних органов), и существительное каво́д, имеющее значение «слава». Слово йад, буквальное значение которого «рука», также может означать «ответственность», «власть» и «руководство». Значения слова аф — буквально «ноздря» и в переносном значении «гнев», а слова зеро́а — буквально «рука» и в переносном значении «сила».

Из-за такой конкретности еврейской лексики текст Еврейских Писаний труден для перевода. Если переводить еврейские слова буквально, они могут обретать совершенно иной смысл. Кроме того, в разных языках своя грамматика, поэтому в переводе сложно передать точный смысл, своеобразие выражения мысли еврейского языка, особенно его глагольных форм.

Уникальное свойство еврейского языка — лаконичность. Он позволяет выражать мысли предельно кратко. (Арамейский язык, ближайший родственник еврейского в группе семитских языков, более тяжеловесный и многословный.) В качестве наглядного примера лаконичности еврейской языка рассмотрим первый стих Псалма 23 (косой чертой отделены друг друга русские слова, которыми передано то или иное еврейское слово):

Иегова / — мой Пастырь. /

[Я] ни в чем / не буду нуждаться. /

Как видно, для перевода четырех еврейских слов в русском используется десять. В оригинале указание на лицо («я») содержится в форме глагола, переведенного выражением «не буду нуждаться».

Грамматика

I. Глаголы. Глагол — самая важная часть речи в еврейском языке. Наиболее простая глагольная форма — это форма совершенного вида третьего лица единственного числа мужского рода. Именно она дается в заголовках словарных статей. Согласные этой формы — их, как правило, три — представляют собой корень. Трехсогласные корни типичны для всех семитских языков. От таких корней образованы почти все слова древнееврейского языка.

Трехбуквенный глагольный корень представляет собой простейшую глагольную основу, которую часто называют первичной. От нее путем добавления приставок, удвоения корневого согласного и изменения огласовки образуют еще шесть основ. Эти семь основ (их принято также называть породами) отражают различные модификации первичного значения глагола и обозначают три вида действия: простое, интенсивное (усиленное) и каузативное (причинно-побудительное). Различают следующие породы: кал, нифал, пиэл, пуал, хитпаэл, хифил, хофал.

Категории лица, числа и рода выражаются через присоединение к этим семи основам суффиксов и приставок.

Вид глагола. В русском языке глагол имеет категорию времени (прошедшее, настоящее и будущее). Однако в еврейском языке действие рассматривалось не с позиции времени, а с позиции его завершенности или незавершенности.

Для передачи завершенности действия использовался глагол в форме совершенного вида (перфекта). Например, в Бытии 1:1 говорится: «В начале Бог сотворил небеса и землю». Это законченное действие: Бог «сотворил», то есть он закончил творить небеса и землю.

Для передачи незавершенности действия использовался глагол в форме несовершенного вида (имперфекта). К примеру, в Исходе 15:1 сказано: «Моисей и сыновья Израиля стали петь». Хотя действие началось (они «стали» петь), оно не закончилось.

Таким образом, в еврейском языке глагол сам по себе не имел категории времени. Совершенный вид указывал на законченность действия безотносительно ко времени (прошедшему, настоящему или будущему). Несовершенный же вид всегда указывал на незаконченность действия, будь то в прошлом, настоящем или будущем.

Итак, хотя древние евреи имели представление о времени, категория времени в их языке играла второстепенную роль. В своем труде о древнееврейском языке К. Йейтс пишет: «Представление о времени у большинства современных народов отличается от представления о времени, свойственного семитскому мышлению. Для евреев указание времени действия не имело особого значения, тогда как для представителей индогерманских народов время совершения действия обязательно должно быть указано. Семитам, как правило, было достаточно знать, завершено действие или нет. Если этого было недостаточно, они добавляли слова, указывающие на время, или упоминали какое-то историческое событие» (Yates K. The Essentials of Biblical Hebrew / Под ред. J. Owens. 1954. С. 129). Если еврейский язык, как можно заключить из Библии, был тем языком, на котором говорили в Эдеме Адам и Ева, тогда понятно, почему в этом языке не уделялось особого внимания указанию времени действия: в этом отражался взгляд совершенного человека, который должен был жить вечно, а не только лишь 70—80 лет.

При переводе время глагола определяется по контексту. Именно контекст показывает, произошло то или иное действие в прошлом, происходит в настоящем или произойдет в будущем. (Иногда можно найти глаголы стоящие в завершённой форме, но относящиеся к будущему, чаше всего это клятвы и обещания, и такая форма означала, что они обязательно исполняться.)

II. Существительные. Как отмечалось выше, в древнееврейском языке почти все слова, включая существительные, образованы от глагольных корней. Глагольное происхождение отражено и в написании существительных, и в их значении.

В древнееврейском языке два рода: мужской и женский. Существительные женского рода, как правило, имеют окончание -а (во мн. ч. -от), например: мицва́ (озн. «заповедь»), мицво́т (озн. «заповеди»).

В древнееврейском языке три числа: единственное, множественное и двойственное. Двойственное число (образуется при помощи суффикса -а́йим) употребляется в основном со словами, обозначающими парные предметы и части тела, например «руки» (йада́йим), «уши» (озна́йим).

К существительным могут присоединяться местоимения. Так, сус — это «лошадь», а суси́ — «моя лошадь», сусе́йха — «твои лошади».

III. Прилагательные. Прилагательные в древнееврейском языке тоже образованы от глагольных корней. Так, от глагола гада́л (озн. «стать большим, великим») образовано прилагательное гадо́л (озн. «большой; великий»). (В древнееврейском языке есть определенный артикль ха- и нет неопределенного артикля.) В предложении прилагательное может быть сказуемым или определением.

Прилагательное-сказуемое, как правило, ставится перед существительным и согласуется с ним в роде и числе. К примеру, выражение тов хакко́л (букв. «хороший [артикль] голос») переводится как «этот голос хорош».

Прилагательное-определение ставится после определяемого существительного и согласуется с ним не только в роде и числе, но и по категории определенности. Так, сочетание хакко́л хатто́в (букв. «[артикль] голос [артикль] хороший») переводится как «хороший голос».

Вот все что хотелось сказать про древнееврейский язык. Как думаете вы, на каком языке говорил Адам? Был ли это древнееврейский и если да, значит ли удивительная стабильность раннего древнееврейского языка, что первые люди действительно жили веками (Адам — 930 лет; Мафусал — 969 лет; Сим — 600 лет)? Поделитесь своим мнением в комментариях.

Греческий язык

Язык, принадлежащий к индоевропейской языковой семье. (Еврейский язык относится к семитским языкам, которые входят в афразийскую семью.) На этом языке были написаны Христианские Писания (Евангелие от Матфея изначально было написано на еврейском). Также на нем был выполнен первый полный перевод Еврейских Писаний, известный как Септуагинта. Греческий относится к флективным языкам, в которых формы слов образуются главным образом при помощи окончаний (флексий). Система словообразовательных средств включает приставки и суффиксы, которые присоединяются к корню или основе.

Койне.

Период времени примерно с 300 г. до н. э. по 500 г. н. э. принято называть эпохой койне́ — общегреческого языка, сложившегося на основе господствующего аттического и других диалектов греческого языка. Койне было языком межнационального общения. Его главное преимущество перед другими языками заключалось в том, что его знали практически повсеместно. Само слово «койне» означает «общий [язык или диалект]». На широкое употребление койне указывает тот факт, что постановления римских наместников и сената, которые рассылались по всей империи, переводились на койне. Так, надпись с обвинением, прикрепленная к столбу, на котором казнили Иисуса Христа, была сделана не только на латыни, официальном языке Рима, и еврейском языке, но и на греческом (койне) (Матфея 27:37; Иоанна 19:19, 20).

Об использовании греческого языка в Израиле один ученый написал: «Хотя подавляющее большинство иудеев противились эллинистическому влиянию, они вовсе не избегали контактов с греками и не были против использования греческого языка. […] Палестинские раввины благосклонно приняли греческий перевод Писания, поскольку видели в нем средство, с помощью которого можно было донести истину до неевреев» (Bentwich N. Hellenism. 1919. С. 115). Конечно, греческая Септуагинта предназначалась прежде всего для евреев, особенно для тех, кто жил вне Палестины и плохо знал еврейский, но владел греческим. На смену старым еврейским словам, обозначавшим религиозные понятия, пришли слова греческого происхождения. Примером такого заимствования служит слово синагоге́, означающее «собрание».

Койне и Христианские Писания.

Ученики Христа, участвовавшие в написании Библии, хотели донести свою весть до всех народов, поэтому они писали не на классическом греческом языке, а на койне. Хотя все они были евреями, они не стремились пропагандировать еврейскую культуру и религию — их целью было распространение христианского учения. А благодаря греческому языку они могли охватить больше людей и лучше справиться с поручением Христа: «Во всех народах подготавливайте учеников» (Матфея 28:19, 20). Кроме того, койне позволяло им передавать тончайшие оттенки смысла.

Алфавит

Алфавиты всех современных европейских языков прямо или опосредованно ведут свое происхождение от греческого алфавита. Сами же греки позаимствовали алфавит у семитов. На это указывает тот факт, что греческие буквы приблизительно VII в. до н. э. очень напоминают еврейские буквы приблизительно VIII в. до н. э. Кроме того, буквы в этих алфавитах расположены примерно в одном и том же порядке. К тому же очень похожи названия многих греческих и еврейских букв, например: а́льфа и а́леф, бе́та и бет, де́льта и да́лет. В койне 24 буквы. Буквы семитского алфавита а́леф, хе, хет, а́йин, вав и йод, которым в греческом алфавите не нашлось соответствующих согласных, были использованы для передачи гласных звуков «а», «э» (краткого), «э» (долгого), «о», «у», «и» — таким образом греки усовершенствовали систему письма.

Лексика

Греческий язык богат синонимами. В распоряжении греческих авторов было достаточно слов, чтобы точно выразить нужные оттенки смысла. Так, в греческом языке просто знание обозначается словом «гно́сис», а глубокое, полное знание — словом «эпи́гносис». Еще один пример — слово «а́ллос», которое означает «другой» того же рода, и слово «хе́терос», которое означает «другой» иного рода. Большое число греческих слов и корней вошли в лексику многих языков мира, что сделало их более выразительными.

Имена существительные в греческом языке различаются по родам и склоняются по числам и падежам. Местоимение, употребленное вместо существительного, а также прилагательное, связанное с существительным, имеют с ним один род, число и падеж.

Традиционно в койне выделяют пять падежей. (Некоторые ученые насчитывают до восьми падежей.) В греческом языке, как и в русском, при склонении слова по падежам изменяется его окончание.

В койне только один артикль — ὁ (хо). Его употребление в каких-то отношениях подобно употреблению определенного артикля в английском, немецком и французском языках. Он служит для указания на род существительного и изменяется по числам и падежам.

Артикль в греческом может стоять не только перед существительным, но и перед инфинитивом глагола, прилагательным, наречием, а также перед словосочетанием, частью предложения и даже целым предложением. Пример употребления артикля с прилагательным можно найти в Иоанна 10:11, где буквально сказано: «Я есть [артикль] пастух [артикль] добрый». Такой порядок слов выполняет функцию подчеркивания, что равносильно выделению слова «добрый» курсивом.

Пример использования артикля перед частью предложения можно найти в Римлянам 8:26, где перед фразой «о чем молиться, когда необходимо» стоит артикль среднего рода. В этом случае артикль позволяет осмыслить часть предложения как нечто целое и конкретное. На русском языке это можно было бы сформулировать так: «…того, о чем молиться, когда необходимо, мы не знаем».

В греческом языке глаголы образуются от глагольных корней путем присоединения к корню (основе) приставок и суффиксов. Глаголы спрягаются по лицам и числам и обладают категориями залога, наклонения и времени. В греческом языке глагол имеет более сложную систему форм, чем существительное. В последнее время ученые значительно продвинулись в изучении койне, в частности глаголов. Это позволяет переводчикам точнее передавать дух и смысл Христианских Греческих Писаний. Некоторые из наиболее интересных особенностей греческих глаголов и то, как они влияют на понимание библейского текста, рассматривается далее.

В греческом языке три залога: активный (действительный), пассивный (страдательный) и медиальный (средний). Медиальный залог выражает действие, которое направлено на субъект и иногда производится им самим. Этот залог указывает на заинтересованность субъекта в действии, обозначенном глаголом.

Медиальный залог также применяется для подчеркивания, что подобно выделению слова курсивом. Когда Павлу стало известно, что в Иерусалиме его ожидают оковы и беды, он сказал: «Я нисколько не дорожу своей душой, только бы мне завершить свой путь и служение, которое я получил от Господа Иисуса» (Деяние 20:22—24). В выражении, переведенном как «не дорожу своей душой», греческий глагол пойу́май стоит в медиальном залоге. Смысл слов Павла не в том, что он не ценит свою жизнь, а в том, что для него гораздо важнее исполнить свое служение. Это его решение, не зависящее от мнения других.

Медиальный залог встречается также в Филиппийцам 1:27, где говорится: «Только поступайте [букв. «будьте гражданами»] достойно благой вести о Христе». В этом стихе глагол полите́уесте (форма глагола полите́уомай), стоящий в медиальном залоге, можно перевести выражением «ведите себя как граждане». Другими словами, Павел побуждает христиан быть деятельными «гражданами», участвуя в деле проповеди благой вести. Римские граждане, как правило, принимали активное участие в делах государства, поскольку гордились своим статусом гражданина. Особенно ценили римское гражданство жители городов, получившие его от Рима, как в случае с городом Филиппы. Таким образом, Павел говорит христианам, что они должны вести активную христианскую жизнь, а не просто называться христианами. Это согласуется с тем, что он написал позднее: «Наше гражданство — на небесах» (Филиппинцам 3:20).

Еще одна особенность греческого языка, которая позволяет передавать тончайшие оттенки смысла, — это система глагольных времен. Времена глаголов указывают на время действия (что менее значимо) и на характер действия (что более значимо). В греческом языке действие может рассматриваться как: 1) длительное, что характерно для времени презенс, которое обозначает продолжительное, привычное или часто повторяющееся действие; 2) завершенное, что типично для перфекта; 3) мгновенное или однократное, что свойственно аористу. Кроме названных времен, в греческом языке выделяют также имперфект (незавершенное), плюсквамперфект (предпрошедшее) и футурум (будущее).

Разницу в значении времен можно проиллюстрировать следующими примерами. Апостол Иоанн писал: «Если же кто-то совершит грех, мы имеем помощника у Отца» (1 Иоанна 2:1). Греческий глагол, переведенный как «совершит грех», стоит в форме аориста, который указывает на однократность действия. Следовательно, речь идет об одном случае согрешения. Но если бы этот глагол стоял в форме презенса, то он выражал бы длительное, продолжительное действие. Итак, Иоанн говорит не о том, кто постоянно грешит, а о том, кто согрешил один раз.

Если не учитывать разницу в значении презенса и аориста, то может показаться, что слова Иоанна, приведенные в предыдущем абзаце, противоречат другим его словам, а именно: «Всякий, кто в единстве с ним, не поступает греховно» и «Всякий, рожденный от Бога, не поступает греховно» (1 Иоанна 3:6, 9). В этих стихах глагол стоит в форме презенса и обозначает длительное действие. Другие библейские переводы отразили эту особенность следующим образом: «не продолжает грешить» (Современный Перевод); «не грешит», «не любит грех» (Смысловой Перевод); «не грешит», «не для греха живет» (Заокский Перевод). Иисус Христос, повелев своим ученикам: «Продолжайте искать прежде царство», имел в виду постоянные, продолжительные усилия (Матфея 6:33).

В высказываниях, содержащих запрет, презенс и аорист передают совершенно разные оттенки смысла. Запрет в форме презенса — это не просто указание чего-то не делать, а призыв перестать что-то делать. Когда Иисуса Христа вели на Голгофу, женщины, которые следовали за ним, плакали, поэтому он сказал им: «Перестаньте плакать обо мне» (Луки 23:28). Подобным образом тем, кто продавал голубей в храме, Иисус сказал: «Довольно делать дом моего Отца домом торговли!» (Иоанна 2:16). В Нагорной проповеди он сказал: «Перестаньте беспокоиться о ваших душах — что вам есть или что пить, и о ваших телах — во что одеться» (Матфея 6:25). Запрет же в форме аориста — это призыв не делать чего-либо безотносительно ко времени. В качестве примера можно привести слова Иисуса: «Никогда не беспокойтесь о завтрашнем дне» (Матфея 6:34).

Еще один пример того, насколько важно при переводе учитывать значение греческих времен, мы находим в Евреям 11:17. В Синодальном переводе в этом стихе сказано: «Авраам… имея обетование, принес [в жертву] единородного» (Евреям 11:17). Греческий глагол, переведенный здесь как «принес», стоит в имперфекте, что указывает на неосуществленное намерение или попытку что-то сделать. Поэтому — и это согласуется с тем, что произошло на самом деле, — глагол в данном случае правильнее передать как «пытался принести [в жертву]». Подобным образом имперфект употреблен в Луки 1:59. Когда сына Захарии и Елизаветы должны были обрезать, родственники «хотели назвать его именем отца — Захария». Такой перевод согласуется с тем, что произошло в действительности: мальчику дали имя Иоанн, как и повелел ангел Гавриил (Луки 1:13).

Транслитерация. Далее речь пойдет о принятых в данном издании правилах передачи букв греческого алфавита посредством букв русского алфавита. В большинстве случаев греческие буквы, передающие согласные звуки, заменяются соответствующими им русскими буквами, например: β — б, γ — г и так далее. Так же обстоит дело и с гласными: α — а, ε — е (э), η — е (э), ι — и, ο — о, υ — и, ω — о.

Есть так же дифтонги. Дифтонгами называют сочетания двух гласных, образующих единый слог. Вторая буква в дифтонгах всегда йота (ι) или ипсилон (υ). Дифтонги транслитерируются следующим образом: αι — ай, ει — ей (эй), οι — ой, υι — юй; αυ — ау, ευ — еу (эу), ηυ — еу (эу). Буквосочетание ου называется диграфом и передается буквой у.

Сочетания гласных, которые выглядят как дифтонги, но над второй буквой которых стоит специальный знак трема (͏̈), не образуют дифтонга, например: αϋ, εϋ, οϋ, ηϋ, ωϋ, αϊ, οϊ. Знак трема над буквами йота (ϊ) и ипсилон (ϋ) показывает, что они читаются отдельно от предшествующего гласного. В таких случаях йота и ипсилон транслитерируются как и, а не как й или у. Таким образом, указанные выше сочетания передаются так: аи, еи (эи), ои, еи (эи), ои, аи, ои.

В греческом койне ударение бывает трех видов: острое (΄), облеченное (͏͂) и тупое (‵). Знак ударения ставится над гласным ударного слога. В транслитерации все три вида ударения обозначаются одним знаком, например: λόγος — ло́гос, ζῷον — зо́он.

Количество слогов в греческих словах соответствует количеству гласных или дифтонгов. Так, в слове λόγος (ло́гос) два гласных и, следовательно, два слога. Два гласных, составляющих дифтонг, образуют один слог. Например, в слове πνεῦμα (пне́ума) один дифтонг (еу) и один гласный (а) и соответственно два слога.

Деление слов на слоги производится по следующим правилам: 1) Одиночный согласный, стоящий в середине слова, образует слог со следующим гласным, например πατήρ — па-те́р. 2) Два согласных, стоящие в середине слова, относятся к одному слогу, если есть слова, которые начинаются с этого буквосочетания, и к разным слогам, если таких слов нет. Например, κόσμος — ко́-смос. Буквосочетание см относится к одному слогу, так как в греческом языке есть много слов, начинающихся на см-, например Сми́рна. Но слово βύσσος разбивается на слоги би́с- и -сос, так как в греческом нет слов, начинающихся на сс-.

Знаки придыхания. Над начальным гласным всегда ставится знак тонкого (᾿) или густого (῾) придыхания. В транслитерации тонкое придыхание не отражается, густое передается как х. Если слово начинается с прописной буквы, то знак придыхания ставится слева от этой буквы вверху. Таким образом, Ἰ передается как И, а Ἱ как Хи. Если слово начинается с дифтонга, то в большинстве случаев знак придыхания ставится над вторым гласным. Примеры: αἰών — айо́н, ἁγνός — хагно́с, αἱρέομαι — хайре́омай.

Знак густого придыхания всегда ставится над начальной буквой ро (ρ), но в транслитерации это не отражается. Например, ῥαββεί — раббе́й.

При написании этой и предыдущей главы невольно вспомнились слова одного переводчика: «Другой язык — это не просто иной набор звуков и определений. Это совершенно другой взгляд на мир». Действительно, не смотря на многовековой труд переводчиков работающих над библией некоторые тонкости можно понять только разбираясь в языке оригинала.

Рождество

Миллионы людей по всему миру верят, что следует отмечать Рождество, или день рождения Иисуса Христа. Но праздновали ли Рождество апостолы и другие первые христиане? Знаете ли вы, что говорится в Библии о праздновании дней рождения? Ответы на эти вопросы могут быть весьма интересны, но сразу оговоримся: праздновать или не праздновать – это личное дело каждого. Тут я просто рассматриваю истоки и особенности праздника.

Во-первых, в Библии нет и намека на то, что кто-либо праздновал день рождения Иисуса или другого верного служителя Бога. В ней упомянуты только два человека, которые отмечали свой день рождения. Ни один из них не был служителем Бога, и оба эти празднования омрачились трагическими событиями (Бытие 40:20; Марка 6:21). Согласно «Британской энциклопедии», первые христиане отвергали «языческую традицию праздновать дни рождения».

Традиция праздновать дни рождения довольно древняя, как видно из приведенной ссылки на Бытие, еще в древнем Египте, в 1800 году до нашей эры, среди высших сановников была традиция отмечать дни рождения. В христианские традиции дни рождения пришли из Рима, где-то в III веке н. э

Какая точная дата рождения Иисуса?

В Библии нет точной даты рождения Иисуса. «Дату рождения Христа невозможно узнать ни из Нового Завета, ни из какого другого источника», — сказано в энциклопедии Макклинтока и Стронга. Если бы Иисус хотел, чтобы христиане отмечали его день рождения, он обязательно сообщил бы им точную дату.

Во-вторых, в Библии нигде не упоминается о том, чтобы Иисус или кто-либо из его учеников отмечали Рождество. Как говорится в «Новой католической энциклопедии», празднование Рождества впервые упоминается «в „Хронографе“ Филокала, римском альманахе, составленном примерно в 336 году [н. э.]». К тому времени прошло уже несколько столетий с момента написания Библии и прихода Иисуса на землю. Вот почему в энциклопедии Макклинтока и Стронга отмечается, что «празднование Рождества установлено не Богом и не берет начала в Новом Завете».

Хотя в библии не сказано, когда родился Иисус. Однако, как видно из Слова Бога, он не мог родиться зимой.

Какие погодные условия наблюдались зимой в Вифлееме — городе, в котором родился Иисус? В месяце кислеве по еврейскому календарю (соответствует ноябрю — декабрю) обычно была холодная дождливая погода. За ним шел месяц тевет (декабрь — январь). Это был самый холодный месяц в году, и в гористой местности временами выпадал снег. Давай посмотрим, что в Библии говорится о климате той местности.

Из книги Ездры мы узнаём, что в месяце кислеве погода действительно была холодной и дождливой. Ездра пишет, что «в двадцатый день девятого месяца [кислева]» народ собрался в Иерусалиме. Люди сидели на площади, «дрожа... из-за дождя», и говорили: «Время сейчас дождливое, так что невозможно стоять на улице» (Ездра 10:9, 13; Иеремия 36:22). Понятно, почему пастухи в той местности не оставались зимой со своими стадами на ночь под открытым небом.

Однако в Библии говорится, что в ту ночь, когда родился Иисус, пастухи стерегли на поле овец. Евангелист Лука написал, что пастухи «жили в поле и сторожили ночью свои стада» недалеко от Вифлеема (Луки 2:8—12). Замете: пастухи не приходили в поле только днем — они жили там. Их стада оставались в поле всю ночь. Стали бы пастухи жить под открытым небом зимой, во время холодов и дождей? Вряд ли. Библейское сообщение о рождении Иисуса свидетельствует о том, что он не мог родиться зимой.

Александр Мень в «Истории религии» пишет: «Поскольку Рождество отнесли впоследствии ко дню солнцеворота, к 25 декабря, поклонение пастухов связано в нашем представлении с зимним пейзажем. ...Однако, как ни жаль расставаться с укоренившейся традицией, надо признать, что Евангелие ее не подтверждает. Святой Лука говорит, что вифлеемские пастухи „жили под открытым небом и стерегли ночью стадо свое“. А в декабре овец уже отправляли в укрытия. На пастбищах они находились с марта до ноября; следовательно, Иисус родился в этот промежуток времени» (М., 1993. Т. 6. С. 405).

В «Американской энциклопедии» сказано: «Почему Рождество отмечают 25 декабря, до конца неясно. Принято считать, что выбор пал на этот день, поскольку это было время языческих празднеств в честь „возрождения солнца“, которые устраивались в период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать. [...] В это же время в Риме проходили сатурналии (праздник, посвященный богу земледелия Сатурну и обновленной силе солнца), и считается, что обычаи этого древнего языческого праздника дали начало некоторым обычаям Рождества» (The Encyclopedia Americana. 1977. Т. 6. С. 666).

В одном справочнике говорится: «Праздник Рождества не сразу вошел в христианский культ. Ранние христиане не знали даты рождения Иисуса Христа. Только в III в. христиане начали отмечать этот праздник 6 января... Лишь в IV в. Рождество Христово стало отмечаться 25 декабря, что, вероятно, было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространенный в Римской империи культ древнеиранского солнечного бога Митры. Рождение этого божества также отмечалось 25 декабря. На Руси Рождество стало отмечаться после введения христианства в X в. Оно приходилось на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — Коляду. Многие святочные обряды и обычаи сохранились в рождественском празднестве» (Мир русской культуры. М., 2004. С. 556).

Как рождественские обычаи связаны с рождением Иисуса?

Если говорить коротко, то вообще не связаны.

Взять, к примеру, миф о Санта-Клаусе. Ни для кого не секрет, что современный образ обаятельного, розовощекого Санты — седобородого старика в красном полушубке — стал известен общественности в 1931 году благодаря успешному рекламному ходу одной американской компании по производству безалкогольных напитков (Кока-Кола). В 1950-х годах в Бразилии некоторые энтузиасты попытались заменить Санта-Клауса местным сказочным персонажем по имени Дедушка Индеец. И что из этого вышло? Санта-Клаус не только положил на лопатки Дедушку Индейца, но и, как метко подметил профессор Карлуш Фантинати, даже «победил младенца Иисуса и стал официальным представителем праздника, отмечаемого 25 декабря».

Кстати у нас образ Санты прижился лишь частично. Дед Мороз, под разными именами (Трескун, Студенец, Мороз Иванович и Мороз Елкич), существовал у восточных славян на протяжении веков. Первоначально это был суровы, иногда даже злой, дух холода. Он одаривал Хороших и почтительных людей, а тех, кто ему не по нраву, убивал. Привычный нам образ появился в 1880 году, тогда в общественном сознании утвердился некий персонаж с мешком подарков у елки. Правда, звали его по-разному: Святочный старик, Рождественский дед или попросту Елочный дед. А совсем похожим на современного Дед Мороз стал уже в ХХ веке, переняв многие черты западного Санты, разве что внучку-снегурку, при себе оставил.

Но можно ли сказать, что мифы, такие как миф о Санта-Клаусе,— единственное «слабое место» Рождества? Чтобы найти ответ на этот вопрос, давайте перенесемся во времена раннего христианства.

В «Британской энциклопедии» говорится: «На протяжении первых двух столетий в христианстве решительно отвергалось празднование дней рождения мучеников и даже самого Иисуса Христа». Христиане считали празднование дней рождения языческой традицией, абсолютно неприемлемой для верующих. Кроме того, дата рождения Иисуса Христа ни разу не упоминается в Библии.

Хотя ранние христиане выступали против празднования дней рождения, в IV веке н. э. католическая церковь учредила Рождество. Церковь стремилась упрочить свое положение, устранив одно из главных препятствий на своем пути — популярные языческие культы и римские праздники зимнего солнцестояния. В книге Пенне Рестад «Рождество в Америке» говорится, что ежегодно с 17 декабря по 1 января «большинство римлян устраивали пиры, игры, гулянья, шествия и участвовали в других торжествах, на которых чтили своих богов» (Penne L. Restad. Christmas in America). А 25 декабря римляне отмечали рождение Непобедимого Солнца. Учредив в этот день Рождество, церковь ловко склонила многих римлян праздновать рождение Иисуса Христа вместо рождения Солнца. Однако римляне «не собирались отказываться от традиций и обычаев, связанных с этими зимними празднествами», отмечается в книге Герри Баулера «Биография Санта-Клауса» (Gerry Bowler. Santa Claus, a Biography). По сути, они «отмечали новые праздники на старый лад».

Как видно, рождественские обычаи имеют нехристианское происхождение. В своей книге «Борьба за Рождество» Стивен Ниссенбаум пишет, что «Рождество было языческим праздником в христианской обертке — и ничем более» (Stephen Nissenbaum. The Battle for Christmas). Таким образом, празднование Рождества позорит Бога и его Сына, Иисуса Христа. Серьезный ли это аргумент? В Библии говорится: «Какое общение может быть у праведности с беззаконием? Или что общего у света с тьмой?» (2 Коринфянам 6:14). Поэтому, если вы искренне верите в Бога, возможно вам следует хорошенько подумать, идти ли на Рожественскую службу или вы всё-таки поостережётесь, как сказал апостол Павел, иметь что-то общее с язычеством.

Кстати, обратили внимание, сколько вариантов первоисточника Рождества приведено в этой главе? Все это только в официальных документах, но отдельных мнений еще больше.

Спец глава: на стыке культур (славянские боги)

Хотя в основном статья посвящена библии и около библейским темам, народ все же периодически просит подобный разбор и на другие темы. Создавать отдельную статью под такие главы мне не сильно хочется, да и смысла особенного не вижу, поэтому просто буду периодически выпускать такие спец главы.

В этой главе пойдет речь о русской культуре и её явном сходстве сразу же со многими другими культурами. Можно много спорить, кто у кого и что перенял, но думаю, что в данном вопросе каждый останется при своем мнении. Свое мнение я оставлю при себе, но все моменты сходства постараюсь подчеркнуть.

В главе про греческих богов, мы разбирали трех богов правителей, здесь мы тоже возьмем трех наиболее почитаемых богов, так называемый «Воинский Триглав» (Перун-Интра-Волх).

Тут сразу же можно провести две параллели. Во-первых, помимо воинского Триглава, были и другие, наши предки объединяли своих богов в триады. Так делали в древнем Египте, в Ассирии, Персии, Индии и ряде других стран малой Азии и Индо-Европейского региона. В главе про троицу мы разбирали, что само учение о триедином боге появилось именно тогда, когда римская империя стала распространять христианство в той области, и чтобы «быть в тренде», отцы церкви переняли местные обычая в свои учения.

Для сравнения: Германские племена почитали всех своих богов, у греков все зависело от города где они жили, например в Эфессе почитали только богиню Артемиду, не путать с богиней охоты, это была другая, малоазиатская, богиня, которую греки пытались поглотить, путем отождествления с Артемидой, но культ не прижился и в конце концов Эфесс стал центром поклонения многих народов малой Азии. С другой стороны, в Афинах очень боялись божественного гнева и почитали всех богов, до которых могли дотянуться, своих и чужих, в городе даже стоял жертвенник «Неведомому Богу», на случай если какого-то бога всё-таки упустили. Славяне же выбирали себе богов помощников исходя из рода деятельности, и, хотя праздничные даты соблюдались всеми, но дары на жертвенник Перуну возлагали только войны, и священное служение ему совершали только воины.

Вторая параллель — это выбор главенствующей троицы. Главными были боги войны, так было в Ассирии и у германских племен, которых мы сейчас чаше всего называем викингами. И тут тяжело с ходу решить, на кого мы больше похожи, потому как южане и северяне почитали богов войны по разным обстоятельствам.

Ассирия находилась между реками Тигр и Малый Заб, и, хотя это преимущественно холмистая, а местами даже горная, местность, земля там весьма обильна, даже более обильная чем в Вавилоне, который, на минуточку, считался богатейшей империей своего времени. Ассирийци использовали стальное оружие в то время, когда весь мир только осваивал бронзу. Ассирия была прежде всего военной империей, и ассирийцы приобрели репутацию очень жестокого, хищного народа. Вот что пишет Ашшурнасирпал II, один из воинственных правителей Ассирии, о том, как он покарал жителей нескольких восставших городов: «Я воздвиг столб перед воротами его города. Со всех начальников, которые восстали, я содрал кожу, и их кожей я покрыл тот столб. Некоторых я заложил живыми внутрь столба, других я посадил на кол наверху столба… Военачальникам, царским военачальникам, которые восстали, я отрубил конечности. […] Многих я сжег в огне и многих увел в плен живыми. У некоторых я отрезал кисти рук и пальцы, у других отрезал носы, уши и пальцы (?), многим я выколол глаза. Я сложил одну пирамиду из живых людей, а другую из голов, и я привязал головы к столбам (стволам деревьев) вокруг города. Их юношей и девственниц я сжег в огне… 20 мужчин я взял живыми и замуровал их в стене его дворца. […] Остальных [воинов] я замучил жаждой в пустыне Евфрата» (Luckenbill D. Ancient Records of Assyria and Babylonia. 1926. Т. 1. С. 145, 147, 153, 162). Ассирийцы почитали Вавилонских богов, но главным считали не Мардука (бога неба и молний), а Нергала (бога войны и эпидемий). Подобный выбор был обусловлен исключительно культурной особенностью Ассирии, которая возводила в абсолют войну и жестокость.

С другой стороны, у нас Викинги. Хотя Один и является богом мудрости и стихосложения, но прежде всего он бог воинов, бог жестокий и в некотором роде даже безумный. Многие ученые считают главенство Одина в северном пантеоне следствием очень суровых условий жизни. Заметна закономерность, во главе пантеона чаше всего стоит бог, олицетворяющий небо или небесные явления. Атрибуты Одина — это воинское обмундирование, корабль и могучая дружина, это бог воин и мореплаватель, в то время как его «сын» Тор — бог неба и молний. Вполне возможно, именно Тор первоначально был главой пантеона, но позже его сменил Один. Суровые условия жизни подвинули земледелие и торговлю в сторону, сделав военные (разбойничьи) набеги главным источником не только предметов роскоши, но даже самых необходимых вещей. Постепенно все внутреннее производство страны стало ориентироваться на обеспечение военных отрядов, а главы дружин не только собрали в своих руках львиную долю ресурсов, но и всю полноту власти. Во главе страны встали не ученые, не торговцы, а воины и своего бога они поставили над всеми другими богами.

Сложно судить какой была Русь. Край наш обилен, но и врагов у нас хватает. Так или иначе, а главные боги были воинами и во главе страны стояли именно воины. Но давайте разберем эту троицу предметно.

Перу́н — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины. Перун одновременно похож и на Зевса, который был почти целиком слизан с Вавилонского Мардука, и на Одина. Есть вероятность, что первоначально он был исключительно богом-громовержцем, а уже позже ему приписали функции военного вождя, но подтверждения этому я не нашел. Косвенным доказательством можно считать только то, что первоначально он был именно богом правителем, именем Перуна клялись и заключали договоры, перед его идолом складывали оружие и вели переговоры. В главенствующей триаде Перун отвечает за воинскую честь. В каком-то смысле его можно даже назвать богом-рыцарей, в хорошем смысле этого слова. Но это только мои предположения.

Образ Перуна также пересекается с образом Тора и Перкунасом, богом-громовержцем из балтийской мифологии, вооружен топором и пересекает небо на двух колесной повозке, запряжённой козлом (так же, как и Тор). Символы Перуна стандартны для бога молний, это громовые стрелы и дуб, так же к его символам относят молот и топор. Еще одним символом Перуна иногда называют колесо с шестью спицами, так называемое колесо Юпитера, или громовой знак, но о происхождении этого знака и его истинном значении спорят до сих пор.

Примечательно, что Перун нашел свое место в православном каноне святых. Так пророку Илье приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство (между прочим запряженная козлами, хотя сам Илья никогда на колеснице не ездил, в библии описано как он бежал впереди царской колесницы, куда были запряжены самые обычные лошади), связь с небом и огнём (Пророк призвал сначала огонь с неба, который пожрал жертву богу и языческих священников, а потом дождь, положивший конец многолетней засухе). Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянским изобретением, а пришли на Русь вместе с христианством. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века (Веселовский А. Н. Избранное: традиционная духовная культура. — М.: РОССПЭН, 2009. — С. 207—208.). Даже православный праздник, Ильин-день празднуется в ту же дату, что и Перунов день — 20 июля (2 августа).

Второй бог в нашей тройке — это Интра (Индра, Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик). На индийского Индру он похож не только именем, но и атрибутами. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи (змеи Параскевы), он сражается на одной стороне с Перуном. Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. По легенде сражается с Вием и его детьми.

В свою очередь индийский Индра — Божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра — предводитель воинства Богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев (касты воинов) (Edward Delavan Perry, «Indra in the Rig-Veda». Journal of the American Oriental Society.11.1885: 121. JSTOR 592191). Владыка Сварги (рая), он сторожит блаженные души, так же как славянский бог стоит на страже Нави. Оба этих бога могли превращаться в быков.

Змиулан так же похож на другого индийского бога, Шиву. Который олицетворял гармонию противоположностей, света и тьмы, разрушения и созидания.

Последний в тройке — Волх, чья сила в чародействе, жестокости и гневе. Могучий герой, что был принят богами в свой круг, кто-то считает, что он был сыном богов, кто-то, что он был лишь наполовину богом и матерью его была смертная женщина. Не сложно провести параллели с Гераклом. Одновременно с этим Волх похож на Один, бог воинов и колдун, оборотень-волк, жена воительница, отряд верных воинов, основное отличие это область действия. Один грабит далекие земли, Волх стоит на страже родной земли. Оба эти бога учили смертных магии, оба отвечали за место упокоения славных воинов.

Вот такая глава. Как уже говорилось, спорить кто у кого что перенял можно бесконечно. Сойдемся на том, что все люди братья и похожи друг на друга. Одно бесспорно: наша страна стоит на стыке множества культур, взаимодействуя с каждой из них. Поэтому я советую вам не запираться в себе, а изучать историю и культуру, как родной страны, так и всего мира. Удивительно какие взаимосвязи можно найти, если поставить себе целью их поискать.

Пасха

19 апреля будет православная пасха, у католиков 12 апреля, он же Праздник Святого Христова Воскресения. В связи с чем неожиданно вспомнился мультик «Южный Парк», где была класная реплика посвященная Пасхе: «Мне кажется, что между краской яиц и Христом пропущен какой-то важный элемент». Давайте посмотрим.

В «Британской энциклопедии» говорится, что Пасха — это «главный праздник Христианской церкви, установленный в честь воскресения Иисуса Христа». Но на самом ли деле это христианский праздник? Что в библии говорится о пасхе? Чтобы установить подлинность археологического артефакта, важно обращать внимание на детали. Подобным образом, чтобы понять, является ли Пасха христианским праздником, необходимо детально рассмотреть ее особенности.

Прежде всего стоит отметить, что Иисус повелел своим последователям вспоминать день его смерти, а не день его воскресения. Апостол Павел назвал это памятное событие «ужином Господа» или «Вечерей Господней», если говорить на старословянский манер (есть еще вариант «Вечеря Воспоминая»). (1 Коринфянам 11:20; Луки 22:19, 20).

Кроме того, согласно все той же «Британской энциклопедии» (которая утверждает, что Пасха это Христианский праздник) многие пасхальные традиции «не имеют никакого отношения» к воскресению Иисуса, «но берут свое начало в народных обычаях». Взять, к примеру, такие популярные пасхальные символы, как яйцо и кролик. В «Энциклопедии религии» объясняется: «Яйцо символизирует новую жизнь, пробивающуюся через смерть, представленную твердой яичной скорлупой» (The Encyclopedia of Religion). В ней также говорится: «Кролик, известный своей необычайной плодовитостью, стал символом наступления весны».

Филипп Уолтер, специалист в области средневековой литературы, объясняет, как эти обычаи оказались частью пасхальных празднований. Он написал, что «в процессе христианизации языческих религий» было легко объединить языческий праздник, посвященный «переходу от зимнего увядания к весеннему возрождению», с воскресением Иисуса. Уолтер добавил, что это сыграло ключевую роль в введении «христианского праздника» в языческий календарь, что облегчило массовое обращение людей в новую веру.

Этот процесс «христианизации» начался уже после смерти апостолов, поскольку они служили сдерживающим фактором, препятствовавшим распространению язычества (2 Фессалоникийцам 2:7). Апостол Павел предупредил, что после его ухода «появятся люди, которые будут говорить превратное, чтобы увлечь учеников за собой» (Деяния 20:29, 30). А в конце первого века апостол Иоанн написал, что некоторые люди уже пытались ввести христиан в заблуждение (1 Иоанна 2:18, 26). Таким образом был открыт путь для последующего заимствования языческих традиций

Некоторые, однако, считают, что в новых пасхальных традициях не было ничего плохого, ведь они дали возможность язычникам лучше понять значение воскресения Христа. Но в главе про Рождество я уже приводил слова апостола Павла: «Не впрягайтесь в неравное ярмо с неверующими. Ведь какое общение может быть у праведности с беззаконием? Или что общего у света с тьмой? «А потому выйдите из их среды и отделитесь, — говорит господь, — и больше не прикасайтесь к нечистому» (2 Коринфянам 6:14, 17).

Почему евреи отмечали Пасху?

Сотни миллионов человек во всем мире, не являясь евреями, имеют некоторое представление о событии, предшествовавшем первой Пасхе. Возможно, они читали о нем в библейской книге Исход, слышали рассказы или смотрели фильмы об этом событии. Израильтяне уже много лет были рабами в Египте, когда бог послал Моисея и его брата Аарона к фараону с просьбой отпустить Его народ. Но гордый правитель Египта не позволил израильтянам уйти; поэтому господь поразил страну чередой опустошительных казней. Во время десятой казни Бог умертвил египетских первенцев, после чего фараон согласился отпустить израильтян (Исх. 1:11; 3:9, 10; 5:1, 2; 11:1, 5).

Однако что израильтяне должны были сделать перед своим освобождением? События происходили в период весеннего равноденствия в 1513 году до н. э., в еврейском месяце авиве, позднее названном нисаном. Бог сказал, что в 10-й день месяца израильтянам нужно было начать приготовления к 14 нисана. День начался с заходом солнца, поскольку у евреев счет дней велся от захода до захода. 14 нисана каждая семья должна была заколоть ягненка (или козленка) и побрызгать его кровью на косяки и перекладины дверей дома (Исх. 12:3—7, 22, 23). Семья должна была съесть на ужин запеченного ягненка с пресным хлебом и травами. Божий ангел прошел по всей стране и поразил первенцев египтян (10 египетская казнь), но послушные израильтяне находились под защитой Бога. После этого они могли свободно уйти из Египта (Исх. 12:8—13, 29—32).

Израильтяне должны были помнить о своем освобождении в последующие годы. Бог повелел им: «Этот день будет для вас памятным днем. Празднуйте его как праздник, посвященный богу, из поколения в поколение. Празднуйте его. Это постановление на века». За 14 нисана следовал семидневный Праздник пресных лепешек. Хотя 14 нисана было днем самой Пасхи, все восемь дней праздника могли называть Пасхой (Исх. 12:14—17; Луки 22:1; Иоан. 18:28; 19:14). Пасха была одним из установленных праздников, которые евреям следовало отмечать каждый год (2 Лет. 8:13).

Будучи евреями, находившимися под Моисеевым законом, Иисус и его апостолы участвовали в ежегодном праздновании Пасхи (Матф. 26:17—19). В последний раз, когда они отмечали Пасху, Иисус ввел другое празднование — Ужин Господа, которое его последователи должны отмечать ежегодно. Но в какой день им нужно было это делать?

Учитывая, что Иисус ввел Ужин Господа сразу после Пасхи, это новое празднование совпадает с днем Пасхи. В ту же ночь его арестовали и осудили. Иисуса пригвоздили к столбу около полудня 14 нисана, и во второй половине дня он умер. Поэтому Пасха — это день смерти Христа, воскрес он на третий день после своей смерти, по еврейскому календарю 17 нисана. Так что если вам скажут «Христос Воскрес», помните, до полудня он только осуждён, после полудня казнен, а воскреснет он через три дня.

Вообще забавно, что Христианская Пасха считается праздником «в честь воскресения Иисуса Христа» (Российский энциклопедический словарь. М., 2001. Кн. 2. С. 1152). Однако «ни в Новом Завете, ни в писаниях апостольских Отцов не упоминается о праздновании воскресения Христа. Идея священности каких-либо дней была чужда первым христианам» (The Encyclopædia Britannica. 1910. Т. 8. С. 828). Хотя тут можно сказать, что британцы врут, Иисус повелел отмечать день его смерти, тот самый «Ужин Господа».

Если вы празднуете Пасху, то лучше меня знаете как это принято делать сегодня, сам я не праздную, но интересно посмотреть, как Пасху праздновали в древнем Израиле, и как первые христиане отмечали Ужин Господа.

Каждая еврейская семья должна была выбрать годовалого барана или козла без изъяна (не больного, молодого, не пятен на шерсти и т.п.). Животное приводили в дом в 10-й день месяца авива (позднее Нисана) и держали там до 14-го дня, закалывали его после захода солнца 13 дня (надеюсь, вы еще не забыли, что день у евреев начинался с заходом солнца и продолжался до следующего захода, получается, что животное закалывали в первый час 14 дня), затем обмакивали пучок иссопа в кровь и наносили ее на косяки и перекладину дверей дома, в котором им нужно было съесть мясо (кровь не наносили на порог, чтобы не наступить на нее).

Ягненка (или козленка) закалывали, снимали с него шкуру, вынимали внутренности, их мыли и возвращали на место, а затем его целиком жарили (Хотя скорее запекали) до полной готовности, не ломая при этом костей (2Лт 35:11; Чс 9:12). Если семья была слишком маленькой, чтобы съесть все животное, ей нужно было разделить трапезу с соседями. То, что оставалось, следовало сжечь до утра (Исх 12:10; 34:25). Мясо ели с пресными лепешками, «хлебом бедствия», и горькой зеленью, так как жизнь в рабстве была горькой, есть надо было стоя и облачившись в походную одежду, «ожидая освобождения» (Исх 1:14; 12:1—11, 29, 34; Вт 16:3).

После того как Израиль поселился в Обетованной земле, празднование Пасхи претерпело некоторые изменения. Израильтяне больше не ели ужин стоя и подготовленными к путешествию, поскольку они жили в земле, которую дал им Бог. В I в. пасхальный ужин ели лежа на левом боку, подперев голову левой рукой. Вино во время празднования Пасхи в Египте не употребляли, и бог никогда не давал такого повеления. Этот обычай появился позднее. Иисус не был против, чтобы во время ужина употребляли вино, он пил его с апостолами, а позднее, вводя Ужин Господа, передал им еще одну чашу с вином (Лк 22:15—18, 20).

Согласно иудейским преданиям, во время празднования использовали красное вино и передавали четыре чаши, хотя их могло быть и больше. За ужином пели Псалмы со 113-го по 118-й (это для нас они звучат в прозе, на еврейском языке это песни и стихи, которые чаще всего исполняли под музыку), исполнением последнего псалма завершали празднование. В конце Ужина Господа Иисус и его апостолы спели, вероятно, один из этих псалмов (Мф 26:30).

Незадолго до праздника в Иерусалиме (а праздновали этот праздник только в Иерусалиме) делались большие приготовления, так как по Закону Пасху должен был отмечать каждый израильтянин мужского пола и каждый мужчина из числа обрезанных пришельцев (Чс 9:9—14). Это означает, что за несколько дней до праздника в этот город стекалось огромное множество людей (никто не запрещал приводить на праздник свою семью, хотя по закону, обязательно праздновать должны только мужчины). Они приходили заранее, чтобы церемониально очиститься (Ин 11:55). Как считается, примерно за месяц до праздника мужчины начинали приводить в порядок мосты и дороги, чтобы людям было удобно добираться до Иерусалима. Поскольку прикосновение к мертвому телу делало человека нечистым, предпринимались особые меры, чтобы никто из путешественников не осквернялся. Если человек умирал в поле, было принято там же его хоронить, поэтому, чтобы могилы были заметными, за месяц до праздника их белили (Edersheim A. The Temple. 1874. С. 184, 185).

Приходившие в Иерусалим на празднование Пасхи могли остановиться в домах местных жителей. На Востоке все комнаты в доме были жилыми, и в одной комнате могло расположиться несколько человек. Кроме того, иногда гостей размещали на плоской крыше дома. К тому же многие останавливались за стенами города, особенно в Виффагии и Вифании — двух деревнях, расположенных на склонах Масличной горы (Мк 11:1; 14:3). Отказать пришельцу в гостепреимстве нельзя, за это могли осудить, по закону, но и наглеть в гостях тоже нельзя было.

Ужин Господа, который ввел Иисус, описали два апостола, которые были очевидцами и участниками этого события, — Матфей и Иоанн. Некоторые подробности сообщают также Марк и Лука, хотя они тогда не присутствовали. Дополнительные детали раскрывает Павел, давая указания коринфскому собранию. Из этих сообщений видно, что вечером накануне своей смерти Иисус собрался с учениками в большой верхней комнате, чтобы отметить Пасху (Мк 14:14—16). Матфей пишет: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, помолившись, разломил его, дал ученикам и сказал: «Возьмите его и ешьте. Это означает мое тело». Он взял также чашу и, воздав благодарность Богу, подал ее им, сказав: «Пейте из нее все, потому что это означает мою «кровь соглашения», которая прольется за многих для прощения грехов. Но говорю вам: я больше не буду пить вино, плод виноградной лозы, до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве моего Отца». В конце они спели хвалебные песни и пошли к Масличной горе» (Мф 26:17—30; Мк 14:17—26; Лк 22:7—39; Ин 13:1—38; 1Кр 10:16—22; 11:20—34).

Вот и все, Ужин господа это кусок хлеба и чаша с вином, в конце они прочитали на память одни или несколько псалмов и закончили. Как-то доводилось участвовать в православном Ужине Господа, очень удивился, что на ряду с пасхой отмечают и его, хотя отмечают чаще всего в разные дни и Ужин не столь популярен. Тоже подавали хлеб и вино, но это был пышный, дрожжевой хлеб с пряностями (По сути тот же «кулич» только мягки и без изюма и помадки) и сладкий кагор. Я не ханжа, очень люблю сладкие вина и пряный хлеб, но если вам интересно, то хочу во первых напомнить: что на Пасху готовили «хлеб бедствия», это пресная лепешка, мука и вода, никаких дрожжей (которых евреи не знали) и пряностей, а во вторых хочу сказать: что сладкое вино в Израиле не делали, сахара у них просто не было, как и сладких сортов винограда, Иисус с учениками пили сухое вино. Но это для тех, кто хочет почувствовать себя «правильными Христианами» и отметить как полагается.

Родственность мифологий

Во время написания главы про славянских богов я несколько раз отмечал удивительную схожесть религии наших предков на ряд других религий. В главе же про греческих богов вскользь прозвучала мысль о том, что под некоторыми мифами, есть вполне реальные события, так Зевс, что по мифам рос на острове Крит, по некоторым свидетельствам был вполне реальным царём Крита, а чуть позже я так же узнал, что Вавилонский Мардук, так же вырос из образа основателя вавилонского царства, Нимрода (это прозвище, данное ему в библии, означает «мятежник») сына Куша. Так что я решил посмотреть в каких еще мифах прослеживаются общие для нескольких народов нотки.

На мифы стоит обратить внимание уже потому, что они лежат в основе религиозных представлений и обрядов многих современных религий. Например, понятие о бессмертной душе, я уже писал, что в христианство оно пришло от Платона, но существовало еще в вавилоно-ассирийской мифологии. Позже оно перекочевало в египетские, греческие, римские мифы, а потом и в христианство, став одним из его ключевых догматов. Мифы, вдобавок, свидетельствуют о том, что древние люди находились в поисках богов и смысла жизни. В этой главе мы коснемся некоторых тем, общих для мифологий основных мировых культур. Мы заметим, что через мифы практически всех народов единой нитью проходят легенды о сотворении мира, Потопе, богах и бессмертной душе.

Сотворение мира.

Мифов о сотворении мира много, но мы их разделим, условно, на три группы: Сотворение, Рождение и Возникновение. Сотворение представлено в библии, есть единый бог, который самолично, и осознано, создал мир и все, что в нем. Сотворение является единственной малочисленной группой, с учетом того, что религии говорящие о едином боге создателе так или иначе связаны между собой, эту группу можно даже назвать уникальной.

Рождение, это группа мифов, где мир рождается от взаимоотношения богов, чаще всего буквально рождается, как ребенок. Ярким и наиболее известным представителем этой группы является греческая мифология. Первым греком, который систематизировал ее, был Гесиод. В VIII веке до н. э. в своей книге «Теогония» он объяснил, как появились боги и мир. Все началось с того, что Гея (Земля) родила Урана (Небо). Что было дальше, пересказал ученый Джаспер Гриффин: «Гесиод поведал известную Гомеру историю о веренице небесных богов. Сначала верховным богом был Уран, но, поскольку он угнетал своих детей, Гея посоветовала его сыну Кроносу оскопить отца. Сам же Кронос глотал своих детей, поэтому его жена Рея подложила ему вместо Зевса булыжник; Зевс вырос на Крите и, возмужав, заставил отца изрыгнуть других детей, которые затем помогли ему одолеть Кроноса и его титанов и повергнуть их в Тартар» (Griffin J. The Oxford History of the Classical World).

Откуда у греков эти причудливые мифы? Тот же ученый рассказывает: «Похоже, первоисточник надо искать у шумеров. Мотив борьбы между богами, оскопления, а также глотания камня прослеживается в восточных легендах с таким постоянством, что, несмотря на различие в деталях, становится ясно: их схожесть с гесиодовской концепцией не случайна». Обсуждая мифы различных народов и культур (Читатели неоднократно просили о рассмотрении других культур и религий, кроме христианства и я уже собираю материалы для Индуизма (Индия), Буддизма, Даосизма (совместно с Конфуцианством) и Синто), мы еще не раз увидим, что они происходят из Месопотамии и Вавилона, и это касается не только народов живших в непосредственной близости от Вавилона.

Например: В одной южноамериканской легенде древних инков повествуется, как мифический творец дал народам языки. Средневековый ученый Кристобаль де Молина писал, что «каждому племени он дал наречие, дабы оно говорило им… Он дал жизнь и душу всем: и женам, и мужам. И повелел он всякому племени снизойти под землю. Прошедшие под землей, поднялись племена там, где суждено им было» (Molina C. Ritos y fabulos de los Incas). Согласитесь, достаточно явная отсылка на смешение языков в Вавилоне.

Последняя же группа мифов говорит о случайном возникновении мира, где-то, что-то было, потом нечто произошло и в результате появился мир. Такие мифы, в шутку конечно, иногда называют прото эволюционистами, не обладая знаниями по биологии и генетике, люди все же говорили о случайном и постепенном возникновении всего живого на Земле. Специалисты по религиям даже говорят, что люди с древних веков деляться на тех кто верит в Фатум (Предначертанное высшей волей) и Фартуну (Счастливый случай) и просто одевают свою веру в разные наряды (Чувствую падут на мою голову проклятия за то что назвал эволюционистов верующими). Моим любимы мифом этой группы является Китайский.

О китайской мифологии известно немного, поскольку большинство письменных памятников древнекитайской народной религии были уничтожены в период с 213 по 191 год до н. э. более поздняя китайская мифология, сформировавшаяся под влиянием буддизма, даосизма и конфуцианства, и будет обсуждаться в соответствующих главах. Однако некоторые легенды первичной культуры сохранились, например легенда о возникновении земли. Энтони Кристи, специалист восточного искусствоведения, написал: «Первобытный Хаос был подобен куриному яйцу. Когда еще не было Земли и Неба, из яйца вылупился Пань-гу. Тяжелые частицы яйца пошли на создание Земли, легкие — на создание Неба. Пань-гу изображается карликом, облаченным в медвежью шкуру или в мантию из листьев. Каждый день в течение 18 тысяч лет расстояние между Небом и Землей возрастало на три метра. А поскольку Пань-гу рос с такой же быстротой, то пространство заполнялось его телом. Когда он умер, члены его тела образовали различные элементы природы… [Здесь мой любимый момент] Блохи, жившие на его теле, стали людьми».

Честное слово, я воздержусь от комментариев по этому поводу, я правда считаю что все люди братья и расизм это плохо, но после таких новостей на языке крутятся только расистские шутки.

Потоп.

Согласно Библии, примерно 4 500 лет назад, где-то в 2 500 году до н. э., мятежные небесные сыновья Бога спустились на землю в виде людей и «брали… [дочерей человеческих] себе в жены». В результате этих противоестественных союзов на свет стали появляться исполины, прославившиеся своей силой и жестокостью. Они настолько развратили мир, что Бог Иегова сказал: «Истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил… ибо Я раскаялся, что создал их. Ной же обрел благодать пред очами Господа». Далее говорится, что Ной получил конкретные указания, которые помогли спастись от Потопа ему и его семье, а также спасти многие виды животных (Бытие 6:1—8, 13—8:22; 1 Петра 3:19, 20; 2 Петра 2:4; Иуды 6).

Эта история нашла свое отражение в мифологиях многих народов, например в эпосе о Гильгамеше, легендах китайцев, ацтеков, инков и майя. Давайте для начала обратимся к ассиро-вавилонской мифологии и сравним ее с библейским повествованием о Потопе.

Потоп и богочеловек Гильгамеш

Знаменитому аккадскому мифу, известному как эпос о Гильгамеше, примерно 4 000 лет. Он был записан клинописью на глиняных плитках — «таблицах», найденных в библиотеке Ашшурбанипала, правившего в древней Ниневии. Это история о похождениях силача Гильгамеша, полубога (точнее на две трети бога, на одну треть — человека). Мы читаем: «Стеною обнес [он] Урук огражденный, [построил] светлый амбар Эаны священной [храм бога неба Ану и Иштар — богини любви и войны]». Между тем Гильгамеш причинял большие неприятности всей округе. Жители Урука жаловались на него богам: «Днем и ночью буйствует плотью… Матери Гильгамеш не оставит девы, зачатой героем, суженой мужу» (фрагменты эпоса цитируются по переводу И. Дьяконова).

Что предприняли боги в ответ на эту жалобу? Богиня Аруру сотворила Энкиду, человека, который должен был противоборствовать Гильгамешу. Но вопреки ожиданиям, враги стали друзьями. Через какое-то время Энкиду умер. Гильгамеш плакал: «И я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню». Желая раскрыть тайну бессмертия, он отправился на поиски Утнапиштима, который пережил Потоп и обрел бессмертие, как у богов.

В конце концов Гильгамеш нашел Утнапиштима. Тот поведал ему историю о Потопе. Как сообщает XI таблица эпоса, Утнапиштим пересказал ему все указания, которые сам получил относительно Потопа: «Снеси жилище, построй корабль, покинь изобилье, заботься о жизни… На свой корабль погрузи все живое». Не напоминает ли это нам библейскую историю о Ное и Всемирном потопе?

Легенды о Всемирном потопе в других культурах

Еще до появления эпоса о Гильгамеше существовало шумерское предание о «праведном и богобоязненном царе Зиусудре, напоминающем библейского Ноя; он внимал божественным откровениям, явленным во снах и заклинаниях. […] Из всей известной шумерской литературы этот миф наиболее близок к Библии» (Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament). Шумеры оказали влияние на более позднюю вавилонскую и ассирийскую цивилизации.

В книге «Китай: история в искусстве» рассказывается о Юй, мифическом правителе Китая, «усмирителе великого Потопа. На благо людям Юй прорыл каналы, чтобы превратить воды потопа в реки и моря» (China—A History in Art). Мифолог Джозеф Кэмпбелл пишет об «эпохе Десяти Великих» в Древнем Китае: «Мифы, известные уже в начале правления династии Чжоу, повествуют, что в ту важную эпоху, завершившуюся Потопом, правили десять императоров. Однако, похоже, речь идет о местном варианте шумерского перечня царей». Кэмпбелл привел еще некоторые подробности китайских легенд, «подтверждающие их месопотамское происхождение» (Campbell J. The Masks of God: Oriental Mythology). Это еще раз доказывает, что мифы имеют общий первоисточник. Между тем, сказания о Потопе распространены также на Американском континенте, например у ацтеков, которые в XV–XVI веках господствовали на территории Мексики.

Ацтекская мифология сообщает о четырех древних эпохах. В первую из них на земле жили великаны. (Очередная параллель с исполинами, упомянутыми в Библии, в Бытии 6:4.) В одном мифе рассказывается о Потопе, когда «верхние воды соединились с нижними водами, горизонт исчез и все превратилось в вечный бескрайний океан». Богом дождя и воды был Тлалок. Однако дождь обходился недешево: за него надо было «платить кровью жертв. Их слезы проливались на землю дождем» (Mythology—An Illustrated Encyclopedia). Существует еще одна легенда, повествующая, что четвертая эпоха, в которую правила богиня Чальчиутликуэ, завершилась Потопом, когда люди превратились в рыб.

У  инков тоже были легенды о Потопе. Английский исследователь Харолд Осборн говорит: «Легенды о Потопе, похоже, преобладают и в мифологии южноамериканских индейцев… Они распространены как среди горских народов, так и среди племен, живущих в тропических низменностях. Потоп обычно связывается с творением и эпифанией [явлением] бога-творца… Иногда он рассматривается как наказание от богов — уничтожение человечества, открывающее путь новому роду людскому» (Osborne H. South American Mythology).

Легенды о Всемирном потопе бытовали и среди индейцев майя, живших на территории Мексики и Центральной Америки. У них он назывался хайококаб («вода над землей»). А у гватемальских индейцев, по свидетельству католического епископа Лас Касаса, он «именовался бутик, что означает многоводный Потоп в Судный день. Они веруют, что грядет еще один бутик, на сей раз огненный» (Так же параллель с библией, конкретно с Армагеддоном). В мире существует немало других легенд о Потопе, но даже уже приведенных достаточно для того, чтобы увидеть удивительное родство. Миф зародившийся, как принято считать, в Вавилоне нашел своё отражение даже на другом крае материка, в Китае, и через океан, у коренных народов Америки.

Вера в бессмертную душу.

О вере в загробную жизнь, например, свидетельствуют памятники ассиро-вавилонской культуры. «Новая энциклопедия мифологии Ларусса» объясняет: «Под землей, за бездной Апсу [подземным океаном пресных вод, окружающим землю], раскинулась «страна без возврата» — преисподняя, куда люди нисходят после смерти… В этом доме вечного мрака души мертвых (эдимму) «одеты, как птицы, — одеждою крыльев» и пребывают в смятении». Согласно мифу, этим мрачным местом правит богиня Эрешкигаль, «владычица подземного царства» (New Larousse Encyclopedia of Mythology).

Представление о бессмертной душе было также у египтян. Прежде чем душа могла достичь гавани блаженства, ее взвешивали на весах и сравнивали с весом Маат, богини миропорядка и истины, символом которой было перо истины. Взвешивать помогал то Анубис, бог с головой шакала, то Гор, который изображался в виде сокола. Если душа обретала благосклонность Осириса, она утешалась блаженством с богами. В этом мифе, как и во многих других, прослеживаются все те же представления о бессмертной душе, влияющие на религию, жизнь и поступки людей.

Древнекитайской мифологии тоже присуща вера в жизнь после смерти и в необходимость ублажать предков. Они считались «живыми и могущественными духами, ревнующими о благополучии своих потомков, но способными гневаться и карать, когда чем-то недовольны». Мертвым нужно было всячески содействовать, в частности находить им компанию для жизни на том свете. «Вместе с некоторыми царями династии Шан-Инь… погребали от ста до трехсот человек, которые должны были стать их слугами. Этот обычай практиковался не только в Китае, но и в Египте, в других странах Африки, в Японии и прочих местах [у викингов, например]» (Noss J. Man’s Religions). В этих случаях вера в бессмертную душу была связана с человеческими жертвоприношениями.

Греки, в мифологии которых много богов, тоже задумывались о смерти и участи мертвых. Они верили, что во главе царства тьмы стоит бог, сын Кроноса, брат Посейдона и Зевса. Имя этого бога — Аид. Аидом так же назывались и его владения. Как души мертвых достигали Аида? Мифолог Эллен Швицер поясняет: «Подземный мир… населяли ужасные существа. Там был Харон, который на лодке перевозил новопреставленных из мира живых в царство мертвых. За переправу [через реку Стикс] Харон требовал плату, поэтому греки клали покойным под язык монету, чтобы им было чем заплатить. Если у души не было денег, она оставалась без пристанища и могла, неприкаянная, являться живым и преследовать их» (Любопытно, что Утнапиштим, один из действующих лиц эпоса о Гильгамеше, имел своего «корабельщика Уршанаби», который перевез Гильгамеша через «воды смерти», чтобы тот повстречал пережившего Потоп.) (Switzer E. Greek Myths: Gods, Heroes and Monsters). Греческие мифы о душе оказали большое влияние на воззрения римлян, а греческие философы, например Платон (ок. 427—347 до н. э.), повлияли на ранних псевдохристианских мыслителей, которые ввели учение о бессмертной душе в свою догматику, хотя Библия не дает для этого никаких оснований.

Ацтеки, инки и майя тоже верили в бессмертную душу. Для них, как и для прочих цивилизаций, смерть была окутана непроницаемой тайной. Обряды и поверья помогали им мириться с реальностью смерти. Историк-археограф Виктор фон Хаген объяснил в своей книге, что в сознании инков «умершие просто переходили на новый этап жизни — невидимой, неосязаемой и неуязвимой. Мертвые присоединялись к незримому племени предков» (Hagen V. The Ancient Sun Kingdoms of the Americas). В том же труде говорится, что инки «верили в бессмертие — по сути в то, что человек вообще не умирает… что после смерти его тело попросту оживает и наполняется энергией невидимых сил». В душу верили и майя — в тринадцать небес и девять подземных миров.

В африканских мифах тоже упоминается душа, живущая после смерти тела. Многие африканцы живут в страхе перед умершими. «Новая энциклопедия мифологии Ларусса» говорит: «Это суеверие связано с убеждением, что душа продолжает жить после смерти. Колдуны могут вызывать души, которые дают им силу. Души мертвых часто переселяются в животных и даже в растения» (New Larousse Encyclopedia of Mythology). Так, зулусы не убивают некоторых змей: по их мнению, это духи родственников. Масаи, населяющие юго-восточную часть Африки, верят, что творец, которого зовут Нгаи, посылает каждому из них ангела-хранителя (Ясно видимая параллель на современное христианское ученик, при том что африканцы верили в это за долго до пришествия пасторов на их землю). В момент смерти ангел забирает душу воина в загробный мир (привет Валькириям Одина). В той же энциклопедии приводится зулусская легенда о происхождении смерти. Согласно этому мифу, первый человек, Ункулунку́лу, который в то же время был и творцом, решил послать человечеству хамелеона с вестью: «Пусть люди не умирают!» Но хамелеон шел медленно и по дороге отвлекался. Через какое-то время Ункулункулу решил послать ящерицу, но уже с другой вестью: «Пусть люди умирают!» Ящерица опередила хамелеона, «и с тех самых пор до настоящего дня люди так и умирают». Различные варианты этой легенды сохранились и среди других племен, например бечуанов, басуто и баронга.

Боги и Богини

В наиболее почитаемую триаду египетских богов входили Исида, олицетворение божественного материнства; Осирис, ее брат и супруг; Гор, их сын, обычно представляемый в виде сокола. Исиду часто изображали в виде женщины, кормящей грудью свое дитя. Эти статуэтки напоминают распространенные изображения Богородицы с младенцем, появившиеся в христианском мире спустя 2 000 лет. Со временем муж Исиды, Осирис, стал известен как бог мертвых, поскольку давал их душам надежду на счастливую вечную жизнь в загробном мире (Что пересекается уже с Христом).

Египетская богиня Хатор покровительствовала любви, веселью, музыке и пляскам. Она также считалась царицей мертвых, поскольку помогала им добраться по лестнице до неба. Как объясняется в «Новой энциклопедии мифологии Ларусса», в ее честь устраивали большие праздники, «прежде всего день Нового года, который отмечался как ее день рождения. Перед рассветом жрицы выносили из домов изображение богини, чтобы его коснулись лучи восходящего солнца. Всеобщее ликование перерастало в шумное разгулье, день завершался песнями и попойкой». Многое ли изменилось в праздновании Нового года тысячи лет спустя?

Давайте теперь обратим внимание на пантеон Древней Греции и Рима. У  греков римляне позаимствовали многих богов — вместе с их добродетелями и пороками. Венера и Флора, например, были бесстыдными проститутками, Бахус — пьяницей и повесой, Меркурий — разбойником с большой дороги, Аполлон — искусителем женщин. Легенды гласят, что Юпитер, отец богов, прелюбодействовал и занимался кровосмешением с 59 женщинами! (Я посчитал). Кроме того, римляне охотно заимствовали богов из других культур. Например, они с рвением почитали Митру, персидское божество света, которое стало у них богом солнца, а также сирийскую богиню Атаргатис (Иштар). Греческую богиню-охотницу Артемиду они переименовали в Диану, и у них были свои аналоги египетской Исиды. Еще они переняли поклонение кельтской триаде богов плодородия.

Этот краткий обзор мифологий различных народов показывает, что между ними есть определенные сходства, многие из которых восходят к Вавилону — месопотамской колыбели большинства религий. Эту общность можно проследить в мифах о сотворении мира, в легендах о полубогах, великанах и Потопе, уничтожившем нечестивых людей, а также в основных религиозных представлениях и верой в бессмертную душу. С точки зрения Библии такая родственность вполне объяснима. Более 4 200 лет назад, после Всемирного потопа, Бог повелел человечеству покинуть Вавилон и расселиться по всей земле. Со временем образовались семейства и племена, которые хоть и говорили на разных языках, но сохраняли общие религиозные понятия и представления о ранней истории человечества. И все больше и больше ученых сходиться во мнении, что это сообщение, хотя бы отчасти правдиво.

Сам я не берусь судить, действительно ли все эти мифы имеют общее начало, хотя и постарался отметить все места, в которых сам увидел параллели. В нескольких следующий главах мы более подробно разберем несколько достаточно известных религий.

Магия

Осознанно или нет, но многие свои поступки люди совершают под влиянием суеверий, обусловленных зачастую верой в различных богов и духов. Знаете ли вы, например, что празднование дня рождения пришло из астрологии, придающей большое значение точной дате появления человека на свет? А что можно сказать про именинный торт? Похоже, он заимствован из культа греческой богини Артемиды, день рождения которой отмечали с лунообразными медовыми пирогами, украшенными свечками. Известно ли вам, что траурная одежда изначально была хитростью, призванной обмануть злых духов, которые, по общему мнению, подстерегали людей на похоронах. Некоторые чернокожие африканцы закрашивали тело белой краской; в других частях света плакальщицы одевались в одежды необычных цветов, чтобы духи их не признали.

Помимо этих широко распространенных обычаев, существует огромное множество местных суеверий и страхов. Так, на Западе дурной приметой считается разбитое зеркало, черный кот, прохождение под лестницей и пятница (а где-то вторник) тринадцатое. На Востоке, в Японии, люди надевают кимоно так, чтобы левая пола оказалась поверх правой, поскольку наоборот обряжают только покойников. Ни окна, ни двери у японцев обычно не выходят на северо-восток, чтобы в дом не проникли злые духи, которые, по убеждению японцев, приходят именно с этой стороны (забавно, что в этом направлении находиться штат Аляска (США)). На Филиппинах перед погребением с умершего снимают обувь и кладут у него в ногах, чтобы «святой» Петр благосклонно принял его. Взрослые, внушая детям послушание, показывают им на луну, где якобы различим лик «святого» Михаила, который видит и записывает их поступки.

Надо сказать, что вера в богов и духов не ограничивается якобы безобидными обычаями и суевериями. И в примитивном, и в цивилизованном обществе люди обзавелись целым арсеналом средств, чтобы обороняться от злых духов и снискивать расположение добрых. Понятно, прежде всего мы вспоминаем живущих в джунглях или горах туземцев, которых болезнь или иная напасть гонит к спиритам, знахарям и шаманам. Но разве жители больших и малых городов не обращаются к астрологам, парапсихологам, ясновидцам и экстрасенсам, чтобы узнать будущее или проконсультироваться в принятии важных решений? Некоторых из этих энтузиастов даже не смущает то, что они принадлежат к той или иной религии. А многие вообще своей религией сделали черную магию, оккультизм и спиритизм.

В чем же коренятся все эти обычаи и суеверия? Чтобы разобраться с этим, надо совершить экскурс в историю и познакомиться с древнейшими религиями и культами.

Ивар Лисснер в своей книге «Но Бог здесь был…» выразил интересную мысль: «Можно только подивиться упорству, с которым человек пытается выйти за рамки возможного. Он никогда не сосредоточивал свои силы исключительно на животных потребностях, но продолжал инстинктивно тянуться к недостижимому. Эта подспудная внутренняя сила, движущая человеком, — не что иное, как его духовность» (Lissner I. Aber Gott war da).

Конечно, те, кто не верит в Бога, смотрят на этот вопрос иначе. Такое влечение они склонны объяснять психологическими или иными потребностями человека. Но разве не свойственно всем нам в момент опасности или отчаяния прибегать за помощью к Богу или некоей высшей силе? (Здесь не идет речь о устоявшихся выражениях, например «о Боже», это просто слова паразиты, которые иногда проскальзывают в речи любого человека. Но в момент крайней нужды или опасности «нам остаётся только молится» © Убежденный Атеист) И это справедливо в отношении людей всех времен и народов. Поэтому Лисснер продолжает: «Каждый, кто изучал древнейшие первобытные племена, должен признать, что все они имели понятие о Боге и живую веру в высшее существо».

Другое дело, как они пытались удовлетворить это свое врожденное желание проникнуть в неведомое. Кочевые охотники и скотоводы трепетали перед силой диких животных. Земледельцы придавали большое значение изменениям в природе и сезонным циклам. Сознание лесных жителей сильно отличалось от сознания горцев или степняков. Стало быть, разные потребности и страхи обусловили и разные проявления религиозных чувств. Они выразились в действах, направленных на то, чтобы снискать расположение добрых богов и умиротворить грозных.

Несмотря на внушительную многоликость религий мира, между ними немало общего. Их связывает благоговение и страх перед потусторонним миром; магия, гадания о будущем по приметам и предзнаменованиям; астрология и всевозможные способы ворожбы. Давайте обсудим эти общие черты, чтобы увидеть, какое влияние они оказали на религиозное сознание людей всего мира и всех эпох, включая наших современников.

Потусторонние силы

На заре человечества жизнь представлялась людям полной загадок и чудес. Многое приводило их в недоумение: почему внезапно заболел совершенно здоровый человек? Почему небо не дает дождя в обычную для этого пору? Почему в определенное время года вдруг зеленеет голое, на вид безжизненное дерево? Подчас даже собственная тень, сердцебиение и дыхание были для человека необъяснимы.

Естественно, что человек, впитавший «духовность» (Давайте, по примеру Лисснера, так обозначим потребность в ответах на высокие вопросы) с молоком матери, приписывал все эти загадочные явления действию потусторонних сил. Лишенному должного понимания и руководства, человеку везде мерещились духи, призраки, души и демоны. Так, североамериканские индейцы-алгонкины понятием «его тень» (отачук) определяют человеческую душу; малайцы, живущие в Юго-Восточной Азии, верят, что при смерти человека душа вылетает через ноздри. Вера в покидающую тело душу, в духов и в возможность общаться с ними распространена сегодня во всем мире.

Подобным же образом солнце, луна, звезды, реки, моря, горы наделялись в представлении древних людей свойствами живых существ, могущих оказывать непосредственное влияние на простых смертных. Казалось, что это боги и духи, которые живут в своем, недосягаемом мире. Одни представлялись добрыми и благосклонными, другие — злыми и вредными. Поклонение предметам и явлениям заняло прочное место почти во всех религиях.

Это легко доказать — достаточно обратиться к любой древней цивилизации и ее религии. У вавилонян и египтян были свои боги солнца, луны и созвездий. В культ также возводились дикие и домашние животные. Индусы известны тем, что поклоняются миллионам богов. Китайцы с незапамятных времен чтят священные горы и реки; сыновнее почтение выразилось у них в культе предков. У друидов, живших на Британских островах, священным деревом был дуб, особо же у них почиталась растущая на дубах омела (Один из современных символов Рождества). Позднее к мифотворчеству приложили руку греки и римляне, так что поклонение душам и духам, божествам и демонам, тотемам и святыням пустило в человеческом обществе глубокие корни.

Хотя все эти верования можно рассматривать как пустые суеверия, они прочно обосновались в религиозной жизни современных людей. Некоторые все еще верят, что определенные горы, реки, причудливой формы камни, старые деревья и многое-многое другое — святы, а значит, достойны поклонения. В таких местах возводятся храмы, святилища и алтари. В Индии, например, почитают священной реку Ганг. Индусы с благоговением омывают в ней свое тело и мечтают, чтобы после смерти их прах был развеян над этой рекой. У буддистов собственные святыни. Например, они совершают паломничество в Бодх-гая (Индия); считается, что там, под деревом Бодхи, Будда получил просветление. В Мексике католики на коленях ползут к базилике (тип храма такой) Божией Матери Гваделупской, а во Франции, в надежде на чудесное исцеление, окунаются в источник «святой» воды, что неподалеку от Лурда. Все это эхо веры в потусторонние силы, сейчас плотно вошедшие не только в религиозные обряды, но и светские праздники и традиции.

Стоило человеку поверить, что неживой мир полон добрых и злых духов, как он сразу же стал устанавливать с ними связь, чтобы получить руководство и помощь у одних духов и задобрить других. Так появилась магия, которая процветала и процветает практически в каждом народе и племени на земле. Магия, по сути, есть попытка человека подчинить природные и сверхъестественные силы и заставить их служить себе. Не зная настоящей причины каких-то обычных явлений, древние люди верили, что повторение магических слов и заклинаний или совершение определенных действ может дать желаемые результаты. И некоторые ритуалы на самом деле оказывались действенными, что укрепляло к ним доверие. Например, целители — обычно колдуны — с островов Ментавай (к юго-западу от Суматры) на удивление ловко избавляли своих пациентов от поноса. Рецепт заключался в том, что больной ложился лицом вниз на краю скалы и лизал землю. Как это помогало? Почва содержала каолин, белую глину, которую и сейчас широко используют в медицине от поноса.

Редкие успехи целителей затмевали многочисленные неудачи: этих людей боялись и уважали, они становились жрецами, вождями, шаманами, знахарями, спиритами. Народ шел к ним, чтобы исцелиться или отвести болезнь, найти потерянную вещь или вора, снять порчу или отомстить. Со временем появилось огромное разнообразие магических средств и ритуалов — на все случаи жизни. Рождение и совершеннолетие, помолвка и вступление в брак, смерть и погребение… Сила и загадочность магии позволили ей проникнуть во все сферы человеческого бытия.

Несмотря на то, что ритуальные действия различных народов чрезвычайно разнообразны, в их основе лежат одни и те же принципы. Это, во-первых, принцип аналогии, когда желаемого результата можно достичь, имитируя его. Иногда это называют имитативной магией. Например, когда у североамериканских индейцев омаха посевы иссыхали от недостатка влаги, они плясали вокруг сосуда с водой. Потом один из них набирал в рот воды и выпрыскивал ее в воздух, имитируя дождь или изморось. Или, чтобы обеспечить себе удачу на охоте, кто-то из мужчин падал и вел себя как раненый зверь.

У других народов ритуалы дополнялись песнями и приношениями. Чтобы вызвать дождь, китайцы делали из дерева или бумаги огромного дракона, изображающего бога дождя, а потом повсюду носили его. Также они выставляли из храма своего бога на солнцепек, чтобы тот мог на себе прочувствовать мучительную жажду (предприимчивый народ, как их только молнией не поразило?). Восточноафриканские туземцы нгони рядом со своим храмом дождя закапывают в землю горшок с пивом и молятся: «Господин Чаута, ты ожесточил против нас свое сердце. Чего ты хочешь от нас? Ведь мы гибнем. Вот, мы дали тебе пиво, а ты ниспошли своим детям дождь» (А вот эти ребята молодцы, таким и я бы дождь дал). Потом они выпивают оставшееся пиво, поют, танцуют и потрясают смоченными в воде ветками.

Второй принцип магии предполагает, что вещи, принадлежащие человеку, могут на него влиять даже на расстоянии. Маги пытались навести порчу или приворожить человека, колдуя над некогда принадлежавшими ему предметами. Даже в XVI и XVII веках в Англии и других странах Европы верили, что ведьмы и колдуны вредят таким образом людям. Колдовских приемов было множество: вылепить изображение человека из воска, а затем исколоть его иглами, написать чье-то имя на клочке бумаги и сжечь его, закопать в землю какую-нибудь деталь одежды или проделать что-то еще с его волосами, обрезанными ногтями, по́том и даже испражнениями. О размахе колдовской практики можно судить хотя бы по тому, что в 1542, 1563 и 1604 годах английский парламент объявлял смертную казнь за подобные деяния. В той или иной форме этот вид магии в течение веков практиковался почти по всей земле.

Будущее в приметах и предзнаменованиях

Часто люди с помощью магии пытались проникнуть в тайны или определить будущее по приметам и предзнаменованиям. Это не что иное, как гадание, которое было известно еще вавилонянам. Как говорится в одной книге, «они владели искусством предвидения и предсказания будущего по печени и кишкам освежеванного животного, по дыму и огню, по блеску драгоценных камней, по журчанию родника и форме растений. […] Дождь, ветер, облака, молнии и другие атмосферные явления содержали в себе дурные предзнаменования; о будущем могли поведать трещины на мебели и деревянных стенах. […] Мухи и другие насекомые, а также собаки были носителями таинственных посланий» (Magic, Supernaturalism, and Religion).

Библия, в книге Иезекииля, повествует, что во время военного похода «царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов (это маленькие идолы, для домашнего поклонения), рассматривает печень [животного]» (Иезекииль 21:21). Тайноведцы, гадатели и чародеи были приближены ко двору вавилонского царя.

Другие народы — как на Востоке, так и на Западе — тоже пытались предсказывать будущее. У  греков были оракулы, которых они вопрошали по делам политическим и сугубо личным, таким, как брак, путешествия, рождение и воспитание детей. Самым знаменитым был Дельфийский оракул (так называли не только предсказателя, но и место, где произносят предсказание и даже само предсказание именовалось оракулом). Считалось, что бог Аполлон через жрицу, или пифию, дает ответы в виде нечленораздельных звуков, которые облекались кем-то из жрецов в мудреные стихотворные иносказания. Хрестоматийным примером такого пророчества был ответ, данный лидийскому царю Крезу: «Если Крез перейдет реку Галис, то погубит великое царство». Пророчество в точности исполнилось. Правда, оказалось, речь шла о собственном царстве Креза: когда он перешел реку Галис, чтобы захватить Каппадокию, персидский царь Кир разгромил его войско.

На Западе гадание достигло своего пика у римлян, которые практически во всем усматривали приметы и предзнаменования. Люди всех слоев общества верили в астрологию, колдовство, талисманы, ворожбу и многие другие формы гадания. По словам Эдуарда Гиббона, признанного знатока римской истории, «многоразличные виды богослужения, существовавшие в римском мире, были в глазах народа одинаково истинны» (Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи). Знаменитый политический деятель и оратор Цицерон умел предсказывать будущее по полету птиц. Древнеримский писатель Петроний, описывая современную ему жизнь, заметил: «Наша округа полным-полна богов-покровителей, так что бога здесь легче встретить, чем человека» (Петроний Арбитр. Сатирикон).

В Китае археологи извлекли на свет более 100 000 фрагментов гадательных костей и черепашьих панцирей, датируемых II тысячелетием до н. э. (эпоха династии Шан-Инь). Шанские жрецы гадали обо всем — от погоды до перемещения войск. Для этого они старинными знаками писали вопросы на костях, нагревали их и по образующимся трещинам пытались догадаться, какой будет ответ, а потом записывали его на тех же самых костях. Некоторые ученые полагают, что из этих старинных знаков развилась китайская письменность.

Самый известный китайский трактат о гадании — «И цзин», или «Книга перемен». Считается, что он был составлен в XII веке до н. э. при первых чжоуских императорах — Вэнь-ване и Чжоу-гуне. В нем повествуется о взаимодействии инь и ян — двух противоположных начал: темного — светлого; отрицательного — положительного; мужского — женского; луны — солнца; земли — неба. Китайцы по сей день верят, что эти начала лежат в основе всего. Согласно «Книге перемен», в мире нет ничего постоянного и человек, чтобы достичь успеха, должен считаться со всеми переменами, происходящими в сию минуту. Люди задают вопрос, бросают жребий и ищут ответ в «И цзин». Столетиями этот трактат служил в Китае основой для всякого рода гаданий, например для геомантии (гадания по земному рельефу).

Земляне с давних пор поражаются тому, что Солнце, Луна, а также другие планеты и звезды подчиняются определенным законам. В Месопотамии были обнаружены звездные книги, датируемые XIX веком до н. э. Пользуясь этими сведениями, вавилоняне даже могли предсказывать различные астрономические явления, например лунные затмения, восход и заход созвездий и некоторые движения планет. Египтяне, ассирийцы, китайцы, индийцы, греки, римляне и многие другие древние народы тоже всматривались в небо и записывали свои наблюдения. Пользуясь этими наблюдениями, они создавали календари и планировали свои дела на год.

Благодаря астрономическим наблюдениям стало очевидно, что некоторые земные явления тесно связаны с небесными. Например, смена времен года зависит от движения Солнца, приливы и отливы — от лунных фаз, а ежегодный разлив Нила всегда следует за восходом Сириуса, самой яркой звезды. Людям сразу приходило на ум, что небесные тела непосредственно влияют на земную жизнь. Сириус египтяне даже называли «Несущим Нил». Идея, что звезды влияют на земные дела, быстро преобразовалась в вывод, будто по ним можно предсказать будущее. Так астрономия породила астрологию. Вскоре ни один царь не мог обойтись без придворных астрологов, с которыми советовался по делам государственной важности. А простые люди обращались к звездам желая знать свою судьбу.

И снова мы вспоминаем о вавилонянах. Они воспринимали звезды как небесные обители богов, а храмы — как земные. Так появились созвездия, а также вера в то, что всяческие пертурбации на небе, например затмения или появление ярких звезд или комет, предвещают войны и бедствия на земле. Среди археологических находок в Месопотамии — сотни астрологических прогнозов, составленных для царей. Грядущее лунное затмение сулило разгром недругу, а появление такой-то планеты в таком-то созвездии предвещало земле «великий гнев». О степени популярности в Вавилоне этого вида прорицания язвительно говорит пророк Исаия, предрекающий уничтожение вавилонской столицы: «Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей… Пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе» (Исаия 47:12, 13).

Из Вавилона астрология перекочевала в Египет, Ассирию, Персию, Грецию, Рим и Аравию. На Востоке — в Индии и Китае — были составлены собственные астрологические системы. «Волхвы», которые, по сообщению евангелиста Матфея, пришли к младенцу Иисусу, были «астрологами с востока» (Матфея 2:1, 2). Некоторые ученые полагают, что эти астрологи, вероятно, принадлежали к халдейской и мидо-персидской школе астрологии в Парфии, которая некогда была провинцией Персии, а позже стала суверенным государством.

Дошедший же до нас вид астрологии сформировался у греков. Во II веке н. э. Клавдий Птолемей, греческий астроном из Александрии (Египет), собрал все сведения по астрологии в свое «Четверокнижие», или «Тетрабиблос», которое по сей день используется в качестве учебника астрологии. На его основании возникла так называемая натальная астрология, согласно которой будущее человека рассчитывается по его гороскопу рождения — таблице взаимного расположения Солнца, Луны, других планет и созвездий над местом рождения человека в момент его появления на свет.

В XIV и XV столетиях астрология получила широкое признание на Западе. Ее преподавали в университетах, что требовало практических знаний математики и языков. Астрологов рассматривали как ученых. В работах Шекспира полно намеков на то влияние, которое астрология имела на земные дела. Все королевские дворы и знатные вельможи имели подручных астрологов для консультаций. Едва ли какое-то дело — будь то война, строительство, торговля или путешествие — могло совершиться без того, чтобы первым долгом не испросить совета у звезд. Астрология стала почтенным занятием.

Астрология предполагает, что Солнце, Луна, другие звезды и планеты влияют на ход земных событий и что положение небесных тел в момент рождения человека отражается на его жизни. Однако научные открытия делают эту теорию беспочвенной. Труды таких астрономов, как Коперник, Галилей и Кеплер, убедительно доказали, что Земля — не центр Вселенной. Теперь общеизвестно, что звезды в видимых с земли созвездиях вовсе не связаны между собой. Некоторые из них могут быть чрезвычайно удалены, тогда как до других — рукой подать. Выходит, что зодиакальные свойства созвездий не более чем плод фантазии? Планеты Уран, Нептун и Плутон не были известны первым астрологам, так как их обнаружили только после изобретении телескопа. Чувствовалось ли их «влияние», когда столетия до того составлялись астрологические карты? Кроме того, почему одни планеты имеют «хорошее влияние», а другие — «дурное», если наукой установлено, что практически все они состоят из носящегося в пространстве скопления безжизненной породы и газов? Генетика утверждает, что основные особенности нашей личности закладываются не в момент рождения, а во время зачатия, когда один из миллионов сперматозоидов отца соединяется с единственной яйцеклеткой матери. Астрологи составляют гороскопы на момент рождения. Такая девятимесячная разница должна создавать совсем иную картину. С позиции земного наблюдателя Солнце совершает сегодня свой годовой путь на фоне созвездий с опозданием почти на месяц (по сравнению с тем временем, когда 2 000 лет назад составлялись астрологические карты и таблицы). Человек, рождающийся в конце июня — начале июля, по знаку зодиака Рак, то есть гиперчувствительный, угрюмый, замкнутый. Солнце, между тем, находится в это время в созвездии Близнецов, а значит, человек должен быть коммуникабельным, остроумным и словоохотливым.

Совершенно очевидно, что астрология не имеет научного фундамента и противоречит здравому смыслу, но меж тем, она невероятно популярна. Это загадочное ремесло, придуманное вавилонянами, развитое греками и распространенное арабами, оказывает сегодня огромное влияние на людей — глав государств и простых обывателей, жителей как богатых мегаполисов, так и глухих деревушек в бедных странах.

Если предсказание будущего по звездам представлялось кому-то слишком сложным и непонятным, были другие, более доступные и простые методы. «Зогар», или «Сефер га-Зогар» (евр. «книга сияния»), написанный в XIII веке трактат по еврейскому мистицизму, гласил: «На тверди небесной, облачающей вселенную, зримы узоры из звезд и планет. Чрез них постигаем мы тайны, сокровенные и глубочайшие. По подобию сему, на коже, облачающей существо человеческое, различимы очертания и узоры; они суть звезды нашего тела». Такое рассуждение привело к появлению нового способа гадания, или предсказания будущего, путем отыскивания на лице или ладони человека пророческих знаков. И на Востоке, и на Западе такая практика стала очень популярной. Но совершенно очевидно, что корнями она уходит в магию и астрологию.

Физиогномика — это гадание по очертаниям лица, например по форме глаз, носа, а также по форме зубов и ушей. В 1531 году Иоанн Индагине опубликовал в Страсбурге книгу на эту тему. В ней он поместил выразительные гравюры, изображающие различные типы глаз, носов, ушей, — и сопроводил пояснениями. Интересно, что он привел слова Иисуса Христа из Матфея 6:22 («Если глаз твой будет простым, то все тело твое будет светлым») как основание для утверждения, что большие, яркие и круглые глаза свидетельствуют о непорочности и добром здравии, тогда как маленькие и запавшие — о зависти, злобе и подозрительности. Однако в подобной книге «Компендиум физиогномики», изданной в 1533 году, ее автор Бартоломео Кокль заявил, что большие и круглые глаза — признак ветрености и лени.

Если верить предсказателям, на руках больше, чем на других частях тела (не считая головы), отображается действие высших сил. Поэтому определение характера или судьбы человека по линиям руки превратилось еще в одну популярную форму предсказания — хиромантию, или гадание по руке. Средневековые хироманты искали основание для своего занятия в Библии. Они ссылались на такие стихи: «Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его» и «Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава» (Иов 37:7; Притчи 3:16). Внимание также уделялось бугоркам на руках, поскольку считалось, что они представляют планеты, а значит, могут кое-что поведать о человеке и его судьбе.

Предсказание судьбы по лицу и руке особенно распространено на Востоке. Свои услуги там предлагают не только профессиональные гадатели, но также любители и самоучки, начитавшиеся популярных книг разной степени сложности. Часто люди гадают просто для забавы, но многие относятся к этому вполне серьезно. В общем и целом, люди редко ограничиваются каким-то одним способом гадания. Когда возникают серьезные проблемы или надо принять серьезное решение, они, в зависимости от вероисповедания, идут в буддийский, даосский, синтоистский или какой-то другой храм, чтобы вопросить богов, потом к астрологу — что скажут звезды, потом к гадалке — погадать по руке и лицу, и, наконец, домой — потревожить покойных предков. Кто-нибудь да скажет то, что хочется услышать.

Знаменитые карты Таро, кстати, появились примерно в XV веке, сначала просто как игральные карты. Не известно, кто первым начал предсказывать по ним судьбу и на чем он вообще основывался, но сам способ очень похож на греческий оракул, человек иносказательно толкует тебе посланный свыше неразборчивый ответ.

Индуизм: В поисках освобождения

Что же такое индуизм? Почитание животных, омовение в Ганге и деление на касты, как это упрощенно представляют себе на Западе? Вовсе нет. Индуизм — это совершенно иное миропонимание, далекое от западных ценностей. Если на Западе жизнь воспринимается как временна́я прямая, с последовательностью исторических событий, то для индусов жизнь — повторяющийся цикл, в котором история человечества далеко не главное.

Дать определение этой религии не так-то легко, поскольку у нее нет ясного вероучения, священнической иерархии или руководящего органа. Но есть сва́ми (учители) и гу́ру (духовные наставники). В одной книге по истории религии дается такое определение индуизма: «Это целый комплекс учений и традиций, сложившихся еще со времен составления древнейших (и самых святых) писаний — Вед». В другой книге говорится так: «Можно сказать, что индуизм — это религия богов Вишну, Шивы, богини Шакти, а также их воплощений, ипостасей, супругов и потомков». (К таковым можно отнести воплощения Вишну — Раму и Кришну, а также жену и сыновей Шивы — Дургу, Сканду и Ганешу.) Известно, что в индуизме 330 миллионов богов, но при этом считается, что это не политеистическая религия. Как это возможно? Индийский писатель А. Партхасаратхи объясняет: «Индусы — не многобожники. Они почитают одного Бога… Различные боги и богини индуистского пантеона — лишь выражение сил и функций единого верховного Бога в материальном мире» (Parthasarathy A. The Symbolism of Hindu Gods and Rituals).

Индусы часто называют свою религию саната́на-дха́рма, что означает вечный закон или порядок. Индуизм (это понятие придумали на западе) — это на самом деле очень широкое понятие, включающее в себя бессчетное множество школ и сект (сампрада́й), в течение тысячелетий развивавшихся и процветавших на почве древнеиндийской мифологии. В одной энциклопедии говорится, что «индийская мифология — это густые и непроходимые джунгли. Стоит в них углубиться, как дневной свет меркнет и ты теряешь ориентацию» (New Larousse Encyclopedia of Mythology). И все же мы попытаемся рассмотреть некоторые особенности и учения этой веры.

Глубокие корни индуизма

Хотя индуизм не столь широко распространен, как другие крупные религии, в 2000 году насчитывалось порядка 800 миллионов его приверженцев, то есть 1/8 (13 процентов) населения планеты. Причем большинство индуистов живет в Индии. Возникают уместные вопросы: как и почему лоном индуизма стала именно Индия? Существует теория, что индуизм зародился около 3 500 лет назад, когда в долину Инда (сейчас территория Индии и Пакистана) с северо-запада мигрировали светлокожие арии. Оттуда они расселились вдоль реки Ганг и по всей Индии. Некоторые ученые говорят, что религиозные верования переселенцев были основаны на древних иранских и вавилонских учениях. Так, в индуизме можно найти легенду, родственную многим мифологиям мира, — легенду о Потопе:

«Утром принесли Ману [первому человеку и законодателю] воду для умывания… Когда он умывался, ему попала в руки рыба [Вишну, воплощенный в Матсья]. Она сказала ему такое слово: «Взрасти меня, и я спасу тебя!» — «От чего ты спасешь меня?» — «Потоп снесет все земные создания; я спасу тебя от потопа!» — «Как же мне взрастить тебя?..» Рыба научила Ману, как ему позаботиться о ней. «После этого она сказала: «В таком-то и таком-то году произойдет потоп. Ты должен тогда вспомнить обо мне и построить судно, а когда начнется потоп, взойди на него, и я спасу тебя от потопа…» Ману послушался рыбу, и во время Потопа она притащила корабль к далекой горе на севере. «Тут рыба сказала ему: «Я спасла тебя; привяжи теперь судно к дереву, но смотри, чтобы вода не снесла тебя, пока ты будешь оставаться на горе; когда же вода спадет, ты можешь понемногу спуститься вниз» (Сатапатха-брахмана. Цит. по: Фрейзер Д.).

Но какой же культ там правил до прихода ариев? Вот что поведал археолог Джон Маршалл: «Статуэтками беременной женщины, чаще всего обнаженной, с массивными ожерельями и затейливыми прическами, представлена «великая богиня-мать». «Бог-мужчина», «в котором сразу угадывается прото-Шива», изображается сидящим, как йог, сложив ступни вместе, с восставшим фаллосом (что напоминает о культе ли́нгама [фаллоса]), в окружении зверей (один из эпитетов Шивы — «господин животных»). Множество каменных изображений мужских и женских гениталий… указывает на культ лингама и йо́ни Шивы и его супруги» (World Religions — From Ancient History to the Present). По сей день Шиву почитают как бога плодородия и фаллоса. Этот бог восседает на быке Нандине.

Индолог Свами Шанкарананда не согласен с толкованием Маршалла. Он говорит, что изначально эти каменные амулеты, называемые иногда шивалингамами, были символами «небесного огня, солнца и солнечного огня, лучей». Шанкарананда утверждает, что «фаллический культ… на первых порах не был религиозным. Это вторичный результат вырождения. Люди низвели слишком высокий и непостижимый для них идеал до своего уровня». В качестве контраргумента западной критике индуизма он сослался на то, что крест — фаллический языческий символ, а значит, «христиане… участвуют в фаллическом культе» (Sankarananda S. The Rigvedic Culture of the Pre-Historic Indus). (Посмотрев главу «Крест» можно увидеть, что его мнение не безосновательно, и более подробно рассмотреть историю Креста как христианского символа)

Со временем верования, легенды и мифы Индии нашли свое отражение в письменной форме; теперь они составляют священные тексты индуизма. Эти писания весьма объемны, но даже они не претендуют на то, чтобы сформулировать индуистское вероучение.

Древнейшие писания индуизма — Веды. Это молитвы и гимны, собранные в Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе. Они составлялись в течение столетий, и их написание было закончено примерно к 900 году до н. э. Впоследствии Веды были дополнены другими писаниями — Бра́хманами и Упаниша́дами. Содержание Брахманов сосредоточено вокруг домашних и храмовых ритуалов и жертвоприношений, дается также подробное объяснение их глубокого смысла. Их стали записывать приблизительно с 300 года до н. э. или позднее. Упанишады (буквально «сидение подле учителя»), известные также как Веданта, написаны примерно в 600—300 годах до н. э. Это философские трактаты индуизма, содержащие размышления о причине всякого поступка и мысли: учения о санса́ре (перевоплощении души) и ка́рме (вере в то, что поступки, совершенные в прошлой жизни, определяют качество теперешнего бытия).

Еще есть писания, которые называются Пуранами. Это пространные мифические рассказы и аллегории о богах, богинях и героях индуизма. В эту многотомную библиотеку входят также книги Рамаяна и Махабхарата. Первый из этих эпосов — история «господа Рамы[…] самого славного из всех образов, представленных в писаниях» (по определению А. Партхасаратхи). Рамаяна — это один из самых популярных индуистских текстов, он датируется примерно IV веком до н. э. и повествует об истории героя Рамы, или Рамачандры, которого индусы считают образцовым сыном, братом и мужем, а также седьмой авата́рой, или воплощением, Вишну, и его имя часто используется в приветствиях.

По словам Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны, «Бхагавад-гита» [часть Махабхараты] — это свод принципов высшей нравственности. […] Наставления, изложенные в «Бхагавад-гите», составляют свод высших религиозных и моральных принципов. […] Последнее наставление «Бхагавад-гиты» является последним словом морали и религии: предайся Кришне» (БГ 18:78, комментарий). (Ужасное чтиво, как по мне, но некоторым нравится)

Бхагавадги́та («божественная песнь»), которую называют «квинтэссенцией духовной мудрости Индии», повествует о состоявшемся на поле битвы «диалоге Господа Шри Кришны, Личности Бога, и Арджуны, Его близкого друга и преданного, которого Господь обучал науке самоосознания». Тем не менее Бхагавадгита — лишь крупица огромной библиотеки священных книг индуизма. Некоторые из этих писаний (Веды, Брахманы и Упанишады) рассматриваются как шрути («услышанное»), то есть как непосредственное откровение. Другие, например эпосы и Пураны, рассматриваются как смрити («запомненное»), то есть как предания, созданные людьми, хотя и полученные через откровение. Среди них наиболее известен индуистский свод религиозных и светских законов, называемый Манусмрити, или «Законы Ману», излагающий основу кастовой системы.

Учения и уклад жизни — ахимса и варна

В индуизме, как и в других религиях, имеются основные понятия, определяющие мышление и быт. Одно из таких понятий — ахи́мса (санскр. ахинса), или ненасилие, провозглашавшееся Мохандасом Ганди (1869—1948), которого прозвали Махатмой. Махатма Ганди — индийский лидер, известный своей тактикой ненасилия в борьбе за независимость Индии от Великобритании (достигнутой в 1947 году) — выступал за улучшение жизни миллионов своих соотечественников. Индийский профессор М. Ридж пишет: «Он проповедовал ахимсу (ненасилие) как основной нравственный принцип, который, по его мнению, защищает достоинство и благополучие каждого человека. Он не признавал авторитет священных индуистских писаний, когда их учения шли вразрез с ахимсой; доблестно боролся за искоренение «неприкасаемости» и кастовой системы, а также за права женщин во всех сферах жизни». В согласии с этой философией, индусы не должны причинять вред живым существам или губить их, что отчасти объясняет, почему они почитают некоторых животных — коров, змей, обезьян.

Самые взыскательные приверженцы учения об ахимсе, требующие уважения к жизни, — джайны (последователи джайнизма, основанного в VI веке до н. э.). Они ходят босиком и даже носят на лице повязку, чтобы случайно не проглотить насекомое. Эта религия, символом которой служит древнеиндийская свастика, была основана в VI веке до н. э. богатым индийским раджой Натапуттой Вардхаманой, более известным как Вардхамана Махавира. Этот титул означает «великий человек» или «великий герой». Махавира обратился к самоотречению и аскетизму. В поисках познания он, обнаженный, брел «через равнины и села центральной Индии, чтобы вырваться из замкнутого круга рождения, смерти и очередного рождения» (Noss J. Man’s Religions). Махавира верил, что душу может спасти только крайнее самоотречение и самодисциплина, а также строгое соблюдение ахимсы, то есть непричинения вреда живым существам. Ради ахимсы он даже носил с собой мягкую метелку и осторожно сгонял насекомых с дороги. Относясь с таким уважением к жизни, он хотел сохранить чистоту и непорочность собственной души. В наше время эта религия насчитывает менее четырех миллионов приверженцев, живущих большей частью в индийских штатах Бомбей и Гуджарат.

А вот сикхи, наоборот, известны своими воинскими традициями. Сикхизм, символом которого служат три меча и круг, исповедуют более 24 миллионов человек, большей частью пенджабцы. Золотой храм сикхов возвышается посреди пруда, расположенного в городе Амритсаре — религиозном центре сикхизма. Сикхов-мужчин можно сразу узнать по синим, белым и черным тюрбанам (Голубой тюрбан означает широкий, как небо, и свободный от предрассудков разум, Белый тюрбан указывает на святость порядочного человека, Черный тюрбан служит напоминанием о преследованиях со стороны британцев в 1919 году), а также по длинным, нестриженым волосам — все это часть их религиозной жизни. Слово «сикх» переводится с хинди как «ученик, последователь». Сикхи — «ученики» гуру Нанака, основателя этой религии. Они следуют учениям десяти гуру (самого Нанака и еще девяти его преемников), сочинения которых составляют священную книгу сикхизма — Адигрантх (также известную как Гуругрантх или Грантхсахиб). Сикхизм возник в начале XVI века, когда гуру Нанак решил взять лучшее в индуизме и исламе и создать новую религию. Основную идею Нанака можно выразить одной фразой: «Если есть только один Бог, и он наш Отец, тогда мы должны быть братьями» (Слишком мирная мысль для воинского культа). Как и мусульмане, сикхи верят в единого Бога и осуждают идолопоклонство. От индуизма сикхизм позаимствовал веру в бессмертную душу, реинкарнацию и карму. Сикхские храмы называются гурдварами. Вот одна из великих заповедей Нанака: «Денно и нощно памятуй Бога, повторяй имя Его». Бога сикхи называют «Единым Истинным», но личного имени его не знают. А вот еще заповедь: «С обездоленным раздели имущество свое». Поэтому в каждом сикхском храме имеются лангары, или трапезные, куда любой желающий может прийти бесплатно поесть. При лангарах даже имеются бесплатные ночлежные комнаты. Последний гуру, Говинд Сингх (1666—1708), учредил хальсу, или братство сикхов. Члены этого ордена следовали принципу пяти «к»: кеш — нестриженые волосы (духовность), кангха — гребень в волосах (порядок и дисциплина), кирпан — меч (достоинство, смелость и самоотверженность), кара — стальной браслет (единство с Богом), качх — короткие нижние панталоны (скромность и воздержание). (Вообще удивительно мирные «Вояки», такое ощущение, что романтичный образ книжного рыцаря писался с индийского сикха)

Широкоизвестная кастовая система, или ва́рна, жестко делит индийское общество на сословия. Нетрудно заметить, что кастовые преграды в Индии все еще актуальны, хотя их уже отвергли буддисты и джайны. Кастовое сознание глубоко укоренилось в индусах; избавиться от него так же трудно, как, скажем, американцам — от расовых предубеждений. Подобные проявления классовости до сих пор наблюдаются (правда, не так выраженно) у британцев и других народов. Итак, в Индии с самого рождения человек принадлежит к той или иной касте и не в его власти что-то изменить. Более того, средний индус ничего и не пытается предпринять. Он рассматривает свою участь как неизбежность, предопределенную его прежней жизнью, или кармой. Но как возникла кастовая система? Давайте еще раз обратимся к индуистской мифологии.

Согласно мифологии индуизма, четыре основные касты с самого начала были созданы из членов тела Пу́руши, первопредка человечества. В гимнах Ригведы говорится:

Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен?

Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?

Брахманом [высшей кастой] стали его уста, руки — кшатрием,

Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. (Перевод В. Кочергиной)

Таким образом, считается, что высшая, священническая каста брахма́нов образована из уст Пуруши, находящихся выше других частей его тела. Кша́трии — класс правителей и воинов — возникли из его рук. Ва́йшьи, или вайшии, торговцы и земледельцы, происходят из его бедер. А низшая каста, шу́дры, получилась из низшей части его тела — ног.

Спустя века образовались также более низкие «подкасты», например «внекастовые» и «неприкасаемые» (изгнаники), или, как их сострадательно назвал Махатма Ганди, хариджа́не — «принадлежащие богу Вишну». В своем письме к Джавахарлалу Неру, датированном 2 мая 1933 года, он писал: «Проблема хариджан слишком велика, чтобы только рассуждать о ней. На свете нет ничего хуже. И все же я не могу оставить религию, а моя религия — это индуизм. Жизнь мне станет не в радость, если индуизм разочарует меня. Я полюбил христианство, ислам и многие другие религии через индуизм… Но я не могу мириться с ним, пока существует «неприкасаемость» (The Essential Gandhi). Хотя их дискриминация в Индии запрещена с 1948 года, «неприкасаемые» по-прежнему влачат жалкое существование.

Со временем все профессии и ремесла в индуистском обществе распределились между определенными кастами. Эта древняя кастовая система, отводящая каждой касте свое социальное место, на самом деле является еще и расовой, «основанной на расовых признаках: от [светлокожих] ариев до [темнокожих] додравидских племен». Само понятие «варна» (каста) означает «цвет». «Первые три касты составляли светлокожие арии; четвертую — темнокожие коренные жители, неарии» (Mackenzie D. Myths and Legends Series—India) (Мне чудится запах фашизма). Реальность такова, что кастовая система, вместе с учением о карме, повергла миллионы индийцев в неизбывную бедность и несправедливость.

Гнетущий цикл перерождений

Одно из важнейших учений, влияющих на мировоззрение и поступки индусов, — это учение о карме. В его основе лежит вера, что у любого действия есть последствия — хорошие или плохие, — которые определяют каждое существование переселяющейся души. Вот что говорит Гаруда-пурана:

«Сам человек кует свой жребий; с утробы матерней уж на себе несет печать деяний, совершенных в прежней жизни. Укроется средь скал, в морской пучине, иль тихо почиет на лоне матери своей, иль возвышается он над ее главою, он обречен вкусить плодов своих поступков. […] Что суждено — постигнет человека в предустановленный момент и час.»

В Гаруда-пуране также сказано:

«Снискал ли знаний в прежнем он рожденьи? По милости раздал богатство в прошлой жизни? Дела, свершенные в минувшем воплощеньи, опережают душу в странствиях ее.»

На чем строится это учение? Бессмертная душа — основа учения о карме. Карма — как раз то, что отличает индуистское представление о душе от утвердившегося в христианском мире. Индусы верят, что душа каждого человека — джи́ва или пра́на — проходит через множество реинкарнаций и, возможно, через «ад». Она должна стремиться к воссоединению с «Высшей Реальностью», называемой также «Бра́хманом» (не путать с индуистским богом Брахмой). Впрочем, различные христианские течения тоже учат, что душа попадает на небо, в ад, в чистилище или в лимб.

Веруя в карму, индусы тяготеют к фатализму. Они считают, что общественное положение или условия жизни человека — это следствие его предыдущей жизни, а значит, заслуженны, какими бы они ни были. Индусы стараются прожить свою жизнь как можно лучше, чтобы облегчить грядущее существование. Поэтому они с большей готовностью принимают свою участь, чем европейцы. Во всем они видят действие закона причинно-следственной связи, тянущейся от предыдущего существования. Тут прослеживается принцип: что ты посеял в предполагаемой прошлой жизни, то пожинаешь теперь. Все это, разумеется, основано на предпосылке, что у человека есть бессмертная душа (Противоречит библии, подробнее в главе «Бесмертная душа), которая потом перерождается в другую форму жизни, будь то человек, животное или растение.

Что же является конечной целью у индусов? Это достижение мо́кши (то есть «освобождения»). От чего же индусы ищут освобождения? От гнетущего цикла перерождений и все новых существований. Это освобождение «души», а не тела от материального существования. Вот как высказался один исследователь: «Поскольку мокша, или освобождение от целой череды воплощений, — это цель каждого индуса, то важнейшим событием его жизни является смерть». Мокша достигается различными путями, или ма́рга (Йога), существует по меньшей мере четыре пути достижения мокши:

1. Карма-йога. «Путь действия, или карма-йога, — это дисциплина деятельности. В основном карма-марга означает соблюдение дхармы в соответствии с местом человека в жизни. Одни требования предъявляются ко всем без исключения (например, ахимса и воздержание от алкоголя и мяса), а другие — в зависимости от положения человека и его кармы» (Great Asian Religions). Карма-марга соблюдается строго в рамках кастовых ограничений. Чистота касты поддерживается запретом на вступление в брак и на принятие пищи вне пределов касты. Каста определяется кармой человека, доставшейся от предыдущего существования. Таким образом каста не воспринимается как несправедливость, но, наоборот, как закономерное следствие предыдущей жизни. Индуистской философии не свойственна идея равенства людей. Необходимо считаться с кастой, полом и, по сути, цветом кожи. Обычно чем светлее кожа, тем выше каста.

2. Джняна-йога. «Путь познания, или джняна-йога, — это дисциплина познания. В отличие от пути действия, карма-марги, предъявляющего определенные требования к различным жизненным ситуациям, джняна-марга предоставляет философский и психологический путь познания себя и Вселенной. Не действовать, а быть — вот ключ к джняна-марге. И, что самое важное, для тех, кто следует этим путем, мокша становится возможной в этой жизни» (Great Asian Religions). Джняна-йога — это интроспективная йога, отчуждение от мира и аскетизм. В ней проявляется самообладание и самоотречение.

3. Бхакти-йога. «Самая популярная сегодня индуистская традиция. Это путь благочестия, бхакти-марга. В отличие от карма-марги[…] этот путь более простой и спонтанный, им могут следовать представители любой касты, пола и возраста. […] Позволяет людям предаваться чувствам и желаниям вместо того, чтобы заглушать их йогическим аскетизмом […] Состоит исключительно в преданности божествам». А их, между прочим, 330 миллионов, можно выбрать на свой вкус. В соответствии с этой традицией знать — значит любить. Таким образом, бхакти — это путь «душевной привязанности к избранному богу» (Great Asian Religions).

4. Раджа-йога. Практикуется посредством «особых поз, способов дыхания и ритмичного повторения соответствующих заклинаний» (Noss J. Man’s Religions). Имеет восемь ступеней, чаще всего, когда говорят «Йога», имеют виду именно этот путь.

Пантеон индуизма

Говорят, индусы поклоняются миллионам богов. И все же различные ответвления индуизма почитают только немногих наиболее популярных богов. Трое самых значительных богов образуют индуистскую триму́рти — троицу, или триаду богов. Эта триада состоит из творца Брахмы, хранителя Вишну и разрушителя Шивы; у каждого из них есть хотя бы одна супруга. Спутница Брахмы — Сара́свати, богиня мудрости. Вишну женат на Лакшми, а первой женой Шивы была Са́ти, которая покончила с собой. Она была первой бросившейся в жертвенный огонь женщиной, то есть первой са́ти. Следуя ее мифическому примеру, тысячи вдов-индусок в течение веков сжигали себя на погребальных кострах своих мужей (сейчас этот обычай вне закона). У Шивы потом была другая жена, известная под многими именами и титулами. Когда она в образе, благожелательном к людям, ее называют Па́рвати или У́ма, а также Га́ури («светло-золотистая»). Но когда она в гневе, то выступает в образе Ду́рги или Ка́ли — грозной и ужасающей.

Брахма, центральная фигура индуистской мифологии, в повседневной жизни практически не является объектом культа. Этому богу посвящено совсем мало храмов, хотя его и называют Брахмой творцом. Индуистская мифология связывает сотворение мира с неким высшим бытием, началом, субстанцией — Брахманом, выражаемом в священном слоге ОМ или А́УМ. Все три члена триады рассматриваются как часть «Бытия», и все другие боги — как его различные проявления. Какой бы бог ни считался верховным, он рассматривается как божество всеобъемлющее. Поэтому, хотя индусы почитают миллионы богов, большинство из них признают только одного истинного Бога, который может принимать множество видов: мужчины, женщины и даже животного. Вот почему исследователи склоняются к мнению, что индуизм на самом деле не политеистическая, а монотеистическая религия.

Вишну, доброжелательное солнечное божество, почитается прежде всего последователями вишнуизма. Он выступает в десяти аватарах, или воплощениях, среди которых Рама, Кришна и, согласно более поздней традиции, Будда (Ка́лки, десятую аватару Вишну, еще ждут. Это «прекрасный юноша, скачущий на большом белом коне со сверкающим мечом, сеющий смерть и разрушение повсюду» (Religions of India). «Его приход восстановит праведность на земле и вернет век невинности и чистоты» (A Dictionary of Hinduism) (Сравните Откровение 19:11—16.)). Еще одна аватара Вишну — Нараяна — «изображается в виде спящего человека, плывущего по космическим водам вместе со своей женой, богиней Лакшми, на кольцах змея Шеши, или Ананты» (The Encyclopedia of World Faiths).

Шива, которого также называют Махешва́ра («великий господин») и Махаде́ва («великий бог»), — это второй из великих богов; его почитают последователи шиваизма. Этого бога описывают как «великого аскета и йога, со спутанными волосами на голове, измазанного пеплом, сидящего в глубокой медитации на склонах Гималаев». Кроме того, «будучи Махадевой, великим господином творения и богом плодородия, он знаменит своим эротизмом» (The Encyclopedia of World Faiths).

Как и во многих других религиях мира, в индуизме есть верховная богиня, которая может быть и грозной, и благосклонной. В самой приятной своей ипостаси она известна как Парвати или Ума. Ее зловещий характер проявляется в образе Дурги или Кали, кровожадной богини, требующей человеческих жертв. Как богиня-мать, Кали Ма («черная мать») почитается в качестве главного божества в шактизме. Ее изображают полуобнаженной, украшенной трупами, змеями и черепами. Душители-тхаги, почитатели этой богини, некогда приносили ей в жертву людей. Их название в английском языке даже стало нарицательным, обозначающим «головореза» (thug).

Приводить здесь всех 330 миллионов богов я не имею ни желания ни возможности, так что ограничимся, по традиции, верховными.

Индуизм и река Ганг

Говоря об индуистских богах, нельзя не вспомнить священнейшую реку индусов — Ганг. Она занимает почетное место в индуистской мифологии. Благочестивые индусы называют ее Ганга Ма («ганга-мать»). В одной молитве упоминается 108 различных имен этой реки. Почему ревностные индусы так почитают эту реку? От нее зависит их жизнь, и она связана с их древней мифологией. Они верят, что Ганга когда-то протекала на небе и была Млечным путем. Но как она стала рекой?

Индусы объясняют это приблизительно так: у магараджи Сагары было 60000 сыновей (бедный Магараджа), которые сгорели в огне Ка́пилы (одном из проявлений Вишну). Их души ожидал бы ад, если бы богиня Ганга не сошла с небес, не очистила их и не сняла проклятия. Бхагиратха, праправнук Са́гары, выпросил у Брахмы позволение, чтобы священная Ганга сошла на землю. «Ганга ответила: «Я так могущественна, что сокрушу основания земли». Тогда Бхагиратха, после тысячелетия суровой аскезы, отправился к Шиве, величайшему из аскетов, и умолил его стать высоко над землей, среди скал и льдов Гималаев. Шива позволил Ганге низвергнуться на его спутанные волосы, которые смягчили сокрушительный удар. Дальше Ганга плавно потекла с гор через долины, даря воду и жизнь сухой земле» (Hillary E. From the Ocean to the Sky).

У вишнуитов есть несколько иная версия возникновения Ганга. В древнем тексте Вишну-пураны повествуется: «Отсюда [со святого места восседания Вишну] проистекает Ганга, смывающая все грехи. […] Она исходит из ногтя великого пальца левой ноги Вишну». На санскрите вишнуиты называют ее «Вишну-падабджа-самбхута», что означает «Рожденная из лотосоподобной стопы Вишну».

Индусы верят, что река Ганг способна освобождать, омывать, очищать и исцелять верующих. В Вишну- пуране сказано: «Святые, чей разум отдан Кешаве [Вишну], омывшись в водах этой реки, достигают окончательного освобождения. Священная река изо дня в день очищает всех, кто слышит про нее или стремится к ней, кто ее видит, трогает и пьет ее воду и в ней купается. И даже те, кто живет от нее далеко… восклицают: «Ганга! Ганга!» — и освобождаются от грехов, совершенных за три предыдущих существования.»

А Брахманда-пурана говорит: «Если ты хоть раз с верой окунулся в чистые воды Ганги, то роду твоему даруется избавление от сотен тысяч зол. Накопленные поколениями прегрешения упраздняются. Такое очищение дает простое купание в Ганге». (Я одного не пойму, это как надо грешить, чтобы индульгенции на сто тысяч грехов мало было?)

Индийцы приходят к реке, чтобы совершить пу́джу, или богослужение; они приносят в жертву цветы, воспевают молитвы, священник рисует на лбах ти́лак — красный или желтый знак. Потом они заходят в воду и омываются. Многие также пьют воду, хотя в нее бросают трупы и она сильно загрязнена нечистотами и химикалиями. Впрочем, для миллионов индийцев это сущий пустяк. Они мечтают хотя бы раз окунуться в «святую реку» — настолько велика духовная притягательность Ганга.

Другие приносят к реке тела умерших родных. Они кремируют их на погребальном костре и развеивают над рекой пепел. По их мнению, это обеспечит вечное блаженство отлетевшей души покойного. Бедняки, не могущие заплатить за костер, просто бросают завернутые в саван тела в реку, где они разлагаются или их пожирают падальщики.

Чему учит индуизм о жизни после смерти?

Ответ можно найти в Бхагавадгите: «Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело». (БГ 2:13)

В одном индуистском комментарии к этому тексту говорится: «Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной. После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело — либо материальное, либо духовное, — Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть».

Индуистское учение об аде

Один из текстов Бхагавадгиты гласит (1:44): «Люди, лишась родовых законов, о Джанардана, Должны обитать в аду, как указует Писанье!» (Перевод Б. Смирнова). Согласно комментарию к этому тексту, люди, погрязшие в грехе и пороке, попадают на «планеты ада», где претерпевают различные наказания. Есть, впрочем, и отличие от вечных мук в адском огне, которые проповедуются христианством: в одном издании «Бхагавад-гиты» как она есть» в комментарии сказано, что такое наказание не вечно.

Вот как в Маркандея-пуране описывается участь грешника: «Тогда посланники Ямы [бога мертвых] уловляют его и в страшных путах волокут на юг. Он содрогается под их ударами, он истошно стенает и плачет, а посланники Ямы тянут его по каменистой, ухабистой земле, поросшей кушей и терниями, испещренной муравейниками и шипами, местами раскаленной, пышущей жаром солнца и полыхающей от лучей его. Влекомый беспощадными посланцами, терзаемый сотнями псов, грешник проделывает этот мучительный путь к вотчине Ямы.[…] Когда его тело горит, он страдает от жжения; а когда его бьют или режут, он мучится от невыносимой боли. Существо, чье тело так разрушается, хотя и превращается в иное тело, испытывает нескончаемые муки за свои злые дела. […] Потом, дабы очистить грехи, его отправляют в другой ад. Пройдя через все ады, грешник начинает животную жизнь. Прожив жизнь червей, насекомых и мух, хищных зверей, комаров, слонов, деревьев, лошадей, коров и другие грешные и ничтожные жизни, он, возвращаясь к человеческому существованию, рождается горбуном, уродом, карликом или чандалой (неприкасаемым).»

В этой главе все очень кратко, и максимально упрощенно. Представляете? А ведь есть люди которые в этом реально разбираются, более того, есть те, кто этим живет.

Буддизм: поиски просветления минуя Бога

100 лет назад буддизм был едва известен за пределами Азии. Сегодня же он занимает положение мировой религии и исповедуется даже на Западе. Почему? Во-первых, из-за притока иммигрантов. В Западной Европе, Северной Америке, Австралии и других местах образовались многочисленные азиатские диаспоры. Так все больше и больше людей знакомятся с буддизмом. Во-вторых, многим претит дух вседозволенности традиционных церквей, поэтому они обращаются в эту «новую» веру.

По данным Исследовательского центра Пью за 2010 год, во всем мире насчитывается около 500 миллионов буддистов, и большинство из них живут в странах Азии: Китае, Мьянме, Таиланде, Шри-Ланке, Южной Корее и Японии. В одном только Китае приблизительно 250 миллионов человек именуют себя буддистами. Как возникла эта религия? Что именно исповедуют ее последователи?

Проблема первоисточника

Наши знания о жизни Будды в основном почерпнуты из канонических текстов. Наиболее значительные и полные составлены на языке древней Индии — па́ли» (Parrinder G. World Religions—From Ancient History to the Present). Этот факт означает, что современники основателя буддизма — Сиддха́ртхи Гаута́мы (жившего, по-видимому, на севере Индии в VI веке до н. э.) — не оставили каких-либо письменных свидетельств, проливающих свет на его биографию, и это, бесспорно, усложняет дело. Но предстоит еще разобраться с тем, как и когда появились эти «канонические тексты».

По буддийскому преданию, вскоре после смерти Гаутамы был созван собор из 500 монахов, чтобы выверить истинное учение Наставника. Проходил ли этот собор на самом деле — предмет бесконечных дискуссий среди историков и буддологов. Но стоит отметить: даже в буддийских текстах признано, что учение Будды, принятое собором за каноническое, не было письменно зафиксировано, но передавалось из уст в уста — до появления первых священных тестов было еще очень далеко.

Согласно цейлонским хроникам IV и VI веков н. э., самые ранние из вышеупомянутых палийских «канонических текстов» были записаны при царе Ваттагамани в I веке до н. э. Другие свидетельства о жизни Будды появились, возможно, не раньше I или даже V века н. э., то есть почти через тысячу лет после его смерти.

В одном словаре отмечается: «Эти житийные сказания появились довольно поздно, они преисполнены легенд и мифов; старейшие канонические тексты суть итог многовековой устной традиции; они, похоже, претерпели различные изменения». Один ученый даже заявил, что «ни одного слова из письменного учения нельзя с полной уверенностью приписать самому Гаутаме» (Abingdon Dictionary of Living Religions).

Ниже приводятся переводы из Джа́таки, палийского канонического текста, повествующего о жизни Будды. Вот рассказ о том, как мать Будды, царица Махама́йя, зачала его во сне: «Четыре Локапалы-Махараджи, стражи мира, подняли ее ложе, понесли к Гималайским горам и опустили[…] Тогда приблизились к Майе их жены и отнесли ее к озеру Анотаттва, омыли ее, дабы очистить ее от всех человеческих недостатков[…] Неподалеку от того места находился Серебряный Холм, на нем же был золотой павильон: в нем-то и устроили они небесное ложе, изголовьем к востоку, и положили Майю на него. И тогда будущий Будда[…] принял облик превосходного белого слона[…] Взобравшись на Северный Холм[…] трижды поклонившись ложу матери, [он] нежно постучал в ее правый бок и как будто вошел в ее чрево. Так произошло зачатие[…] на исходе праздника Середины Лета.»

Когда царица рассказала свой сон мужу, царь призвал 64 главных индийских священника, накормил их, одел и попросил истолковать сон. Их ответ был таков: «Не бойся, государь![…] У тебя родится сын. Если он останется жить во дворце, то станет вселенским монархом. Если уйдет в отшельники, то станет Буддой и разгонит тучи греха и несовершенства над этим миром».

Предание гласит, что в подтверждение тому свершились 32 знамения: «Все десять тысяч миров враз содрогнулись и вострепетали[…] Угасли все адские огни[…] среди людей прекратились болезни[…] взыграли все музыкальные орудия, хотя никто не играл на них[…] в могучем океане вода стала пресной[…] все десять тысяч миров обратились в море цветочных гирлянд невиданной красоты.

Вслед за этим произошло необычайное рождение Будды в роще саловых дерев, известной как Лумби́ни. Когда царица протянула руку, чтобы схватиться за ветвь самого высокого дерева в саду, оно покорно склонилось перед ней. Когда она стояла, держась за ветку, родился Будда. Вот как его рождение описывается в Буддхачарите, санскритском тексте II века н. э.:

Из правого он появился бока;

Из чрева постепенно исходя… […]

В себе сосредоточен, не стремглав,

Украшен безупречно, выявляясь

Блистательно, он, излучая свет,

Возник из чрева, как выходит Солнце. […]

Прямой и стройный, в разуме не шаткий,

Сознательно он сделал семь шагов…

Идя, как царь зверей, могучий лев,

Смотря во все четыре направления…

Он так сказал, и молвил достоверно:

«Родившись так, родился Будда здесь.

За сим уж больше новых нет рождений.

Теперь рожден я только этот раз,

Дабы спасти весь мир своим рожденьем».

(Перевод К. Бальмонта)

Не менее подробно описываются детство Будды, встречи с его поклонницами, скитания и почти все события жизни. Поэтому неудивительно, что большинство ученых считает все эти истории легендами и мифами. Один сотрудник Британского музея высказал мнение, что «из-за великого множества легенд и чудес подлинный исторический облик Будды, похоже, безнадежно утрачен».

Впрочем, в современной литературе чаще встречается традиционно упрощенный вариант его биографии. Ниже приводится выдержка из «Учебника буддизма», изданного в Коломбо (Шри-Ланка):

«Майским днем 623 года до н. э., в период полнолуния, в Непале родился индийский царевич из племени шакья по имени Сиддхаттха Готама (Транслитерировано с языка пали. В санскритском написании — Сиддхартха Гаутама. В датировке рождения тоже встречаются расхождения: называют 567, 563 и 560 годы до н. э. Большинство авторитетов признают 560 год, или, по крайней мере, все они согласны, что это было в VI веке до н. э.). Его отцом был царь по имени Суддхо́дана, а матерью — царица Махамайя. Через несколько дней после рождения ребенка Махамайя умерла, поэтому взрастила его Махапраджпати Готами. Когда ему было шестнадцать лет, он женился на своей двоюродной сестре, дивной царевне Яшодхаре. Около тринадцати лет его счастливой семейной жизни прошло в роскоши и блаженном неведении о превратностях бытия за воротами дворца. Со временем ему постепенно стала открываться истина. На двадцать девятом, переломном, году у него родился сын Рахула. В рождении сына он видел лишь бремя, так как понимал, что все обречены на цикл рождения, болезней и смерти. Сознавая неизбежность страданий, он решил искать избавления от всех человеческих зол. Отрекшись от царского великолепия, среди ночи он покинул дом… срезал волосы, облачился в нищенские лохмотья и отправился искать Истину». (A Manual of Buddhism)

Сразу видно, что эти основные события в его жизнеописании сильно отличаются от фантасмагорических историй из «канонических текстов». Этот вариант его биографии, за исключением года рождения, общепризнан.

Просветление. Как оно произошло?

Что же стало переломным событием его жизни? Он впервые увидел больного человека, немощного старца и покойника. Это заставило его глубоко задуматься о смысле жизни: почему человек приходит в мир лишь отмучиться, состариться и умереть? Легенда гласит, что он вскоре повстречал святого человека, который отрешился от мирской жизни в поисках истины. Это побудило царевича Гаутаму оставить семью, дворец и отправиться искать ответов у индуистских учителей и гу́ру. Но все было тщетным. Мы узнаём, что он погружался в медитацию, постился, предавался йоге и самоистязанию, но так и не обрел внутренней гармонии или просветления.

В конце концов он понял, что крайнее самоотречение ничем не лучше его прежнего потакания собственным желаниям. И он выбрал Срединный путь, путь уклонения от крайностей — от сладострастия и самоистязания. Решив, что ответы надо искать в самом себе, он стал медитировать под баньяном, или индийской смоковницей. Противостоя нападкам и искушениям Ма́ры, предводителя демонов, он непрестанно медитировал в течение четырех (по другим источникам, семи) недель, пока не обнаружил, что достиг глубинного познания и просветления.

Так Гаутама стал, по буддистской терминологии, Буддой, то есть Пробужденным или Просветленным. Он достиг конечной цели — нирваны, состояния абсолютного мира и просветления, отрешенности от желаний и освобождения от страданий. Также он получил прозвище Ша́кьяму́ни («мудрец [из племени] шакья»), а сам себя он называл Татха́гата («так [обретя просветление] пришедший»). Однако различные буддийские школы по-разному расценивают его личность. Некоторые считают его простым человеком, который нашел путь просветления для себя и научил ему своих последователей. Другие же рассматривают его как последнего из будд, который пришел в мир, чтобы проповедовать и возродить дха́рму (пал. дхамма), — учение или путь Будды. Есть и такие, кто считает его бодхисатвой, то есть тем, кто достиг просветления, но отложил уход в нирвану, чтобы помочь другим достичь просветления. Как бы то ни было, это событие — просветление — является ключевым понятием всех направлений буддизма.

Достигнув просветления и преодолев некоторые начальные сомнения, Будда стал излагать свою новообретенную истину — дхарму — другим. Со своей первой и, пожалуй, важнейшей проповедью он выступил в Оленьем парке близ Бенареса перед пятью бхи́кшу — учениками или монахами. В ней он провозгласил, что необходимо избегать крайностей — наслаждения и аскезы — и придерживаться Срединного пути. Потом надлежит освоить Четыре благородные истины и держаться их. Эти истины можно резюмировать так:

1. Жизнь есть страдание. «И вот, о бхикшу, благородная, святая истина о страдании. Муками сопровождается рождение. Мучительна старость. Мучительна болезнь и смерть мучительна. Соединение с неприятным — страдание, и разлука с приятным, и всякое неудовлетворенное желание — также являются страданием.»

2. Причина страдания — желание и влечение. «И вот, о бхикшу, благородная истина о причине страдания. Воистину, это — жажда, причиняющая возобновление бытия, ведущая от рождения к рождению, сопровождаемая чувственными вожделениями, ищущая удовлетворения то здесь, то там: желание удовлетворения страстей, желание будущей жизни, жажда успеха…»

3. Избавление от желаний есть освобождение от страданий. «И вот, о бхикшу, благородная истина о прекращении, угасании страдания. Воистину… это полное освобождение от влечения к этой временной жизни, избавление от него, отречение от него, отделение себя от него.»

4. К избавлению от желаний ведет Восьмеричный путь, влияющий на поступки, мышление и действия человека. «И вот, о бхикшу, благородная истина о пути, ведущем к нирване, к преодолению страдания… Истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинное деяние, истинная жизнь, истинное усердие, истинное осознавание, истинное самадхи [созерцание]» (Сидоров С. Буддизм: история, каноны, культура).

Эта проповедь о Срединном пути и Четырех благородных истинах кратко излагает суть просветления и всех буддийских учений. Гаутама не претендовал на вдохновленность свыше. «Это открытый Татхагатой путь», — говорил он, называя Татхагатой самого себя. По преданию, на смертном одре он завещал своим ученикам: «Будьте светильниками сами для себя». Таким образом, Будда утверждает, что просветление — не от Бога, но от добрых дел и личных усилий в развитии правильного мышления.

Нетрудно догадаться, почему это учение было охотно воспринято в индийском обществе того времени. Оно осуждало жадность и разложение брахманизма (брахма́ны — жреческая каста в индуизме), не поощряло сурового аскетизма джайнов и других мистических школ и направлений. Оно также избавилось от жертвоприношений и ритуалов, мириад богов и богинь и от гнетущей кастовой системы, которая довлела над человеком во всех сферах его жизни. Одним словом, оно сулило освобождение каждому, кто пойдет по пути, предложенному Буддой.

Буддизм расширяет сферу влияния

Когда пятеро бхикшу приняли учение Будды, они стали первой са́нгхой, или монашеской общиной. Образовались Три Драгоценности буддизма (трира́тна), предназначенные, чтобы вести людей к просветлению: Будда, дхарма и сангха. Итак, подготовившись, Гаутама Будда отправился проповедовать по всей долине Ганга. Люди разных сословий приходили послушать его и становились его учениками. К концу своей жизни в возрасте 80 лет он был хорошо известен и пользовался уважением. Считается, что последними словами Будды были: «Все существующее, о бхикшу, преходяще и подобно иллюзии. Стремитесь неустанно к своему освобождению».

В III веке до н. э., примерно через 200 лет после Будды, появился особо ревностный поборник этой веры — правитель Ашока, который подчинил своей власти бо́льшую часть Индии. Удрученный плодами своих завоевательных походов и кровопролития, он принял буддизм и оказал ему государственную поддержку. Он сооружал статуи, созывал соборы и побуждал людей жить по заветам Будды. Ашока отправил также буддийских миссионеров во все концы Индии, на Цейлон, в Сирию, Египет и Грецию. В основном именно благодаря усилиям Ашоки из маленькой индийской секты развилась нынешняя мировая религия под названием буддизм. Вполне справедливо некоторые считают его вторым основателем буддизма.

С Цейлона буддизм распространился к востоку, на территорию современной Мьянмы, Таиланда и в другие части полуострова Индокитай. На севере буддизм достиг Кашмира и Средней Азии. Оттуда уже в I веке н. э. буддийские монахи, преодолев безбрежные пустыни и неприступные горы, принесли свою религию в Китай. А из Китая было рукой подать до Кореи и Японии. Буддизм проник также на Тибет, соседствующий с Индией на севере. Смешавшись с местными верованиями, он превратился в ламаизм, который по сей день влияет там на религиозную и политическую жизнь. В VI и VII веках н. э. буддизм укоренился в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке.

Хотя буддизм укреплял свое влияние во многих странах, в самой Индии он постепенно выхолащивался. Уйдя с головой в философские и метафизические искания, буддийские монахи забыли про своих единоверцев-мирян. Кроме того, утрата царского покровительства и ассимиляция буддизма индуистскими учениями и обрядами ускорили его кризис в Индии. Даже буддийские святыни, например Лумбини, где родился Гаутама, и Бодх-гая, где он достиг «просветления», превратились в руины. К XIII веку буддизм практически исчез в родной стране его основателя.

А в XX веке буддизм претерпел еще бо́льшие изменения. Политические потрясения в Китае, Монголии, странах Тибета и Юго-Восточной Азии нанесли ему сокрушительный удар. Тысячи храмов и монастырей были разрушены и сотни тысяч монахов и монахинь бежали, были заключены в тюрьмы и даже казнены. И все же буддизм по-прежнему оказывает огромное влияние на мышление и жизнь людей в этих странах.

Многим в Европе и Северной Америке идея поиска «истины» в самом себе пришлась по душе. Медитация предоставляет возможность абстрагироваться от суетливого западного стиля жизни. Интересно, что написал в предисловии к книге «Живой буддизм» далай-лама Тензин Гьяцо, живущий в эмиграции: «Возможно, буддизм хоть отчасти напомнит современному западному обществу о духовной составляющей человеческой жизни» (Powell A. Living Buddhism).

Разновидности буддизма

Хотя о буддизме обычно говорят как о единой религии, на самом деле он разделен на целый ряд философских школ. Каждая школа по-своему толкует личность и учение Будды и имеет собственные доктрины, обычаи и писания. Эти школы, в свою очередь, поделены на множество групп и ответвлений, многие из которых находятся под сильным влиянием местных культур и традиций.

В Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Камбодже и Лаосе наиболее распространена школа тхеравада («учение старейшин»), которую также называют хинаяна («малая колесница»). Некоторые считают эту школу консервативной. Основной акцент в ней делается на достижении мудрости и личном спасении; достичь всего этого можно путем отречения от мирской жизни и ухода в монашество, познанием и медитацией. В этих странах нередко можно увидеть молодых мужчин, босых, остриженных наголо и облаченных в одежды желтого, шафранного цвета. Они носят с собой миски для подаяния, куда их светские единоверцы должны класть дневное пропитание. Принято, чтобы мужчины проводили в монастырях по крайней мере часть своей жизни. Конечная цель монаха — стать арха́том, то есть достигшим духовного совершенства и освободившимся от боли и страданий в циклах перерождения. Будда показал путь, и каждый решает, следовать этим путем или нет.

Буддийская школа махаяна («большая колесница») распространена в основном в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме. Это название указывает на то, что учение Будды есть «истина и путь спасения, доступный для каждого, независимо от того, живет ли он в пещере, монастыре или в доме… [Доступный] не только для тех, кто отрекается от мира». Главная идея махаяны: любовь и милосердие Будды настолько велики, что он никому не отказывает в спасении. Эта школа учит, что каждый из нас обладает природой Будды, а значит, все мы можем стать буддами (просветленными), или бодхисатвами. Просветление достигается не благодаря строгой самодисциплине, а благодаря вере в Будду и милосердию ко всему живому. Такой подход импонирует многим прагматикам. Однако либерализм этой школы породил массу толков и ответвлений.

Среди многих ответвлений, появившихся в Китае и Японии, можно выделить следующие: чистая земля и дзен (дзэн). Вероучение первой из них сосредоточено вокруг спасительной силы будды Амита́бхи, который обещал своим последователям перерождение в «чистой земле», или «западном раю», — земле радости и света, населенной богами и людьми. А оттуда уже недалеко и до нирваны. Повторяя молитву «Верую в Амитабхи» — иногда тысячи раз в день, — верующие очищают себя, чтобы достичь просветления или перерождения в «западном раю». Название дзен-буддизм (в Китае — школа чань) произошло от медитативной практики. Китайское слово «чань» и японское «дзен» родственны санскритскому слову «дхья́на», означающему «медитация». Эта школа утверждает, что познание, добрые дела и обряды — не самое главное. Просветления можно достичь, медитируя над некоторыми неразрешимыми загадками, например: как звучит хлопо́к одной ладоши? Что можно найти там, где ничего нет? Мистическая природа дзен-буддизма нашла свое отражение в таких изящных искусствах, как икебана, каллиграфия, роспись тушью, поэзия, садоводство и так далее. Все это было восторженно принято на Западе. Сегодня центры медитации дзен действуют во многих западных странах.

Наконец, существует тибетский буддизм, или ламаизм. Это направление буддизма иногда называется мантраяна («колесница мантр»), поскольку в нем часто используется многократное повторение мантр — наборов слогов, порой имеющих какой-то смысл, а порой и нет. Ламаизм обращает внимание не столько на добродетель и познание, сколько на обрядовую сторону: молитвы, магию и шаманство. Мантры читаются тысячи раз в день с помощью четок и молитвенных мельниц. Изучить сложные обряды можно только у ног лам, или настоятелей монастырей, среди которых особой известностью пользуется далай-лама и па́нчен-лама. Когда лама умирает, все ищут мальчика, в которого перевоплотился лама, чтобы стать новым духовным вождем. Впрочем, словом «лама» теперь зачастую называют всех монахов, которые, согласно одному подсчету, некогда составляли пятую часть населения Тибета. Ламы также исполняют обязанности учителей и врачей, они бывают политиками и землевладельцами.

Все эти основные ответвления буддизма разделены, в свою очередь, на множество групп. Некоторые сосредоточены вокруг какого-то лидера. В Японии образовалась группа под руководством Нитирэна (он учил, что только махаянская Лотосовая сутра содержит подлинное учение Будды), а в Тайване — вокруг настоятельницы Цзинхай. Тут буддизм преуспел не меньше христианского мира с его многочисленными течениями и расколоучителями. Довольно часто люди, считающие себя буддистами, не сторонятся культа предков, даосских, синтоистских обрядов и даже обычаев христианского мира (Многие японские буддисты пышно отмечают Рождество). Приверженцы всех этих буддийских направлений утверждают, что основываются на учении Будды.

Три корзины и другие буддийские писания

Приписываемые Будде учения сперва передавались устно, а записаны были только через несколько столетий после его смерти. Так что учения и деяния Будды в лучшем случае дошли до нас в трактовке его последователей, живших несколько поколений спустя. Проблема усложняется еще и тем, что буддизм тогда уже раскололся на множество школ. Поэтому различные тексты представляют буддизм в довольно разных его вариациях.

Древнейшие буддийские тексты были написаны в I веке до н. э. на языке пали (возможно, наиболее близком к родному языку Будды). Они были восприняты школой тхеравады как подлинные. Состоят эти тексты из 31 книги, объединенных в три сборника, известных как Трипи́така (пал. Типи́така), что означает «три корзины [сборника]». Первый сборник, Виная-питака («корзина наставлений»), в основном касается правил поведения монахов и монахинь. Второй, Сутта-питака («корзина текстов»), излагает проповеди, притчи и афоризмы Будды и его главных учеников. И третий, Абхидхамма-питака («корзина мудрости»), объясняет принципы этого учения.

Что касается объемнейших текстов буддизма махаяны, то они составлены в основном на санскрите, китайском и тибетском языках. Одни только китайские тексты занимают 5 000 томов. В них содержится много того, чего не найти в древнейших текстах. Например, рассказы о многочисленных, «как песчинки в Ганге», буддах, живших на протяжении миллионов и миллионов лет и правивших каждый в своем мире. В одном труде без преувеличения сказано, что эти тексты «характеризуются пестротой, причудливостью образов, колоритными персонажами и хаотичными повторениями» (Abingdon Dictionary of Living Religions).

Надо ли говорить, что понять эти замысловатые сочинения под силу далеко не всем. В итоге такой позднейший вариант буддизма оказался совсем не похожим на то, чему Будда учил в самом начале. Согласно Виная-питаке, Будда хотел, чтобы его учения были доступны не только высокообразованной элите, но каждому человеку. Поэтому он желал, чтобы его идеи проповедовались на простом, понятном языке, а не на священном, но мертвом языке индуизма. Впрочем, на подобную критику со стороны последователей тхеравады приверженцы махаяны отвечают, что Гаутама Будда прежде учил людей простых и несведущих, а для мудрых и разумных приберег свои учения на более поздние времена, когда составлялись книги махаяны.

Нирвана: достичь недосягаемого?

Поговорим теперь о взглядах Будды на спасение и просветление. В представлении буддистов спасение — это освобождение от законов кармы и сансары и достижение нирваны. Что же такое нирвана? В буддийской литературе говорится, что нирвану невозможно описать или объяснить, ее можно только испытать. Это не небо, куда идут мертвые. Это состояние, которое доступно для всех и которого можно достичь уже сейчас. Само слово «нирвана» означает «угасание, затухание». Поэтому некоторые определяют его как угасание всех желаний и страстей; бытие, лишенное всех ощущений, таких, как боль, страх, желание, любовь, ненависть; состояние вечного мира, покоя и неизменяемости. В сущности, это прекращение существования личности.

Что это учение дает верующим? Несет ли оно им истинную веру и надежду? В книге «Живой буддизм» говорится, что в некоторых буддийских странах даже «монахи не придают большого значения идеалам своей религии. Нирвана многим представляется абсолютно недостижимой, они не часто предаются медитации. Лишь время от времени листая Типитаку, они посвящают себя тому, чтобы нести в общество добродетель и гармонию». Подобным образом японская «Всемирная энциклопедия», отмечая современный всплеск интереса к буддизму, говорит: «Чем глубже человек погружается в изучение буддизма, тем дальше он уходит от изначальной цели этой религии — дать руководство людям. С этой точки зрения за нынешней популярностью буддизма вовсе не стоит возрождение живой веры. Напротив, замечено, что когда религия становится объектом сложного метафизического исследования, то ее сила как живой религии постепенно сходит на нет».

Основная идея буддизма заключается в том, что познание ведет к просветлению и спасению. Но путаные учения различных школ привели к тому, что идеалы буддизма стали, как было выше сказано, «абсолютно недостижимы», недоступны для многих его последователей. Буддизм для них сводится к добродетельной жизни, некоторым ритуалам и простым предписаниям.

Просветление минуя Бога?

Легенды о жизни Будды рассказывают, что как-то раз, оказавшись со своими учениками в лесу, царевич поднял охапку листьев и сказал: «Листья у меня в руке — это то, чему я вас научил. Прочие листья в лесу — то, чему я вас не научил». По сути, он дал понять, что открыл лишь крохотную часть своих знаний. Но, признаться, Гаутама Будда упустил нечто очень важное: он практически ничего не сказал о Боге. Себя он тоже никогда не выдавал за Бога. Наоборот, по преданию, он говорил своим ученикам: «Если Бог и есть, то для меня непостижимо, чтобы он замечал мои дела». Ему также приписывают слова: «Нет бога, который бы мог или хотел помочь человеку».

В одной энциклопедии отмечается, что «ранний буддизм, похоже, никогда не стремился к Богу, во всяком случае, никогда не поощрял веру в него» (The Encyclopedia of World Faiths). Поскольку буддизм провозглашает, что каждый человек должен сам добиваться своего спасения, ища просветления в собственном разуме, получается, что эта религия носит агностический, если не атеистический характер. «Буддизм указывает путь к абсолютной добродетели и мудрости, но без личностного Бога; к высшему познанию, но без «откровения»… к искуплению, но без искупителя, к спасению, но твой спаситель — ты сам» (Bhikkhu S. The Message of Buddhism).

Получается, что последователи Будды — атеисты? В книге «Что такое буддизм?», изданной Лондонской буддийской ложей, дается такой ответ на этот вопрос: «Если под атеистами вы разумеете тех, кто отрицает идею Бога как личности, то мы — атеисты». Дальше в этой книге сказано: «Уяснить идею Вселенной, управляемой постоянным Законом, для пытливого ума не труднее, чем вообразить себе некую далекую Личность, которую невозможно увидеть, которая живет неизвестно где и которая некогда из ничего создала Вселенную, где царствует вражда, несправедливость, неравенство, бесконечное страдание и раздор». Выходит, что, по крайней мере, на словах, буддисты не радеют за веру в Бога или Творца. И все же почти во всех странах, где практикуется их религия, в храмах и ступах [буддийских культовых сооружениях] верующие поклоняются, приносят жертвы и молятся изображениям и мощам будд и бодхисатв. Будда, который никогда не претендовал на положение Бога, стал таковым в полном смысле этого слова.

Из-за такого антропоцентричного, самонадеянного мышления появился целый лабиринт легенд и традиций, трудных для понимания учений и толкований, в течение столетий развившихся в множестве школ и направлений. То, что призвано дать простое решение сложных проблем жизни, превратилось в религиозно-философскую систему, слишком сложную для большинства смертных. Рядовые буддисты погрязли в поклонении идолам и реликвиям, богам и демонам, духам и предкам; они совершают многие другие ритуалы, не имеющие почти ничего общего с тем, чему учил Гаутама Будда.

Даосизм и конфуцианство: поиски небесного Пути

Даосизм, конфуцианство и буддизм — это три основные религии Китая и других стран Азии. Правда, в отличие от буддизма, даосизм и конфуцианство не стали мировыми религиями. Их исповедуют лишь в Китае и странах, находящихся под влиянием китайской культуры. Хотя нет официальных сведений, сколько в Китае в настоящее время насчитывается приверженцев даосизма и конфуцианства, все же эти религии вот уже 2 000 лет играют ключевую роль в религиозной жизни почти четвертой части мирового населения.

«Пусть расцветают сто цветов, пусть соперничают сто школ». Это высказывание, ставшее известным благодаря тому, что его в 1956 году процитировал Мао Цзэдун, председатель Китайской Народной Республики, на самом деле изначально относилось к периоду китайской истории (V–III века до н. э.), названному эпохой «Борющихся царств». К тому времени могущественная династия Чжоу (ок. 1122—256 до н. э.) превратилась, на беду простых людей, в ряд феодально- раздробленных княжеств, постоянно враждующих между собой.

Вызванные раздорами, смута и хаос сильно подорвали авторитет правящих классов. Массам надоело молча страдать от прихотей и гнета власть имущих. Столетиями подавлявшиеся идеи и чаяния внезапно и буйно расцвели, словно «сто цветов». Различные философские школы пропагандировали свое ви́дение достойного правительства, законов, общественного строя, земледелия, нравов, музыки, литературы. Их целью было достижение всеобщего благополучия. И они стали известны как «сто школ». Большинство этих школ канули в лету. Однако две из них обрели небывалую популярность и вот уже на протяжении 2 000 лет оказывают влияние на жизнь китайцев. Впоследствии они получили название даосизм и конфуцианство.

Чтобы понять, почему даосизм и конфуцианство обрели такое мощное влияние на китайцев, японцев, корейцев и другие соседние народы, необходимо вникнуть в суть одной из основных категорий китайской философии — дао. Само слово «дао» означает «путь». Также оно может означать принцип, учение, теорию. Гармонию и порядок во Вселенной китайцы рассматривали как проявление дао, своего рода Божественной воли или законов, управляющих Вселенной. Другими словами, они не верили в Бога-Творца, Владыку Вселенной, но верили в некий Промысел, в волю небес или в небо само по себе как в перводвигатель всего.

Рассматривая дао через призму человеческой жизни, китайцы верили, что для всякого дела существует естественный, правильный путь, а также что у каждой вещи или человека есть свое надлежащее место и роль. Например, по их мнению, если правитель справедлив к людям и добросовестен в жертвоприношениях небесным силам, то он несет своему народу мир и благоденствие. Таким образом, если люди искренне ищут путь (дао) и следуют ему, они обретают мир, гармонию и успех в делах. Но если они идут вразрез или вопреки дао, их постигнут бедствия и их жизнь превратится в хаос.

Жизнь в соответствии с дао и невмешательство него — это стержневой элемент китайской философии и религиозного сознания. Можно сказать, что даосизм и конфуцианство представляют собой разные проявления одной и той же концепции. Даосизм склонен к мистицизму и в своей исконной форме отстаивал идею пассивности, «недея́ния» и покоя, ухода от общества и воссоединения с природой. Его стержневая мысль состоит в том, что если человек сложит руки и не будет нарушать естественное течение жизни, то все будет хорошо. Конфуцианство же более приближено к действительности. Оно учит, что в обществе сохранится порядок, если каждый человек станет исполнять отведенную ему роль и обязанности. Для этого конфуцианство определяет все социальные роли: отношения правителя — подчиненного, отца — сына, мужа — жены, предоставляя руководство для каждого. Само собой, возникают вопросы: как появились эти две религиозные системы? Кто основал их? Что они представляют собой в наше время?

Философские корни даосизма

На первых порах даосизм был скорее философией, чем религией. Его основателя, Лао-цзы, угнетал хаос и брожение в обществе того времени. Он искал избавление в уходе от мира и слиянии с природой. Об этом мыслителе известно немного. Жил он в VI веке до н. э., хотя и это лишь предположение. Обычно его называли Лао-цзы, что значит «Престарелый мудрец» или «Старец-младенец», поскольку, согласно легендам, мать так долго его вынашивала, что, когда он родился, его волосы уже были седы.

Единственный канонический источник сведений о Лао-цзы — «Ши цзи», или «Исторические записки» известного придворного летописца II–I веков до н. э. Сымы Цяня. Он сообщает, что настоящее имя Лао-цзы — Ли Эр. Он был хранителем императорских архивов в городе Лоян, расположенном в центральной части Китая. Но еще более важны следующие сведения о Лао-цзы: «[Лао-цзы] долгое время жил в Чжоу, [но] увидев, что Чжоу приходит в упадок, решил уехать. Когда [он] достиг заставы, линъинь Си сказал: «Вы собираетесь удалиться от мира. Напишите для меня [хоть] что-нибудь!» Тогда Лао-цзы написал книгу в двух частях, более пяти тысяч слов которой говорили о смысле Дао [и] дэ. После этого он ушел, и никто не знает о его дальнейшей судьбе.» (Перевод В. Вяткина)

Многие исследователи, правда, сомневаются в достоверности этого повествования. Но, так или иначе, у нас есть книга под названием «Дао Дэ цзин» (что обычно переводится как «Книга о дао-пути и благой силе-дэ»), представляющая собой основной священный текст даосизма. Она написана лаконичными, полными загадочного смысла стихами, некоторые строки состоят всего из трех-четырех слов. Со временем смысл многих иероглифов сильно изменился, дав простор для многочисленных толкований.

В «Дао Дэ цзин» Лао-цзы пояснил, что такое дао (высший путь естества) и рассмотрел его в применении к каждой сфере человеческой жизни. Чтобы составить представление о «Дао Дэ цзин», ниже приводятся выдержки из современного перевода этой книги, выполненного Е. Торчиновым. Вот что в ней говорится о дао:

Вот Вещь, в Хаос совершившаяся,

прежде Неба и Земли родившаяся! […]

Тебя можно назвать Матерью Поднебесной.

Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком,

называю тебя Путем-Дао.

Глава 25

Дао-Путь все порождает.

Благая Сила-Дэ все вскармливает.

Вещественность все оформляет.

Сила все доводит до свершения.

Таким образом, среди всего сущего нет ни одного существа, что не почитало бы Дао-Пути и не ценило бы Благой Силы-Дэ.

Глава 51

Как понять эти загадочные изречения? По мнению даосов, дао — это некая мистическая космическая сила, управляющая материальной Вселенной. Цель даоса — самоустраниться, отыскать дао и вернуться к природе. Эта идея также отражается во взглядах даосов на поведение человека. Вот как их идеал излагается в «Дао Дэ цзин»:

Не лучше ли ослабить натянутую тетиву,

чем вечно напрягать ее?

И даже если бесконечно точить клинок,

надолго сохранить остроту его, пожалуй, не удастся.

Когда нефритом или золотом наполнен зал,

кто сможет уберечь его от вора?

Когда богатством или знатностью кичатся люди,

не навлекают сами этим ли беду большую?

Богатство, почести и слава сгинут прочь,

истлеет тело — вот небесное Дао, вот Путь!

Глава 9

Эти несколько отрывков показывают, что даосизм, по крайней мере вначале, был философской школой. Видя несправедливость, страдания, социальные потрясения и тщетность бытия, вызванные жестокой феодальной системой того времени, даосы стали считать, что мира и гармонии можно достичь, вернувшись к укладу жизни древних, который был до того, как цари и вельможи начали властвовать над народом. Идеалом даосов была простая, безыскусственная жизнь в ладу с природой.

Философию Лао-цзы значительно расширил Чжуан Чжоу, или Чжуан-цзы, что означает «учитель Чжуан» (369—286 до н. э.). Он считается одним из виднейших последователей Лао-цзы. В своей книге «Чжуан-цзы» он не только дал новое пояснение дао, но и углубил понимание инь и ян, впервые описанных в «И цзин». По его мнению, нет ничего вечного и абсолютного, но все находится в состоянии течения между противоположностями. В главе «Осенний разлив» он написал: «У Пути нет ни конца, ни начала, а все живое рождается и умирает. […] Жизнь всех вещей — как скачка на коне: ни одного движения без перемен, ни одного мига без изменений! Что нам делать и чего не делать? Оставь! Все само собою свершится!» (Перевод В. Малявина)

Опираясь на эту философию «недея́ния», даосы считают, что никто и ничто не сможет нарушить природный ход жизни. Рано или поздно вещи приходят к своей качественной противоположности: несчастье есть основа для счастья, а счастье есть то, в чем можно узреть зерна несчастья. Такой философский взгляд виден в следующем наиболее известном отрывке из «Чжуан-цзы»: «Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой — счастливой бабочкой, которая порхала среди цветков в свое удовольствие и вовсе не знала, что она — Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я — Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он — бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она — Чжуан Чжоу».

Влияние этой философии нашло свое отражение в более поздних стилях китайской поэзии и живописи. Туманные горы, тихие воды, гнущиеся деревья, мудрецы-отшельники, эти излюбленные темы китайской пейзажной живописи отражают даосскую идиллию — гармонию с природой. Однако даосизм недолго оставался лишь философией «недея́ния».

От философии к религии

Пытаясь воссоединиться с неподвластной времени природой, даосы грезили вечной молодостью. Они рассуждали, что, живя в гармонии с дао, или путем природы, можно проникнуть в секреты естества и оградить свое тело от разрушения, болезней и смерти. Хотя Лао-цзы этот вопрос не поднимал, все же подобная мысль проскальзывает в его книге «Дао Дэ цзин». Так, в главе 16 сказано: «А Дао-Путь — он вековечен. Тот, кто стал к сей вековечности причастен, до самой смерти не узнает никаких несчастий». В переводе Ян Хин-Шуна этот отрывок звучит так: «Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности».

Чжуан-цзы тоже размышлял об этом. Например, в «Чжуан-цзы» содержится диалог между двумя мифическими персонажами: «Вам уже много лет, но выглядите вы еще совсем юной, почему?» — «Я слышала о Пути» (перевод В. Малявина). Об одном даосском философе Чжуан-цзы написал: «Лецзы передвигался, управляя ветром, спокойно и искусно десять и еще пять дней, а затем возвратился. Он достиг высшего счастья, таких немного найдется» (перевод Л. Позднеевой).

Истории подобного рода разжигали воображение даосов, и они начинали увлекаться медитацией, диетами и дыхательными упражнениями, которые якобы замедляют старение тела и отсрочивают смерть. Вскоре появились легенды о бессмертных, которые летали на облаках и могли появляться или исчезать, когда хотели. Они жили на священных горах или далеких островах несчетное число лет, питаясь небесной росою и волшебными плодами. Китайская история гласит, что в 219 году до н. э. император Цинь Шихуанди отправил флотилию с тремя тысячами мальчиков и девочек на поиски легендарного острова Пэнлай, жилища бессмертных, желая добыть молодильной травы. Надо ли говорить, что никакого чудодейственного средства ему не привезли, зато, согласно преданию, путешественники населили острова, которые стали называться Японией.

Во времена династии Хань (206 до н. э.—220 н. э.) даосская магия расцвела как никогда прежде. Говорят, что император У-Ди, хотя и ратовал за конфуцианство как за государственную идеологию, все-таки сильно увлекался даосской идеей телесного бессмертия. Особенно ему хотелось, чтобы алхимики создали «пилюли бессмертия». Даосы считали, что жизнь есть результат совокупления двух противоположных начал — инь и ян (мужского и женского). А значит, считали алхимики, если сплавить свинец (темное, или инь) и ртуть (светлое, или ян), подражая природным процессам, можно получить «пилюли бессмертия». Даосы также разработали множество упражнений типа йоги, способы задержки дыхания, особые системы питания и половых отношений, чтобы укрепить силы и энергию и продлить жизнь. Они пользовались всевозможными талисманами, которые якобы делали человека невидимым, неуязвимым для оружия и позволяли ходить по воде и летать по небу. Они также ставили магические печати (обычно со знаками инь и ян) на стены и над дверями, чтобы отпугнуть злых духов и диких зверей.

Во II веке н. э. даосизм стал приобретать более организованную форму. Некто Чжан Дао-лин создал тайное даосское общество на западе Китая, которое занималось магическим врачевством и алхимией. Поскольку от новичка требовалось внести взнос в виде пяти мер риса (Одна мера равнялась примерно 9 литрам), это движение получило название «Путь пяти мер риса» (У доу ми дао). Чжан заявил, что лично получил откровение от Лао-цзы, и стал первым «Небесным Наставником». Считается, что он сумел получить эликсир жизни и верхом на тигре вознесся на небо с горы Лунхушань («гора Дракона и Тигра») в провинции Цзянси. Чжан Дао-лин стал первым в многовековой линии даосских «Небесных Наставников», каждый из которых считается воплощением Чжана.

В VII веке, при династии Тан (618—907 н. э.), в религиозную жизнь Китая начал вторгаться буддизм. В противовес у даосов стало просыпаться религиозно-патриотическое самосознание. Лао-цзы был обожествлен, а даосские тексты канонизированы. Были построены храмы, мужские и женские монастыри, учреждены братства и сестричества, зачастую по буддийскому образцу. Кроме того, в даосский пантеон были включены многие боги, феи и прочие небожители, а также «бессмертные» из китайского фольклора, например Восемь бессмертных (Ба сянь), бог очага (Цзао-шэнь), бог города (Чэн-хуан) и хранители ворот (Мэнь-шэнь). В результате образовался некий конгломерат, включающий элементы буддизма, местных суеверий, спиритизма и культа предков.

С течением времени даосизм медленно вырождался, низводясь до идолопоклонства и суеверий. Люди просто почитали своих любимых богов и богинь в местных храмах, прося у них защиты от зла и удачи в делах. Чтобы предать земле покойного, выбрать место для дома, предприятия или могилы, поговорить с умершим, отогнать злых духов и призраков, отметить праздник или совершить обряд, нанимались жрецы. Так изначально мистико-философская школа превратилась в религию, пропитанную учений о бессмертных духах, адских мучениях и полубогах.

Еще один видный китайский мыслитель

Обсудив историю зарождения, развития и упадка даосизма, стоит вспомнить, что это лишь одна из «ста школ», процветавших в Китае в эпоху «Борющихся царств». Со временем немаловажную, а позднее и главенствующую роль стало играть конфуцианство. Из всех китайских мыслителей Конфуций, бесспорно, наиболее известен за пределами Китая. Но кто он такой и чему он учил?

За ответами на эти вопросы мы снова обратимся к книге «Ши цзи» («Исторические записки») Сымы Цяня. Если о Лао-цзы было сказано там совсем немного, то о Конфуции сообщается довольно обстоятельно. Вот какие сведения мы там находим: «Конфуций был рожден в селении Цзоу волости Чанпин княжества Лу. […] [Его мать] молилась на холме Ницю и обрела Конфуция. Князь Лу Возвышенный был на престоле двадцать второй год, когда Конфуций появился на свет (551 год до н. э.). На темени его с рождения имелась впадина, поэтому ему и дали имя Цю [«холм»]. Чжунни — его второе имя. Кун — фамилия.» (Конфуций — это латинизированная форма китайского Кун Фу-цзы, что значит «учитель Кун», которая появилась в XVI веке, когда миссионеры-иезуиты ходатайствовали перед папой римским о причислении «Конфуциуса» к лику святых Католической церкви) (Перевод И. Семененко)

Вскоре после рождения Конфуция, умер его отец. Матери, несмотря на бедность, удалось дать ему хорошее образование. Мальчик проявил глубокий интерес к истории, поэзии и музыке. Согласно книге «Лунь юй», входящей в конфуцианское «Четверокнижие», в 15 лет он «обратил свои помыслы к учебе». А в 17 лет он уже получил скромную чиновничью должность в родном княжестве Лу. (Большое достижение даже сейчас, тогда это считалось возможным только благодаря богатым родственникам, и невозможным в принципе для босоногой безотцовщины).

Судя по всему, у него появился достаток, и в 19 лет он женился, а через год у него родился сын. Через несколько лет умерла его мать. Это стало для него большим потрясением. Поскольку Конфуций старательно соблюдал традиции предков, он отошел от суетной жизни и 27 месяцев оплакивал родительницу у ее могилы, став для своих соотечественников образцом сыновней почтительности.

Позднее он покинул своих близких и стал странствующим учителем. Он преподавал музыку, поэзию, литературу, гражданское право, этику и естественные науки (в понимании того времени). Он стал довольно популярен — известно, что одно время у него было 3 000 учеников.

На Востоке Конфуция главным образом почитают как мудрейшего учителя. На его могиле в Цюйфу (провинция Шаньдун) написано: «Могила явившего Великое Свершение Высочайшего мудреца, Властителя просвещения». В одной книге, изданной на Западе, о нем говорится: «Он ходил «с места на место вместе с учениками, разделявшими его взгляды на жизнь». Далекие странствия он совершал на воловьей повозке. Неторопливый ход животных позволял его ученикам поспевать за ним пешком. Похоже, то, что происходило с ними по пути, зачастую становилось темами его бесед». Примечательно, что, независимо от Конфуция, подобным методом (правда пешком) спустя века пользовался также Иисус Христос.

Конфуций стал на Востоке знаменитым учителем, несомненно, потому, что сам был прилежным учеником, особенно его увлекали история и этика. «Людей тянуло к Конфуцию не столько потому, что он был величайшим мудрецом своего времени, сколько потому, что он был образованнейшим человеком, единственным, кто был сведущ в древних книгах и мудрости», — писал китаевед Лин Ютань. Подчеркивая эту любознательность Конфуция, благодаря которой, вероятно, его учение и превзошло другие философские школы, Лин Ютань писал: «Учителям конфуцианства было, чему учить, а ученикам — чему учиться, особенно в области истории. Наставникам же других школ ничего более не оставалось, как высказывать личные мнения» (The Wisdom of Confucius).

Несмотря на успехи Конфуция на учительском поприще, он не собирался посвящать этому делу всю свою жизнь. Ему казалось, что его мысли в области этики и морали могут спасти современный ему многострадальный мир — если бы только правители воплотили эти идеи в жизнь, взяв его или его учеников в советники! Поэтому он вместе с несколькими ближайшими учениками отправился в путешествие по княжествам в поисках мудрого государя, который внедрил бы его идеи в управление и общественный строй. Что из этого вышло? В «Ши цзи» говорится: «Отвергнутый, ушел из Лу; его прогнали из Ци, преследовали в Сун и Вэй, дошел до крайности меж Чэнь и Цай». После 14 лет странствий он возвратился ни с чем — но не сдался.

Остаток своей жизни он посвятил литературному творчеству и учительству. Им были составлены Конфуцианские каноны «Четверокнижие» и «Пятикнижие».

«Четверокнижие» («Сы шу»):

1. «Великое учение» («Да сюэ») составляло основу образования «благородного мужа» — первый текст, изучавшийся школьниками в древнем Китае.

2. «Следование середине» («Чжун юн»). Трактат о самосовершенствовании в духе умеренности.

3. «Беседы и суждения» («Лунь юй»). Запись изречений Конфуция, в которых содержатся его основные взгляды.

4. «Трактат Мэн-цзы» («Мэн-цзы»). Писания и высказывания Мэн-цзы, или Мэн-Кэ, выдающегося последователя Конфуция.

«Пятикнижие» («У цзин»)

1. «Книга песен» («Ши цзин»). 305 стихов, создающих историческую картину повседневной жизни в начале эпохи династии Чжоу (1000—600 до н. э.).

2. «Книга истории» («Шу цзин»). Состоит из четырех книг о древнекитайской истории начиная с эпохи Юя до правления династии Чжоу.

3. «Книга перемен» («И цзин»). Сборник магических формул и заклинаний, разъясняющих 64 возможные комбинации (гексаграммы) из 6 сплошных или прерывистых линий.

4. «Трактат о правилах поведения» («Ли цзи»). Сборник правил поведения, описывающих также религиозные верования и ритуалы.

5. «Вёсны и осени» («Чунь цю»). Погодова́я летопись Лу, родного царства Конфуция, в период с 722 по 481 год до н. э.

Сущность идей Конфуция

Хотя Конфуций был прекрасным ученым и наставником, его влияние отнюдь не ограничивалось научными кругами. Его цель заключалась не только в том, чтобы учить людей правилам поведения и нравственности, но и в том, чтобы восстановить мир и порядок в обществе, терзаемом бесконечными феодальными войнами. Поэтому Конфуций учил, что каждый человек, от императора до простолюдина, должен знать свое место в обществе и жить соответственно.

Эта конфуцианская идея выразилась в понятии ли, что означает «уместность», «благопристойность», «целесообразность», «порядок», а в расширенном смысле «обряд», «церемония», «благоговение». В ответ на вопрос: «Что такое великое ли?» Конфуций дал следующее объяснение: «Из всего, чем живет человек, ли — наиважнейшее. Без ли мы не знаем, как должно почитать духов вселенной; как исполнять супружеский долг; как родителям обращаться с детьми и брату с братом. Без ли мы не знаем, каково место государя и вельмож, правящих и управляемых, старших и младших; какова мера главенства в семье. Вот почему для благородного мужа ли столь важно.»

Так что ли — это правило, которым истинный благородный муж (цзюнь цзы, что иногда переводится как «совершенный муж») руководствуется в отношениях с другими. Если каждый следует ли, то, как говорил Конфуций, «все становится на свои места в семье, в государстве и в мире», и таким образом соблюдается дао. Но как выражается ли? Тут самое время вспомнить еще об одном ключевом понятии конфуцианства — жэнь, что означает «человеколюбие», «гуманность».

Тогда как ли сосредоточено на внешних ограничениях, жэнь — на «человеческом начале» или внутреннем мире человека. Как пояснил один из главных учеников Конфуция Мэн-цзы, человеческая природа в своей основе добра. Таким образом, ключом к устранению всего социального зла является самосовершенствование. Оно начинается с просвещения и познания. В первой главе книги «Великое учение» сказано: «За совершенством знания следует искренность помыслов, за искренностью помыслов следует выправленность сердца, за выправленностью сердца следует усовершенствованность личности, за усовершенствованностью личности следует выравненность семьи, за выравненностью семьи следует упорядоченность государства, за упорядоченностью государства следует уравновешенность Поднебесной. Для всех и каждого — от сына Неба и до простолюдина — усовершенствование своей личности является корнем.» (Перевод А. Кобзева)

Итак, по мнению Конфуция, соблюдение ли поможет человеку вести себя правильно в любой ситуации, а совершенствование жэнь поможет ему относиться ко всем по-доброму. По идее, эти принципы должны внести мир и гармонию в общество. Идеал конфуцианства, основанный на принципах ли и жэнь, можно кратко изложить так:

«Доброта в отце, почтительность в сыне,

Обходительность в старшем брате, смирение и уважительность в младшем,

Добропорядочность в муже, повиновение в жене,

Человечность в старших, послушание в младших,

Благожелательность в правителях, преданность в вельможах и подданных».

Все это помогает понять, почему большинство китайцев и даже других жителей Востока придают столько внимания семейным узам, трудолюбию, образованию и считают важным знать свое место в жизни и поступать соответственно. Плохо это или хорошо, но указанные конфуцианские понятия веками внушались людям и глубоко проникли в массовое сознание.

С расцветом конфуцианства пришла к концу эпоха «ста школ». Императоры династии Хань усмотрели в конфуцианском учении о верности правителям именно то, что им было нужно для укрепления престола. При императоре У-Ди, который уже упоминался в связи с даосизмом, конфуцианство было возведено в ранг государственной религии. У-Ди ввел систему государственных экзаменов на знание «классических книг» Конфуция для кандидатов на замещение административных должностей. Обряды конфуцианства стали праздноваться царствующим семейством (А вслед за ними и знатью).

Эти перемены возвеличили Конфуция в глазах его соотечественников. Императоры ханьской династии установили традицию жертвоприношений на могиле Учителя. Ему были присвоены почетные титулы. Затем в 630 году н. э. Гао-цзу, император династии Тан, приказал, чтобы по всей империи, в каждой провинции и княжестве в честь Конфуция были возведены храмы и чтобы в них регулярно приносились жертвы. Поскольку Конфуций почти не говорил о Боге, многие считают конфуцианство не религией, а скорее философией. И все же слова и дела Конфуция свидетельствуют о его религиозности. Тому есть два доказательства. Во-первых, он благоговел перед высшей божественной силой, которую китайцы называют Тянь («небо»). Он рассматривал эту силу как источник всякой добродетели и морали, а также как распорядительницу судеб. Во-вторых, он настаивал на соблюдении всех обрядов, связанных с почитанием неба и культом умерших предков. Хотя Конфуций никогда не претендовал на роль основателя религии, для многих поколений китайцев конфуцианство стало самой настоящей религией. Для простоты и ясности Конфуций был провозглашен богом, и конфуцианство стало очередной религией, которая мало чем отличалась от даосизма и буддизма.

Наследие восточной мудрости

С тех пор как в 1911 году в Китае пало монархическое правление, многие высказывали недовольство конфуцианством и даосизмом и даже учиняли преследования. Даосизм обвиняли в волшебстве и суевериях. Конфуцианству был приклеен ярлык феодальной, рабовладельческой идеологии, которая помогала держать людей, особенно женщин, в повиновении. Несмотря на громкие разоблачения, основы этих религий настолько глубоко укоренились в сознании китайцев, что до сих пор для многих из них представляют непреложную истину.

Например, в канадской газете «Глоб энд мейл» в 1987 году вышла статья под заголовком «Китайская обрядовость: редкость в столице, в провинции правило». Там сообщалось, что, несмотря на 40 лет атеистической идеологии, в сельских районах все еще популярны погребальные обряды, храмовые службы и всевозможные суеверия. «Почти в каждой деревне есть местные старожилы, знатоки фэн-шуй, умеющие распознавать силы ветра («фэн») и воды («шуй»). Они определяют самые подходящие места для всего: от фамильных захоронений до постройки дома и расстановки мебели».

За пределами Китая наследие этих религий можно найти везде, где остались следы древнекитайской культуры. Например, на Тайване появился человек, который утверждает, что он потомок Чжан Дао-лина и «Небесный Наставник», поэтому уполномочен назначать даосских священников (Дао Ши). Богиня Матсу, или «небесная богиня-мать», почитается там как святая покровительница острова, а также моряков и рыболовов. Большинство людей приносят жертвы духам рек, гор и звезд; богам-покровителям разных ремесел; богам дающим исцеление, удачу и богатство. (Одна даосская группа на Тайване, называемая Тянь Дао («небесный путь»), заявляет, что сочетает в себе пять великих религий: даосизм, конфуцианство, буддизм, христианство и ислам.)

А что представляет собой конфуцианство сегодня? Эта религия в Китае была сведена лишь до роли национального символа. В Цюйфу, родном городе Конфуция, под охраной китайского правительства находится храм и дом-музей Конфуция, которые привлекают множество туристов. Там, согласно одному журналу, находятся выставки, «воспроизводящие ритуальный культ Конфуция». А на Тайване, в Сингапуре, Гонконге и других частях Восточной Азии люди все еще отмечают день рождения Конфуция (China Reconstructs). Такое себе восточное Рождество.

Синто: боги в виде людей

Синто, или синтоизм — религия, распространенная преимущественно в Японии. Согласно «Энциклопедии религий Японии», «становление синто, по сути, есть становление японской этнокультуры; это религиозное наследие неотделимо от японского этноса» (Nihon Shukyo Jiten). И поскольку Япония оказывает заметное влияние на мировую экономику и культуру, стоит поближе познакомиться с религиозно-историческими корнями и менталитетом ее народа.

Хотя, согласно статистике, синтоистов в Японии насчитывается более 91 миллиона человек (а это примерно три четверти населения страны), по данным одного опроса, лишь 3 процента взрослого населения (около 2 миллионов) активно практикуют эту религию. Сугата Масааки, специалист по синтоизму, говорит: «Синто настолько органично вплетается в повседневную жизнь японцев, что они даже не осознают, насколько весь их быт связан с религией. Синтоизм для них не столько религия, сколько неотъемлемая часть природы, естественная, как воздух, которым они дышат». Даже люди, далекие от религии, держат в автомобиле талисманы-обереги, проводят по синтоистскому обряду свадьбы и ежегодно тратят большие деньги во время религиозных празднеств.

Истоки синтоизма

Название «синто» было введено в VI веке н. э., чтобы отличить местный культ от буддизма, который тогда проникал в страну. Конечно, у японцев, как рассказывает религиовед Сачия Хиро, «была религия… и до распространения буддизма», но она существовала на уровне подсознания как совокупность национальных обычаев и традиций. А с распространением буддизма японцы стали осознавать, что эти обычаи и традиции составляют их национальную религию, отличную от буддизма — иноземной веры». Как же формировалась религия японцев?

Трудно определить, в какой именно момент времени возникло синто, «религия японцев». Согласно одной японской энциклопедии, развитие «заливного рисосеяния требовало оседлых поселений и отлаженных хозяйств; тогда и появились земледельческие обряды, которые позже стали играть важную роль в синтоизме» (Kodansha Encyclopedia of Japan). Люди, жившие в то древнее время, обожествляли силы природы и поклонялись им.

В дополнение к земледельческим обрядам появились ритуалы, вызванные страхом перед душами мертвых, которых надо было умиротворить. Так позднее возник культ предков. Синтоисты верят, что душа усопшего все еще носит на себе отпечаток его личности и сразу после смерти становится нечистой. Когда родные покойного исполняют поминальные обряды, его душа очищается, освобождаясь от всякой злобы, становится мирной и благожелательной. Со временем дух предка возносится до положения родового божества-хранителя. Так что вера в бессмертную душу, как видно, лежит в основе и этой религии, обусловливая взгляды и дела верующих.

Считалось, что природные божества и духи предков витают в воздухе и буквально пронизывают окружающий мир. Во время праздников люди призывали богов «приземлиться» на особые священные места. Синтоисты верили, что боги временно обитают в си́нтай — объектах культа, которыми могут быть деревья, камни, зеркала, мечи и многое другое. Ритуальные вызывания богов-духов проводили шаманы.

«Посадочные площадки» богов, освящаемые только на праздники, постепенно стали играть роль постоянных святилищ. Люди строили храмы для добрых богов, которые снисходили, чтобы благословить их. Сначала у японцев не было культовых изображений, они поклонялись синтай, в которых, как считалось, обитали духи богов. Даже целые горы, например Фудзияма, почитались как синтай. Со временем богов стало так много, что у японцев появилось выражение яоёрозу́-но-ка́ми, что буквально значит «восемь миллионов богов» (ками переводится как «боги» или «божества»). Сейчас это выражение означает «бесчисленные боги», поскольку богов в синтоизме становится все больше.

Когда синтоистские ритуалы стали проводиться в святилищах, у каждого клана появился родовой бог-покровитель. Однако в VII веке, когда правящая династия смогла объединить нацию, богиня солнца Аматэрасу-омиками была провозглашена верховным божеством и главной фигурой синтоистского культа. Со временем возник миф о том, что император ведет свое происхождение от этой богини солнца. Чтобы укрепить веру в этот миф, в VIII веке н. э. были созданы два главных сборника мифов и сказаний — Кодзики и Нихон сёки. Мифы превозносили императорский род как потомство богов и способствовали укреплению престола.

Эти две книги, однако, не считались боговдохновенными. Примечательно, что в синтоизме нет признанного основоположника и канонической литературы. Религиовед Суити Саэки говорит: «Синтоизм характеризуется целым рядом «без». Это религия без конкретных доктрин и без определенной теологической системы. В ней даже нет заповедей и норм, которые нужно соблюдать. […] Я воспитывался в традиционно синтоистской семье, однако не помню, чтобы мне прививали какие-либо серьезные религиозные знания». Для синтоистов доктрины, заповеди, а подчас даже и сам предмет поклонения не играют роли. Один исследователь рассказывает: «Бывало, что божество в храме, культу которого этот храм посвящен, заменялось другим божеством, а верующие приходили туда молиться и даже не замечали подмены».

Что же тогда синтоисты считают самым важным? В одной книге по японской истории отмечается: «Изначально синтоисты считали добром все, что содействовало гармонии и благополучию небольших общин, а все, что вносило разлад, считалось злом». Гармоничное существование человека в духовном единстве с богами, природой и общиной ценилось превыше всего. То, что нарушало мир и единение общины, рассматривалось как зло, независимо от нравственных ценностей

В синтоизме нет четкой догматики или учений: верующие стремятся достичь гармонии с богами через праздники и ритуалы. Как отмечается в «Энциклопедии религий Японии», «самое главное в синтоизме — справляете вы праздники или нет». Совместное празднование, в центре которого находится родовое божество, содействует духовному единению рисоводческой общины. Большинство праздников — как раньше, так и теперь — связаны с выращиванием риса. Весной сельчане просят «бога риса» снизойти к ним и молятся о хорошем урожае. Осенью они благодарят богов за ниспосланные дары. Во время праздников японцы шествуют с ми́коси — паланкинами, или носилками, на которых установлены миниатюрные модели храма с символами божеств. Они подносят своим предкам-ками жертвенную пищу и рисовую водку саке́, а затем вкушают от этих жертв вместе с богами.

В течение года японцы отмечают много религиозных праздников, или мацури́. Вот некоторые из них:

▪ Сёгацу, или праздник Нового года (1—3 января).

▪ Сэцубун, разбрасывание бобов в доме и во дворе в сопровождении присказки «Черти вон, счастье в дом» (3 февраля).

▪ Хина мацури, или Праздник кукол для девочек; устраиваются выставки кукол, изображающие жизнь императорского двора в стародавние времена (3 марта).

▪ Танго-но сэкку, или Праздник мальчиков; в этот день на древках вывешиваются койнобори — вымпелы в виде карпа, символизирующего упорство и силу (5 мая).

▪ Цукими, Праздник любования луной (в середине осени); совершаются жертвоприношения в виде небольших круглых лепешек из риса и первых плодов.

▪ Каннамэсай, подношение первого риса, которое совершает император в октябре.

▪ Ниинамэсай празднуется императорской семьей в ноябре; император, который выступает в роли первосвященника имперского синто, вкушает от нового урожая риса.

▪ Сити-го-сан («семь-пять-три») празднуется синтоистскими семьями 15 ноября. Семь, пять и три — это годы, которые считаются переломными этапами взросления детей. Нарядно одетых в традиционные кимоно, детей ведут в семейное святилище.

▪ Празднуется также много буддийских праздников, например День рождения Будды (8 апреля) или О-бон (15 июля), в последний день которого по воде пускаются фонарики, призванные осветить духам предков путь, когда они возвращаются в мир иной.

Согласно синтоистским верованиям, чтобы укрепить связь с душой божества, человек должен омыться и очиститься от всякой духовной нечистоты и греха. Этой цели служат ритуалы. Есть два способа очищения людей или предметов: охара́и и мисоги́. Во время охараи священнослужитель обмахивает то, что подлежит очищению, веткой вечнозеленого дерева сакаки с закрепленными на ее конце полосками белой бумаги или ткани. Во время мисоги проводится омовение водой. Очистительным ритуалам синтоизм придает огромное значение. Один знаток японских традиций сказал: «Можно с уверенностью сказать, что без этих ритуалов синтоизм бы [как религия] не состоялся».

Многоликость синто

Спустя века, несмотря на многочисленные преобразования, синтоистские ритуалы и праздники остались практически без изменений. Что это были за преобразования? Один знаток синто сравнил перемены в этой религии со сменой нарядов куклы. С проникновением в Японию буддизма, синтоизм облекся в буддистские учения. Когда людям требовались моральные нормы, синто выступало в одеянии конфуцианства. Так синто ярко проявило свою многоликость. Религиозный синкретизм, или слияние элементов различных религий, стал наблюдаться уже в самом начале становления синто. Хотя синтоизм испытал воздействие со стороны конфуцианства и даосизма (в Японии — «путь инь и ян»), наибольшее влияние на него оказал все-таки буддизм.

Когда буддизм стал распространяться через Китай и Корею, японцы назвали свои религиозные ритуалы и традиции «синто», или «путь богов». Однако с появлением этой новой религии мнение японцев разделилось: принимать ее или нет. Согласно Нихон сёки, из пробуддийского лагеря звучало: «Все соседние страны на Западе почитают его [Будду]. И разве только одна страна… [Япония] может отвергать его?» Противники буддизма парировали: «Если же теперь станем… почитать бога соседних стран, то боги нашей страны могут разгневаться». После десятилетий борьбы буддизм одержал верх. К концу VI века н. э., когда принц Сётоку принял буддизм, эта новая религия пустила в Японии глубокие корни.

Но жители сельской глубинки противились распространению буддизма и не желали расставаться с привычными синтоистскими божествами и повседневной обрядностью. Чтобы бесконфликтно сосуществовать, обе религии вынуждены были в чем-то идти на уступки. Сближению синтоизма и буддизма содействовал также тот факт, что буддийские монахи-аскеты жили в горах. Считалось, что синтоистские божества тоже обитают в горах, поэтому людям было легче примирить в своем сознании эти две религии. В результате появились дзи́ндзя («храмы-святилища» В Японии здания для буддийских богослужений называют храмами, а для синтоистских — святилищами). Под активным влиянием буддизма постепенно формировалось вероучение синто.

Постепенно сложилось убеждение, что Япония — страна богов. В XIII веке Япония подверглась монгольскому нашествию. Мощные флотилии дважды подступали к берегам острова Кюсю, и дважды их разметали тайфуны. Японцы не сомневались, что это их боги (ками) наслали тайфуны, или ветер (кадзе). Так возникло понятие камикадзе («ветер богов»). Конечно, это укрепило веру в силу богов-ками.

С ростом популярности синтоистских божеств, они стали рассматриваться как изначальные боги, тогда как будды («просветленные») и бодхисатвы (находящиеся на пути к просветлению и указующие этот путь другим) считались временными, местными воплощениями божества. В результате синто-буддийского противостояния возникло множество школ синтоизма. Некоторые из них превозносили пантеон синтоистских богов, другие заимствовали учения из поздних форм конфуцианства.

Культ императора и государственное синто

После многих лет примиренческой политики, синтоистские богословы решили, что их исконная вера явно осквернена китайскими религиозными традициями. Поэтому они настаивали на возвращении к японским истокам. Возникла новая школа «возрождения синто древности», одним из видных идеологов которой был Норинага Мотоори, японский филолог и языковед XVIII века. В поисках корней родной культуры, Мотоори исследовал древнюю японскую литературу, особенно синтоистские писания Кодзики. Он учил, что богиня солнца Аматэрасу — главная в пантеоне богов, а за природные явления в определенной мере отвечают остальные боги. Кроме того, он утверждал, что божественные пути неисповедимы и что попытка человека вникнуть в них есть непочтительная дерзость. Не задавай вопросов, но повинуйся богам — таким было его кредо.

Вдохновленный идеями Норинаги, его последователь Хирата Ацутанэ попытался избавить синто от всего китайского. Что предпринял Хирата? Он соединил синто с теологией христианства! Хирата отождествил Амэ-но минакануси-но ками — владыку священного центра небес, упомянутого в Кодзики, — с «христианским» Богом. Он заявил, что кроме него есть еще два второстепенных бога — «Такамимусуби, высокий бог священного творения, и Камимусуби, бог божественного творения, которые, похоже, представляют мужской и женский принципы» (Religions in Japan). Таким образом, он позаимствовал у католичества веру в триединого бога, совершенно несвойственную традиционному синто. Такое смешение христианства и синтоизма в итоге привнесло в японское сознание «христианский» монотеизм.

Учение Хираты подготовило почву для движения за «почитание императора», которое привело к свержению сёгуната — военно-феодальной диктатуры — и реставрации монархии в 1868 году. С утверждением императорской власти ученики Хираты вошли в состав правительственной комиссии по делам синто и стали бороться за то, чтобы сделать синто государственной религией. В новой конституции провозглашалось, что император — прямой потомок богини солнца Аматэрасу-омиками, а потому его особа «священна и неприкосновенна». Так он, Император, стал верховным богом государственного синто.

«Священное писание» синто

Хотя древние тексты синтоизма, такие, как Кодзики, Нихон сёки и Энгисики, уже содержали молитвы и церемониальные правила, государственному синто требовалась новая священная книга. В 1882 году император Муцухито (Мэйдзи) выпустил Императорский рескрипт солдатам и матросам. Поскольку он исходил от императора, то воспринимался как священное писание и стал для японских военнослужащих предметом ежедневного размышления. В нем указывалось, что гражданский долг каждого перед божественной особой императора превыше любых других обязанностей.

30 октября 1890 года, с выходом Императорского рескрипта об образовании, канон государственного синто пополнился. Как указал специалист по государственному синто Сигэёси Мураками, этот документ «не только заложил фундамент школьного образования, но и стал, по сути, священным писанием государственного синто». В рескрипте подчеркивалось, что в основу системы школьного образования легли «историческая» родственность между мифическими божественными предками императора и народом. Как японцы восприняли эти предписания?

Вспоминая школьные годы, Асано Косино рассказала: «Заместитель директора трепетно выносил на трибуну деревянный ларец, держа его высоко перед собой. Он передавал его директору, а тот в свою очередь вынимал из него свиток с Императорским рескриптом об образовании. Когда текст оглашался, мы должны были стоять, низко склонив голову, пока не прозвучит последняя фраза: «Именем Его Величества и Его печатью». Мы так часто слышали эти слова, что выучили их наизусть». Из-за системы образования, основанного на мифах, целая нация вплоть до 1945 года была вовлечена в культ императора. Государственное синто обрело специфическую форму «надрелигии», а другие 13 групп синтоистского толка стали именовать сектантским синто.

Священная миссия — мировое господство

В государственном синто был свой кумир. «По утрам я хлопал в ладоши перед восходящим солнцем — богиней Аматэрасу, — а затем, лицом к востоку, кланялся императору», — вспоминает пожилой Масато. Подданные почитали императора как бога. Он считался духовным и светским повелителем, поскольку происходил от богини солнца. Один японский профессор сказал: «Император — это бог, явленный в человеке. Воплощение Божества».

В итоге возникло учение о том, что «центр материального мира — Земля микадо [императора]. Из этого центра мы обязаны распространить Великий Дух по всему миру. […] Расширить пределы Великой Японии до концов земли и превратить весь мир в великолепную землю богов есть дело первостепенной важности и наша вечная и неизменная миссия» (Holtom D. The Political Philosophy of Modern Shinto). Как видно, религия там вовсе не была отделена от государства.

В книге «Религии человечества» Джон Носс высказался так: «Милитаристская Япония немедленно воспользовалась этой идеей в своей военной пропаганде, заявляя, что завоевание — священная миссия Японии. Из их слов очевидно, что религиозные ценности породили в этой стране самый настоящий шовинизм» (Noss J. Man’s Religions). Какой же трагедией для японцев и других народов обернулся японский миф о божественности императора и питаемый религией национализм.

Японцам в целом не приходилось выбирать: в эпоху монархии и государственного синто они были обязаны поклоняться императору. Учение Норинаги Мотоори, призывавшее не задавать вопросов, но повиноваться богам, полностью пропитало и подчинило себе мышление японцев. В 1941 году, в разгар Второй мировой войны, вся нация была поставлена под ружье во имя синто и «живого бога». «Япония — это страна богов, — внушалось людям, — и камикадзе (ветер богов) будет дуть там, где бедствие». Солдаты и их родные молили богов-хранителей о победе в войне.

В 1945 году на японские города Хиросиму и Нагасаки были сброшены атомные бомбы. Когда император Хирохито признал поражение в войне, он в один миг из «божественного» и якобы непобедимого правителя превратился в простого смертного. «Страна богов» потерпела поражение, а религия синто была повержена в глубокий кризис. Камикадзе не спасли страну. Вера японцев сильно поколебалась. «Энциклопедия религий Японии» поясняет причину этого: «Люди были разочарованы и чувствовали, что их предали. […] И что хуже, со стороны религии не последовало никаких обоснованных и вразумительных объяснений, которые развеяли бы сомнения [из-за поражения]. Повсеместная духовная незрелость выразилась в поговорке «Нет ни бога, ни будды».

Наука и Религия

Семидесятилетний астроном лежал в постели, зная, что дни его сочтены. Собрав последние силы, он читал набранный текст своей готовой к публикации рукописи. Осознавал он это или нет, но его работе предстояло коренным образом изменить взгляды людей на устройство мира. Впоследствии в христианском мире из-за его работы поднялся горячий спор, отголоски которого слышны и по сей день.

Тем астрономом был поляк, католик по вероисповеданию, Николай Коперник, а происходило это в 1543 году. В своем сочинении «О вращениях небесных сфер» он доказывал, что центр Солнечной системы не Земля, а Солнце. Так взамен чрезвычайно сложной геоцентрической системы он предложил поразительно простую, гелиоцентрическую.

Поначалу ничто не предвещало столкновения с Церковью. Во-первых, делясь своими взглядами, Коперник проявлял осмотрительность. Во-вторых, Католическая церковь, учившая, что Земля — центр Вселенной, в то время, очевидно, была более терпимой к научным гипотезам. Сам папа римский побуждал Коперника опубликовать эту работу. Когда же ученый наконец отдал рукопись в печать, боязливый издатель добавил свое предисловие. В нем он представил гелиоцентрическую модель как упрощавшую вычисления гипотезу, которая необязательно отражает научную истину.

Дальнейшие события связаны с именем итальянского астронома, математика и физика Галилео Галилея (1564—1642), тоже католика. Используя новшество того времени — объектив, он построил телескоп и увидел небо так ясно, как до него не видел никто. Наблюдения убедили ученого, что Коперник был прав. Также Галилей разглядел пятна на Солнце, подвергнув тем самым сомнению представление о том, что Солнце неизменно и нетленно, — представление, ставшее среди философов и богословов практически догмой.

В отличие от Коперника Галилей смело, даже рьяно, распространял свои убеждения. Это было опасно, так как к тому времени Католическая церковь открыто выступала против учения Коперника. Когда же Галилей стал утверждать, что гелиоцентрическая картина мира не только верна, но и согласуется со Священным Писанием, Церковь усмотрела в его словах ересь. Своими колкими ответами и язвительным сарказмом Галилей усугубил ситуацию и нажил себе врагов среди влиятельных лиц. Кроме того, заявляя, что гелиоцентрическая картина мира согласуется с Писанием, он, по сути, стал решать богословские вопросы и вызвал еще бо́льший гнев Церкви.

Галилей отправился в Рим, чтобы выступить в свою защиту, но все было напрасно. В 1616 году Церковь запретила ему отстаивать взгляды Коперника. Ученый на какое-то время умолк. Но в 1632 году он выпустил еще один труд в поддержку учений Коперника. На следующий год после этого инквизиция приговорила Галилея к пожизненному заключению. Однако из уважения к его возрасту приговор вскоре заменили на домашний арест.

Деятели реформации тоже отвергали мысль о том, что в центре мира находится Солнце. В их числе были Мартин Лютер (1483—1546), Филипп Меланхтон (1497—1560) и Жан Кальвин (1509—1564). О Копернике Лютер сказал: «Этот дурак хочет перевернуть вверх дном все искусство астрономии». Точка зрения реформаторов была основана на буквальном прочтении некоторых отрывков из Священного Писания, таких, как 10-я глава книги Иисуса Навина, где говорится, что «остановилось солнце» и «луна стояла» (С научной точки зрения, такие выражения, как «восход солнца» и «заход солнца», неверны. Но в повседневной речи эти обороты приемлемы и точно отражают происходящее с позиции земного наблюдателя. Подобным образом, Иисус Навин не затрагивал вопросы астрономии; он просто описывал то, что видел). Почему протестанты заняли такую позицию? В книге «Ошибка Галилея» объясняется, что реформация, сбросив папское иго, не сумела «поколебать незыблемый авторитет» Аристотеля и Фомы Аквинского, чьи воззрения «принимались как католиками, так и протестантами».

Многие рассматривают конфликт Галилея с Церковью как торжество науки над религией вообще и над Библией в частности. Но противоречат ли они друг другу вообще?

Семена конфликта между Галилеем и Католической церковью были посеяны еще за много веков до рождения Коперника и Галилея. Геоцентрические представления, согласно которым Земля — это центр мира, существовали еще у древних греков и были увековечены философом Аристотелем (384—322 до н. э.) и астрономом-астрологом Птолемеем (II век н. э.). Примечательно, что в III веке до н. э. греческий ученый Аристарх Самосский выдвинул предположение, что центром мира является Солнце, но его взгляды были отвергнуты, так как Аристотель пользовался большим авторитетом.

На представления Аристотеля о мире повлияли взгляды греческого математика и философа Пифагора (VI век до н. э.). Пифагор считал, что окружность и сфера — совершенные фигуры. На основании этого Аристотель полагал, что Вселенная представляет собой ряд вложенных друг в друга сфер, подобных слоям луковицы. Каждая сфера сделана из хрусталя и имеет своим центром Землю. Звезды движутся по окружностям, получая энергию для своего движения от самой дальней сферы — источника божественной силы. Аристотель также верил, что Солнце и другие небесные тела совершенны, не имеют ни пятен, ни изъянов и никогда не изменяются.

Картина мира, созданная Аристотелем, была детищем не естественных наук, а философии. Идея о движущейся Земле, по его мнению, противоречила здравому смыслу. Также он отвергал мысль о пустом пространстве и считал, что без приложения постоянной силы движение Земли постепенно бы замедлилось из-за трения и в конце концов прекратилось. В свете знаний, доступных в те времена, учение Аристотеля казалось логичным, и оно владело умами людей почти 2 000 лет. Даже в XVI веке французский мыслитель Жан Боден, выражая общепринятые взгляды, писал: «Ни одному человеку, имеющему рассудок, ни одному человеку, хоть немного понимающему в физике, никогда не придет в голову мысль, что Земля, тяжелая и неповоротливая… крутится… вокруг самой себя и вокруг Солнца; ибо от малейшего сотрясения Земли города и крепости, деревни и горы рухнули бы на наших глазах».

Церковь принимает учение Аристотеля

Чтобы глубже понять причины столкновения Галилея с Церковью, нужно перенестись в XIII век, ко временам видного деятеля Католической церкви Фомы Аквинского (1225—1274). Этот теолог с глубоким уважением относился к Аристотелю и называл его Философом с большой буквы. Он пять лет трудился над тем, чтобы объединить его философию с учением Церкви. Ко времени Галилея, как отметил Уэйд Ролэнд в книге «Ошибка Галилея», «смесь учений Аристотеля с богословскими взглядами Фомы Аквинского стала краеугольным камнем доктрин Римско-католической церкви» («Galileo’s Mistake»). Следует также иметь в виду, что в те дни не было научного сообщества как такового. Образование находилось в основном в руках Церкви. Последнее слово как в вопросах религии, так и в вопросах науки часто оставалось именно за ней.

Вот в такой обстановке на сцене появился Галилей. Еще до того, как Галилей занялся астрономией, он сочинил трактат о движении. В нем он оспаривал многие из положений почитаемого всеми Аристотеля. Впоследствии ученый ревностно отстаивал гелиоцентрическую картину мира и утверждал, что она согласуется со Священным Писанием. Это привело к тому, что инквизиция в 1633 году учинила над ним суд.

Выступая в свою защиту, Галилей подтвердил, что твердо верит в Библию как в Слово Бога. Также он говорил, что Библия написана для простых людей и что ее слова о кажущемся движении Солнца не следует понимать буквально. Но все его доводы были тщетны. Из-за того что Галилей отверг толкование Священного Писания, основанное на греческой философии, он был осужден! Только в 1992 году Католическая церковь официально признала ошибочность приговора над ученым.

О чем говорят те события? Прежде всего о том, что Галилей и не думал спорить с Библией. Он оспаривал церковные учения. Один автор статей на религиозные темы отметил: «Случай с Галилеем, похоже, свидетельствует не о том, что Церковь слишком крепко держалась за библейские истины, а наоборот, о том, что она не держалась за них достаточно крепко». Позволив греческой философии влиять на свои доктрины, Церковь отдала предпочтение традициям и пожертвовала учениями Библии.

Это напоминает о предостережении из Священного Писания: «Смотрите, как бы не нашелся тот, кто завладел бы вами, как добычей, через философию и пустой обман по традициям человеческим, по принципам этого мира, а не по Христу» (Колоссянам 2:8).

Даже в наши дни многие церкви христианского мира принимают теории и философские учения, противоречащие Библии. Например, рассказу из Бытия о сотворении они предпочитают теорию эволюции Дарвина. Так церкви, по сути, делают Дарвина вторым Аристотелем, а эволюцию — своим кредо.

Теории эволюции я уже как-то касался в своём художественном произведении и тема эта вызвала неожиданное отторжение очень у многих. Оговоримся сразу, я верю, в то что жизнь возникла пока неизвестным науке образом, но я так же сторонник конструктивного диалога, поэтому внимательно рассматриваю доводы всех сторон диспута. Читая комментарии, общий смысл которых сводился к «автор дурак и сам не понимает о чем пишет» я задумался, почему люди так рьяно реагируют?

Одна из причин состоит в том, что их обучили этому в школе. В научных учебниках почти всегда поддерживается эволюционная точка зрения. Если учащегося вообще когда-нибудь знакомят с противоположными аргументами, то очень редко. На самом деле обычно не допускается, чтобы в школьных учебниках появлялись аргументы против эволюции. Относительно обучения своих детей в школе один биохимик писал в журнале American Laboratory (Американская лаборатория): «Эволюция не преподносится ребенку как теория. Тексты на тему естественных наук уже во втором классе содержат ловкие высказывания (судя по учебникам моих детей). Эволюция преподносится как реальность, а не как концепция, которую можно оспорить. Авторитет системы образования, таким образом, принуждает ученика принимать ее на веру». Относительно эволюционного обучения в старших классах он сказал: «Ученику не разрешается иметь личные убеждения или высказывать их. Кто все-таки делает это, тот подвергается насмешкам и критике учителя. Часто ученик рискует успеваемостью, так как его или ее взгляды считаются «неправильными» и, в результате, снижаются отметки».

Эволюционные взгляды распространяются не только в школах, но и во всех сферах естественных наук, а также в других областях, например в истории и философии. Книги, статьи в журналах, фильмы и телевизионные передачи рассматривают эволюцию как установленный факт. Мы часто слышим или читаем такие фразы, как: «Когда человек развился из низших животных», или: «Миллионы лет тому назад, когда жизнь возникла в океане». Таким образом людей приучают признавать эволюцию как факт, а противоположные доказательства остаются без внимания. Но при этом почему то многие забывают, что о теории эволюции до сих пор идут споры, ведущие институты все ещё пытаются доказать или опровергнуть её.

Следующее утверждение Ричарда Докинса — типичный пример мнений, которые часто пугают неспециалистов: «Теория Дарвина поддерживается в настоящее время всеми доступными относящимися к делу доказательствами, и ни один серьезный современный биолог не сомневается в ее истинности». Но так ли это на самом деле? Отнюдь нет. Небольшое исследование обнаружит, что многие ученые, в том числе «серьезные современные биологи», не только сомневаются в эволюции, но и не верят в нее. По их убеждению, доказательства в пользу сотворения намного убедительнее. Поэтому огульные утверждения, подобные докинсскому, ошибочны. Однако они типичны для попыток заглушить оппозицию такими формулировками. Один наблюдатель, который заметил это, писал в журнале New Scientist (Нью сайентист): «Неужели Ричард Докинс так слабо верит в доказательства эволюции, что ему надо прибегать к огульным обобщениям, чтобы опровергнуть противников его убеждений?»

И надо сказать, что почти всегда сторонки эволюции стараются давить именно авторитетом, а не фактами. Правда, читая работы противников эволюции я вижу рассуждения о научных экспериментах, логичные выводы из имеющихся фактов и разнообразные теории, в то время как сторонки чаще всего прибегают именно к обобщениям. Даже ссылаясь на научные эксперименты, например эксперимент Миллера-Юри, который позволяет получить органические соединения из неорганических. Ссылаясь на этот эксперимент все сторонки эволюции смело утверждают, что ученые уже способны создать жизнь, как-то забывая упомянуть, что данный эксперимент позволяет получить лишь ограниченный набор очень простых соединений. Например всего одна из «природных» аминокислот имеет два атома углерода, а семнадцать из них имеет шесть и более атомов углерода, в то время как эксперимент Миллера-Юри не может создать соединение с более чем тремя атомами и лишь 22 из более чем 500 встречающихся в природе.

Это не значит, что эксперимент Миллера-Юри ошибочен или тупиковый, но мне кажется, что когда о нем заходит речь, некоторые ученые целенаправленно замалчивают ряд деталей, которые могут вызвать вопросы у обывателей. При этом они не забывают выпятить все, что хорошо ложится в любимую ими теорию.

В предисловии к книге Джона Ридера Missing Links (Недостающие звенья) Дейвид Пилбим показывает, что ученые не всегда основывают свои заключения на фактах. Это происходит по той причине, что ученые, как говорит Пилбим, «тоже люди, и потому что многое поставлено на карту: их манят блестящие призы в виде славы и известности». В книге признается, что эволюция — это «наука, которая продвигается личными амбициями и поэтому восприимчива к предвзятым мнениям». В качестве примера отмечается следующее: «Когда предвзятое мнение… с таким энтузиазмом приветствуется и так долго лелеется, как это было в случае с пилтдаунским человеком, то наука обнаруживает тревожную тенденцию предпочитать веру исследованию». Автор добавляет: «Современные [эволюционисты] так же склонны упорно придерживаться ошибочных данных, поддерживающих их предвзятое мнение, как и ранние исследователи… [которые] отвергали объективную оценку в пользу представлений, которые им хотелось принимать за истину». Выбрав сторону эволюции и стараясь сделать карьеру, некоторые ученые поэтому не допускают возможность ошибки. Напротив, они скорее стремятся оправдать предвзятые идеи, чем признать факты, которые могут нанести им ущерб.

Дошло до того, что некоторые идут на откровенный подлог и мошенничество. Так в одной книге приводились черепа животных, которые должны были показать преемственность и развитие видов. Но более внимательное исследование показало, что автор не соблюдал временную линию и третий череп в списке был значительно старше первого, от которого он якобы произошёл. Так же была «путаница» в размерах, в книге все черепа животных были одного размера, в то время как на деле он очень серьезно отличались по размеру, одни были совсем крошечными, а другие просто огромными.

Этот ненаучный склад ума был подмечен У. Р. Томпсоном в предисловии к столетнему изданию труда Дарвина Происхождение видов. Свое сожаление по этому поводу Томпсон выразил словами: «Если аргументы не выдерживают анализа, то соглашаться с ними не следует, и массовое изменение убеждений в результате несолидной аргументации следует расценивать как прискорбное». Он сказал: «Факты и толкования, на которые полагался Дарвин, сегодня уже перестают убеждать. Длительные исследования по наследственности и генетической изменчивости подорвали дарвиновскую позицию». Подчеркиваю, эти слова напечатаны в предисловии юбилейного издания книги Дарвина (Юбилейное издание вышло в 1959 году), заставляет задуматься, как по мне.

Томпсон также заметил: «Продолжительным и прискорбным результатом успеха труда Происхождение видов было пристрастие биологов к размышлениям, не поддающимся проверке… Успех дарвинизма сопровождался упадком научной честности». В заключение он сказал: «Это положение, когда люди науки встают на защиту теории, которой они не могут дать точное научное определение, не говоря уже о том, чтобы доказать ее с научной точностью, и при этом стараются сохранить ее престиж у публики подавлением критики и игнорированием трудностей, ненормально и нежелательно в науке».

Подобным образом профессор антропологии Энтони Острик критиковал своих ученых коллег за то, что они объявили «фактом» происхождение человека от обезьяноподобных существ. По его словам, «это, в лучшем случае, только гипотеза, и к тому же плохо обоснованная». Он заметил, что «нет никакого доказательства того, что человек существенно изменился со времени первого свидетельства его появления». Основная масса профессионалов примкнула к защитникам эволюции «из страха, что их не будут признавать серьезными учеными или исключат из серьезных академических кругов», — сказал антрополог. По этому же поводу Хойл и Викремасингхе также высказываются критически: «Или вы верите в эти идеи, или вас неизбежно заклеймят как еретика». Одним из результатов этого было нежелание многих ученых беспристрастно проверить точку зрения сотворения. В одном письме издателю журнала Hospital Practice (Больничная практика) отмечалось: «Наука всегда гордилась своей объективностью, но я боюсь, что мы, ученые, быстро становимся жертвами того предвзятого, узколобого мышления, которое мы издавна ненавидели»

Еще одной причиной признания эволюции является несостоятельность традиционных церквей как в учениях, так и в поступках, а также их неспособность правильно преподнести библейское сообщение о сотворении. Осведомленным лицам хорошо известны лицемерие, гнет и инквизиция, которыми отличается история религии. Они обратили внимание на то, что духовенство поддерживало жестоких диктаторов. Они знают, что люди одной и той же религии миллионами убивали друг друга в войнах, причем духовенство поддерживало каждую сторону. Поэтому они не видят никакой причины принимать во внимание Бога, которого эти религии якобы представляют. Этому отчуждению способствуют также абсурдные и небиблейские учения. Такие представления, как вечное мучение — что Бог вечно жарит людей в буквальном адском огне, — отвратительны для мыслящих людей. И надо сказать, что меня самого от религии в своё время отвратили многие «библейские» учения, которые на практике к Библии не относятся вообще, о чем мы с вами и узнаём из этой статьи.

Однако подобные религиозные учения и действия вызывают отвращение не только у мыслящих людей, но, судя по Библии, также и у Бога. В самом деле, в Библии открыто разоблачается лицемерие определенных религиозных вождей. О них, например, говорится: «Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матфея 23:28). Иисус объяснял простому народу, что их духовные руководители являются «слепыми вождями», которые учат не Божьим учениям, а противоположным «заповедям человеческим» (Матфея 15:9, 14). Подобным образом, Библия осуждает религиозных лиц, которые публично «говорят, что знают Бога; а делами отрекаются» (Титу 1:16). Поэтому религии, которые поощряют или закрывают глаза на лицемерие и кровопролитие, — не от Бога и не являются его представителями. Напротив, они называются «лжепророками» и сравниваются с деревьями, приносящими «худые плоды» (Матфея 7:15—20; Иоанна 8:44; 13:35; 1 Иоанна 3:10—12).

К тому же, многие религии капитулировали перед спорным вопросом эволюции, не предоставив своим приверженцам никакой альтернативы. Например, в труде New Catholic Encyclopedia (Новая католическая энциклопедия) утверждается: «Общая эволюция, и даже эволюция человеческого организма, является, по-видимому, самым правдоподобным научным объяснением происхождения». На одной встрече в Ватикане 12 ученых, представляющих высший ученый совет католической церкви, единодушно пришли к следующему заключению: «Мы убеждены, что огромное количество доказательств, бесспорно, позволяет применять концепцию эволюции к людям и другим приматам».

Все вышесказанное ни в коем случае не означает, что не нужно интересоваться наукой или отвергать Библию. Сама Библия приглашает нас наблюдать за делом рук Творца и стараться разглядеть в творении удивительные качества Бога (Исаия 40:26; Римлянам 1:20). Разумеется, Библия не претендует на роль учебника по естественным наукам. Она раскрывает требования Бога и грани его личности, которые невозможно узнать, лишь наблюдая за творением. Также она рассказывает о том, что Бог замыслил для людей (Псалом 18:8—12; 2 Тимофею 3:16). Если же Библия все-таки упоминает о природных явлениях, то делает она это с последовательной точностью. Сам Галилей однажды сказал, что как Священное Писание, так и природа сотворены Божьим Словом, а потому являются истиной. Две истины, по его мнению, никак не могут противоречить друг другу. Рассмотрим примеры.

Оказывается, не только движение звезд и планет, но и вся материя во Вселенной подчиняется законам, например закону всемирного тяготения. Насколько это известно, первое небиблейское упоминание о физических законах принадлежит Пифагору, считавшему, что мир может быть объяснен при помощи чисел. Через две тысячи лет Галилей, Кеплер и Ньютон наконец доказали, что материей управляют рациональные законы.

В Библии первое упоминание о законах природы мы находим в книге Иов. Приблизительно в 1600 году до н. э. Бог спросил Иова: «Знаешь ли ты уставы [законы] неба?» (Иов 38:33). В книге Иеремии, написанной в VII веке до н. э., говорится, что Господь дал «уставы луне и звездам» и утвердил «уставы неба и земли» (Иеремия 31:35; 33:25). В отношении этих высказываний библеист Дж. Ролинсон отметил: «То, что в основе материального мира лежат определенные законы, Священное Писание утверждает так же ясно, как и современная наука». Книга Иов упоминала физические законы приблизительно на тысячу лет раньше Пифагора.

Другой пример — это непрерывное перемещение воды на Земле, называемое круговоротом. Процесс состоит в том, что вода испаряется с поверхности океана или моря, образует облака, выпадает в виде осадков на землю и в конце концов возвращается в океан или море. Древнейшее из известных небиблейских упоминаний о круговороте воды датируется IV веком до н. э. В Библии же об этом было записано на сотни лет раньше. Так, в XI веке до н. э. царь Израиля Соломон писал: «Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Екклесиаст 1:7).

Кроме того, приблизительно в 800 году до н. э. пророк Амос, простой пастух и земледелец, писал, что Господь «призывает воды морские и разливает их по лицу земли» (Амос 5:8). Не используя сложную, специальную лексику, и Соломон, и Амос, каждый немного по-своему, точно описали круговорот воды.

В Библии также говорится, что Бог «повесил землю ни на чем», или «на пустоте» (СоП) (Иов 26:7). Эти слова были произнесены приблизительно в 1600 году до н. э. В те времена люди не знали многого, что известно сейчас. Мало кто отважился бы утверждать, что твердое тело может висеть в пустом пространстве без какой-либо опоры. Как упоминалось выше, Аристотель отвергал идею пустоты, а жил он на 1 200 лет позже!

Люцифер, Сатана или Дьявол?

В своей художественной книге я как-приводил свои выкладки из которых делал вывод, что Аваддон (или Абаддон), ангел бездны, считаемый в современном христианстве и иудаизме военным советником владыки ада либо же как одно из имен дьявола, на самом деле является одни из «ангельских» имен воскрешенного Иисуса Христа. С вашего позволения я приведу тут цитату из своего примечания: «в откровении Иоанна 20 глава с 1 по 3 стихи, сказано, что «ангел имеющий ключ от бездны» связывает Дьявола цепью и кидает его в ту самую бездну. А в первой главе 18 стихе той же книги приводиться слова Иисуса: «имею ключи от ада (в оригинале Гадеса, места уничтожения (Аваддона)) и смерти». А в Луки 8:31 Демоны просят Иисуса не отправлять их в бездну. Это конечно только моё предположение, но из этих мест писания мне кажется, что Аваддон это Иисус…»

В свете этого я заинтересовался другими дьявольскими именами.

В Писании мы находим имя Люцифер всего один раз, в Исаии 14:12, и то только в некоторых переводах Библии. Например, в «Библии короля Якова» этот стих звучит так: «Как упал ты с неба, о Люцифер, сын утра!» В других же переводах там написано просто «сын зари», а в оригинале «сияющий сын рассвета».

«Люцифер» — это перевод еврейского слова, означающего «сияющий». Греческое слово, используемое в Септуагинте, имеет значение «тот, кто приносит рассвет». Поэтому, чтобы передать смысл первоначального еврейского слова, некоторые переводы используют такие выражения, как «утренняя звезда» и «денница». Слово Люцифер (светоносный) перешло в разные библейские переводы из латинской Вульгаты Иеронима.

Кто назван Люцифером? Обращение «светоносный» («Люцифер») является частью «победной песни на царя Вавилонского», которую должны были произнести израильтяне по пророческому повелению Исаии. Таким образом, это слово является частью песни прежде всего о династии вавилонских царей. То, что это слово обращено к человеку, а не к духовной личности, видно из фразы «ты низвержен в ад». Ад, или шеол, как мы уже знаем из главы «ад», — это общая могила всех людей, а не место обитания Сатаны. Более того, все, кто видят, что происходит с Люцифером, спрашивают: «Тот ли это человек, который колебал землю?» Не остается сомнений в том, что слово «Люцифер» относится к человеку, а не к духовному созданию, которых в библии называют «духами» (Исаия 14:4, 15, 16).

Почему вавилонские цари были удостоены такого яркого описания? Нужно помнить о том, что царя Вавилона станут называть светоносным только после его свержения, следовательно, в этом обращении звучит насмешка (Исаия 14:3). Высокомерные вавилонские цари ставили себя выше кого бы то ни было. Их хвастливая речь показывает, насколько они кичились своим положением: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов [«буду сидеть на горе собрания», Тх], на краю севера… буду подобен Всевышнему» (Исаия 14:13, 14).

«Звезды Божии» представляли царей из рода Давида (Числа 24:17). Начиная с Давида, эти «звезды» правили с горы Сион. После того как Соломон построил храм в Иерусалиме, Сионом стали называть весь город. По завету Закона все израильские мужчины должны были три раза в год приходить на Сион. Так Сион стал «горой собрания». Решив покорить царей Иудейского царства и свергнуть их с этой горы, Навуходоносор объявляет о своем намерении поставить себя выше тех «звезд». Поэтому, лишь после того как династия вавилонских царей «разобьется о землю», ее будут насмешливо называть «светоносной».

Слова о Люцифере были пророчеством о освобождении еврейского народа из вавилонского плена, который и правда продлился всего семьдесят лет, и обозначали насмешку над гордым, но уже поверченным противником. Хотя самому дьяволу никто не мешает называть себя Светоносным, более того в 2 Коринфянам 11:14 сказано «И не удивительно, потому что сам Сатана принимает вид ангела света». Но сам себя Дьявол никогда так не называл.

Сатана же тоже оказалось не именем, а титулом и переводиться как «противник».

Во многих случаях в Еврейских Писаниях слово сата́н употребляется без определенного артикля. В первом из этих случаев оно используется по отношению к ангелу, который встал на дороге, чтобы помешать, или противостать, Валааму, когда тот отправился проклясть израильтян (Чс 22:22, 32). В ряде случаев оно применяется к людям, которые были противниками других людей (1См 29:4; 2См 19:21, 22; 1Цр 5:4; 11:14, 23, 25). Однако если оно употребляется с определенным артиклем ха, то относится к Сатане Дьяволу, главному Противнику Бога (Иов 1:6; 2:1—7; Зх 3:1, 2). В Греческих Писаниях слово сатана́с почти во всех случаях относится к Сатане Дьяволу и обычно используется с определенным артиклем хо.

Происхождение. Писание показывает, что создание, известное как Сатана, не всегда носило это имя. Это имя было дано ему потому, что оно избрало путь противодействия Богу. Следовательно, создание, ставшее Сатаной, изначально было совершенным и праведным. Сатана — духовная личность, так как он представал на небе перед Богом (Иов, гл. 1, 2; Отк 12:9). О нем Иисус Христос говорил: «Он был убийцей от начала и не устоял в истине, потому что в нем нет истины» (Ин 8:44; 1Ин 3:8). Этими словами Иисус показал, что Сатана когда-то был в истине, но оставил ее. Он начал отклоняться от истины, когда отвел от Бога Адама и Еву. Тогда он стал человекоубийцей, поскольку обрек их на смерть, а они, в свою очередь, передали грех и смерть своим потомкам (Рм 5:12).

Из библейского повествования следует, что именно Сатана, который говорил с Евой через змея, побудил ее нарушить заповедь Бога. А Ева побудила Адама присоединиться к ней в мятеже (Бт 3:1—7; 2Кр 11:3). Ввиду того что Сатана воспользовался змеем, в Библии он назван «Змеем» — словом, которое приобрело значение «обманщик»; он также стал «Искусителем» (Мф 4:3) и лжецом, «отцом лжи» (Ин 8:44; Отк 12:9).

Тут мы подходим к третьему «имени», Дьявол, еще один титул данный Сатане как главному клеветнику, который ложно обвиняет Иегову, порочит его доброе слово и его святое имя. Греческое слово диа́болос означает «клеветник». (Ср. Лк 16:1, где встречается родственный глагол диаба́лло [его форма переведена на русский как «донос»])

В некоторых случаях, когда в оригинальном тексте Христианских Греческих Писаний встречается слово диа́болос, оно не относится к Сатане и поэтому уместно переведено как «клеветник». Например, Иисус, подразумевая Иуду, сказал 12-ти: «Один из вас — клеветник» (диавол в синодальном переводе) (Ин 6:70); женщинам в собрании повелевается не быть клеветницами (1Тм 3:11; Тит 2:3); а то, что «люди будут… клеветниками», — это одна из составляющих признака «последних дней» (2Тм 3:1—5).

Итак, Люцифер вообще не имеет отношения к духовной личности, а Дьявол и Сатана означают «лжец» и «противник» соответсвенно. Имя которое он носил до присвоения этих титулов нигде не указано, да и сам Сатана в библии представлен не рогатым и хвостатым демоном, а «имеющим вид ангела света», и первоначально действительно «стоял в истине», быв одни из ангелов верных богу.

Библейские Портреты: Ной

В главе про Родственность мифологий мы разобрали, что тема библейского потопа распространенна в мифологии если не всех, то большей части народов, как и образ человека пережившего этот потоп. Мне стало интересно, что же говорится в Библии о Ное, человеке пережившим всемирный потоп.

Ной был сыном Ламеха, десятый в линии от Адама через Сифа; родился в 2970 г. до н. э., спустя 126 лет после смерти Адама. Ламех дал ему имя Ной, сказав: «Он утешит нас в работе и в изнурительном труде наших рук на земле, которую проклял Господь» (Бт 5:28—31).

Безупречный среди своих современников. Мир, в котором жил Ной, погряз в пороках. В то время ангелы, оставившие свое первоначальное положение и подобающее им жилище, женились на женщинах и производили на свет потомство — «знаменитых» людей, из-за которых вся земля стала наполняться насилием (Бт 6:1—4; Иуды 6). Дошло до того, что «все мысли… сердца» людей были «постоянно направлены только на зло» и земля стала негодной, «потому что вся плоть извратила свой путь на земле» (Бт 6:5, 11, 12). Ной же избегал царившего вокруг беззакония. В Слове Бога сказано: «Ной был праведным человеком. Он был безупречным среди своих современников. Ной ходил с истинным Богом» (Бт 6:8, 9).

Бог намеревается уничтожить нечестивый мир. Он установил срок, по истечении которого тот безбожный мир должен был прекратить свое существование. Он сказал: «Не вечно моему духу терпеть человека, ведь он всего лишь плоть. Итак, ему осталось сто двадцать лет» (Бт 6:3). Таков был Божий приговор. Примерно 20 лет спустя (в 2470 до н. э.) у Ноя родился первый сын (вероятно, Иафет). Через два года, как исходит из Библии, родился Сим. Время рождения Хама не указано, однако, когда Бог повелел Ною строить ковчег, все три его сына были уже взрослыми и женатыми. Можно предположить, что до Потопа, оставалось всего 40—50 лет (Бт 6:13—18). Итак, Ной, с которым Бог заключил соглашение (Бт 6:18), при поддержке своей семьи начал строить ковчег и как «проповедник праведности» предупреждать то нечестивое поколение о приближающемся уничтожении (2Пт 2:5).

Последнее весьма интересно. Обычно говоря про потоп, даже священники утверждают, что бог разочаровался в человечестве и просто уничтожил всех. Но согласно библии, Ной призывал современников к спасению вместе с ним в ковчеге. То есть некоторая возможность спастись, была чуть ли не у всех. Ведь Ной только девятый в линии от Адама, даже если у каждой семейной пары рождалось по три-пять детей, все равно их там едва ли на средний поселок набралось.

Спасение во время Потопа. Люди не верили, что Бог в самом деле уничтожит нечестивый мир. Ной же имел крепкую веру и поэтому, проявляя полное послушание, «сделал все так, как велел ему Бог. Именно так он и сделал» (Бт 6:22). За свою непоколебимую веру в Иегову Ной в Христианских Греческих Писаниях, в Письме евреям, причислен к «большому облаку свидетелей». Там мы читаем: «Верой Ной, когда был предупрежден Богом о том, что еще не было видимо, проявил богобоязненность и построил ковчег для спасения своих домашних. Верой он осудил мир [в неверии] и стал наследником праведности по вере» (Евр 11:7; 12:1).

За семь дней до того, как начали изливаться воды Потопа, Бог повелел Ною собрать в ковчег животных. В седьмой день той недели, «прежде чем появились воды потопа, Ной вошел в ковчег, и вместе с ним вошли его сыновья, его жена и жены его сыновей», после чего «Господь закрыл за ним дверь». В тот самый день «пришел потоп и погубил всех» (Бт 7:1—16; Лк 17:27).

Тоже интересный момент, так как некоторые толкователи библии утверждают, что бог испытывал Ноя, загнав его в ковчег на семь дней раньше потопа. Но согласно библии за семь дней в ковчег были собраны только животные, а стоило только Ною и его семье перебраться в ковчег, как дверь за ними закрылась и пошел дождь.

Благословение, данное после Потопа, и соглашение радуги. Ковчег остановился на Араратских горах. Ной и его семья, проведя в нем примерно год, вновь ступили на землю — омытую и очищенную. Из благодарности Господу за его любящую доброту, милосердие и защиту Ной построил жертвенник и принес в жертву «некоторых из чистых животных и из чистых летающих созданий». Богу это было угодно, и он открыл Ною, что больше не будет проклинать землю и поражать все живущее, как он это сделал. Отныне «сев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь» не должны были прекращаться (Бт 8:18—22).

Что, кстати, тут же исключает учение о уничтожении земли или человечества в армагедоне. Библейское значение слова «Армагедон» мы разбирали в главе «Царствие Небесное». А так Бог поклялся, что «сев и жатва» не прекратятся, а сеют и жнут только люди.

Иегова благословил переживших Потоп и повелел им: «Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю». Затем он, беспокоясь об их благополучии, дал им новые указания: 1) он из любви разрешил им, помимо растительной пищи, есть мясо животных (до того, животных только приносили в жертву); 2) им было запрещено есть кровь, поскольку в ней душа тела (подробнее в главе «Бессмертная Душа); 3) была введена смертная казнь (приводить в исполнение этот приговор могла только законно установленная власть). Эти законы должны были стать обязательными для всего человеческого рода, произошедшего от трех сыновей Ноя (Бт 1:28; 9:1—7; 10:32).

После того как Бог изложил свою волю, он сказал: «Я заключаю мое соглашение с вами и вашим потомством после вас и со всякой живой душой, которая с вами: с домашними птицами, с животными и со всеми живыми существами на земле… Да, я заключаю с вами мое соглашение: больше никогда вся плоть не будет истреблена водами потопа и больше никогда не будет потопа для истребления земли». Радуга по сей день служит «знаком», или напоминанием, этого соглашения (Бт 9:8—17; Ис 54:9).

Мятеж Нимрода. Ной был первым патриархом общества, появившегося после Потопа (Бт 10:1—32). При его жизни, тем не менее, снова стала зарождаться новая религия. Под предводительством Нимрода люди, проявляя дух мятежа, начали строить «башню высотой до небес» (Вавилон), чтобы «не рассеяться по всей поверхности земли». В их действиях выразилась непокорность Божьей заповеди наполнять землю. В них также проявился мятеж против Ноя, занимавшего положение Божьего пророка. Ной умер примерно за два года до рождения Авраама. Следовательно, он был свидетелем того, как Бог совершил суд над мятежными строителями Вавилонской башни, рассеяв их по всей земле. Ной и Сим не участвовали в возведении той башни, поэтому считается, что смешение языков их не коснулось. Они продолжали говорить на первоначальном языке людей — на том языке, который Бог дал Адаму (Бт 9:1, 28, 29; 11:1—9).

Пророки Исаия, Иезекииль, а также Иисус Христос и апостолы Петр и Павел — все они говорили о служителе Бога Ное. Согласно словам Иисуса и Петра, днями Ноя пророчески представлено «присутствие сына человеческого» (второе пришествие Христа) и грядущий «день суда и гибели нечестивых людей». Бог, сохранив Ноя и его семью во время уничтожения того безбожного мира, «показал нечестивцам пример того, что будет» (2Пт 3:5—7; 2:5, 6; Иса 54:9; Иез 14:14, 20; Мф 24:37—39; Евр 11:7; 1Пт 3:20, 21).

Что опять же очень интересно. Исходя из того, что мы разобрали, прежде чем навести уничтожение, Бог объявит о нем и даст возможность всем желающим спастись. Так же, по примеру Ноя, часть людей должна будет пережить Великий Суд, оставшись жить на земле, чтобы «сев и жатва» не прекратились. Это перекликается с моими выводами насчет Армагедона.

Небольшой Бонус: Ноев Ковчег.

Конструкция и размеры. Ковчег (евр. тева́; греч. кибото́с) представлял собой похожее на ящик, прямоугольное судно, вероятно, с прямыми углами и плоским днищем. Ковчегу не требовались ни закругленное дно, ни заостренный нос, позволявшие стремительно разрезать волны, ни рули для управления; он просто должен был быть водонепроницаемым и держаться на плаву. Судно такой формы обладало достаточной устойчивостью и плавучестью. К тому же его вместимость примерно на треть больше, чем вместимость кораблей традиционной формы. Сбоку в ковчеге была дверь для загрузки и разгрузки.

Ковчег был 300 локтей в длину, 50 локтей в ширину и 30 локтей в высоту. Если, как принято считать, локоть равнялся 44,5 см (некоторые полагают, что в древности локоть равнялся ок. 56 или 61 см), то размеры ковчега были 133,5 м х 22,3 м х 13,4 м и его длина составляла почти половину длины океанского лайнера «Куин Элизабет 2». Такое отношение длины к ширине (6 к 1) используется и современными кораблестроителями. Объем ковчега был равен приблизительно 40 000 куб. м. Все грузовые суда древности по размерам значительно уступали гигантскому ковчегу. Конструкцию укрепляли две внутренние палубы, образовывавшие три яруса, общая площадь которых составляла около 8 900 кв. м.

Ною было велено: «Сделай цо́хар [«крышу» или «окно»]» (Бт 6:16). Что представлял собой цо́хар и как его нужно было сделать, неясно. Одни ученые полагают, что слово цо́хар родственно еврейскому слову со значением «свет», и поэтому переводят его как «окно» (СоП), «световое окно» (Шф) или «отверстие для света» (ВоП). Другие же связывают цо́хар с арабским корнем, означающим «тыльная сторона (руки)», «спина (животного)» или «палуба» — одним словом, что-то отстоящее от земли или воды, и потому переводят его как «крыша» (СмП, СРП). Относительно цо́хар Ною было сказано: «Закончи его, оставив один локоть вверху» (Бт 6:16).

Ввиду этого можно предположить, что цо́хар был не маленьким окном размером локоть на локоть, а проемом шириной один локоть под крышей со всех четырех сторон ковчега, общая площадь которого была приблизительно 140 кв. м и через который поступало достаточно света и воздуха. Однако, не исключая мнения о том, что под крышей или где-то еще имелось достаточно отверстий для вентиляции, можно допустить, что сама крыша имела слегка пологие скаты. О том, что это было вполне возможно, Джеймс Армстронг писал: «Фразу «в локоть сведи его вверху» трудно понять, если переводить сохар как «свет (=окно)» или даже как «(плоская) крыша». Если же предположить наличие двускатной крыши, то «локоть… вверху» можно отнести к возвышению конька над стенами. Выражаясь современными строительными терминами, тот «локоть» соответствовал высоте средних стропильных стоек, на которых лежал коньковый брус. […] В согласии с вышесказанным наклон крыши Ноева ковчега составлял четыре процента (1 локоть высоты на 25 локтей расстояния по горизонтали от стены до конька), и этого было достаточно для того, чтобы с нее стекала дождевая вода» (Vetus Testamentum. Лейден, 1960. С. 333).

Бог ясно указал, из чего следовало построить этот огромный ковчег: «Сделай себе ковчег из древесины смолистого дерева [букв. «из дерева гофер»]» (Бт 6:14). По мнению некоторых, смолистым деревом, о котором здесь говорится, был кипарис или подобное ему дерево. Деревья, называемые сегодня кипарисами, были широко распространены в той части мира; они были излюбленным материалом для строительства кораблей у финикийцев и у Александра Македонского и остаются таковым даже сейчас, поскольку они устойчивы к действию воды и не гниют. Имеются сведения о дверях и столбах из кипариса, прослуживших 1 100 лет. Кроме того, Ною было сказано не просто законопатить щели, а покрыть ковчег «смолой внутри и снаружи».

Словом зе́фет (переводится как «смола») называется черная или бурая масса минерального происхождения в жидком состоянии; в твердом состоянии она называется словом хема́р (переводится как «асфальт»). Третье слово, ко́фер, описывает способ ее применения и используется в выражении, переведенном как «покрыть [древесину] смолой». Так что асфальт знали еще во времена Ноя.

Достаточная вместимость. Список пассажиров ковчега был довольно внушительным. В нем должны были разместиться Ной, его жена и трое их сыновей с женами. Кроме того, нужно было взять «по паре из всех живых существ, от всякой плоти». Бог сказал: «Это будут самец и самка. Из летающих созданий по их родам, из домашних животных по их родам и из всех земных двигающихся животных по их родам — из всех по два войдут туда с тобой, чтобы остались в живых». Чистых животных и домашних птиц каждого вида следовало взять по семь. Для всех этих животных нужно было запасти большое количество разной пищи, чтобы ее хватило больше чем на год (Бт 6:18—21; 7:2, 3).

«Роды», к которым относились выбранные животные, имели четкие и неизменные границы, установленные Создателем; животные могут размножаться «по их родам» только в пределах этих границ. Полагают, что сотни тысяч видов современных животных можно свести к относительно небольшому числу «родов», таких как «род» лошадей или «род» быков. Границы «родов», установленные Богом, никогда не были и не могут быть нарушены. Исходя из этого, некоторые исследователи заявляют, что, будь в ковчеге только 43 «рода» млекопитающих, 74 «рода» птиц и 10 «родов» пресмыкающихся, эти животные смогли бы произвести все известное сегодня разнообразие видов. По оценке других ученых, требовалось 72 «рода» четвероногих животных и менее 200 «родов» птиц.

Такие цифры могут показаться кому-то слишком заниженными, особенно учитывая, что, согласно некоторым трудам, например «Американской энциклопедии», существует свыше 1 300 000 видов животных (The Encyclopedia Americana. 1977. Т. 1. С. 859—873). Однако более 60 процентов от этого числа — насекомые. Далее, из 24 000 видов земноводных, пресмыкающихся, птиц и млекопитающих 10 000 видов — это птицы, 9 000 — пресмыкающиеся и земноводные, многие из которых могли выжить вне ковчега, и только 5 000 — млекопитающие, включая китов и дельфинов, которые тоже могли оставаться вне ковчега. Другие исследователи полагают, что существует лишь около 290 видов сухопутных млекопитающих по размерам больше овцы и около 1 360 — меньше крысы (Nelson B. C. The Deluge Story in Stone. 1949. С. 156; Rehwinkel A. M. The Flood in the Light of the Bible, Geology, and Archaeology. 1957. С. 69). Даже если основывать расчеты на таких завышенных цифрах, ковчег вполне мог вместить по паре всех этих животных.

Забавный факт, один учёный оспорил сообщение о Ное, утверждая что столь большое многообразие видов не могло родиться из столь малого числа «родов». К сожалению в сообщении о том случае не указывалось, напомнил ли кто-нибудь этому человеку, что согласно современной трактовке теории эволюции все живое имеет вообще одного общего предка.

Через пять месяцев после начала Потопа «ковчег остановился на горах Арарат», но, скорее всего, не на самой высокой вершине (5 165 м); вероятно, ковчег остановился в таком месте, где все находившиеся в ковчеге могли жить еще несколько месяцев. Наконец через один год и десять дней после начала Потопа дверь отворилась, и все, кто были в ковчеге, смогли выйти наружу (Бт 7:11; 8:4, 14).

Заявления о том, что были найдены остатки ковчега, до сих пор не подтверждены.

Спец Глава: Первое Мая

Что приходит вам на ум, когда вы слышите о Первом мае? Парады и демонстрации? Танцы у «майского дерева»? Выходной день? Наши представления об этом дне могут сильно различаться в зависимости от того, где мы живем. Но они связаны между собой. Краткий экскурс в историю этого праздника прольет свет на то, почему сегодня его празднуют тем или иным образом.

Происхождение праздника

В Древнем Риме первый день мая приходился на флоралии — праздник в честь Флоры, богини цветов и весеннего цветения. Это была пора песен, танцев и шествий с множеством цветов. Особенно этот праздник нравился римским проституткам, так как они считали богиню Флору своей покровительницей.

Захватывая новые земли, римляне приносили с собой и свои традиции. Однако в странах, где жили кельты, римляне обнаружили, что там в первый день мая уже отмечают Белтейн — праздник костров. Кельты вечером накануне праздника (как раз тогда у них начинался новый день) тушили все огни. А с восходом солнца они приветствовали приход летнего тепла и возрождение жизни, зажигая костры на вершинах холмов или под священными деревьями. Они выводили на пастбища скот и просили богов защитить его. Вскоре Белтейн вобрал в себя элементы флоралий, и так получился Майский праздник.

В немецкоязычных и скандинавских странах был свой аналог Белтейна — праздник, начинавшийся в Вальпургиеву ночь. Во время этого празднества люди зажигали костры, чтобы изгнать ведьм и злых духов. У других европейских народов установились свои традиции празднования Майского праздника. Многие из них сохранились до сих пор.

Церкви христианского мира практически никак не повлияли на такие языческие празднества. В английской газете «Гардиан» отмечается: «Майский праздник, или Белтейн, — это день календаря, в который люди имели больше всего свободы; единственное празднество, которое христианские церкви и прочие власти так и не смогли взять полностью под свой контроль».

Первомайские обычаи

В средние века к полюбившемуся англичанам празднику прибавились новые обычаи. Мужчины и женщины на всю ночь уходили в лес. Под утро они возвращались оттуда с цветами и цветущими ветвями, чтобы с восходом солнца поприветствовать май (До того, как более 400 лет назад был введен григорианский календарь, месяц май начинался на 11 дней позднее, чем сегодня. Соответственно в первые дни мая было теплее, все вокруг уже зеленело). Согласно труду «Анатомия злоупотреблений» пуританского писателя Филиппа Стаббса, празднество часто сопровождалось развратом. Участники этого разгульного веселья устанавливали в центре селения столб, называемый «майским деревом», вокруг которого танцевали и играли весь день. Стаббс называет этот столб «смердящим идолом». Народ выбирал королеву и короля мая (иногда только королеву), которые были главными на празднестве. Обычаи ставить «майское дерево» и выбирать королеву мая были широко распространены и в других частях Европы.

Какое значение имели эти первомайские обычаи? В «Британской энциклопедии» объясняется: «Первоначально такие ритуальные действия выполнялись, чтобы повысить плодородие полей, а следовательно, и плодовитость людей и скота. Однако постепенно большинство обрядов утратило такой смысл, и они сохранились лишь как народные празднества».

Меняющаяся популярность

Деятели Реформации старались искоренить языческие праздники. В 1555 году в кальвинисткой Шотландии Майский праздник запретили. Затем в 1644 году английский парламент, возглавляемый пуританами, запретили «майские деревья». Во времена Английской республики, когда в Англии не было короля, первомайские «разгульные обряды» порицались. Однако с восстановлением монархии в 1660 году «майское дерево» вернулось.

В XVIII — начале XIX века праздник постепенно утратил свою популярность. Ближе к нашему времени он стал возрождаться, но уже без той непристойности, что была в прошлом. К этому времени относится появление многих обычаев, которые традиционно ассоциируются с Майским праздником. Например, в этот день дети танцуют вокруг «майского дерева», держась за яркие разноцветные ленты. Однако специалисты по фольклору, исследуя давнее прошлое Майского праздника, обнаруживают многие его языческие корни.

Переселенцы из Европы принесли с собой первомайские обычаи в новые земли, и некоторые из их потомков до сих пор отмечают Майский праздник. Но во многих странах Первое мая (или первый понедельник мая) стало праздником рабочих.

Майский праздник становится Днем труда

Традиция отмечать Первое мая парадами и демонстрациями берет свое начало в Северной Америке. Почему именно там? Промышленная революция привела к появлению новых машин, которые могли работать без остановки. Поэтому многие (в том числе и в России) владельцы заводов и фабрик требовали от своих работников трудиться до 16 часов каждый день кроме воскресенья. Чтобы добиться улучшения жизни рабочих, федерация профсоюзов в Соединенных Штатах и Канаде потребовала с 1 мая 1886 года установить восьмичасовой рабочий день. Большинство промышленников отказалось удовлетворить это требование, и 1 мая тысячи рабочих объявили забастовку.

Митинг на площади Хеймаркет в Чикаго (штат Иллинойс) привел к гибели нескольких рабочих. Пролетарии Англии, Голландии, Испании, Италии, России и Франции выступили в поддержку своих товарищей. В 1889 году в Париже состоялся конгресс, на котором собрались представители социалистических партий мира. Они решили провести 1 мая 1890 года по всему миру демонстрации с требованием восьмичасового рабочего дня. Так среди трудящихся появилась традиция ежегодно выступать в этот день с требованиями улучшить условия труда.

В Советском Союзе 1 мая проводили парады войск и показывали достижения науки и техники. Сегодня 1 мая во многих странах отмечают праздник, называемый Днем труда или Международным днем трудящихся. В Соединенных Штатах и Канаде его празднуют в первый понедельник сентября.

Связь между прошлым и настоящим

Первое мая всегда было народным праздником. С разрешения работодателя — или без него — рабочие устраивали себе выходной. В этот день социальные роли менялись. Короля и королеву дня выбирали из простого народа, а правящие классы часто становились предметом насмешек. Поэтому вскоре Первое мая стало ассоциироваться с рабочим движением, и к XX столетию социалисты стали отмечать его ежегодно.

Как и древний Майский праздник, Международный день трудящихся — это время уличных шествий. Однако в последние годы празднование Первого мая стало все чаще омрачаться вспышками насилия. К примеру, 1 мая 2000 года по всему миру прокатилась волна акций протеста против мирового капитализма. Эти выступления сопровождались драками, нанесением увечий и повреждением имущества.

Смерть

В главах «Ад» и «Бессмертная Душа» несколько раз упоминалось, что представление ранних христиан, как и ранних иудеев, о смерти сильно отличается от того, во что они верят теперь. И думаю вам, как и мне, интересно, что же библия говорит о смерти. Давайте посмотрим.

В библии есть обещание, что наступит время, когда «смерти уже не будет» (Откровение 21:4). Но пока люди умирают. А значит, остаётся вопрос: что же происходит с человеком после смерти? В Экклезиаст 9:5 сказано: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, »

Воздаяние — это кара, наказание, возмездие, за то: что человек совершил. Книгу Экклезиаст написал известный библейский персонаж, царь Соломон, и он прямым текстом заявляет: «Мертвые не мыслят и не получают наказания». Эту же мысль повторяет апостол Павел, в Римлянам 6:23 — «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Уже на основании этих двух стихов можно отрицать библейский ад или любое другое загробное место мучений. Смерть сама по себе наказание за грехи. Мы так же можем отрицать и некий загробный рай, так как «мертвые ничего не знают» и «дар бога вечная жизнь». В греческом тексте понятие жизнь передается словом βίος — жизнь живого существа, а не существование духа.

Но давайте разбираться подробнее.

Вообще разные религии говорят о смерти по-разному. Одни учат, что если человек был хорошим, то после смерти он пойдёт на небо, а если плохим — будет мучиться в аду. Другие говорят, что после смерти человек становится духом и продолжает где-то жить вместе с умершими предками. А третьи считают, что, когда кто-то умирает, его сначала судят, а потом он рождается снова, но уже как другой человек или животное. И каждый из нас волен верить во что ему удобно. Есть даже мнение, что каждому воздастся по его вере. И хотя представления о смерти в разных религиях различаются, в одном их мнения совпадают: когда человек умирает, какая-то его часть продолжает жить. Кроме раних христиан, выросших из раннего же иудаизма.

Когда умер близкий друг Иисуса Лазарь, Иисус сказал ученикам: «Наш друг Лазарь уснул». Но он не имел в виду, что Лазарь отдыхает, ведь затем он прямо сказал: «Лазарь умер» (Иоанна 11:11—14). Как видно, Иисус сравнил смерть со сном. Он не говорил, что Лазарь пошёл на небо или что он находится где-то со своими умершими родственниками. Также он не говорил, что Лазарь мучится в аду или в кого-то переродился. Нет, Иисус сказал, что, когда Лазарь умер, он как будто крепко заснул. Смерть сравнивается со сном и в других библейских стихах. Например, когда убили Стефана, о нём было сказано, что «он уснул смертным сном» (Деяния 7:60). Апостол Павел использовал такое же сравнение, записав, что некоторые христиане «уснули смертным сном» (1 Коринфянам 15:6).

Создал ли Бог Адама и Еву так, чтобы они рано или поздно умерли? Нет! В начале Господь создал их так, чтобы они жили вечно и никогда не болели. В каждого человека Бог вложил желание жить вечно. В Экклезиаст 3:11 сказано: «Бог вложил вечность в сердца людей». Говоря проще, мы хотим жить вечно, смерть для нас противоестественна. Если человек здоров физически и психологически, то у него просто не может наступить момент когда он подумает «Ну все, хватит, я пожил достаточно, пора умирать». По крайней мере так мне кажется. Ну и если бы у меня спросили в каком возрасте я хочу умереть, я бы назвал абсурдно большое число, самое большое какое только пришло бы мне в голову.

Интересный факт, что даже для религий проповедующих учение о загробной жизни, смерть это трагедия. Даже утешая друг друга словами, что их близкие перешли в лучший из миров, люди все равно плачут и не хотят чтобы кто-то умирал. И это нормально, мы хотим жить, здесь и сейчас, и слова про рай, на моей памяти еще ни кого не утешили.

Но тогда возникает вопрос: почему люди вообще умирают, если бог замыслил для нас вечную жизнь?

Поселив Адама с Евой в Эдемском саду, Бог повелел Адаму: «Ты можешь досыта есть со всех деревьев в саду. Но не ешь с дерева познания добра и зла, потому что в день, в который съешь с него, непременно умрёшь» (Бытие 2:9, 16, 17). Не совсем понятно, понимал ли Адам, что такое смерть, но лично я делаю скидку на то, что записано это было Моисеем, жившим примерно два с половиной тысячелетия после Адама. Так или иначе, а дав это повеление, Бог показал, что только он может решать, что считать добром, а что — злом, дерево имело исключительно символическое значение, в чем сходятся многие толкователи. И исполнять это требование было нетрудно, Бог упомянул деревья с которых можно было досыта есть.

Вообще разбираясь в этом событии, удивляешься насколько причудливой была эта религия. Вы ведь помните, что «дар Бога — Вечная Жизнь». Обратите внимание, не бессмертие (физическая неспособность умереть), а именно жизнь, как дар. Получается, что дерево познания было символом свободы выбора. Вы можете выбрать служение богу и его дар или решать за себя сами, естественно не имея поддержки от бога. Сейчас подобный выбор кажется не справедливым. Но во времена Моисея (около 1500 года до н.э.) подобное никого не удивляло. Ты либо склонишься перед местным царем, со всеми вытекающими обязанностями и привилегиями, либо же иди на все четыре стороны, осваивай дикие земли. И ведь Моисей просто написал первые свитки в «Религии своих отцов», все это зародилось еще раньше, даже не во время переселения, а самого формирования племен и народов.

Развязку истории с запретным плодом, я уверен, вы уже знаете. Ева ела сама и дала потом Адаму. Оба они за это были изгнаны из Эдема, и уже не могли туда вернуться, как и потомки, которые у них родились. В Бытие 3:19 сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». Как видите ни о какой загробной жизни так же не идет речи, вот есть Адам, а однажды не станет Адама, лишь прах умершего тела.

Но почему люди умирают сегодня? Почему дети Адама были наказаны за грехи отца? Помните мой пример с местным царем и дикими землями? Сейчас будет продолжение.

Дьявол в образе змея не просто предложил Еве нарушить запрет и съесть плод, на такую авантюру в духе «сделай и посмотрим что получится» мог бы согласиться только совсем уж маленький ребенок. В Бытие 3:4,5 Дьявол говорит: «Нет, вы не умрёте. К тому же Бог знает, что в тот день, когда вы съедите с него, ваши глаза откроются и вы станете как Бог, знающими добро и зло». То есть тут людям предлагается не подчиняться «местному царю», а решать самим за себя, «основать своё царство. И люди этого пожелали.

В той же главе было сказано несколько пророчеств, нас интересует то, что раскатывает про Иисуса Христа, «Потомство Женщины» в тексте пророчества. Там было сказано, что «змей» (Сатана) однажды ужалит «Потомство» в пятку, но «Потомство» затем поразит «змея» в голову. Укусам в пятку принято считать казнь Иисуса Христа в 33 году н.э. С учётом того, что через три дня Христос воскрес, этот укус не был ни особо болезненным, ни травмирующим. Удар же в голову, принято считать за «второе пришествие Христа», когда он уничтожит Сатану и его Демонов, а на земле вновь восторжествует «царствие небесное».

Вот и получается, что согласно этому сообщению люди сначала жили под правлением бога, захотели жить самостоятельно, им разрешили (Хотите? Валите!), но пообещали однажды восстановить власть бога над людьми. Судя по более поздним пророчествам, а так же словам обращенным к верным служителям бога, господь предвидел, что у людей ни черта не выйдет. Со своей стороны, бог обещает, что когда его царство вернется, он воскресит всех, праведных и не праведных, чтобы все люди когда либо жившие на земле, могли сами для себя решить, хотят они дар вечной жизни и все библейские законы в придачу, или им больше по душе то, что было раньше. Правда согласно книге Откровения, во второй раз несогласных не выгонят на мороз, а уничтожат, ибо своё они уже прожили.

Так что смерть, это антипод жизни, полное прекращение жизнедеятельности, не более того. Никаких загробных миров в библии нет. Есть только уверенность, что однажды «царство людей» (они же «цари земли») будет уничтожено, и на земле вновь установиться теократия. Именно на земле, ибо в Псалме 113:24 сказано: «Небо — небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим».

Библейские Портреты: Давид

Если вас попросят представить себе пастуха, как он будет выглядеть? Быть может это будет мальчик пастушок, образ из детской сказки? Или это будет крепкий мужчина, что несколько дней ведет стадо на хорошое пастбище, оберегая своё стадо от диких зверей? Интересно, что герой Израильского Эпоса, чьё имя упоминается в библии, успел примерить на себя оба образа.

Имя Давид встречается 1 057 раз в Еврейских Писаниях (включая 76 раз в названия 73 псалмов) и 59 раз в Христианских Греческих Писаниях. Из всех людей, о которых идет речь в Еврейских Писаниях, только Моисей и Авраам упоминаются чаще. Во всех 1 116 случаях, где встречается имя Давид, говорится об одном и том же человеке — о втором царе Израиля, иногда в связи с тем, чьим прообразом он был, — в связи с «Иисусом Христом, сыном Давида» (Мф 1:1).

В Еврейских Писаниях этому пастуху, музыканту, поэту, воину, государственному деятелю, пророку и царю уделяется огромное внимание. Он бесстрашно сражался на поле битвы, стойко претерпевал тяготы и невзгоды, был волевым руководителем и военачальником, обладал непоколебимым мужеством и в то же время был достаточно смиренным, чтобы признавать свои ошибки и раскаиваться в тяжких грехах.

Именно в контексте тяжёлых грехов я заинтересовался историей этого царя. В процессе одной переписки на религиозную тему, мой собеседник выдал весьма странное заявление. К сожалению он был против приведения в статье прямой цитаты, поэтому я перескажу его мысль своими словами. Он заявил, что его поражает жестокость бога, почему грешники отправляются в ад за один единственный грех. Эту фразу «один единственный грех» мой собеседник подчеркнул особенно. Я, честно сказать, опешил от такой постановки вопроса. А в конституции современный стран предусмотрены какие-то права на ошибки? Преступление есть преступление, и хотя настаивать на разумной степени наказание это правильно, вообще не наказывать было бы странно. Так давайте посмотрим на жизнь Давида, на его грехи и наказание, что он за эти грехи получил.

Родословная Давида, потомка Вооза и Руфи, восходит к Фаресу и Иуде (Рф 4:18—22; Мф 1:3—6). У него, младшего из восьми сыновей Иессея, было две сестры, возможно единоутробные (одно мать, но разные отцы) (1См 16:10, 11; 17:12; 1Лт 2:16). Один из братьев Давида, очевидно, умер бездетным, поэтому он не вошел в более поздние родословные (1Лт 2:13—16). Имя матери Давида не названо. По мнению некоторых библеистов, его матерью была Наас, однако более вероятным представляется то, что Наас — это имя отца единоутробных сестер Давида (2См 17:25). Так как Авигея называется «дочерью Нааса», и ни о ней, ни о ее сестре прямо не сказано, что они были дочерьми Иессея, отца Давида (хотя они называются «сестрами» сыновей Иессея, в том числе Давида). Так же, возможно Наас — это еще одно имя Иессея, как гласит древнее иудейское предание. В греческой Септуагинте (издание де Лагарда) во 2 Самуила 17:25 вместо имени Наас стоит Иессей.

Родным городом Давида был Вифлеем, расположенный примерно в 9 км к Югу-Юго-Западу от Иерусалима. В Вифлееме раньше жили предки Давида: Иессей, Овид и Вооз. Этот город иногда называли «городом Давида» (Лк 2:4, 11; Ин 7:42), однако его не следует путать с другим «Городом Давида» — с крепостью Сионом в Иерусалиме (2См 5:7).

Юные годы.

Впервые Давид предстает перед читателями Библии как пастух — он пасет овец своего отца в поле недалеко от Вифлеема. Это напоминает о событиях, произошедших более тысячи лет спустя: также на поле возле Вифлеема ангел сообщил объятым благоговейным страхом пастухам о рождении Иисуса (Лк 2:8—14). Бог посылает Самуила к Иессею, чтобы помазать одного из его сыновей будущим царем. Самуил отвергает семь старших братьев Давида, говоря: «Господь не выбрал никого из них». В конце концов с поля зовут Давида. Когда этот «румяный юноша с красивыми глазами и приятной внешностью» входит в дом, все пребывают в ожидании, так как пока никто не знает, для чего пришел Самуил. «Встань, — велит Бог Самуилу, — помажь его, потому что это он!» О нем Бог говорит: «Я нашел Давида, сына Иессея, человека по своему сердцу, который сделает все, что я пожелаю» (1См 16:1—13; 13:14; Де 13:22).

То, что в юные годы Давид был пастухом, оказало огромное влияние на всю его дальнейшую жизнь. Умение жить в полевых условиях пригодилось ему позднее, когда он был беглецом, скрываясь от гнева Саула. Кроме того, Давид научился метко бросать камни из пращи, развил выносливость и мужество. Он был готов отыскивать и спасать овец, отбившихся от стада, а при необходимости — убить медведя и льва (1См 17:34—36).

Это кстати основной момент. Многие думают, что «юноша» Давид на момент своего помазания был самое больше 12 летним. Но согласно библии он к тому времени уже уходил со стадом далеко от дома. Даже если предположить, что история с убийством льва и медведя были выдумкой, каковы шансы, что общество признающее молодых людей совершеннолетними в 20, отпустит одного мальчика вдвое меньше не просто за город, а в полноценный поход в поле, недельки на две? Ведь образ жизни и работа овечьих пастухов подразумевало именно это. К тому же чуть позже, о Давиде говорили как о сильном и умелом войне, а воинами могли стать только достигшие 20 лет.

Однако Давида помнят не только как доблестного воина, но и как искусного арфиста и сочинителя песен. Эти способности он, должно быть, развивал долгими часами, пока пас овец. Давид известен и тем, что создавал новые музыкальные инструменты (2Лт 7:6; 29:26, 27; Ам 6:5). Его стихотворные произведения, навеянные любовью к Богу, — не просто красивые стихи; эти шедевры мировой поэзии были созданы для восхваления и прославления библейского бога. Надписания не менее чем к 73 псалмам показывают, что их сочинил Давид, однако ему приписывается авторство и других псалмов. (Ср. Пс 2:1 с Де 4:25; Пс 94:7, 8 с Евр 4:7.) Некоторые Псалмы, например 8, 18, 22, 28, вполне возможно, были написаны еще когда он был пастухом.

Когда Давид впервые оставив овец своего отца, он не сразу же сел на престол. Вначале он стал музыкантом при дворе Саула — по рекомендации одного из царских советников, который отметил, что Давид не только «искусно играет», но и что «он смелый, сильный человек и воин, разумен в речах и хорошо сложен; и с ним Бог» (1См 16:18). Итак, теперь Давид играл на арфе для Саула. Он также стал его оруженосцем (1См 16:19—23).

Позднее по неизвестным причинам Давид на неопределенный срок вернулся к своему отцу. Спустя какое-то время он принес еду своим братьям, служащим в войске Саула. Оно выстроилось напротив войска филистимлян. Слыша, как Голиаф злословит бога, Давид пришел в ярость. «Кто он такой, этот необрезанный филистимлянин, что насмехается над войском живого Бога?» — спросил Давид (1См 17:26). «Господь, — добавил Давид, — избавивший меня от лап льва и медведя, избавит меня и от руки этого филистимлянина» (1См 17:37). Получив разрешение Саула, Давид, когда-то убивший льва и медведя, приблизился к Голиафу со словами: «Я иду с именем Иеговы (Саваофа в Синодальном Переводе) воинств, Бога войска Израиля, над которым ты насмехаешься». Давид внезапно метнул камень из пращи, повергнув вражеского единоборца наземь. Затем Давид отрубил Голиафу голову его же мечом и возвратился в лагерь с трофеями — головой и мечом великана.

Стоит отметить, что в Септуагинте, в греческой рукописи Ватиканский кодекс 1209, относящейся к IV в., пропущен отрывок начиная с 1 Самуила 17:55 (Где Саул не узнал Давида, и спросил у некоего Авенира «кто этот юноша?») до слова «филистимлян» в 18:6. Поэтому в английском переводе Моффата данный отрывок, кроме последнего из этих стихов, заключен в двойные квадратные скобки и сопровождается таким комментарием: «Либо редакторские добавления, либо более поздняя интерполяция». Однако ряд фактов свидетельствует в пользу правильности масоретского текста. Так библеисты Кейль и Делич пишут: «Мнение о том, что обсуждаемые части являются интерполяциями, нельзя основывать исключительно на авторитетности Септуагинты, так как всем известно, с какой легкостью переводчики, создававшие этот труд, опускали или вставляли куски текста» (Keil C. F., Delitzsch F. Commentary on the Old Testament. 1973. Т. 2. С. 177. Сноска).

Относительно вопроса Саула «Авенир, чей сын этот юноша?» в процитированном выше труде (с. 178, сноска) отмечается: «Даже если происхождение арфиста, игравшего Саулу, мало заботило Авенира, то сам Саул вряд ли мог забыть, что Давид был сыном вифлеемлянина Иессея. Вопрос Саула был гораздо глубже. Он желал знать не только имя отца Давида, но и то, каким человеком был отец мужественного юноши, совершившего такой героический поступок. Он спрашивал не только для того, чтобы освободить дом этого человека от налогов, как было обещано в награду за победу над Голиафом (ст. 25), но, по всей вероятности, и для того, чтобы сделать его своим придворным, поскольку, видя мужество и отвагу сына, он полагал, что такие же качества присущи и отцу. И хотя Давид ответил всего лишь: «Сын раба твоего Иессея из Вифлеема», из фразы «когда кончил он разговор с Саулом», записанной в гл. xviii. 1, видно, что Саул еще какое-то время разговаривал с Давидом о его семье, поскольку эти слова указывают на продолжительный разговор». (Другие примеры использования слова «кто» в подобном смысле содержатся в Исх 5:2; 1См 25:10.)

Становится беглецом.

События стремительно развиваются. Давид, ранее никому не известный пастушок, теперь пользуется в Израиле всеобщим вниманием. Его, поставленного над всеми воинами, приветствовали танцами и весельем, когда он с победой вернулся из похода против филистимлян. В тот день повсюду звучала песня: «Саул убил тысячи врагов, а Давид — десятки тысяч» (1См 18:5—7). «Весь Израиль и Иуда любили Давида», а сын Саула Ионафан на всю жизнь заключил с ним соглашение о взаимной любви (братской) и дружбе. Позднее оно послужило на благо сыну Ионафана Мемфивосфею и его внуку Михе (1См 18:1—4, 16; 20:1—42; 23:18; 2См 9:1—13).

Популярность Давида вызвала зависть у Саула, который с того дня «стал смотреть на Давида с подозрением». Дважды, когда Давид, как и в прежние дни, играл на арфе, Саул метал в него копье, чтобы пригвоздить к стене, но оба раза Давид уклонялся. Раньше Саул обещал отдать свою дочь замуж за того, кто убьет Голиафа, однако он не спешил отдавать ее за Давида. В конце концов Саул решил выдать за него свою вторую дочь, но с условием, что Давид принесет ему «крайнюю плоть (Складка кожи прикрывающую головку члена. Как по мне заданье не только опасное, но и унизительное), обрезанную у ста филистимлян». Предъявляя такое завышенное требование, Саул рассчитывал на то, что Давид погибнет. Однако Давид принес Саулу вдвое больше требуемого выкупа за невесту — крайнюю плоть, обрезанную у 200 филистимлян, — и женился на Мелхоле. Теперь уже двое детей Саула из любви к Давиду заключили с ним соглашения. Из-за этого Саул возненавидел его еще больше (1См 18:9—29). Когда Давид снова играл для Саула, царь в третий раз хотел пригвоздить его к стене. Под покровом ночи Давид бежал. Их следующая встреча состоялась при иных, очень необычных обстоятельствах (1См 19:10).

Несколько лет Давид провел в скитаниях, нигде не задерживаясь надолго. Его неустанно преследовал упрямый царь, жаждавший его смерти. Сначала Давид нашел убежище у пророка Самуила в Раме (1См 19:18—24), но, когда о его местонахождении стало известно, он отправился в филистимский город Геф, по пути зайдя к первосвященнику Ахимелеху, который жил в Номве. У него Давид взял меч Голиафа (1См 21:1—9; 22:9—23; Мф 12:3, 4). Однако в Гефе Давид едва не погиб. Он спасся благодаря тому, что притворился безумным, чертя, как маленький ребенок, крестики на воротах и пуская по бороде слюну (1См 21:10—15). Этот случай лег в основу сочиненных Давидом Псалмов 33 и 55. Затем Давид укрылся в пещере Одоллам, где к нему присоединилась его семья и еще примерно 400 человек, обездоленных и обиженных. Псалмы 57 или 141, а возможно и оба, могли быть навеяны пребыванием в этой пещере. Оттуда Давид отправился в Массифу, что в Моаве, а затем вернулся в Иуду, в лес Херет (1См 22:1—5). Живя в городе Кеиле, он узнал, что Саул собирается на него напасть, поэтому со своими людьми, которых теперь уже было около 600, Давид сразу ушел оттуда в пустыню Зиф. Саул продолжил преследование. Из Хореша, что в пустыне Зиф, он вслед за Давидом отправился в пустыню Маон. Когда Давид был почти у него в руках, пришло известие о нападении филистимлян, поэтому Саул прекратил погоню, и беглец смог укрыться в Эн-Геди (1См 23:1—29).

В Эн-Геди Саул зашел по нужде в пещеру. Давид, который прятался в ее глубине, подкрался к нему и отрезал край его одежды, однако убивать Саула он не стал. Давид сказал, что для него немыслимо причинить вред царю, потому что царь — «помазанник Господень» (1См 24:1—22).

После смерти Самуила.

После смерти Самуила Давид, который все еще был беглецом, поселился в пустыне Фаран (именно там евреи, под предводительством Моисея, странствовали 40, прежде чем завоевали землю Ханаан). Он и его люди проявили доброту к Навалу, состоятельному скотоводу, чьи стада паслись в Кармиле, что к Югу от Хеврона, но этот неблагодарный человек обошелся с ними грубо. Давид уже собирался убить всех мужчин в доме Навала, но сообразительная жена Навала Авигея удержала его от этого. Через какое-то время Навала поразил Бог, и он умер. После этого на вдове женился Давид, так что теперь, помимо изреелитянки Ахиноамы, у него была еще одна жена, кармилитянка Авигея. А Мелхолу во время долгого отсутствия Давида Саул отдал в жены другому мужчине (1См 25:1—44; 27:3).

Когда Давид во второй раз скрывался в пустыне Зиф, травля возобновилась. Давид сравнил Саула и 3 000 его воинов с людьми, которые ищут блоху и гоняются по горам за куропаткой. Однажды ночью Давид и Авесса прокрались в лагерь Саула, где все спали, и взяли его копье и кувшин для воды. Авесса хотел убить Саула, но Давид во второй раз пощадил его. Он считал, что поднимать руку на помазанника Бога — это зло в Его глазах (1См 26:1—25). Что, кстати, плотно вошло в христианскую традиции. Многие века представители царской (королевской) крови считались не прикосновенными, а их убийство очень тяжелым грехом. Правда останавливало это далеко не всех.

На год и четыре месяца Давид обосновался в Секелаге, находившемся на территории филистимлян. Немалое число сильных мужчин из войска Саула оставили своего военачальника и присоединились к изгнанникам в Секелаге. Благодаря этому Давид мог совершать набеги на города врагов Израиля на Юге, таким образом упрочивая границы Иуды и укрепляя свое положение как будущего царя (1См 27:1—12; 1Лт 12:1—7, 19—22). Когда филистимляне готовились к нападению на войско Саула, царь Анхус, считая, что Давид «стал ненавистным для своего народа Израиля», позвал его с собой. Однако другие союзные правители были против, потому что видели в Давиде угрозу (1См 29:1—11). В битве, завершившейся на горе Гелвуй, погибли Саул и три его сына, в том числе друг Давида, Ионафан (1См 31:1—7).

Тем временем амаликитяне разграбили и сожгли Секелаг, уведя с собой всех женщин и детей. Давид и его воины без промедления погнались за грабителями, настигли их и вернули своих жен, детей и все имущество (1См 30:1—31). Через три дня один амаликитянин принес Давиду диадему и браслет Саула, хвастаясь, будто это он добил раненого царя, и надеясь получить вознаграждение. Хотя амаликитянин солгал, Давид повелел его убить за то, что он сказал: «Я убил помазанника Божия» (2См 1:1—16; 1См 31:4, 5).

Царствование.

Трагичное известие о смерти Саула повергло Давида в глубокую скорбь. Он не радовался тому, что был мертв его главный враг, но горевал из-за гибели помазанника Иеговы. В печали Давид сочинил скорбную песню, которую назвал «Лук». В ней он оплакивает смерть своего злейшего врага и лучшего друга, павших вместе в сражении: «Саул и Ионафан, в жизни любезные и приятные, не разлучились и в смерти» (2См 1:17—27). Я все еще напоминаю, что в еврейском языке, как и в греческом, есть разные слова, для обозначения братской любви, Любви которую мы бы назвали скорее «дружеской привязанностью» и, конечно же, любви между мужчиной и женщиной. Хотя на русском языке звучит странно, да.

Давид переселился в Хеврон, и там старейшины Иуды помазали его царем над своим племенем. Это было в 1077 г. до н. э., когда Давиду исполнилось 30 лет. Сын Саула Иевосфей был поставлен царем над другими племенами Израиля. Однако спустя примерно два года Иевосфея убили заговорщики. Они принесли его голову Давиду, надеясь получить вознаграждение, но были казнены, как и мнимый убийца Саула (2См 2:1—4, 8—10; 4:5—12). Теперь племенам, которые до этого поддерживали сына Саула, ничто не мешало присоединиться к Иуде. Со временем к Давиду собралось войско численностью в 340 822 человека, которое поставило его царем над всем Израилем (2См 5:1—3; 1Лт 11:1—3; 12:23—40).

Правит в Иерусалиме.

В Хевроне Давид правил семь с половиной лет, после чего по повелению Бога он перенес столицу в Иерусалим, захваченную крепость иевусеев. Там, на Сионе, он построил Город Давида, где правил еще 33 года (2См 5:4—10; 1Лт 11:4—9; 2Лт 6:6). В Хевроне у царя Давида появились новые жены, он вернул себе Мелхолу, и у него родилось много сыновей и дочерей (2См 3:2—5, 13—16; 1Лт 3:1—4). А после переселения в Иерусалим у Давида стало еще больше жен и наложниц, от которых родились другие дети (2См 5:13—16; 1Лт 3:5—9; 14:3—7).

Когда филистимляне услышали, что Давид стал царем над всем Израилем, они пришли, чтобы его свергнуть. Как и прежде (1См 23:2, 4, 10—12; 30:8), Давид спросил Бога, стоит ли выступать против них. «Иди», — был ответ. Там врагу нанесли столь сокрушительное поражение, что место, где это произошло, Давид назвал Ваал-Перацим, что означает «господин прорывов». При следующем столкновении Давид использовал иную тактику: он обошел филистимлян кругом и ударить по ним с тыла (2См 5:17—25; 1Лт 14:8—17).

Давид предпринял попытку перевезти ковчег соглашения в Иерусалим, но она не удалась: за прикосновение к ковчегу был поражен Оза (2См 6:2—10; 1Лт 13:1—14). Примерно через три месяца, после тщательных приготовлений — были освящены священники и левиты, и было дано указание нести ковчег на плечах, а не везти на повозке, как прежде, — его понесли в Иерусалим. Давид, одетый просто, скакал и плясал, выражая неописуемую радость по поводу этого великого события. Но его жена Мелхола упрекнула его, сказав, что он вел себя «словно пустоголовый человек». После этого у Мелхолы «до конца жизни не было детей» (2См 6:11—23; 1Лт 15:1—29). Принято считать, что это бог осудил её, но я хочу обратить ваше внимание на забавный факт. Я несколько раз проверил всю историю с Давидом, и Мелхола ни разу не названа «женой Давида», по примеру других его жен, её называют исключительно «дочерью Саула». Вполне возможно, что не смотря на некие теплые чувства к Давиду, характером дамочка пошла в отца, что в библии подчеркнули, и тот случай просто стал последней каплей. Имея целую кучу жен и наложниц, Давид мог просто не прикасаться больше к женщине с которой поругался. Хотя не стоит исключать, что данный случай просто совпадение и женщина действительно не могла больше родить, по каким либо биологическим причинам.

На новом месте пребывания ковчега Давид организовал поклонение богу с большим размахом. Он назначил привратников и музыкантов и позаботился о том, чтобы «постоянно, утром и вечером, приносили Господу всесожжения» (1Лт 16:1—6, 37—43). Давид также хотел построить величественный храм из кедра, чтобы ковчег стоял там, а не в шатре. Но ему не было позволено построить это здание. Бог сказал: «Ты пролил много крови и вел большие войны. Ты не будешь строить дом для моего имени, потому что пролил передо мной на землю много крови» (1Лт 22:8; 28:3). Однако Бог заключил с Давидом соглашение, пообещав, что царская власть будет вечно принадлежать его потомкам. В связи с этим соглашением Бог также заверил Давида, что храм построит его сын Соломон, чье имя происходит от корня со значением «мир» (2См 7:1—16, 25—29; 1Лт 17:1—27; 2Лт 6:7—9; Пс 89:3, 4, 35, 36).

Итак, именно на основании этого соглашения о царстве Иегова позволил Давиду расширить свои владения, заняв территорию от египетской реки до Евфрата и укрепив границы; этим же объясняется то, что у Давида был мир с царем Тира и что он разбил и покорил своих врагов со всех сторон: филистимлян, сирийцев, моавитян, эдомитян, амаликитян и аммонитян (2См 8:1—14; 10:6—19; 1Цр 5:3; 1Лт 13:5; 14:1, 2; 18:1—20:8). Эти дарованные Богом победы сделали Давида одним из самых могущественных правителей (1Лт 14:17). Тут мы и подошли к тому, зачем все это затевалось.

Грехи, повлекшие за собой бедствия.

На время продолжительной войны с аммонитянами приходится один из самых печальных отрезков жизни Давида. Все началось, когда царь, увидев с крыши своего дворца моющуюся красавицу Вирсавию, поддался неправильному желанию (Иак 1:14, 15). Узнав, что ее муж Урия на войне, Давид повелел привести ее в свой дворец и переспал с ней. Через какое-то время царю сообщили, что она беременна. Несомненно, опасаясь того, что Вирсавия будет всенародно обличена и казнена за безнравственное поведение, Давид без промедления послал в действующую армию за Урией с надеждой на то, что в Иерусалиме он проведет ночь со своей женой. Но хотя Давид напоил Урию, тот отказался провести ночь с Вирсавией. В отчаянии Давид отправил его обратно в войско, передав через него военачальнику Иоаву тайное распоряжение поставить Урию впереди, где он непременно погибнет. План удался. Урия пал в сражении, и вдова оплакала мужа по обычаю того времени. Когда дни скорби закончились, Давид взял ее себе в жены, прежде чем жители Иерусалима узнали о ее беременности (2См 11:1—27).

Бог, который все видел, сделал так, чтобы о предосудительном поведении Давида и Вирсавии стало известно. Если бы Господь позволил рассматривать их дело земным судьям в рамках Моисеева закона, то обоих предали бы смерти, и неродившийся ребенок, зачатый в прелюбодеянии, погиб бы вместе с матерью (Вт 5:18; 22:22). Однако Бог взял дело в свои руки и проявил к Давиду милосердие ввиду соглашения о царстве (2См 7:11—16), а также, несомненно, ввиду того, что Давид сам проявлял милосердие (1См 24:4—7; ср. Иак 2:13); к тому же Бог видел раскаяние в сердцах согрешивших (Пс 51:1—4). И все-таки содеянное ими не осталось безнаказанным. Через пророка Нафана Иегова объявил: «Я наведу на тебя бедствие из твоего дома» (2См 12:1—12).

Так и произошло. Ребенок, родившийся у Вирсавии после прелюбодеяния, заболел и умер, хотя Давид семь дней постился ради него и скорбел (2См 12:15—23). Затем первенец Давида Амнон изнасиловал свою единокровную сестру Фамарь и впоследствии был убит ее братом, что повергло Давида в глубокую печаль (2См 13:1—33). Позднее Авессалом, третий и любимый сын Давида, попытался узурпировать власть; он также открыто выразил к отцу презрение и публично опозорил его, вступив в интимные отношения с его наложницами (2См 15:1—16:22). Унижение достигло высшей точки, когда страну охватила гражданская война — борьба сына с отцом, которая окончилась смертью Авессалома, чего Давид совсем не желал и что принесло ему много горя (2См 17:1—18:33).

Вся эта история достаточно показательна. Мог ли бог поразить зачатого в грехе сына Вирсавии болезнью или побудить Амнона изнасиловать свою сестру? Согласно библии нет. Бог не испытывает злом (Иакова 1:13), так же во 2 Летописи 25:4 сказано: «Отцы не должны умирать за сыновей, и сыновья не должны умирать за отцов. Но каждый должен умереть за свой грех». Сам Давид, скрываясь от Авесалома сочинил Псалом 3, в котором говорится: «Спасение — от Господа» (Пс 3:8). В представлении древних израильтян, наказание за грех, это не некий ад, там, после смерти, это события прямо здесь и сейчас, от которых тебя могли защитить, но не защитили, так как ты нарушил правила, совершил грех. При всем при этом можно получить прошение, так сказать вернуться под руку бога.

Не смотря на историческую точность, биографии Давида, конкретно случай с Вирсавией, по крайней мере его трактовка, мне кажется выдумкой. Зачем царю, с кучей жен и наложниц чужая жена? Но даже допустим, все так и случилось, почему за свой грех Давид ответил жизнями и судьбами своих детей? Чего по библии быть не должно. Думаю, что данный пример был одним из страшилок, что должны были предостеречь иудеев от нарушение законов, но даже он подразумевал, что ты всегда можешь исправиться и вернуться на «правильный путь». Свобода выбора в раннем иудаизме, как и в раннем христианстве, подавалась максимально свободно и легко. Каждый был волен решать, что он хочет, правил и благ или свободы и всего что на тебя может свалиться. Сам Давид поёт в Псалме 33:8 «Вкусите и узнайте, как добр Господь», говоря о том, что в соблюдении правил ты найдешь не ограничения, а обильные благословения, а вот без бога жить станет уже грустно.

Небольшой бонус: Приготовления к постройке храма.

Когда остановилось поражение, начавшееся из-за совершенного царем греха — последнего из упомянутых выше, — Давид купил гумно у Орны и принес в жертву Богу скот, используя в качестве дров молотильные сани. На этом месте Соломон позднее построил величественный храм (2См 24:18—25; 1Лт 21:18—30; 2Лт 3:1). Построить храм всегда хотел Давид, однако ему не было разрешено это сделать. Тем не менее ему было позволено привлечь большое количество рабочих к вытесыванию камней и заготовке материалов, среди которых было 100 000 талантов золота (2 040 000 килограмм или примерно 10 559 040 000 000 рублей (цена зависит от пробы)) и 1 000 000 талантов серебра (20 400 000 килограмма или 1 491 444 000 000 рубля (данные Центробанка на 26.09.23)), а также меди и железа без меры (1Лт 22:2—16). Из своего собственного состояния Давид пожертвовал офирское золото и очищенное серебро на сумму более чем в 1 202 000 000 долларов. Кроме того, Давид дал Соломону чертежи, и распределил десятки тысяч левитов по многочисленным служебным группам, организовав также большой хор из певцов и музыкантов (1Лт 23:1—29:19; 2Лт 8:14; 23:18; 29:25; Езд 3:10).

Творение

После главы Наука и Религия, я получил несколько писем. И хотя не все они были хотя бы просто вежливыми, но в целом тема нашла отклик в сердцах некоторых читателей. Что вообще можно сказать о научной религии (или религиозной науке)? Вообще очень много. Но как и в любой теме тут очень много тех, кто просто громко орет ни о чём, и по настоящему интересные факты найти не так уж легко. Но раз уж в главе про науку и религию я начал с астрономии, но потом резко сместился к эволюции, то данную главу следует полностью посвятить астрономии, но сначала, давайте посмотрим, что библия говорит о сотворении мира.

Хотя Господь, который есть Дух (Ин 4:24; 2Кр 3:17), существовал всегда, этого нельзя сказать о материи, из которой состоит Вселенная. Следовательно, создавая буквальные небеса и землю, Бог не использовал материю, которая якобы уже существовала. Это видно из Бытия 1:1, где говорится: «В начале Бог сотворил небеса и землю». Если бы материя существовала всегда, то по правилам еврейского языка использовать слово «начало» применительно к материальным творениям было бы неуместно, и нужно было бы использовать слово «однажды». После сотворения земли Бог «образовал из земли всякого полевого зверя и всякое создание, летающее в небесах» (Бт 2:19). Он также образовал «из земной пыли» человека и вдунул в его ноздри дыхание жизни, чтобы он стал живой душой (Бт 2:7).

В Псалме 33:6 говорится: «Словом Господа сотворены небеса, и духом его уст — все их воинство». Когда земля была «бесформенна и пуста» и «на поверхности водной пучины была тьма», действующая сила Бога носилась над поверхностью вод (Бт 1:2). Бог использовал свою действующую силу, или святой «дух» (евр. ру́ах), чтобы осуществлять свой творческий замысел. И поскольку Создатель — «Бог не беспорядка, а мира» (1Кр 14:33), во всех его творческих делах видна упорядоченность, а не хаос или слепой случай. Что мы рассмотрим чуть позже.

Говоря: «В начале Бог сотворил небеса и землю» (Бт 1:1), Библия не уточняет, когда это произошло. Поэтому выражение «в начале» остается верным, независимо от предполагаемого возраста Земли, других планет и различных небесных тел. Действительный возраст материальных небес и земли может составлять миллиарды лет. Тут некоторые возражают: «но ведь в библии записано, что земля была сотворена за 6 дней, а значит возраст нашей планеты должен составлять около 7000 лет. Но это не так!»

Но я хочу процитировать два библейских стиха. Первый — 2 Петра 3:8 «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». И второй — Откровение 21:5 «И сказал Сидящий на престоле [Бог]: вот, творю все новое». Если из первого стиха все понятно, то второй надо прокомментировать. Эти слова — пророчество о будущем. В Откровении 21:4 Бог обещает искоренить с земли смерть и страдания, а потом начать новое творение. Если же мы вернемся к 6 творческим дням, то узнаем, что после них был объявлен 7 день, которых бог объявил выходным и свободным от творения.

Получается, что после творения Адама, бог больше ничего не творил до наших дней, а значит все еще длится 7 день. Поэтому шесть творческих дней было бы неправильно отождествлять с буквальными днями. Мало того, что Петр во втором своем письме говорит, что понятие времени для вечного бога растяжимо, так еще и 7 день, следующих после 6 творческих, уже длится более 7000 лет (более 5000 на момент написания книги Откровения).

Теперь же, давайте «включим» воображение и совершим небольшое космическое путешествие, которое позволит нам увидеть Землю и Солнце такими, как они есть на самом деле. Наше Солнце — это только одна звезда из невообразимого множества звезд в спиральном рукаве галактики Млечный Путь. Диаметр галактики Млечный Путь составляет примерно квинтиллион километров, или 1 000 000 000 000 000 000 километров! Свет пересекает эту галактику за 100 000 лет, и только в одной этой галактике более 100 миллиардов звезд! Наша галактика, в свою очередь, лишь крошечная частичка Вселенной. Невооруженным глазом мы можем разглядеть на небе несколько слабо светящихся пятен, которые на самом деле являются другими галактиками, например, красивая и более крупная Туманность Андромеды. Млечный Путь, Туманность Андромеды и еще примерно 20 галактик удерживаются вместе гравитационным полем, образуя скопление галактик, и все эти галактики занимают только маленький участок пространства в гигантском сверхскоплении галактик. Вселенная содержит бесчисленное множество сверхскоплений, и это еще далеко не полная картина Вселенной. Масштабы поражают, не так ли?

Скопления галактик располагаются в пространстве неравномерно. При очень сильном отдалении они выглядят как тонкие ленты и нити, опоясывающие огромные, похожие на пузыри, пустоты и таких пузырей достаточно много. Некоторые скопления такие длинные и широкие, что напоминают Великую китайскую стену. Это удивляет тех, кто полагает, что наша Вселенная возникла сама собой в результате Большого Взрыва, так как такое не равномерное распредиление материи вызывает вопросы к формулировкам и уточнениям данной теории. Один известный писатель делает в журнале «Сайентифик америкэн» следующее заключение: «Чем больше восхитительных подробностей мы узнаём о Вселенной, тем труднее объяснить с помощью простой теории, как все появилось».

Все звезды, которые мы видим, принадлежат к галактике Млечный Путь. До 1920-х годов эта галактика считалась единственной. Но, вероятно, вам известно, что впоследствии в результате наблюдений с помощью более мощных телескопов выяснилось, что это совсем не так. В нашей Вселенной по меньшей мере 50 000 000 000 галактик. Повторяю, не 50 миллиардов звезд, а не менее 50 миллиардов галактик, в каждой из которых миллиарды звезд. Но научные взгляды 1920-х годов перевернуло даже не открытие ошеломляющего количества огромных галактик. Оказалось, что все эти галактики движутся.

Сейчас это уже никого не удивит, но тогда астрономы открыли нечто поразительное: когда свет, испущенный галактиками, проходил через призму, длина световых волн оказывалась больше, свидетельствуя о том, что галактики с огромной скоростью удаляются от нас. Чем дальше от нас галактика, тем быстрее она удаляется. Из этого следует, что Вселенная расширяется!

В 1995 году ученые заметили, как необычно повела себя при взрыве в своей галактике звезда SN 1995K — самая далекая из всех когда-либо наблюдаемых звезд. Подобно сверхновым в соседних галактиках, эта звезда сначала стала очень яркой, а затем медленно погасла; однако гасла она необычно долго. В журнале «Нью сайентист» был опубликован сопоставительный график и дано следующее объяснение: «Кривая света… вытянута вдоль оси времени ровно на столько, сколько ожидалось бы, если бы эта галактика удалялась от нас со скоростью, равной почти половине скорости света». Какой из этого следует вывод? Это «самое лучшее доказательство того, что Вселенная действительно расширяется».

Казалось бы, вот оно доказательство Большого Взрыва. Вселенная расширялась в начале, продолжает расширяться и сегодня. Но давайте посмотрим на все это внимательно.

Даже если мы не занимаемся астрономией ни на профессиональном, ни на любительском уровне, мы можем понять, что расширение Вселенной имело, вероятно, огромное значение для нашего прошлого, и, возможно, оно не менее важно для будущего каждого из нас. Что-то должно было начать этот процесс и при этом обладать силой, достаточной, чтобы преодолеть огромную гравитацию всей Вселенной. У нас есть все основания спросить: что могло быть источником такой гигантской энергии?

Хотя большинство ученых прослеживают историю Вселенной вплоть до того времени, когда она была очень маленькой и плотной (состояние, называемое сингулярностью), нам не уйти от основного вопроса, который астроном Бернард Ловелл сформулировал так: «Если в какой-то момент времени Вселенная была близка к состоянию сингулярности с бесконечно малым объемом и бесконечно большой плотностью, то мы вынуждены спросить о том, что предшествовало этому и что было за пределами Вселенной. […] Мы сталкиваемся с проблемой Начала».

Это подразумевает существование не просто источника колоссальной энергии. Скорость расширения кажется очень точно выверенной, а для этого необходимы предвидение и разум. «Если бы Вселенная расширялась на одну триллионную быстрее, — сказал Ловелл, — то к настоящему времени во Вселенной исчезла бы вся материя (звезды и галактики не смогли бы удерживать друг друга в стабильные скопления и калапсировали бы)… А если бы расширение происходило на одну триллионную медленнее, то уже приблизительно в первый миллиард лет существования Вселенной гравитационные силы заставили бы ее сжаться обратно. И опять-таки, не было бы ни звезд-долгожительниц, ни жизни».

Могут ли специалисты сегодня объяснить происхождение Вселенной? Многие ученые, которым трудно примириться с мыслью, что Вселенная создана высшим разумом, строят гипотезы о том, что Вселенная возникла из ничего в результате какого-то процесса. Кажется ли вам это разумным? Обычно такие гипотезы представляют собой некую разновидность теории, впервые выдвинутой физиком Аланом Гутом в 1979 году, модель раздувающейся Вселенной. Теория раздувания содержит предположения о том, что произошло через долю секунды после появления Вселенной. Сторонники этой теории считают, что сначала Вселенная была субмикроскопической, а затем раздулась со скоростью, превышающей скорость света, — это утверждение, которое невозможно проверить в лабораторных условиях. Теория раздувания остается спорной. Однако впоследствии д-р Гут признал, что его теория «не объясняет, как Вселенная появилась из ничего». Д-р Андрей Линде высказался более определенно в статье, опубликованной в журнале «Сайентифик америкэн»: «Объяснение этой первичной сингулярности — где и когда все началось — по-прежнему остается крепким орешком для современной космологии».

Фред Хойл объясняет: «Чтобы избежать вопроса о сотворении, необходимо, чтобы вся материя во Вселенной была бесконечно старой, а этого не может быть. […] Водород постоянно преобразуется в гелий и другие химические элементы… Как же тогда объяснить то, что Вселенная практически полностью состоит из водорода? Если бы материя была бесконечно стара, это было бы невозможно. Итак, мы видим, что то, в каком виде существует Вселенная, не позволяет отмахнуться от вопроса о сотворении» («The Nature of the Universe»).

Если специалисты не могут объяснить возникновение и раннее развитие Вселенной, то стоит ли нам воспринимать на веру библейское сообшение? Сама библия говорит, что вера должна быть обоснованной (Евреям 11:1) и отличаться от легковерия. Поэтому у нас есть веские причины рассмотреть факты из которых уже можно будет делать те или иные выводы. К таким фактам относятся точные измерения четырех фундаментальных взаимодействий, определяющих все свойства и изменения материи.

И в бескрайних просторах космического пространства, и в невероятно крохотных объемах атомных структур проявляются четыре фундаментальных взаимодействия. Эти взаимодействия влияют на все, что нас окружает.

Если бы эти четыре взаимодействия во Вселенной не были так точно отрегулированы, то не могли бы существовать химические элементы, необходимые для нашей жизни (в частности, углерод, кислород и железо). Мы уже упоминали об одном из этих взаимодействий — гравитационном. Второе взаимодействие — электромагнитное. Будь это взаимодействие слабее, электроны в атоме не удерживались бы вокруг ядра. Это важно, потому что в противном случае атомы не могли бы соединяться друг с другом и образовывать молекулы. И наоборот, если бы это взаимодействие было сильнее, электроны не могли бы оторваться от ядра атома. Тогда стали бы невозможны химические реакции между атомами, а значит, стала бы невозможна жизнь. Одного этого уже достаточно, чтобы понять, что наше существование и наша жизнь зависят от точной регулировки электромагнитного взаимодействия.

Посмотрим на это в масштабах космического пространства: малейшее изменение электромагнитного взаимодействия повлияло бы на Солнце и изменило бы силу света, достигающего Земли, из-за чего стал бы затрудненным или невозможным фотосинтез в растениях. Это также могло бы лишить воду ее уникальных свойств, которые необходимы для жизни. Опять-таки, наша жизнь зависит от точной регулировки электромагнитного взаимодействия.

Не менее важна и интенсивность электромагнитного взаимодействия по отношению к интенсивности трех других фундаментальных взаимодействий. Например, по расчетам физиков, это взаимодействие должно быть в 10 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 (10 в 40 степени) раз больше гравитационного. Казалось бы, практически ничего не изменится, если добавить к этому числу еще один ноль (10 в 41 степени). Тем не менее это вызвало бы пропорциональное уменьшение гравитационного взаимодействия, и вот что говорит д-р Рейнхард Бройер о последствиях, к которым бы это привело: «Будь гравитационное взаимодействие слабее, звезды были бы меньше, и давление, оказываемое гравитацией на внутренние части звезд, не смогло бы поднять их температуру до уровня, необходимого для реакции ядерного синтеза: Солнце не могло бы светить».

Ну, а если гравитационное взаимодействие было бы пропорционально больше, так что в этом числе было бы всего 39 нулей (10 в 39 степени)? «Даже при таком ничтожном изменении, — продолжает Бройер, — резко сократилась бы продолжительность существования такой звезды, как Солнце». А другие ученые считают, что эти взаимодействия отрегулированы еще точнее.

Длительная эффективность работы и стабильность — это два превосходных качества нашего Солнца и других звезд. Рассмотрим простой пример. Известно: чтобы двигатель автомобиля работал эффективно, должна соблюдаться определенная пропорция между топливом и воздухом; поэтому для достижения оптимального режима работы двигателя инженеры создают сложные механические и компьютерные системы. Если это так в случае с простым двигателем, то что можно сказать об эффективном «горении» звезд, например, нашего Солнца? Основные задействованные в этом силы точно отрегулированы, оптимально рассчитаны для поддержания жизни. Случайно ли возникла такая точность? Тут каждый решает для себя сам, но подобное часто приводится как довод в пользу сотворения.

Структура Вселенной подразумевает гораздо больше, чем точную регулировку только гравитационного и электромагнитного взаимодействий. На нашу жизнь влияют еще два физических взаимодействия. Они действуют в ядрах атомов и свидетельствуют о продуманности. Рассмотрим сильное взаимодействие, которое «связывает» друг с другом протоны и нейтроны в атомном ядре. Благодаря такой связи образуются различные химические элементы: легкие (такие, как гелий и кислород) и тяжелые (такие, как золото и свинец). Если бы это связывающее взаимодействие было слабее всего на 2 процента, то существовал бы, вероятно, только водород. И наоборот, если бы это взаимодействие было чуть-чуть сильнее, существовали бы только более тяжелые элементы, но не было бы водорода. А если бы во Вселенной не было водорода, у Солнца не было бы топлива, чтобы излучать так необходимые нам свет и тепло. И конечно же, у нас не было бы ни воды, ни пищи, ведь водород является их важной составной частью.

Четвертое из рассматриваемых нами взаимодействий называется слабым взаимодействием и управляет радиоактивным распадом. Это взаимодействие также влияет на термоядерную активность Солнца. Математик и физик Фриман Дайсон объясняет: «Слабое [взаимодействие] в миллионы раз слабее ядерных сил. Оно слабо ровно настолько, насколько необходимо, чтобы водород в Солнце горел с маленькой и постоянной скоростью. Если бы слабое [взаимодействие] было сильнее или слабее, то снова оказалась бы под угрозой существование любых форм жизни, зависящих от звезд, подобных Солнцу». Да, благодаря точно отрегулированной скорости горения водорода Земля остается теплой, а не раскаленной, и мы можем жить.

Кроме того, ученые считают, что слабое взаимодействие играет определенную роль во взрывах сверхновых, которые, по мнению ученых, служат механизмом создания и распространения большинства химических элементов. «Если бы эти ядерные взаимодействия были хоть немного не такими, как они есть, звезды не могли бы создавать элементы, из которых состоим мы с вами», — объясняет физик Джон Полкинхорн.

Говорить можно еще много, но вы, вероятно, уже поняли суть. Эти четыре фундаментальных взаимодействия отрегулированы с поразительной точностью. «Во всем, что нас окружает, мы, похоже, видим доказательства того, что природа знала, как все нужно делать», — написал профессор Пол Дейвис. Как видите, даже учёные отвергающие идею бога, все же вынуждены признавать, что наш мир сделан с умом. Пол Дейвис приписал этот ум природе. Да и Эйнштейн, который ненавидел и презирал христианскую церковь, в то же время нередко говорил о неком высшем разуме, который руководит процесами во Вселенной.

Для нашего существования точность нужна также и в других сферах. Возьмем, к примеру, размеры Земли и ее положение в Солнечной системе. «Где был ты, когда Я полагал основания земли?.. Кто положил меру ей, если знаешь?»(Иов 38:4, 5). Сегодня, как никогда раньше, эти вопросы требуют ответа. Почему? Потому что были сделаны поразительные открытия, касающиеся Земли, в том числе ее размеров и положения в Солнечной системе.

Нигде во Вселенной не нашли планеты, подобной нашей Земле. Правда, некоторые ученые указывают на косвенные доказательства того, что вокруг отдельных звезд движутся по орбитам объекты, которые в сотни раз больше Земли. Однако размеры Земли идеально подходят для нашего существования. В каком смысле? Если бы Земля была чуть больше, ее гравитация была бы сильнее и в атмосфере накапливался бы легкий газ водород, который не мог бы преодолеть притяжение Земли. Тогда атмосфера была бы непригодна для жизни. А если бы Земля была чуть меньше, то необходимый для жизни кислород улетучился бы в космическое пространство, а находящаяся на поверхности вода испарилась бы. В любом случае, мы не могли бы существовать на Земле.

Кроме того, Земля находится на идеальном расстоянии от Солнца, а это очень важно для создания благоприятных условий для жизни. Астроном Джон Барроу и математик Фрэнк Типлер изучали «отношение радиуса Земли к расстоянию до Солнца». Они пришли к выводу, что «если бы это отношение слегка отличалось от существующего», то жизнь людей на планете была бы невозможна. Профессор Дейвид Блок отмечает: «Расчеты показывают, что если бы расстояние от Земли до Солнца было всего на 5 процентов меньше, то примерно 4 миллиарда лет назад на Земле начался бы неудержимый парниковый эффект [перегрев Земли]. С другой стороны, если бы расстояние от Земли до Солнца было всего на 1 процент больше, то около 2 миллиардов лет назад на Земле началось бы неуправляемое оледенение [покрытие большей части земного шара огромными пластами льда]» («Our Universe: Accident or Design?»). Некоторые ученые считают что эти значения могут быть еще меньше, но я, вроде, уже говорил это.

Точность проявляется также и в том, что каждые сутки Земля делает оборот вокруг своей оси, и это именно та скорость, которая необходима для поддержания на планете умеренных температур. Венера делает оборот вокруг своей оси за 243 Земных дня. Только представьте, если бы точно так же вращалась и Земля. Из-за таких долгих дней и ночей температуры на планете были бы экстремальными, и мы не выжили бы.

Не следует забывать и о положении нашей Солнечной системы. Если бы она находилась ближе к центру галактики Млечный Путь, то воздействие гравитации соседних звезд изменило бы орбиту Земли. И наоборот, если бы Солнечная система располагалась на самом краю галактики, то ночью на небе почти не было бы звезд. К тому же, основываясь на современных представлениях о Вселенной, ученые высчитали, что на краях Млечного Пути не хватило бы химических элементов, необходимых для образования такой солнечной системы, как наша.

Вероятно, вы на собственном опыте знаете, что со временем все выходит из строя. Каждому хозяину известно: все, что остается без присмотра, ломается или перестает слаженно работать. Ученые называют этот принцип «вторым началом [или законом] термодинамики». Действие этого закона мы наблюдаем каждый день. Брошенный новый автомобиль или велосипед превращается в лом. Оставьте без присмотра дом, и он разрушится. Этот закон применим и ко Вселенной. Тогда можно подумать, что порядок во Вселенной со временем превратится в полнейший беспорядок.

Однако во Вселенной этого, похоже, не происходит — к такому заключению пришел профессор математики Роджер Пенроз, когда изучал степень беспорядка (или энтропии) в обозримой Вселенной. На основании таких изысканий можно сделать логический вывод: с момента возникновения Вселенной и по сей день в ней царит порядок. Как отметил астрофизик Алан Лайтман, «то, что Вселенная была создана настолько высокоорганизованной, — загадка» для ученых. Он добавил, что «любой космологической теории, которая претендует на успех, придется в конце концов объяснить эту загадку энтропии». Почему Вселенная не пришла в хаос? Ведь чем сложнее система, тем проще её нарушить.

Эта глава не несет в себе попытку навязать вам веру в творца. Просто я рассматриваю подобную веру в свете научных фактов и как это часто бывает имеющиеся факты не дают нам полной картины. Нельзя с полной уверенностью сказать, что одни молодцы, а другие дураки. И я против того, чтобы какое-то мнение насильно навязывали окружающим, объявляя его единственно верным. Пока каждый волен сам решать, во что он верит. Ведь у нас есть только косвенные доказательства, которые каждый тянет в свою сторону. Будем надеяться, что однажды мы получим полный и исключительно истинный ответ.

Портреты из прошлого: Папа Александр VI (Родриго Борджиа)

Недавно в переписке я признал, что не верю в бога и презираю церковь. Это вызвало некоторое удивление, особенно в свете данной статьи. Что же, надеюсь я обстоятельно изложил свой взгляд на данный вопрос в данной главе.

«С точки зрения католицизма не найти таких слов, чтобы осудить Александра VI с достаточной строгостью» («Geschichte der Päpste seit dem Ausgang des Mittelalters» [«История пап с конца средневековья»]). «Его поведение абсолютно непростительно. […] Следует признать, что его пребывание у власти не делает чести Церкви. Современники семейства Борджа, хотя и привыкшие к подобным сценам, взирали на их преступления с неописуемым ужасом, отголоски которого слышны и более четырех веков спустя» («L’Église et la Renaissance (1449—1517)» [«Церковь и Ренессанс»]).

Почему авторитетные исторические труды о Римско-католической церкви так строго осуждают папу и его семейство? Чем они заслужили подобную критику? Прошедшая в Риме с октября 2002 года по февраль 2003 года выставка под названием «Семейство Борджа — искусство власти» («I Borgia — l’arte del potere») дала повод задуматься над прерогативами, на которые претендует папство, и в частности над тем, как папскими прерогативами пользовался Родриго Борджа — папа Александр VI (был главой Католической церкви с 1492 по 1503 год).

Путь к власти

Родриго Борджа был родом из известной семьи. Он родился в 1431 году в Хативе, в королевстве Арагон (сейчас территория Испании). Его дядя Алонсо Борджа, епископ Валенсии, следил за образованием своего племянника и позаботился о том, чтобы Родриго, будучи еще юношей, получил бенефиции (оплачиваемые церковные должности). В возрасте 18 лет Родриго под покровительством Алонсо, к тому времени кардинала, отправился в Италию изучать право. Когда Алонсо стал папой Каликстом III, он назначил Родриго и еще одного своего племянника кардиналами. Педро Луис Борджа стал губернатором нескольких городов. Вскоре Родриго был назначен церковным вице-канцлером. Он занимал эту должность при разных папах, что позволило ему получить множество высокодоходных бенефиций, накопить баснословное богатство, приобрести огромную власть и жить в царской роскоши.

Родриго обладал умом, красноречием, покровительствовал искусству и умел добиваться своего. У него было несколько внебрачных связей, четверо детей от его постоянной любовницы и еще дети от других женщин. Хотя папа Пий II порицал Родриго за его пристрастие к «самым распутным» развлечениям и «необузданным удовольствиям», тот так и не исправился.

В 1492 году умер папа Иннокентий VIII, и кардиналы Церкви собрались, чтобы избрать преемника. Известно, что Родриго Борджа, прибегнув к щедрым подаркам и откровенному цинизму, купил достаточное количество голосов других кардиналов, чтобы на том конклаве его объявили папой Александром VI. Чем же он платил за голоса кардиналов? Церковными должностями, дворцами, замками, городами, аббатствами и высокодоходными епархиями. Понятно, почему один церковный историк назвал правление Александра VI «днями позора и стыда для Римской церкви». Как не крути, а взятку мало дать, её нужно еще и взять.

Правление

После того как в 1493 году Христофор Колумб возвратился в Европу из своей первой экспедиции к берегам Америки, между монархами Испании и Португалии разгорелся спор о том, кто из них будет проводить колонизацию новооткрытых земель и вести с ними торговлю. Для того чтобы разрешить этот спор, Испания обратилась к папе римскому — Александру VI.

Испанские и португальские монархи, а также римские папы уже строили планы на владение новыми землями. В 1455 году папа Николай V предоставил Португалии исключительные права на открытие и завоевание новых земель — Атлантического побережья Африки и близлежащих островов. В 1479 году был заключен Алькасовасский договор, согласно которому португальский король Афонсу V и его сын, принц Жуан, даровали Канарские острова испанским правителям — Фердинанду и Изабелле. При этом Испания признала монопольное право Португалии на торговлю с Африкой, а также на владение островами Азорскими, Зеленого Мыса и Мадейры. Два года спустя папа Сикст IV вновь утвердил этот договор, объявив, что право на все последующие завоевания территорий, расположенных к югу и востоку от Канарских островов, принадлежит Португалии.

Принц Жуан, ставший теперь королем Португалии, Жуаном II, заявил, что земли, открытые Колумбом, являются владением Португалии. Испания была с этим не согласна, поэтому обратилась к новому папе, Александру VI, с просьбой предоставить ей право на колонизацию и христианизацию территорий, открытых Колумбом.

В ответ на это папа Александр VI издал три буллы, или постановления. Первая из них «властью Всемогущего Бога» предоставляла Испании исключительное и бессрочное право на владение новыми землями. Вторая булла обозначила демаркационную линию, проходящую с севера на юг приблизительно в 560 километрах к западу от островов Зеленого Мыса. Согласно вердикту папы Александра VI, все земли, которые были и будут открыты западнее этой черты, теперь становятся владением Испании. Одним росчерком пера папа поделил континенты! Третья булла, по всей видимости, распространила подвластные Испании территории на восток до самой Индии. Это привело в ярость короля Жуана II. И неудивительно, ведь его мореходы уже успели обогнуть южную оконечность Африки, расширив монопольные владения Португалии, которые теперь стали вдаваться в Индийский океан.

Жуан II, недовольный папой Александром, решил напрямую выяснить отношения с Фердинандом и Изабеллой (королем и королевой Испании). В своей книге Уильям Бернстайн пишет: «Испанские монархи, побаиваясь жестоких португальцев и занятые разделом Нового Света, были готовы на разумный компромисс». Итак, в 1494 году был заключен Тордесильясский договор, названный в честь испанского города Тордесильяс, где произошла встреча сторон.

По Тордесильясскому договору вертикаль, проведенная Александром VI, была перенесена западнее на 1480 километров. Теперь вся Африка и Азия отошли во владение Португалии, а Новый Свет — во владение Испании. Но при этом большая часть еще не открытой земли, позже названной Бразилией, оказалась в сфере влияния Португалии.

В те беспокойные времена за земли Италии боролись разные соперничающие силы, и папа не был лишь пассивным наблюдателем. Он предпринимал политические шаги, заключал и разрывал союзы — все для того, чтобы еще больше увеличить свою власть, устроить карьеру своих детей и возвысить свое семейство над всеми остальными. Своего сына Хуана он женил на кузине короля Кастилии и сделал герцогом Гандии (Испания). Другого сына, Жофре, он женил на внучке короля Неаполя.

Когда папе потребовался союзник, чтобы укрепить отношения с Францией, он разорвал помолвку своей 13-летней дочери Лукреции с арагонским аристократом и выдал ее за герцога Миланского. Когда этот брак перестал быть политически выгодным, был найден предлог, чтобы объявить его недействительным, и Лукрецию выдали за члена соперничающей династии, Альфонса Арагонского. Между тем честолюбивый и жестокий брат Лукреции, Чезаре Борджа, заключил союз с королем Франции Людовиком XII, и последний брак его сестры с арагонцем стал для него помехой. Выход? Согласно одному источнику, Альфонс, несчастный муж Лукреции, «был ранен четырьмя наемными убийцами на ступенях собора Святого Петра. Когда он стал поправляться после ранений, его задушил слуга Чезаре». Папа, жаждавший новых стратегических союзов, устроил третье замужество своей дочери. На этот раз Лукрецию, которой уже был 21 год, выдали за сына влиятельного герцога Феррары.

Про карьеру Чезаре писали, что это была «история беспринципности, обагренная кровью». Хотя отец в 17 лет назначил его кардиналом, Чезаре больше подходил для войны, чем для церковной жизни: он был таким коварным, честолюбивым и порочным человеком, каких мало. Отказавшись от духовного сана, Чезаре женился на французской принцессе и получил герцогство Валентинуа. Затем при помощи французских войск он начал завоевание северной Италии.

Посмертная известность Чезаре Борджиа в немалой степени связана с именем флорентийского дипломата Макиавелли, которого посылало для переговоров в Рим и в папскую армию правительство Флорентийской республики. Флоренция весьма опасалась завоевателя, хотя и пользовалась защитой французского короля. Макиавелли был весьма впечатлён расправой Борджиа с заговорщиками в Сенигалье и позже, спустя годы, принял его за образец своего «Государя»; его восхищало в Чезаре умение управлять самыми беззастенчивыми методами, соединяя в себе «силу льва и хитрость лисы».

При этом, как и все публицисты и мемуаристы, Макиавелли мифологизировал образ персонажа (не сумевшего, в сущности, достигнуть своих честолюбивых целей), преувеличивал его таланты и искажал факты в угоду своей концепции. Так, в «Государе» он приписывал Борджиа организацию в Папской области народного ополчения, тогда как на самом деле в папской армии воевали обыкновенные наёмники.

Чтобы заручиться военной поддержкой Франции, необходимой для достижения целей Чезаре, Александр VI согласился на выгодный, но скандальный развод, которого добивался французский король Людовик XII, желавший жениться на Анне Бретонской и присоединить ее герцогство к своему королевству. По сути, как отмечается в одном труде, папа «пожертвовал престижем Церкви и твердыми принципами ради мирских интересов членов своей семьи».

Своими излишествами семейство Борджа нажило врагов и вызвало критику. Хотя папа в основном игнорировал тех, кто его критиковал, одного человека он игнорировать не мог. Этим человеком был монах-доминиканец Джироламо Савонарола, пламенный проповедник и политический вождь Флоренции. Он осуждал пороки папского двора, а также поведение и политику самого папы, призывая сместить его и реформировать церковь. Савонарола обличал священников: «Вожди Церкви… ночью вы идете к своим любовницам, а утром идете совершать таинства». Позднее он сказал: «[У тех вождей] лицо блудницы, их репутация позорит Церковь. Они, уверяю, не имеют христианской веры».

Пытаясь купить молчание Савонаролы, папа предложил ему место кардинала, но тот отказался. В конце концов то ли враждебная папству политика Савонаролы, то ли его проповеди погубили его: Савонаролу отлучили от церкви, арестовали, пытали, так что он признал свою вину, затем повесили, а труп сожгли.

Эти исторические события вызывают важные вопросы. Чем объяснить поведение папы, его интриги? Что говорят историки? Существуют различные линии рассуждения.

Многие полагают, что Александра VI нужно рассматривать в историческом контексте. Его политическая и церковная деятельность была якобы обусловлена желанием обеспечить мир, сохранить равновесие между соперничающими государствами, укрепить узы дружбы с союзниками, способными защитить папство, и не допустить разобщенности монархов христианского мира перед лицом турецкой угрозы.

Ну, а его поведение? «В каждую эпоху Церкви были плохие христиане и недостойные священники, — пишет один историк.— Чтобы это никого не смущало, Христос сам это предсказал; он даже уподобил свою Церковь полю, на котором растут хорошая пшеница и плевелы, и неводу, в который попадает и хорошая, и худая рыба; кроме того, и сам он дозволил Иуде быть среди его апостолов».

Тот же историк продолжает: «Как дефектная оправа не преуменьшает ценность драгоценного камня, так и греховность священника не может существенно повредить… доктринам, которым он учит. […] Золото остается золотом, какие бы руки его ни раздавали, чистые или нечистые». Один католический историк утверждает, что в случае с Александром VI искренние католики должны были следовать наставлению Христа, которое он дал своим ученикам относительно книжников и фарисеев: делайте то, что они говорят, а не то, что они делают (Матфея 23:2, 3). Но кажутся ли вам такие доводы убедительными?

Иисус Христос высказал простой принцип, позволяющий проверить, на самом ли деле те, кто называют себя христианами, являются таковыми: «По плодам их узнаете их. Разве собирают с терний виноград или с чертополоха инжир? Так и всякое хорошее дерево приносит хорошие плоды, а гнилое дерево приносит плохие плоды; хорошее дерево не может приносить плохих плодов, как и гнилое дерево не может приносить хороших плодов. Итак, по плодам узнаете этих людей» (Матфея 7:16—18, 20).

Если брать в общем, то насколько религиозные руководители на протяжении столетий соответствовали тому образцу истинного христианства, который был установлен Иисусом Христом и подтвержден примером его истинных последователей? И насколько они соответствуют этому образцу сейчас? Рассмотрим всего две области: вмешательство в политику и образ жизни.

Иисус Христос не был мирским правителем. Он жил так скромно, что, по его собственному признанию, ему даже негде было «приклонить голову». Его Царство было «не от этого мира», и его ученики должны были быть «не от мира, как и… [он был] не от мира». Таким образом, он отказывался вмешиваться в политические дела своего времени (Матфея 8:20; Иоанна 6:15; 17:16; 18:36).

Сравним это с тем, как на протяжении столетий вели себя религиозные организации. Разве они ради власти и материальной выгоды не завязывали отношения с политическими правителями, хотя это оборачивалось страданием для простых людей? Да и сегодня, разве многие представители духовенства не живут в роскоши, в то время как множество людей, которым они должны служить, влачат жалкое существование?

Иаков, единоутробный брат Иисуса Христа, писал: «Прелюбодейки, разве вы не знаете, что дружба с миром — это вражда с Богом? Поэтому кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иакова 4:4). Почему «становится врагом Богу»? В 1 Иоанна 5:19 отмечается: «Весь мир лежит во власти Злого [Дьявола]».

О нравственных качествах Александра VI современный ему историк писал: «Он вел распутный образ жизни. Он не знал ни стыда, ни искренности, ни веры, ни религиозности. Он был одержим ненасытной жадностью, неумеренным честолюбием, варварской жестокостью и страстным желанием устроить карьеру своих многочисленных отпрысков». Разумеется, Борджа был не единственный член церковной элиты, который вел себя подобным образом.

Что о таком поведении говорится в Священном Писании? «Или не знаете, что неправедные царства Бога не наследуют? — спрашивал апостол Павел.— Не заблуждайтесь. Ни блудники… ни прелюбодеи… ни жадные… царства Бога не наследуют» (1 Коринфянам 6:9, 10).

Одной из объявленных целей той выставки в Риме, посвященной семейству Борджа, было «рассмотреть этих великих людей в их историческом контексте… понять их, но ни в коем случае не оправдывать и не осуждать». Посетителям предоставлялось самим делать выводы. К какому выводу пришли вы?

Вавилон Великий

Под главой «Смерть» состаялась примечательная переписка, где меня попросили прокомментировать несколько библейских стихов. В одном из таких комментариев я упоминал образ из Откровения Иоанна Богослова — великую блудницу (шлюху), Тайну, Вавилон Великий. Там же я сделал полу-шуточное предположение, о ком было это предсказание. И мне теперь интересно полнее разобрать этот образ и узнать, какова же доля шутки в моих предположениях.

Начнем с того, что выражения из книги Откровение не следует понимать буквально, так в Откровение 1:1 сказано, что эти ведения переданы в образах. В одном из ведений упоминается женщина, у которой на лбу было написано имя: «Вавилон Великий». Эта женщина, образно говоря, сидит на народах и нациях (Откровение 17:1, 5, 15). Совершенно ясно, что это описание не подходит к обычной женщине, а значит, Вавилон Великий имеет символическое значение. Кого же представляет эта блудница?

В Откровении 17:18 эта женщина названа «великой столицей, царствующей над царями земли». Слово «столица» подразумевает организованную группу людей. Поскольку эта «великая столица» правит «царями земли», женщина по имени «Вавилон Великий» представляет собой влиятельную организацию международного масштаба. Ее вполне можно назвать мировой империей. Какова сфера ее влияния? Религия. Давай посмотрим, как книга Откровение подтверждает эту мысль.

Империи бывают политическими, коммерческими и религиозными. Женщина, называемая «Вавилоном Великим», не может быть политической империей, поскольку в Слове Бога сказано, что «с ней совершали блуд цари земли», то есть политические силы этого мира. Блуд этой женщины состоит в том, что она заключает союзы с земными правителями. Она делает все, чтобы получить власть над ними и влиять на них. Вот почему она названа «великой блудницей» (Откровение 17:1, 2; Иакова 4:4).

Вавилон Великий не может быть коммерческой империей, поскольку «купцы земли», или коммерческие структуры, будут оплакивать уничтожение этого символического города. Кроме того, в Библии говорится, что цари и купцы «будут стоять вдали» и смотреть на Вавилон Великий (Откровение 18:3, 9, 10, 15—17). Все это показывает, что Вавилон Великий — империя не политическая или коммерческая, а религиозная.

Есть еще одно доказательство того, что Вавилон Великий представляет религию. В книге Откровение говорится, что эта столица вводит в заблуждение все народы «спиритизмом» (Откровение 18:23). Что это тако?

Спиритизм — это вера в то, что духи умерших переживают смерть физического тела и могут общаться с живыми, как правило, через человека (медиума), который особенно подвержен их влиянию. Как Библия, так и светская история свидетельствует о том, что спиритизм уходит корнями в далекое прошлое. Религия Египта была буквально пропитана им (Исаия 19:3). Религия Вавилона (который к тому же служил главным религиозным центром Ассирии) тоже была тесно связана со спиритизмом (Исаия 47:12, 13).

«Спиритизм» — это перевод греческого слова фармаки́а. В «Толковом словаре слов Ветхого и Нового Завета» У. Е. Вайна об этом слове говорится: «ФАРМАКИА… главным образом относится к использованию лекарств, наркотиков, заклинаний; затем к отравлению; затем к колдовству, Гал. 5:20, «Пересмотренный стандартный перевод» [Revised Standard Version] («чародейству», «Авторизованный перевод» [Authorized Version]), которое упоминается среди «дел плоти». См. также Отк. 9:21; 18:23. В Септ[уагинте] Исх. 7:11, 22; 8:7, 18; Ис. 47:9, 12. В колдовстве применение наркотических веществ, будь то слабых или сильнодействующих, обычно сопровождалось заклинаниями и обращением к магическим силам, а также использованием талисманов, амулетов и т. п., которые якобы ограждали человека, пришедшего к колдуну за лечением или другой помощью, от внимания демонов и защищали от их власти, а на самом деле должны были впечатлить этого человека сверхъестественными средствами и возможностями колдуна» (Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. 1981. Т. 4. С. 51—52).

Обратили внимание? Спиритизм это учение о бессмертной душе, которое противоречит библейскому учению и осуждается библейским богом. Но чему нас учат современные Авраамические религии, все те, кто утверждает что выросли из библии и прямо ссылаются на неё? Они говорят нам о душах людей, что уходят в другие миры или скитаются по земле, все то, что приписывается «Великой Блуднице».

Дальше в Откровении объясняется, поскольку все формы спиритизма связаны с религией и исходят от демонов, становится понятно, почему столица Вавилон Великий названа в Библии «жилищем демонов» (Откровение 18:2; Второзаконие 18:10—12). Эта империя враждебно относится к истинной религии и преследует «пророков» и «святых» (Откровение 18:24). Ненависть Вавилона Великого к «истинной» религии настолько сильна, что эта символическая блудница подвергает «служителей Иисуса» жестоким гонениям и даже убивает их (Откровение 17:6). Как видно, женщина по имени «Вавилон Великий» представляет собой сообщество всех ложных религий мира, или, говоря иначе, все религии, которые противостоят библейскому богу и библейским учениям.

Нападение Царства Бога на врагов.

В неком отдаленном будущем царство Бога придет, чтобы сокрушить своих врагов и положить им конец (Матф. 6:10; Дан. 2:44). Но до этого произойдут другие знаменательные события. Какие? На этот вопрос отвечают несколько библейских пророчеств. Давайте исследуем некоторые из них.

Провозглашение мира. О первом из ожидаемых нами событий сказал апостол Павел в своем письме фессалоникийцам. (Прочитайте 1 Фессалоникийцам 5:2, 3.) В нем Павел упоминает о «дне Господа», который начнется с нападения на Вавилон Великий (Отк. 17:5). Однако непосредственно перед началом это дня, народы провозгласят: «Мир и безопасность!» Возможно, они сделают это один раз, а возможно, несколько. Будут ли участвовать в этом религиозные руководители? Поскольку они являются частью мира, они, возможно, вместе с народами будут говорить: «Мир!» (Иер. 6:14; 23:16, 17; Отк. 17:1, 2). Провозглашение мира и безопасности будет означать, что день Господа вот-вот начнется. Враги Божьего Царства «никак не спасутся».

Как за вспышкой молнии практически сразу же следует раскат грома, так и за провозглашением «мира и безопасности» сразу же последует внезапное уничтожение. Уничтожение чего? Сначала — Вавилона Великого, «ложной» религии, которая также называется «блудницей» (Отк. 17:5, 6, 15). Забавно, но сейчас под определение «Вавилон Великий» попадают вообще все религии мира, в том числе и «христианские». Это станет первым этапом «великого бедствия» (Матф. 24:21; 2 Фес. 2:8). Для многих это событие произойдет совершенно неожиданно. Почему? Потому что до того самого момента «блудница» будет считать себя «царицей» и говорить: «Скорби никогда не увижу». Но внезапно она обнаружит, что была слишком самоуверенна. Она будет уничтожена очень быстро, словно «в один день» (Отк. 18:7, 8).

Кто нападет на религии мира? Согласно Откровению 17:3, 5, 11, 12 на блудницу нападет Зверь с семью головами и десятью рогами. Когда Иоанн видит зверя, ангел говорит ему, что пять из семи царей, представленных семью головами, уже пали, один есть, а седьмому предстоит прийти. Сам багряный зверь является восьмым царем, но происходит от семи. «Десять царей», представленных десятью рогами, существуют и пользуются властью наряду с багряным зверем, но недолгое время. Они сражаются с Ягненком (Иисусом Христом) и теми, кто с ним, но терпят поражение (Отк 17:3—5, 9—14).

Некоторые ученые относят это видение к языческому Риму, а семь голов отождествляют с семью римскими императорами, за которыми последовал восьмой. Однако их мнения расходятся в отношении того, о каких именно императорах идет речь. В самой Библии встречаются имена всего лишь трех римских императоров, а четвертый (Нерон) упоминается под титулом «цезарь». Другие ученые считают, что «головы» или «цари» представляют мировые державы так же, как в книге Даниила. Примечательно, что в Библии, в Еврейских Писаниях, названы пять мировых держав: Египет, Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия и Греция, а в Греческих Писаниях упоминается шестая — Рим, который существовал в дни Иоанна. Седьмой царь не назван, и это неудивительно, если учесть, что он еще не появился, когда Иоанн записывал Откровение. Восьмой царь, символический багряный зверь, в каком-то смысле объединяет в себе эти семь голов, хотя происходит от них.

Кто является седьмым и восьмым царем мы не знаем. Считается, что отделившееся от Рима Византию называют вторым Римом, а на звание третьего Рима, претендуют все кому не лень. При царе Иване III на это звание начала претендовать Московская Русь, а сын Генриха I, Отто́н I Великий стал первым императором новой, Священной Римской (Германской) Империи. Даже третий Рейх Гитлера — это третья империя, в смысле третьего Рима.

Это пророчество о будушее, хотя есть мнение, что часть событий происходит на наших глазах. Общий смысл в том, что объявление о всеобщем мире и безопасности и последующее уничтожение религий — это признак конца света. Согласно библии время царей земли подойдет к концу, начнется Армагеддон и восторжествует Царствие Небесное.

Библейские портреты: Авраам и Лот

Авраам («отец множества»). Это имя, которое Господь дал Авраму (озн. «отец высок [превознесен, прославлен]»), когда ему было 99 лет и когда Бог подтвердил свое обещание, что потомство Авраама будет многочисленным (Бт 17:5).

Происхождение и жизнь до переселения в Ханаан.

Авраам был потомком Ноя (по линии Сима) в десятом поколении. Он родился в 2018 г. до н. э., спустя 352 года после Потопа. Хотя в Бытии 11:26 Авраам упоминается первым из трех сыновей Фарры, первенцем он не был. Согласно Библии, первый сын родился у Фарры в 70 лет. Авраам же родился, когда Фарре было 130, то есть 60 лет спустя (Бт 11:32; 12:4). Авраам отличался выдающейся верностью Богу и, кроме того, он занимает важное место в Писании. Очевидно, именно поэтому в списке сыновей своего отца он стоит первым. То же можно сказать и о некоторых других людях, известных своей крепкой верой, например Сим и Исаак не были первенцами, но упоминаются как первые из сыновей (Бт 5:32; 11:10; 1Лт 1:28).

Авраам был родом из Ура — процветающего халдейского города, находившегося в земле Сеннаар неподалеку от того места, где сейчас пересекаются реки Тигр и Евфрат. Ур располагался примерно в 240 км к Юго-Востоку от Вавилона, царского города, которым некогда правил Нимрод и который прославился своей недостроенной башней.

Во времена Авраама в Уре процветало идолопоклонство, взявшее начало в Вавилоне, и поклонение богу луны Сину, покровителю города (ИсН 24:2, 14, 15). Тем не менее Авраам оставался верен богу Ноя. Он стал известен как «отец всех необрезанных, имеющих веру» (Рм 4:11). Подлинная вера зиждется на точных знаниях. Такие знания Авраам мог приобрести в общении с Симом, который умер, когда Аврааму было 150 лет. Авраам знал и употреблял имя Бога, которого называл «[Тетраграмматон], Всевышним Богом, Творцом неба и земли», а также «[Тетраграмматон], Богом небес и Богом земли» (Бт 14:22; 24:3).

(Подробнее о принятых правилах чтения Тетраграмматона, можно прочитать в главе «Имя бога»)

Когда Авраам еще жил в Уре, «до того, как он поселился в Харране», Бог повелел ему отправиться в чужую землю, оставив родственников и друзей (Де 7:2—4; Бт 15:7; Не 9:7). В той земле, которую Бог собирался показать Аврааму, Он обещал произвести от него великий народ. В то время Авраам был женат на Сарре, своей сестре по отцу, но у них не было детей и они были в преклонном возрасте. Поэтому, чтобы повиноваться Богу, от Авраама требовалась немалая вера. Но он все же повиновался.

Фарра, которому в то время было около 200 лет, согласился отправиться в это долгое путешествие вместе с Авраамом и Саррой. Поскольку Фарра был патриархом, отцом семейства, в Библии решение переселиться в Ханаан приписывается ему (Бт 11:31). По-видимому, у Лота, племянника Авраама, отца тогда уже не было. Его приняли в свою семью бездетные дядя и тетя, и он пошел вместе с ними. Караван двигался на Северо-Запад. Пройдя примерно 960 км, он достиг Харрана, где пересекались важные торговые пути, которые вели с Востока на Запад. Харран расположен на месте соединения двух вади (араб. وادي‎ — название сухих русел рек и эррозионных речных долин вре́менных или периодических водных потоков, заполняемых, главным образом только после сильных ливней). Зимой там образуется поток, который впадает в реку Балих, примерно в 110 км к Северу от того места, где Балих впадает в Евфрат. Там Авраам оставался до смерти своего отца Фарры.

Пребывание в Ханаане.

Аврааму было 75 лет, когда он вместе со своими домашними вышел из Харрана, чтобы пойти в землю Ханаан, где на протяжении остальных 100 лет своей жизни жил в шатрах как пришелец и поселенец (Бт 12:4). После смерти Фарры, в 1943 г. до н. э., Авраам покинул Харран и пересек реку Евфрат, скорее всего, в 14-й день месяца, позднее названного нисаном (Бт 11:32; Исх 12:40—43, LXX). Именно тогда вступило в силу соглашение между Господом и Авраамом и начался 430-летний период временного пребывания Божьего народа в чужой земле, продолжавшийся до тех пор, пока с Израилем не было заключено соглашение Закона (Исх 12:40—42; Гл 3:17).

По-видимому, путь Авраама, шедшего со своими стадами, лежал на Юг, через Дамаск по направлению к Сихему, расположенному в 48 км к Северу от Иерусалима, возле больших деревьев Море (Бт 12:6). Здесь Бог вновь явился Аврааму, подтвердив свое соглашение с ним, и в дополнение к уже данному обещанию сказал: «Я дам эту землю твоему потомству» (Бт 12:7). Авраам построил жертвенник Господу. Он строил жертвенники и призывал имя Бога также в других местах, которые проходил, двигаясь на Юг (Бт 12:8, 9). Спустя какое-то время начался сильный голод, и Авраам был вынужден временно поселиться в Египте. Чтобы защитить свою жизнь, он выдавал красивую Сарру за свою сестру. Из-за этого фараон взял ее к себе в дом как свою жену. Согласно библии, им обоим было уже около восьмидесяти, и даже если сделать скидку, что в то время люди якобы жили аж до двухсот, сама Сара называла себя старой в девяносто лет, и если она до сих пор была красива, это показатель. Но чтобы фараон не осквернил Сарру, Бог вынудил его вернуть ее Аврааму. Затем Авраам возвратился в Ханаан, к месту своей прежней стоянки между Вефилем и Гаем, и вновь «призвал имя бога» (Бт 12:10—13:4).

Аврааму и Лоту пришлось разделиться, поскольку их стада стали слишком большими. Лот выбрал себе низовья Иордана. Эта область щедро орошалась водой, «как сад Господа». Позднее он расположился лагерем возле Содома (Бт 13:5—13). Авраам же, после того как ему было велено пройти землю Ханаан вдоль и поперек, стал жить среди больших деревьев Мамре, что в Хевроне (в 30 км к Югу-Юго-Западу от Иерусалима) (Бт 13:14—18).

Четыре царя-союзника во главе с Кедорлаомером, царем Элама, одержали победу над восставшими против них пятью царями Ханаана, опустошив Содом и Гоморру. Лот попал в плен, и все его имущество было захвачено. Узнав об этом, Авраам сразу же собрал 318 человек из числа своих обученных слуг и вместе с союзниками Анером, Эшколом и Мамре бросился в погоню. Двигаясь на Север, они преодолели, возможно, до 300 км, оставив позади Дамаск. С помощью бога Авраам победил значительно превосходящие силы противника. Лот был спасен, а его имущество возвращено (Бт 14:1—16, 23, 24). Навстречу Аврааму, одержавшему славную победу, вышел Мелхиседек, «священник Всевышнего Бога», который в то же время был царем Салима. Он благословил Авраама, а тот, в свою очередь, «дал ему из всего десятую часть» (Бт 14:17—20).

Позднее, незадолго до уничтожения Содома, к Лоту пришли два ангела, которых он радушно принял. Но жители города, преследуя собственные цели, окружили его дом и потребовали: «Где люди, которые пришли к тебе этой ночью? Выведи их к нам, мы хотим совокупиться с ними». Лот как мог их защищал. Он даже предложил жителям Содома двух своих дочерей-девственниц. Однако разъяренная толпа стала оттеснять Лота. Тогда пришедшие к нему ангелы буквально втащили его в дом и поразили толпу гомосексуалистов слепотой (Бт 19:1—11).

Затем ангелы сказали Лоту, что жалобы богу на жителей Содома велики и что они посланы уничтожить город. Лот, как и было ему велено, предупредил об этом своих будущих зятьев — людей, которые, по-видимому, собирались жениться на его дочерях. (Бт 19:8, 14.) Однако зятья не прислушались к его словам (Бт 19:12—14). На рассвете ангелы стали торопить Лота, его жену и обеих дочерей, чтобы те немедленно покинули город. Ангелам даже пришлось вывести их за руки. По просьбе Лота ангелы позволили ему бежать в соседний город Сигор. После того как Лот туда добрался, Бог уничтожил Содом и Гоморру огнем. Однако жена Лота (имя которой в Библии не названо), ослушалась указания «бегите и не оглядывайтесь», возможно, пожалев обо всем том, что оставила в Содоме. За это она «стала соляным столбом» (Бт 19:15—26).

Позднее Лот ушел из Сигора и стал жить в горах, в пещере. Так как будущие зятья Лота погибли в Содоме, две его дочери остались без мужей. Они вступили со своим отцом в интимные отношения, пока тот был пьян. Дочери Лота поступили так, чтобы род их отца не прервался. В итоге у каждой из них родилось по сыну. От их сыновей произошли моавитяне и аммонитяне (Бт 19:30—38; Вт 2:9, 19).

Появление обещанного потомства.

Сарра оставалась бесплодной, поэтому казалось, что наследство Авраама достанется Елиезеру, его верному управляющему из Дамаска. Однако Бог снова заверил Авраама в том, что его потомство станет многочисленным, как звезды на небесах. Авраам «поверил господу, и за это он признал его праведным» (Бт 15:1—6; Рм 4:9, 10). Затем бог заключил с ним соглашение, скрепленное принесением в жертву животных, и тогда же открыл ему, что его потомков будут угнетать 400 лет и что они даже будут рабами (Бт 15:7—21).

Шло время. Авраам и Сарра прожили в Ханаане примерно десять лет, но Сарра по-прежнему оставалась бесплодной. Поэтому она предложила Аврааму взять в жены ее служанку, египтянку Агарь, чтобы ребенок родился от нее. Авраам согласился, и в 1932 г. до н. э., когда ему было 86 лет, на свет появился Измаил (Бт 16:3, 15, 16). Прошло еще несколько лет. В 1919 г. до н. э., когда Аврааму было 99 лет, бог повелел, чтобы все мужчины в доме Авраама были обрезаны. Это стало знаком и печатью, подтверждающими, что господь заключил с ним соглашение, которое связывало их особыми отношениями. В то же время бог изменил его имя (было Аврам, стало Авраам) в согласии со своим обещанием: «Я сделаю тебя отцом множества народов» (Бт 17:5, 9—27; Рм 4:11). Вскоре после этого к Аврааму пришли три ангела в человеческом обличье, которых он радушно принял и которые пообещали, что не пройдет и года, как Сарра забеременеет и родит сына (Бт 18:1—15).

Тот год оказался насыщенным событиями. Были уничтожены Содом и Гоморра. Племянник Авраама и две его дочери едва остались в живых. Авраам с Саррой переселились в Герар, и царь этого филистимского города взял Сарру (89 лет) в свой гарем. Но благодаря вмешательству бога Сарра была освобождена. И вот в 1918 г. до н. э., когда Аврааму было 100 лет, а Сарре 90, в назначенное время родился Исаак — давно обещанный наследник (Бт 18:16—21:7). Прошло пять лет. Измаил, 19-летний единокровный брат Исаака, стал насмехаться над своим братом, и Аврааму пришлось отослать Измаила и его мать Агарь. Именно тогда, в 1913 г. до н. э., начался 400-летний период угнетения потомков Авраама (Бт 21:8—21; 15:13; Гл 4:29).

Спустя примерно 20 лет вера Авраама подверглась самому серьезному испытанию. Согласно иудейской традиции, Исааку в то время было 25 лет (Иосиф Флавий. Иудейские древности. I. 13. 2). Повинуясь повелению бога, Авраам взял с собой Исаака и отправился на Север от Вирсавии, что в Негеве, к горе Мориа, расположенной к Северу от Салима. Там он построил жертвенник и приготовился принести Исаака, обещанного потомка, в жертву. Авраам, «по сути, принес в жертву Исаака», рассудив, «что Бог в силах даже воскресить его из мертвых» (Евр 6:13—18), ведь именно через Иссаака должно было прийти обещанное потомство. Бог вмешался в самый последний момент. Он сказал Аврааму, чтобы тот вместо Исаака принес в жертву барана. Непоколебимая вера Авраама, подкрепленная беспрекословным послушанием, побудила бога подтвердить заключенное с ним соглашение клятвой, послужившей особым законным поручительством (Бт 22:1—18; ; 11:17—19).

Сарра умерла в Хевроне в 1881 г. до н. э. в возрасте 127 лет. Аврааму нужно было купить место для погребения, ведь у него, как у пришельца, не было своей земли в Ханаане. Поэтому у сыновей Хета он приобрел поле с пещерой в Махпеле, что неподалеку от Мамре (Бт 23:1—20). Через три года, когда Исааку было 40 лет, Авраам послал своего старшего слугу, вероятно Елиезера, в Месопотамию, откуда они когда-то вышли, чтобы там он нашел его сыну Исааку подходящую жену из числа верных богу семей. Выбор пал на Ревекку, внучатую племянницу Авраама (Бт 24:1—67).

«Авраам снова взял жену», Хеттуру, от которой у него родилось еще шесть сыновей. Таким образом, от Авраама произошли не только израильтяне, измаильтяне и эдомитяне, но и меданитяне, мадианитяне и другие народы (Бт 25:1, 2; 1Лт 1:28, 32, 34). Так на Аврааме исполнились пророческие слова бога: «Я сделаю тебя отцом множества народов» (Бт 17:5). В 1843 г. до н. э. Авраам умер «в доброй старости», в возрасте 175 лет, и его сыновья Исаак и Измаил похоронили его в пещере в Махпеле (Бт 25:7—10). Незадолго до смерти Авраам дал подарки сыновьям своих наложниц и отослал их, чтобы Исаак остался единственным наследником «всего, что у него было» (Бт 25:5, 6).

Бонус: патриарх и пророк.

Авраам был очень богат. У него были огромные стада крупного и мелкого скота, много серебра и золота, сотни слуг и служанок (Бт 12:5, 16; 13:2, 6, 7; 17:23, 27; 20:14; 24:35). Поэтому ханаанские цари видели в нем «начальника», обладавшего немалым влиянием, и заключали с ним соглашения о мире (Бт 23:6; 14:13; 21:22, 23). Но даже имея достаток, Авраам никогда не забывал бога и его обещания и не становился гордым, надменным или корыстным (Бт 13:9; 14:21—23).

Впервые слово «пророк» употребляется в Еврейских Писаниях именно по отношению к Аврааму, хотя до него пророчествовали и другие, например Енох (Бт 20:7; Иуды 14). Первым, кто в Библии назван «евреем», также был Авраам (Бт 14:13). Авраам отличался выдающейся верой, подобно Авелю, Еноху и Ною (Евр 11:4—9). Однако Авраам — первый человек, о котором говорится, что он «поверил Господу» (Бт 15:6).

Этот человек, проявлявший необычайную веру, ходил с Богом, а Бог обращался к нему в видениях и снах. Авраам также оказывал гостеприимство Божьим вестникам — ангелам (Бт 12:1—3, 7; 15:1—8, 12—21; 18:1—15; 22:11, 12, 15—18). Аврааму определенно было известно имя Бога, ведь он неоднократно упоминал его и взывал к нему, хотя в то время Господь еще не раскрыл его полное значение (Исх 6:2, 3). Снова и снова Авраам строил жертвенники и приносил жертвы во имя своего Бога (Бт 12:8; 13:4, 18; 21:33; 24:40; 48:15).

Как патриарх и глава рода Авраам не допускал среди своих домашних идолопоклонства и нечестия. Напротив, он с постоянством учил всех своих сыновей и слуг «держаться пути бога, храня праведность и верша суд» (Бт 18:19). Так, по закону бога каждый мужчина из домашних Авраама должен был принимать обрезание. Служанка Агарь, египтянка, молилась господу, призывая его имя. Самый старший слуга Авраама, обратившись к богу в трогательной молитве, показал, что и сам проявлял веру в Бога Авраама. А возмужавший Исаак доказал свою веру и послушание богу, проявив готовность быть принесенным в жертву: он, молодой и сильный мужчина, дал своему престарелому отцу связать себя по рукам и ногам и позволил положить себя на жертвенник, хотя опять же, помня про разницу в возрасте, скорее сам лег (Бт 17:10—14, 23—27; 16:13; 24:2—56).

Задался недавно вопросом, был ли бог жесток, уничтожая Содом и Гоморру? А когда повелел Аврааму принести в жертву своего сына? Разбор показал, что в Содоме можно было легко нарваться на толпу, что будет требовать у уважаемого горожанина (а у Лота лишь требовали, вместо того чтобы тупо пристроить его рядом с ангелами) вывести из своего дома жертв для массового изнасилования. И то, что Лот пытался не образумить их, а откупиться, указывает что описываемый случай был не единичным. К тому же, ангелы специально пришли для того, чтобы предупредить, что вообще ждет местных, в похожей ситуации жители города Неневии попросили прошения и их Бог пощадил.

Про Исаака я вроде все уже в статье расписал. Если бы сам Исаак того захотел, то он бы принести себя в жертву не дал бы никак. Просто разный уровень сил.

Зато теперь мне интересно как же выглядела Сара, в 89 лет быть достаточно красивой для гарема местечкового царя, это мощно. И меня немного смущает обилие инцеста в этой истории. Авраам женат на своей единокровной сестре, Исаак женился на своей племяннице, а Лот вообще переспал с обеими своими дочерьми. Во времена то были.

Антихрист

Есть фильм ужасов «Антихрист». Популярная рок-группа Marilyn Manson назвала один из своих альбомов «Антихрист-суперзвезда». Фридрих Ницше, философ XIX века, озаглавил один из своих трудов «Антихрист». В период Средневековья короли и императоры клеймили своих врагов словом «антихрист». Мартин Лютер, немецкий реформатор, называл антихристами римских пап.

Поскольку словом «антихрист» уже давно называют все что угодно — от монархов до кинофильмов,— возникает естественный вопрос: кто же такой антихрист? За ответом разумнее всего обратиться к Библии, в которой это слово встречается пять раз.

Единственный из писателей Библии, кто использует слово «антихрист»,— это апостол Иоанн. Как он описывает антихриста? В его первом письме мы читаем: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познае́м из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши. Кто лжец, как не тот, кто отвергает то, что Иисус и есть Христос? Это антихрист, отвергающий и Отца, и Сына». (1 Иоанна 2:18, 19, 22).

Что мы узнаём из этого описания? Слова Иоанна «много антихристов» показывают, что антихрист — это не одна личность, а собирательный образ. В него входят люди или организации, которые распространяют ложь, отвергая Иисуса как Христа, или Мессию. Они выдают себя за Христа или его представителей. Выражение «они вышли от нас» указывает на то, что эти люди отступили от истинных учений Библии. Антихрист уже существовал в то время, когда Иоанн писал свое письмо,— в «последний час», что, по всей видимости, относится к концу времен апостолов. (Считается, что Иоанн прожил дольше других апостолов и какое-то время перед своей смертью он был единственным прямым учеником Иисуса)

Что еще написал Иоанн об антихристе? Говоря о лжепророках, он предупредил: «Вдохновлённые высказывания от Бога вы можете узнать так: всякое вдохновлённое высказывание, которое признаёт Иисуса Христа как того, кто пришёл в плоти,— от Бога, а всякое вдохновлённое высказывание, которое не признаёт Иисуса,— не от Бога, но это вдохновлённое высказывание антихриста, которое, как вы слышали, должно появиться, и оно теперь уже в мире» (1 Иоанна 4:2, 3). Затем, во втором письме, Иоанн повторил эту мысль: «В мире появилось много обманщиков, которые не признают, что Иисус Христос пришёл в плоти. Тот, кто так считает,— обманщик и антихрист» (2 Иоанна 7). Ясно, что под антихристом Иоанн подразумевал всех, кто умышленно распространял религиозную ложь об Иисусе Христе и его учениях.

Задолго до того, как Иоанн писал об этих религиозных обманщиках, Иисус Христос предупреждал своих последователей: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матфея 7:15). Подобным образом апостол Павел увещал христиан в Фессалонике: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот (день гнева бога, Армагеддон) не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2 Фессалоникийцам 2:3).

Таким образом, лжепророки и отступники действовали уже в первом веке, стремясь подорвать веру и единство христианского собрания. Всех, кто распространял ложь об Иисусе Христе и его учениях, апостол Иоанн назвал «антихристом». Отношение Бога к ним выразил апостол Павел, описав их словами «сын погибели», то есть приготовленными на убой.

А как обстоит дело сегодня? Антихрист, включающий в себя как людей, так и организации, по-прежнему выступает против Христа и его учений. Они умышленно распространяют ложь с намерением скрыть личность Отца, Бога, и его Сына, Иисуса Христа. Скорее всего вы уже могли догадаться, кто попадает под понятие «Антихрист».

Столетиями церкви насаждали учение о Троице, утверждая, что Отец и Сын — части одного божества. Таким образом, антихрист скрывал истину о Боге и Иисусе Христе.

Также церкви запутывали людей, используя переводы Библии, из которых было удалено личное имя Бога, Иегова (подробнее в главе «Имя Бога»). Они продолжают скрывать это имя, несмотря на то что оно встречается в оригинальном тексте Библии около 7 000 раз. К чему это привело? Теперь мы даже не знаем как это имя правильно произносится.

Рассматривая церковь через призму их собственного «Священного Писания» я невольно вспоминаю два библейских стиха. Первый: 2 Коринфянам 11:14 - «И не удивительно, потому что сам Сатана принимает вид ангела света». Второй: Евангелии от Иоанна 8:44 - «Ваш отец — Дьявол, и вы хотите исполнять желания вашего отца. Он был убийцей от начала и не устоял в истине, потому что в нём нет истины. Когда он говорит ложь, говорит сообразно своей сущности, потому что он лжец и отец лжи». С чем я отцов церкви и поздравляю.

Оружие и Доспехи

Оружие и доспехи упоминаются в Библии часто, но подробных сведений об их изготовлении и применении в ней не содержится.

Особенно в Еврейских Писаниях неоднократно говорится о применении буквальных мечей, копий, щитов и другого оружия, но в то же время в них постоянно подчеркивается абсолютная необходимость и преимущество упования на Бога как на спасителя и защитника (Бт 15:1; Пс 76:1—3; 115:9—11; 119:114; 144:2). Такой настрой виден и в словах Давида, обращенных к Голиафу: «Ты идешь на меня с мечом, копьем и дротиком, а я иду с именем Господа, Бога войска Израиля, над которым ты насмехаешься. Сегодня Бог отдаст тебя в мои руки... [...] И все собравшиеся узнают, что Господь спасает не мечом и не копьем, потому что это — битва Господа» (1См 17:45—47). Согласно Библии, полагаться на дух Бога, а не на военную мощь — важно и, кроме того, действенно (Зх 4:6). Заверяя в любви свою символическую жену, Сион, Иегова сказал: «Ни одно оружие, созданное против тебя, не будет иметь успеха... Это наследие, данное служителям Господа» (Иса 54:17).

(На гору Сион царь Давид перенес столицу своего царства, под этим именем может подразумеваться, как только Храмовый комплекс, так и весь город Иерусалим. Конкретно в приведённых стихах скорее всего под Сионом имеется ввиду все царство Израиля)

Еврейское слово кели́ может означать «оружие», а также «изделие», «предмет», «орудие» и «сосуд» (Сд 9:54; Лв 13:49; Чс 35:16; Эк 9:18; Лв 6:28). Форма множественного числа может переводиться как «оружие», а также «поклажа», «ноша», «вещи» и «принадлежности» (1См 31:9; 10:22; 17:22; Бт 31:37; Чс 4:32). Еще одно еврейское слово со значением «оружие», не́шек, восходит к корню наша́к, означающему «быть вооруженным» (1Цр 10:25; 1Лт 12:2; 2Лт 17:17). Греческое слово хо́плон (озн. «оружие») родственно слову панопли́а, которое означает «всё оружие; все доспехи» (Ин 18:3; Лк 11:22; Эф 6:11).

Меч и кинжал. Еврейское слово хе́рев обычно переводится как «меч», но может переводиться также как «кинжал», «зубило» и «нож» (Бт 3:24; 1Цр 18:28; Исх 20:25; ИсН 5:2). В Еврейских Писаниях меч — наиболее часто упоминаемое оружие для нападения и защиты. Он состоял из рукоятки и металлического лезвия, которое делалось из меди, железа или стали. Мечом наносили рубящие удары (1См 17:51; 1Цр 3:24, 25); им также могли заколоть или пронзить (1См 31:4). Были мечи короткие и длинные, обоюдоострые и с лезвиями, заточенными только с одной стороны. Мечи от кинжалов археологи отличают по длине: разница между ними составляет около 40 см.

Обычно меч или кинжал носили в ножнах (кожаном футляре), которые подвешивались к поясу с левой стороны (1См 25:13). На основании 2 Самуила 20:8 можно предположить, что Иоав намерено сделал так, чтобы меч выпал у него из ножен, после чего он подобрал оружие и держал в руке, не вкладывая в ножны. Амессай, возможно, решил, что меч выпал у Иоава случайно, и не чувствовал опасности. Это стоило ему жизни.

(Стоит отметить, что дикий лязг с которым мечи вкладываются или вынимаются в кино и видео играх – это чистой воды выдумка. Если бы что-то так царапало метал клинка, то он очень быстро пришел бы в негодность, история же знает случаи, когда мечи из хорошей стали служили веками, передаваясь от отца сыну)

В Христианских Греческих Писаниях меч, как правило, обозначается словом ма́хайра (Мф 26:47), хотя используется также слово ромфа́йа, означающее «длинный меч» (Отк 2:16). То, что в ночь, когда Иисуса предали, у учеников нашлось два меча, нельзя считать чем-то из ряда вон выходящим — в то время иметь меч было в порядке вещей (Лк 22:38); существуют также свидетельства о том, что в особенности галилеяне нередко имели при себе оружие. (См. Иосиф Флавий. Иудейская война. III. 3. 2.) Слова Иисуса из Луки 22:36: «Тот, у кого нет меча, пусть продаст свою верхнюю одежду и купит меч» — не означали, что ученикам предстояло жить в опасные времена. Иисус лишь хотел, чтобы у них был с собой меч в ту ночь. Это позволило ему наглядно продемонстрировать, что, хотя сложившиеся обстоятельства легко могли спровоцировать вооруженное сопротивление, он не намеревался прибегать к оружию, но был готов добровольно пожертвовать собой в согласии с волей Бога. Поэтому, когда Петр, чтобы дать отпор нападавшим, взялся за меч и отрубил ухо Малху, рабу первосвященника, Иисус повелел ему: «Верни свой меч на место, потому что все, кто возьмут меч, от меча и погибнут» (Мф 26:52; Ин 18:10, 11). Совершенно очевидно, что с мечами, которые были у Петра и у кого-то еще из учеников, мало что можно было сделать против вооруженной толпы, и, пустив их в ход, ученики, без сомнения, погибли бы «от меча» (Мф 26:47). Что еще важнее, такая попытка освободить Иисуса была обречена на провал, так как она явно противоречила замыслу Бога (Мф 26:53, 54). Позднее в тот же день Иисус ясно сказал Пилату: «Если бы мое царство было от этого мира, то мои служители боролись бы, чтобы я не был отдан иудеям. Но нет, мое царство не отсюда» (Ин 18:36).

Копье и дротик. Колющее либо метательное оружие, состоявшее из древка и заостренного наконечника (1См 18:11; Сд 5:8; ИсН 8:18; Иов 41:26). Разные виды этого оружия были у всех древних народов. Провести четкое разграничение между различными копьями и дротиками на основании еврейских слов, которые их обозначают, довольно затруднительно.

В Еврейских Писаниях самое большое копье обозначается словом хани́т. На его длинное древко насаживался острый наконечник, как правило, из камня или металла. По важности это оружие было вторым после меча. Копье великана Голиафа имело железный наконечник, весивший «шестьсот сиклей» (6,8 кг), а древко у него было «как ткацкий навой» (1См 17:7). У некоторых копий железный наконечник имелся также с другого конца — благодаря этому копье можно было воткнуть в землю. В бою воин мог эффективно использовать не только основной наконечник, но и задний конец копья (2См 2:19—23). Воткнутое в землю копье могло обозначать временное жилище царя (1См 26:7).

Еще одно еврейское слово (ро́мах) обозначало копье, которым наносили колющие удары (Чс 25:7, 8). Оно составляло неотъемлемую часть вооружения израильского войска.

В Христианских Греческих Писаниях копье (греч. ло́нхе) упоминается в Иоанна 19:34, где говорится, что после того, как Иисус умер, «один из воинов проткнул ему копьем бок». Поскольку воин был римлянином, вероятно, здесь имеется в виду римское копье пилум. Оно было примерно 1,8 м в длину, а заостренный железный наконечник по длине равнялся половине древка.

Дротик, по-еврейски называвшийся масса́, очевидно, был заостренным метательным оружием, напоминавшим стрелу (Иов 41:26). Еврейское слово ше́лах, обозначающее метательное оружие вообще, происходит от корневого глагола шала́х, означающего «отправлять; выпускать; протягивать» (2Лт 23:10; Бт 8:8, 9; Исх 9:15). Еврейское слово зикки́м, означающее «горящие дротики», родственно слову зико́т, означающему «искры; горящие стрелы» (Пр 26:18; Иса 50:11, NW, сноска).

Еще один дротик, предназначавшийся, как правило, для метания и имевший заостренный металлический наконечник, по-еврейски назывался кидо́н. Очевидно, он был меньше и легче копья, благодаря чему его можно было держать в протянутой руке (ИсН 8:18—26). Обычно такой дротик носили не в руке, а за спиной.

Греческое слово бе́лос (озн. «метательный снаряд; стрела») происходит от корня со значением «бросать». Это слово использовал апостол Павел, когда писал о «горящих стрелах», которые можно погасить большим щитом веры (Эф 6:16). Римляне делали дротики из полого тростника, и под наконечником у них имелась специальная железная емкость: в нее наливали нефть, которую зажигали. Пуская такие стрелы из лука, тетиву натягивали несильно, иначе бы огонь гас. Попытки погасить такую стрелу водой имели бы обратный эффект — пламя разгоралось бы сильнее. Оставалось только засыпа́ть губительные снаряды землей.

Лук и стрелы. С самых древних времен с помощью лука (евр. ке́шет; греч. то́ксон) люди охотились и воевали (Бт 21:20; 27:3; 48:22; Отк 6:2). Лук был на вооружении у израильских воинов (2Лт 26:14, 15), у тех, кто сражался на стороне Египта (Иер 46:8, 9), у ассирийцев (Иса 37:33), а также у мидян и персов (Иер 50:14; 51:11).

Под выражением «медный лук», вероятно, подразумевался деревянный лук, покрытый медью (2См 22:35). А выражение «изгибать лук» (букв. «прижимать лук ногой») относится к натягиванию тетивы (Пс 7:12; 37:14; Иер 50:14, 29). Возможно, чтобы натянуть тетиву, ногой надавливали на середину лука, поставленного на землю; возможно также, что один конец лука, с прикрепленной к нему тетивой, прижимали ногой к земле, а второй конец сгибали, чтобы надеть на него свободный конец тетивы.

Стрелы (евр. хицци́м) делали из тростника или легкой древесины. К основанию стрелы обычно крепились перья. Наконечники первоначально изготавливались из кремня или кости, а позднее из металла. Иногда стрелы делались зазубренными, в каких-то случаях их обмакивали в яд (Иов 6:4) или же покрывали горючими материалами (Пс 7:13). У зажигательных стрел на краю металлического наконечника имелись отверстия: в них продевался смоченный в горючей жидкости фитиль, который поджигали, перед тем как выпустить стрелу.

В кожаный чехол, или колчан, обычно помещалось до 30 стрел. На ассирийских рельефах видно, что колчан боевой колесницы вмещал 50 стрел. (Ср. Иса 22:6.)

Праща. С древних времен праща (евр. ке́ла) была оружием пастухов (1См 17:40) и воинов (2Лт 26:14). Она представляла собой кожаный ремень или пояс, сплетенный из таких материалов, как сухожилия животных, тростник или шерсть. В расширенную центральную часть помещался снаряд (1См 25:29, где выражение «из пращи» можно буквально передать как «из углубления в праще»). Возможно, один конец пращи обматывали вокруг ладони или запястья, а свободный конец зажимали той же рукой. Пращу со снарядом вращали над головой, а затем свободный конец резко отпускали, так что снаряд вылетал с большой силой и скоростью. В качестве снарядов особенно подходили гладкие круглые камни, однако использовались не только они (1См 17:40). Пращники неизменно входили в состав иудейского (2Лт 26:14) и израильского (2Цр 3:25) войска.

(Для многих откровение, но в 997 г. до н. э. из-за действий своенравного сына Соломона, Ровоама, 10 из 13 племен Царства Израиль организовали мятеж и созданию в северной своего государства отдельное царство, в которое также вошли обособленные города симеонитян, разбросанные по территории племени Иуды. Только племена Вениамина и Левия остались преданными южному царству Иуды)

Дубина и топор. Тяжелая боевая дубина могла представлять собой булаву, иногда с металлическими шипами (Пр 25:18). Она могла быть также простым деревянным шестом и шестом с металлическим наконечником (Иез 39:9). Боевой топор состоял из деревянной или металлической рукояти, обычно довольно короткой, и каменного или металлического топорища с острым лезвием. Такого рода топор, или секира, упоминается в образном выражении из Псалма 35:3, где Давид просит Бога: «Обнажи копье и секиру и выйди навстречу преследующим меня».

Щиты и доспехи. Для защиты от вражеского оружия воин носил щиты разных видов и надевал доспехи.

Щит. Защитное вооружение в виде широкой плоскости, использовавшееся всеми древними народами. На внутренней стороне щита имелась рукоять, за которую воин держал его в бою. Щит обычно держали левой рукой, либо прикрепляли к левому предплечью. Во время переходов он мог висеть на плечевом ремне. Как видно из Исаии 22:6, у некоторых щитов мог быть чехол, который снимался на время битвы. В мирное время щиты часто хранили в арсеналах (Псн 4:4).

В древности щиты нередко делались из дерева и покрывались кожей. Такие щиты можно было сжечь (Иез 39:9). Если деревянно-кожаные щиты находили самое широкое применение, то металлические были, по-видимому, менее распространены — в основном их носили вожди и царская охрана, и, возможно, их использовали во время церемоний (2См 8:7; 1Цр 14:27, 28). Щиты смазывали маслом, чтобы они были пластичными и влагоотталкивающими и чтобы не ржавел металл; благодаря смазке их поверхность становилась очень гладкой (2См 1:21). В центре кожаного щита часто имелся массивный металлический выступ (умбон), дававший дополнительную защиту (Иов 15:26).

«Большие щиты» (евр. цинна́) имели воины тяжеловооруженной пехоты (2Лт 14:8); иногда их носили щитоносцы (1См 17:7, 41). Такой щит был овальным либо прямоугольным (имел форму двери). По-видимому, о подобном «большом щите» говорится в Эфесянам 6:16, где он обозначается греческим словом тирео́с (от ти́ра, озн. «дверь»). Цинна́ закрывал человека с головы до ног (Пс 5:12). Иногда из таких щитов устраивали сплошное заграждение и наружу выставляли длинные копья. В каких-то случаях большой щит и копье служат для обозначения оружия как такового (1Лт 12:8, 34; 2Лт 11:12).

Малый щит (евр. маге́н) обычно носили лучники; он причислялся к легким видам вооружения, как, например, лук. Такие щиты были, например, у лучников-вениамитян, служивших в войске иудейского царя Асы (2Лт 14:8). Малый щит, имевший обычно круглую форму, был более распространен, чем большой; вероятно, он главным образом использовался в ближнем бою. То, что цинна́ и маге́н значительно отличались по размеру, можно заключить из того, что на большие щиты, сделанные Соломоном для украшения, золота ушло в четыре раза больше, чем на малые (1Цр 10:16, 17; 2Лт 9:15, 16). По-видимому, как маге́н, так и цинна́ упоминаются в том числе и тогда, когда речь идет об оружии в широком смысле (2Лт 14:8; 17:17; 32:5).

Еврейское слово ше́лет, переводимое как «круглый щит», встречается в Еврейских Писаниях семь раз; очевидно, ше́лет обозначает щит, похожий на тот, что назывался маге́н, который был более распространенным, — это видно из того, что слово ше́лет употребляется в качестве синонима слова маге́н в Песне песней 4:4.

Шлем. Военный головной убор, предназначенный для защиты воина во время боя; важнейшая составляющая доспехов. По-еврейски «шлем» — кова́, а по-гречески — перикефала́йа, что буквально означает «вокруг головы» (1См 17:5, 38; Эф 6:17).

Вначале шлемы в Израиле делались, вероятно, из кожи. Позднее их стали покрывать медью или железом, и их стали надевать поверх шерстяной, войлочной или кожаной шапочки. Медные шлемы носили в Израиле уже в дни царя Саула (1См 17:38). Хотя первоначально шлемы предназначались, возможно, только для царей и других вождей, позднее они получили широкое распространение. Царь Озия обеспечил ими все свое войско (2Лт 26:14).

(Опять же распространенная в массовом медиа ситуация – надевать шлем прямо на голову, просто не мыслимая в реальности. Под металлический шлем всегда что-то подевали, ибо не хотели заработать сотрясение мозга)

У филистимлян шлемы были металлическими; Голиаф носил медный шлем (1См 17:5). Иезекииль упоминает о шлемах в связи с персами, эфиопами и другими народами (Иез 27:10; 38:5).

Кольчуга и латы. Эти доспехи надевали для защиты на время боя. Кольчуга (евр. ширйо́н и ширйа́н) состояла из матерчатой или кожаной рубашки, на которую крепились сотни металлических чешуек, напоминавших рыбью чешую. Часто кольчуга закрывала грудь, спину и плечи, хотя были и такие, что доходили до колен и даже до лодыжек (1См 17:5).

(А вот тут уже идет расхождение в терминах. Кольчуги, как мы к ним привыкли, из плетеных колец изобрели только в 6 веке до нашей эры, кельтами и были приняты на вооружение римскими воинами в начале 1 века нашей эры. То есть во времена Иисуса и Апосталов, когда говорится о римском воине, вот он скорее всего в кольчуге, в еврейские времена, везде где в тексте перевода встречается кольчуга, это на самом деле ширйон, чешуйчатый доспех, по-нашему)

У евреев кольчуги и латы нередко делались из кожи, которую покрывали металлическими пластинками, или чешуйками. Эти доспехи давали неплохую защиту, однако уязвимыми были стыки пластинок, а также места соединения с другими частями доспехов. Так, израильский царь Ахав был смертельно ранен лучником «через швы лат» (1Цр 22:34—37).

Пояс. В древности в доспехи входил кожаный пояс. Его носили на талии или на бедрах. Ширина его составляла от 5 до 15 см. Часто он был усеян железными, серебряными или золотыми пластинками. На нем висел меч, и иногда пояс поддерживался плечевым ремнем (1См 18:4; 2См 20:8). Снятый пояс означал, что человек не занят, что он отдыхает (1Цр 20:11), тогда как опоясывание бедер говорило о готовности к действию или к бою (Исх 12:11; 1Цр 18:46; 1Пт 1:13, сноска).

Наголенники. Тонкие металлические пластины, закрывавшие ногу от лодыжки до колена. В Библии они упоминаются один раз, в 1 Самуила 17:6, где говорится, что на ногах у филистимского воина-великана Голиафа из Гефа «были медные наголенники [евр. мицха́т]». Возможно, израильские воины тоже иногда надевали наголенники.

(Но при этом нет упоминания о наручах. В целом наручи были достаточно бесполезны, по крайней мере в том виде, в котором их обычно представляют. Имея щит воин полностью защищал не только руку, но и большую часть тела, обращенную к противнику, рука с оружием редко нуждалась в защите, так как, опять же вопреки образу из кино, оружием очень редко защищались или парировали удары, шит для этого банально удобнее, и в сшибке стенка на стенку просто нет места для танцев с мечом. Поэтому никто не заботился о бронированной защите рук, даже доспехи не всегда закрывали хотя бы локти. Все начало меняться только в средние века, но и там никаких наручей не было, сначала удлиняли рукава кольчуги или использовали кольчужные рукавицы. Позже появились и полноценные латные перчатки, но латный доспех вообще очень позднее изобретение)

Думаю на этом закончить данную статью, ну или как минимум взять еще один перерыв. Хотя материала с которым можно работать еще очень и очень много, но прежнего интереса уже нет. Возможно я еще выложу что-то сюда, или начну отдельным файлом разбор какой-нибудь мифологии, но точно не в ближайшее время.

Всем всего хорошего.