Марина Валентиновна Голубева

Демонология и охота на ведьм. Средневековые гримуары, шабаши и бесовские жонки

Часть I. Демонология средневековой Европы

Марина Голубева

Информация от издательства

Научный редактор Анастасия Паламарчук

Голубева, Марина

Демонология и охота на ведьм. Средневековые гримуары, шабаши и бесовские жонки / Марина Голубева; [науч. ред. А. Паламарчук]. — Москва: МИФ, 2026. — (Страшно интересно).

ISBN 978-5-00250-759-7

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Введение в историю средневекового ведовства

Средние века охватывают тысячелетний период истории Западной Европы с конца V века по конец XV века и вместе с последующей эпохой Возрождения вызывают неоднозначные, но неизменно сильные эмоции у всех, кто решается углубиться в их изучение. Именно решается, потому что отважного исследователя ждут и великие герои, и великие предатели, и всесокрушающая вера, и беспросветное отчаяние, многочисленные примеры самоотверженности и ужасающей жестокости, духовные подвиги и костры из живых людей. В общем, в эту эпоху все было очень сложно и неоднозначно.

Возможно, именно из-за сложности и нередко чрезмерной мрачности рассматриваемых в книге вопросов весьма ограничен круг источников, в том числе трудов академических историков. Большая часть использованной автором литературы относится к концу XIX — первой половине XX века, когда была особенно популярна критика церкви. Именно в тех исследованиях (Я. А. Канторовича, Р. Х. Роббинса, И. Р. Григулевича, А. Я. Гуревича, М. М. Шейнмана, Г. Ч. Ли и других) были собраны и обнародованы многие до того времени неизвестные документы Средних веков и эпохи Возрождения, касающиеся деятельности инквизиции и охоты на ведьм.

Несомненно, к XXI веку появились и новые труды, посвященные истории католической церкви и ее отношениям с теми, кто считался пособниками дьявола. Соответственно, были сформулированы иные оценки неоднозначных процессов европейского Средневековья, порой связанные с попытками как-то оправдать жестокость церкви. Однако сам фактический материал, касающийся средневековой демонологии и ведовства, не обогатился кардинально новыми фактами: они и не могли измениться со времен Средних веков и Возрождения, на которые и приходятся массовые процессы над ведьмами. Поэтому в данной книге акцент делается на трудах тех авторов, что первыми собрали и проанализировали богатый, но не всегда доступный массовому читателю материал.

Средние века часто называют темными, мрачными, ужасными, подчеркивая, что это одна из самых жестоких эпох в истории человечества. Это не совсем верно. Жестокости хватало и в странах Древнего Востока, и в эпоху Античности. Но Средневековье действительно отличается всеобщей атмосферой страха и неуверенности не только в завтрашнем, но и в настоящем дне.

Святой и шесть молящихся

Нидерланды. XV век. The Metropolitan Museum of Art

Выдающийся французский историк-медиевист Жак Ле Гофф писал: «Чувство неуверенности — вот что влияло на умы и души людей Средневековья и определяло их поведение. Неуверенность в материальной обеспеченности и неуверенность духовная… Эта лежавшая в основе всего неуверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере ни добрыми делами, ни благоразумным поведением. Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой»[1].

К V веку на развалинах Римской империи образовалось множество мелких государств, властители которых больше напоминали главарей разбойничьих банд, заинтересованных только в грабеже соседей. Появлялись среди этих феодальных вольниц и предвестники будущих великих государств, например империи Карла Великого или Оттона. Однако эти государственные образования опирались исключительно на личный авторитет правителей и редко надолго переживали смерть своих основателей. Разорванные в клочки все той же феодальной вольницей, остатки бывших империй добавляли кровавого хаоса на просторах средневековой Европы.

Беспрестанные войны между мелкими феодальными вотчинами дополнялись частыми неурожаями, которые были следствием холодного и дождливого климата Европы в тот период. Вместе с войнами и неурожаями приходили голод и чума, уносившие тысячи жизней.

И над всем этим властвовала католическая церковь. Пытаясь под своей эгидой объединить европейские народы и урезонить местных герцогов и баронов, церковь одновременно проповедовала страх Божий и приближение конца света, вещала о происках дьявола, который, казалось, таился за каждым углом.

Все это создавало весьма тягостную атмосферу. Однако не стоит забывать, что Средневековье — это время, когда рождались современные европейские этносы, закладывались основы европейской культуры и государственности. Да, все это происходило через боль, страх, ужасы войн и эпидемий. Но так часто бывает в истории.

Когда хотят подчеркнуть жестокость и ужасы Средневековья, то обычно вспоминают такое страшное, бесчеловечное и даже позорное явление, как охота на ведьм. Однако стоит напомнить, что гонения на тех, кого называли ведьмами, своего апогея достигли не в Средние века, а несколько позже. Костры инквизиции особенно жарко полыхали в XVI–XVII веках, то есть уже в эпоху Возрождения и Нового времени. Кажется непостижимым, но сотни женщин обвиняли в колдовстве, союзе с дьяволом и сжигали во времена Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Рене Декарта, Шекспира и Ньютона! Тысячи «ведьм» отправились на костер в эпоху расцвета искусства и науки, а среди их судей были профессора университетов.

В это трудно поверить, но именно так все и было в Англии, Франции, Германии, Испании XVI–XVII веков. Несмотря на возрождение искусства и развитие научных знаний, западноевропейский мир оставался мрачным и пугающим, в нем царили войны, эпидемии, в том числе психические, и произвол католической церкви. Религиозные войны XVI и XVII веков и зарождавшееся протестантское движение поколебали авторитет католичества, но не улучшили обстановку, скорее наоборот, добавили кровавых страниц в историю Европы. А протестантские священники отправляли женщин на костер не менее рьяно, чем католические.

Как писал известный нидерландский историк, автор книги «Осень Средневековья» Йохан Хёйзинга: «Это злой мир. Повсюду вздымается пламя ненависти и насилия, повсюду правит несправедливость; черные крыла Сатаны покрывают тьмою всю землю. Люди ждут, что вот-вот придет конец света. Но обращения и раскаяния не происходит; церковь борется, проповедники и поэты сетуют и предостерегают напрасно»[2]. Именно на это злое, темное время и приходится пик охоты на ведьм.

Замок у реки

Ян ван Гойен. 1647. The Metropolitan Museum of Art

Однако история этой охоты началась значительно раньше, и причины преследования колдовства зародились тоже за много веков до эпохи Возрождения. Поэтому стоит начать рассказ об одной из самых страшных

Но сначала, прежде чем перейти к истории демонологии и охоты на ведьм, нужно разобраться с основными понятиями: кого в Средние века называли ведьмой и что такое ведовство (ведьмовство).

Слово «ведьма» в нашем (славянском, русском) понимании ассоциируется с глаголом «ведать». Собственно, именно от этого глагола и происходит русское название колдуньи, которая прежде всего была мудрой, ведающей женщиной, разбирающейся в древней магии и способной не только порчу навести, но и вылечить или приворожить.

В английском (witch), немецком (Hexe), французском (sorcière) языках слово «ведьма» никакого отношения к знанию и мудрости не имело, поэтому наделялось совсем иным смыслом. Ведьмами называли женщин, получивших свои способности от нечистой силы, от дьявола. Поэтому, по убеждениям католической церкви, ведьмы, даже помогая людям, делали это с позволения нечистого духа и на радость ему.

Таким образом, ведовство — это не просто колдовство, пусть и темное, а именно служение дьяволу как противнику Бога, владыке ада и врагу рода человеческого. Этот мифологический персонаж, во многом благодаря проповедям священнослужителей, стал к эпохе Возрождения необычайно популярной в народе фигурой, поражающей своей реалистичностью и воплощенной во многих произведениях искусства. Не только среди простолюдинов и деревенских знахарок, но и среди образованных людей было немало тех, кто хотел бы заключить союз с князем ада или хотя бы посмотреть на него.

Эволюция черной магии и поклонения дьяволу неотделима от распространения церковной пропаганды козней Сатаны. Да, именно пропаганды, потому что черный пиар — это тоже пиар, и подчас он даже более эффективен, нежели восхваление, так как пробуждает любопытство, желание заглянуть за темную завесу жуткой тайны, увидеть неисчислимые толпы демонов, а может, и поучаствовать в их оргиях.

Вера в сверхъестественные способности ведьм и их связь с Сатаной может показаться обычным деревенским суеверием, присущим всем народам, и не только в далеком прошлом. Но в Западной Европе Средних веков и Нового времени это представление суеверием не считалось, а было частью уважаемой науки демонологии.

Без понимания сути средневековой демонологии Западной Европы трудно понять феномен охоты на ведьм, поэтому мы сначала обратимся к обширным знаниям о разнообразных демонах и их влиянии на человека, накопленным за темные века европейской истории.

Закат Средневековья и Новое время остались в истории как эпоха развития наук и искусства. Ученые, философы, деятели искусств того времени заложили основы современного естествознания, астрономии, физики, литературы, изобразительного искусства. Всех их перечислить невозможно, но вот несколько имен, известных сейчас даже школьникам: Леонардо да Винчи и Николай Коперник, Джордано Бруно и Исаак Ньютон, математик Лодовико Феррари и картограф Герард Меркатор и многие другие.

Однако, несмотря на огромный интерес к рациональному знанию, демонология продолжала оставаться уважаемой наукой, которой занимались как светские, так и церковные исследователи. Причем предмет этой науки был весьма актуален, так как, по убеждению священнослужителей, дьявол мог подстерегать человека везде. А значит, знания о его характере, привычках, слабых и сильных сторонах, обличьях, которые принимает этот враг, представлялись необходимыми каждому добропорядочному христианину. Правда, подобное увлечение исследованиями Сатаны и его слуг не могло остаться без последствий, но об этом чуть позже.

Глава 1. Мифы и легенды о дьяволе и его слугах

Многие представители современных эзотерических учений доказывают древность образа дьявола как абсолютного, чистого зла и возводят его к древним религиям Востока, а то и к первобытным культам. Но это не совсем так.

В архаичных культах и языческих религиях было много разнообразной вредоносной нечисти — злых духов, стремившихся навредить человеку. Но все это были мелкие сущности, с которыми люди вполне могли справиться с помощью обережных ритуалов, заклятий и охранных амулетов. А еще знающий человек мог позвать на помощь сильное божество. Боги в языческих религиях отличались сложным характером, они могли и помогать людям, и, разгневавшись или просто забавы ради, уничтожать целые народы. Но такой сверхъестественной сущности, как бог зла, язычество не знало.

Исключением, пожалуй, является зороастризм, основанный на идее борьбы добра и зла. Доброе начало в нем представлено богом Ахурамаздой, а злое — Анхра-Манью (Ариманом). Эта религия оказала большое влияние на иудаизм, но и там отношения между враждующими богами довольно сложные, не говоря уже об отношении этих богов к людям.

Путь дьявола в христианстве

Что касается образа дьявола в христианской религии, то представления о его месте в мире, отношении к людям и к Богу, как и сам его образ, складывались постепенно, в течение даже не веков, а тысячелетий. Свой привычный нам вид этот мифический персонаж приобрел сравнительно недавно. Его образ сложился к позднему Средневековью, как раз к тому времени, когда началась охота на ведьм. И оформление представлений о главном враге Бога и церкви было одной из причин активизации этой охоты.

В Ветхом Завете дьявол (Вельзевул, Сатана, Люцифер и др.) предстает довольно противоречивым существом. Это во многом связано с тем, что книги Ветхого Завета создавались в разное время и в них отразились разные взгляды на природу сверхъестественных существ — как божественных, так и демонических. Поэтому часто возникает ощущение, что речь идет о разных персонажах. Так, владыка ада и повелитель демонов Вельзевул, имя которого переводится как «господин мух», представлен в Ветхом Завете весьма неприятным, злобным и мстительным существом. А мятежный ангел Люцифер был когда-то любимцем Бога, но взбунтовался против своего господина и был сброшен на землю. Люцифер, бунтарь и ниспровергатель авторитетов, в то же время не лишен благородства и в ряде случаев вызывает даже симпатию.

Также в Ветхом Завете фигурирует Азазель — предводитель восставших против Бога допотопных гигантов (по Книге Еноха). Древнееврейское имя Аза-Эл переводится как «козел-бог» и связано с ритуалом принесения в жертву этому демону черного козла. Видимо, именно Азазель оставил в наследство средневековому дьяволу свою козлиную голову и копыта. А возможно, эти атрибуты достались ему от персонажа совсем других мифов — козлоногого древнеримского Пана.

В Книге Товита

Позднее, уже в христианские времена с их ярко выраженным единобожием, образ врага Бога сконструировали из разных ветхозаветных злых духов. Но и существования многочисленных демонов католические богословы тоже не отрицали, составив из них настоящую иерархию дьявольских званий и чинов.

Сатана спускается на Землю

Гюстав Доре. 1866. Milton, John; Doré, Gustave (illustrations); Vaughan, Robert. Paradise lost. New York [etc.]: Cassell, Petter, Galpin & co., 1881

Однако на заре христианства, когда были еще сильны языческие представления о богах, демоны не воспринимались непримиримыми врагами Бога, а сатана, хоть его и считали мятежником и поэтому порицали, не утратил связи со своим господином. Демоны и сам дьявол в представлении ранних христиан — это слуги Господа, они даже выполняли его поручения, особенно когда надо было наказать или испытать кого-то из людей. Пожалуй, самый яркий пример такого «сотрудничества» мы найдем в истории Иова. Дьявол насылает на праведника всякие беды и хвори с позволения и даже с поощрения Бога: «И сказал Бог сатане: вот он в руке твоей, только душу его сбереги» (Иов II, 4–6). В Книге пророка Захарии говорится о первосвященнике Иисусе, по правую руку которого стоит сатана, выступающий как обвинитель (Зах. 3:1).

Но с распространением христианства отношение к дьяволу меняется. Уже в Новом Завете подчеркивается враждебность мятежного духа по отношению к людям и делам Бога. Он даже пытается искушать самого Сына Божия. Но все же дьявол не рассматривается еще как главное, а то и единственное зло во вселенной. Даже Антихрист, упоминающийся в Откровении Иоанна Богослова, не имеет четкой связи с дьяволом.

Образ дьявола в Средние века

Однако постепенно благодаря философским трудам богословов образ дьявола приобрел привычные нам черты. Многочисленные противоречия Ветхого Завета, связанные с представлениями о «враге человеческом», побуждали теологов углубляться в изучение столь противоречивой и одиозной фигуры. Сатана обзавелся свитой из многочисленных демонов и обрел власть над людьми, хоть и с попустительства, с позволения Бога. Существование дьявола как абсолютного зла настолько противоречило идее всеблагого и всемогущего Бога, что многие богословы пытались как-то это оправдать. Например, Блаженный Августин (354–430) утверждал, что зло, а значит и дьявол, необходимо Богу, так как добро может происходить из зла. Именно эту мысль И. Гёте (1749–1832) вкладывает в уста своего Мефистофеля, говорящего, что он:

Часть силы той, что без числа

Творит добро, всему желая зла[3].

Дьявол может искушать людей, но Бог наделил человека свободой выбора между добром и злом и не вмешивается в этот выбор[4]. Мысли, высказанные Блаженным Августином в IV веке, потом развивались и поддерживались. Но вот представление о дьяволе как о возможном источнике и зла, и блага изменилось. Впрочем, до XI века этот персонаж интересовал только «кабинетных» теологов и философов, не привлекая особого внимания ни церковных властей, ни простых людей, занятых своими проблемами.

Даже изображения дьявола на церковных фресках встречаются редко, а те, что известны историкам, вызывают не ужас, а скорее жалость. Одно из самых ранних изображений Сатаны, находящееся в церкви Бауит в Египте (VI век), описывает французский историк религии Ж. Делюмо. Дьявол предстает в виде падшего ангела со сломанными крыльями и грустной улыбкой, безусловно поверженного, но совсем не страшного[5].

На тимпане церкви во французском Суийяке (XI век) изображен Сатана в таком виде, каким его представляли тогда.

Князь тьмы тощ и наг; из всей одежды ему оставлен только кольчужный передник. Чем-то он похож на отставного наемника, которого нужда заставила променять оружие на кусок хлеба. При этом лицо его изображено сразу в нескольких вариантах: оно двоится и расплывается, словно физиономия монстра в кошмарном сне. Нереальность облика Сатаны усугубляется еще и желобчатыми руками, и ногами без малейшего намека на суставы или мускулы. Дьявол из Суийяка противоестественен; в нем как бы воплощена идея о том, что зло противно самой природе[6].

И все же и этот дьявол больше жалок, чем страшен.

Но начиная с XII века образ дьявола меняется так же, как и отношение к нему церкви, которая всячески демонстрирует и доказывает враждебность нечистого духа Богу и его творениям и предостерегает людей от союза с этим коварным существом. С точки зрения священнослужителей, Сатана пойдет на любые ухищрения, чтобы ввергнуть смертного в пучину искушения и погубить его душу. С изменением отношения к дьяволу изменяется и его образ на стенах храмов и в проповедях священников: он становится все более устрашающим и принимает звериные черты — уродливую морду с огромной пастью или клювом, заросшее шерстью тело, козлиные рога и копыта.

Дьявол

Фрагмент витража. Франция. 1215. The Metropolitan Museum of Art

Известный богослов Цезарий Гейстербахский (1180–1240) сообщает, что дьявол может принимать любые обличья: «…коня, кота, пса, вола, жабы, обезьяны, медведя; впрочем, порой он предпочитает обличье “добропорядочно” одетого мужчины, статного солдата, здоровенного крестьянина или миловидной девушки. Далее, он может принять вид дракона, негра или рыбы. Дьявол — “обезьяна Бога”, он копирует все формы, которые Господь предоставил в распоряжение рода человеческого»[7]. А еще дьявол или более мелкий бес мог превратиться в муху и, влетев в таком облике в рот человеку, вселиться в него, сделав несчастного бесноватым — одержимым бесом.

Стараясь как можно ярче описать отвратительный облик дьявола, католические теологи не ограничивались научными трудами и богословскими трактатами, написанными на латыни, а значит, недоступными простым людям. Чтобы мерзость Сатаны была ближе и понятнее народу, составлялись особые сборники примеров (Exempla), которые были рекомендованы священнослужителям для иллюстрации проповедей. В подобные сборники включались рассказы, якобы взятые из жизни, они должны были доказывать истинность тех или иных утверждений священников.

Среди примеров было немало таких, в которых описывались встречи с дьяволом и демонами и результаты этих встреч. Не всегда, кстати, они заканчивались трагически. Вот один из подобных примеров:

К монаху-проповеднику в Провансе пришли, по словам Этьена де Бурбон, несколько женщин-еретичек, и он показал им, какому господину они служат: появился черный кот, величиной с большую собаку, с огромными огненными глазами, кровавым языком, свисающим до пупа, с коротким хвостом и бесстыдным задом, которым он вилял; кот испускал невыносимый смрад»[8].

Дурной запах, вонь считались верным

Дьявол

1575–1618. The Rijksmuseum

Казалось бы, такое привлечение внимания прихожан к нечистому духу выглядит странным, тем более если учитывать, что до XII века дьявол не особо интересовал и саму церковь. В чем же причина подобного ажиотажа вокруг персоны нечистого? На этот вопрос пытались ответить многие исследователи истории католической церкви, и существует несколько версий. По одной из них, причиной интереса к дьяволу стали разнообразные документы, в том числе и книги античной эпохи, которые начали попадать в Европу вместе с возвращавшимися крестоносцами и странствующими рыцарями. Это привело к возрождению интереса к древним языческим культам. Церковь, стараясь отвлечь людей от опасной информации, обратилась к образу врага христианского Бога, но не рассчитала масштаб пропаганды и, по сути, породила новый культ, еще более яркий, чем языческие. В различных церковных хрониках и поучениях дьявол проявляет необычайную активность и изобретательность в деле совращения людей. Церковные источники подробно описывали и его слуг, и их деяния. Причем, как отмечает историк-медиевист О. Л. Вайнштейн, «в ряде хроник ссылки на дьявола встречаются даже чаще, чем упоминание о вмешательстве Бога»[10]. Вряд ли, конечно, увлечение демонами и демонологией можно назвать полноценным культом, но, несомненно, были люди, в том числе и ведьмы, сделавшие из дьявола предмет поклонения.

По другой версии, католическая церковь, завершая борьбу с еретиками, которой было посвящено почти все Высокое Средневековье (XII–XIV века), испытывала потребность в каком-то внешнем враге, ненависть к которому отвлекла бы людей от создания новых сект. Правда, в пропаганде ненависти к врагу рода человеческого церковь немного перестаралась. Тем более в проповедях была масса примеров, когда дьявол склонялся перед авторитетом церкви и святых и даже начинал творить добро. Цель католических священников понятна, однако люди сделали из этих примеров тоже вполне очевидный вывод: с дьяволом можно договориться.

Более того, сами священнослужители рассказывали о своем общении и даже в некотором роде «дружбе» с дьяволом и бесами и не видели в этом ничего греховного. Среди сборников поучительных историй широкую известность приобрела книга «Беседы о чудесах» Цезария Гейстербахского — приора монастыря близ Кёльна. Это произведение было очень популярно, даже до нашего времени сохранилось порядка ста его рукописных копий. В «Беседах», написанных в форме диалога приора с послушником монастыря, досточтимый монах рассказывает о встречах с дьяволом, причем происходили эти встречи главным образом у монахов или клириков. Одного из клириков по имени Филипп, «который был прославлен владением искусством черной магии», дьявол даже называл своим другом[11]. Этот священнослужитель и одновременно, что удивительно, черный маг показывал бесов если не всем желающим, то весьма многим, учитывая количество историй с его участием в книге Цезария.

Искушение святого Антония бесами

Германия. 1532. The Metropolitan Museum of Art

Судя по разнообразным рассказам, дьявол выступал не только в роли клоуна на шоу, его часто использовали при строительстве крепостей или мостов. Правда, для этого требовалось заключить с Сатаной договор, и о таких сделках тоже много рассказывали. Причем далеко не всегда дьявол требовал от заказчика расплатиться душой, иногда нечистому духу нужна была жертва. И хитрый человек, по убеждению католиков, вполне мог обмануть наивного дьявола — например, подсунуть ему в качестве такой жертвы старую кошку[12].

Судя по легендам, именно таким образом было построено большинство мостов в Европе. Их строителем называли дьявола, который требовал от заказчика душу того, кто первым перейдет через мост. Так, согласно поверьям, дьявол соорудил известный парижский мост Сен-Клу, за что получил черную, облезлую от старости кошку.

По легенде, знаменитый мост над ущельем Шёлленен в Швейцарии — также дело рук нечистого. Легенда гласит, что некий пастух пообещал отдать дьяволу первое живое существо, которое пересечет мост, столь необходимый на этом перевале, соединяющем юг и север Европы. Когда дело было сделано, пастух загнал на мост серну — и дьяволу пришлось принять ее в уплату[13].

«Мосты дьявола», или «чертовы мосты», есть во Франции, Испании, Швейцарии, Великобритании, а в Италии их насчитывается целых пятнадцать штук. Все это в глазах людей выглядело доказательством, что с дьяволом можно заключить договор и выйти сухим из воды. И кстати, никого из реальных строителей этих мостов не осудили и не сожгли за сотрудничество с нечистым.

Мост через каскад

Хьюберт Роберт. XVIII век. The Metropolitan Museum of Art

Создается впечатление, что договор с дьяволом не считался таким уж грехом, особенно если человеку удавалось обмануть Сатану и уклониться от уплаты долга. Такой хитрец мог даже героем прослыть. «А почему же ведьм тогда пытали и жгли на кострах?» — спросите вы. Забегая вперед, поясню: потому что ведьмы, согласно воззрениям католических и протестантских богословов, не нанимали демонов, а сами шли в услужение к дьяволу и становились орудиями в его нечистых лапах. Тем самым они предавали Бога и собственную душу.

Женщинам вообще категорически не рекомендовалось иметь дело с Сатаной, так как тот слыл умелым обольстителем и любовником и мог соблазнить любую представительницу слабого пола, даже монахиню, даром что дьявол был страшен, уродлив и отвратительно вонял. Вообще, монахини считались излюбленным «блюдом» этого врага рода человеческого.

Не все дамы готовы были принять ухаживания дьявольского любовника, некоторые оказывались для этого слишком благочестивы или верны своим мужьям. Однако встреча с нечистым никогда не заканчивалась добром. Так, Цезарий рассказывает историю, случившуюся с почтенной матроной, руку которой сжал дьявол в образе веселого привлекательного мужчины. Женщина не впала в соблазн, прогнала ухажера, но почувствовала себя плохо и умерла на третий день. Похожий случай произошел и с другой женщиной, жившей неподалеку от замка Альтенаре. Как-то, ожидая мужа из таверны, она сидела на крыльце дома. К ней подошли двое незнакомых мужчин, и один из них обнял женщину. Та испуганно закричала, незнакомцы исчезли как дым, а несчастная сошла с ума и через несколько дней скончалась[14]. Видимо, к такому исходу привел отказ от общения с дьяволом и тот факт, что женщины не поддались обольщению, иначе они стали бы ведьмами.

Судя по историям, которые во множестве распространялись

Слуги дьявола: иерархия демонов

Судя по количеству историй, которые рассказывали о дьяволе в разных уголках средневековой Европы, может показаться, что этот нечистый дух способен находиться одновременно в сотне мест. На самом деле и этой особенности Сатаны богословы нашли объяснение. Сам дьявол, убеждали клирики, является только к избранным, к тем, кто ему интересен, но в его распоряжении имеется многочисленная свита из демонов разных чинов и званий и огромное количество мелких бесов, которые способны появиться где угодно. Так, еще греческий философ II века Максим Тирский насчитал 30 тысяч демонов.

А уже в XVI веке голландский врач и оккультист Иоганн Вейер (1515–1588) утверждал, что существует 44635569 чертей. Этот теолог составил подробную классификацию демонов и бесов. Всех слуг дьявола он рассортировал по местам обитания, роду занятий и по статусу в демонской иерархии. Поражают знания Вейера о привычках и занятиях высших демонов. Источники этих знаний совершенно непонятны, словно он консультировался с самим дьяволом. Но, так или иначе, иерархия сил ада в его книге «Псевдомонархия демонов» впечатляет. Среди демонов есть князья, маркизы, герцоги, прелаты, рыцари и прочая мелочь[17].

О многочисленных видах демонов пишет и другой богослов, Иоанн Тритемий (1462–1516), в «Трактате о дурных людях и о колдунах», где он составил классификацию бесов в зависимости от места их обитания. Богослов делит демонов на огненных, воздушных, земных, водяных, подземных и светобоязненных. Каждый вид Иоанн Тритемий подробно описывает, не скупясь на эпитеты и сравнения, чтобы подчеркнуть отвратительный вид и характер слуг дьявола[18].

По легенде, первую классификацию демонов составил ветхозаветный мудрец и маг — царь Соломон. В гримуаре «Лемегетон», автором которого считался сам царь-маг, насчитывается 72 высших демона. Среди них Азазель, Вельзевул, Велиал, Агарес, Вассаго, Марбас и другие. Во главе их стоит Сатана, хотя иногда всех этих князей ада называют просто воплощениями дьявола.

Видения демонов

Нидерланды. 1500–1510. The Metropolitan Museum of Art

В «Лемегетоне» не только перечисляются эти демоны, но и подробно описывается их внешний вид, особенности характера, а также та польза, которую чародей может извлечь из договора с каждым из них. Также в сочинении Соломона даются подробные инструкции по вызову этих инфернальных сущностей, хотя и подчеркивается, что высшие демоны необычайно сильны, с ними сложно тягаться неопытному магу.

Такие изыскания богословов, весьма дотошно и тщательно изучивших демонов, создавали впечатление, что мир наполнен нечистой силой. Срабатывал психологический закон установки, и люди экзальтированные и внушаемые (а таких было немало в эпоху Средневековья) начинали везде видеть бесов, тем самым подтверждая проповеди священников. Среди подобных визионеров было немало монахов, видения которых подтверждали, что бесам не страшны ни церковные песнопения, ни молитвы, ни стены святого храма.

Так, Цезарий Гейстербахский рассказывает историю клирика Германа из монастыря в Гиммероде. Там жил один конверс по имени Генрих, который заведовал хозяйством. «Этот муж в числе прочих даров, которые получил он от Господа, часто в ночные часы, особенно на хоре, видел, как в различных обличьях бегают бесы». Очень странный дар, на наш взгляд, но тем не менее конверсу многие завидовали. Когда он рассказал об этом на исповеди клирику Герману, тот, «разожженный желанием по примеру Генриха видеть бесов, усерднейше молил Бога удостоить его такой милости; и немедленно был он услышан».

Герман стал видеть демонов, бегающих по хорам и выскакивающих из стены:

Аббат на хоре запел первый псалом утрени, то есть: «Господи, как умножились враги мои». Немедленно умножились бесы на хоре, стали бегать туда и сюда, и братья сразу стали путать слова в псалме. Попытался противоположный хор исправить их, но перелетели бесы на другую сторону и, смешавшись с ними, запутали их так, что вовсе забыли они, что за псалом поют[19].

В другой истории этого же автора рассказывается, как бесы, превратившись в красивых девушек, соблазнили и утащили в ад студента Толедского университета. Еще более необычен рассказ о бесе, который в образе телячьего хвоста изрядно достал молодого монаха.

Бесы

1604–1616. The Rijksmuseum

Сборников подобных историй было много, а еще больше баек о дьяволе и бесах рассказывали священники в проповедях и беседах с прихожанами. Издавались и вполне светские, можно сказать, художественные книги о приключениях дьявола и его подчиненных. Например, в 1508 году преподобный отец Элуа из Амерваля опубликовал в Париже небольшое сочинение под названием «Книга о проделках дьявола». Очень реалистичные, хоть и неприятные демоны у автора бранились и ругались, как люди, они грозили начистить друг другу рыло, оторвать уши или гениталии, подпалить зад или выцарапать глаза. Люцифер же, когда сильно волновался, принимался «писать в штаны»[20]. Подобные сцены вызывали смех, который, однако, только усиливал извращенный интерес ко всему демоническому.

Были и серьезные исследования демонов различных видов и сортов. Например, в упомянутой книге Иоганна Вейера подробно описано 69 высших демонов с указанием их внешнего вида, функций и характера.

Аgаrеѕ, первый Герцог под властью Оrіеnѕ’а, коий является благосклонно в облике старца, восседающего на крокодиле, с хищной птицей (ястребом, соколом, ассіріtеr) на своей руке. Он прекраснейше обучает всем видам языков, убегающих поворачивает вспять, а непоколебимых заставляет бежать, лишает званий и прелатств. <…>

Маrbаѕ, иначе Ваrbаѕ, великий Губернатор, коий являет себя в виде могучего льва, по просьбе же экзорциста приемлет

Рursan, иначе Сurѕоn, великий Король, приходит он как человек, но с ликом льва, несущий злейшую гадюку, и восседает на медведе, ему всегда предшествует звук труб. Он ведает о нынешнем, прошедшем и грядущем. Раскрывает тайны и обнаруживает сокровища. Облечься может телом человеческим, так и воздушным. Правдиво отвечает о вещах земных и тайных, о Небесах и мира сотворении. Друзей дарует лучших. Ему подчиняются двадцать два легиона, часть коих принадлежит чину Сил, иная часть — чину Престолов. <…>

Lorау, или Оrау, великий Маркиз, являющий себя в образе прекрасного лучника, несущего колчан и лук, он есть устроитель всех битв и заставляет исходить гноем раны, что нанесены лучниками. Он господствует над тридцатью легионами[21].

И так далее о всех 69 высших демонах ада. И описание каждого демонолог сопроводил рекомендациями для желающих их вызвать.

Круто замешанная на ужасе популярность нечистой силы росла, тем более что начиная с XV века в церквях и монастырях появилось множество реалистичных изображений Страшного суда, дьявола и его свиты. И это тоже производило очень сильное впечатление, недаром произведения искусства, украшавшие церкви, называли Библией для неграмотных.

Демоны утаскивают грешника в ад

После 1554. The Metropolitan Museum of Art

Французский историк-медиевист Жан Делюмо описывает многочисленные фрески, украшения капителей и скульптуры соборов XIV–XV веков, на которых демоны были изображены с какой-то извращенной фантазией. Они пожирали людей, отрывали им головы, варили в котлах и сжигали на кострах. Автор книги «Ужасы на Западе» упоминает фрески в Сен-Маклу в Руане, росписи в Нантском соборе, в церквях Нормандии, Бургундии и Пуату. После эпидемии черной чумы в Италии на стенах Кампо-Санто в Пизе и часовни Строцци Санта-Мария-Новелла во Флоренции появляются изображения мук ада, словно скопированные с городских улиц, заваленных трупами и умирающими от чумы людьми[22].

Наиболее яркий пример кошмаров ада можно найти в творчестве Иеронима Босха (1450–1516). На картинах Страшного суда в Вене и в Брюгге, в триптихе в Прадо, где боковые створки изображают райские кущи и ад, сатанинское зло показано в духе садистского сюрреализма. Буйство извращенной фантазии художника поражает. В Вене, в фрагменте ада, черт с птичьей головой и длинным клювом несет в корзине за спиной осужденного на муки грешника. У другого черта на плече палка, к которой ногами и руками пригвожден нечестивец. Еще один грешник осужден навеки крутить ручку огромной шарманки, другой распят на гигантских размеров арфе. У Сатаны на голове тюрбан, горящий взор, пасть дикого зверя, крысиный хвост и лапы, а вместо живота — пылающая печь. Он ждет грешников в окружении жаб.

И чем реалистичнее становилось искусство с наступлением эпохи Возрождения, тем более ужасающими выглядели картины беснующихся демонов. «Сон разума рождает чудовищ» — так спустя 200 лет назовет серию своих офортов испанский художник Франсиско Гойя, и это название прекрасно отражает эмоциональную обстановку заката Средневековья. Церковь, постоянно пугая людей вездесущими бесами и кровожадным дьяволом, добилась обратного: народ начал получать от всего этого кровавого ужаса какое-то извращенное и полубезумное удовольствие. Это стало одной из причин массовых казней, которые люди воспринимали как яркое и изысканное развлечение. Посмотреть на пытки и сожжения сначала еретиков, а потом и ведьм на площадях городов собирались тысячи зевак, которых не смущали ни крики жертв, ни кровавые издевательства палачей, ни вонь сгорающих на кострах тел. Стоит ли удивляться тому, что в охоте на ведьм участвовали не только инквизиторы?

А с другой стороны, подобная кровавая атмосфера нисколько не умаляла интерес к дьяволу. В черной магии многие искали защиту от ужасов реальности. И к тому времени, как католическая церковь поняла, что обличение Сатаны уже граничит с его пропагандой, и начала массовую чистку тех, кто искал контакта с дьяволом, увлечение сатанизмом и черной магией распространилось на все слои общества. К тому же оживились древние, еще языческие темные культы.

Глава 2. Демонология и практика вызова демонов

Интерес к миру сверхъестественного у людей был во все времена. Всегда находились те, кто хотел заглянуть за грань реальности: одни — из-за неуемной любознательности, другие — в стремлении заручиться помощью потусторонних сущностей, а третьи и сами были не прочь обрести сверхъестественные способности. Мистикой, демонологией и черной магией увлекались прежде всего представители интеллектуальной элиты, то есть люди, во-первых, образованные, во-вторых, имеющие достаточно свободного времени, чтобы изучать силы ада и проводить умозрительные (и не только) эксперименты.

К таким интеллектуалам с мистическим уклоном относились главным образом люди духовного звания, в том числе монахи. Ничего удивительного в этом нет. Католическая церковь не отрицала существование дьявола и демонов, как и их присутствие в мире людей. И ничего не могла возразить против изучения повадок сверхъестественных врагов христианского вероучения и самого Бога.

Гримуары — пособия по демонологии

Чрезмерное увлечение демонологией, конечно, осуждалось, так как было связано с опасностью оказаться во власти тех самых демонов, подчинить которых хотел человек. Но для священнослужителей и монахов это занятие все же считалось более безопасным, чем для простых людей, так как клирики были крепки в вере и ближе к Богу. К тому же церковь не видела греха в том, чтобы подчинить демона словом Божьим, изгнать его из земного мира или заставить что-либо сделать на благо людей. Главное — самому не попасть в лапы дьявола и не потерять свою бессмертную душу. Так что демонология была увлечением опасным, но вполне приемлемым.

Другое дело, когда опрометчивый колдун или безрассудная ведьма, связавшись с дьяволом, сами становились его слугами. А такое случалось неизбежно, если человек не обладал силой Божьего слова и достаточным знанием церковных ритуалов и молитв. Вот и получалось, что на интерес католических монахов к изучению демонов и бесов церковные власти смотрели сквозь пальцы, а простых людей, заподозренных в контакте с нечистой силой, бросали в застенки инквизиции. Это противоречивое отношение стоит учитывать, тем более взлет увлечения теоретической демонологией и гоэцией (практикой вызова демонов) приходится уже на позднее Средневековье, эпоху Возрождения и начало Нового времени (XV–XVII века), то есть совпадает с активной охотой на ведьм.

Демонология, как нетрудно догадаться, значит «наука о демонах». Наряду с теоретической сферой в Средние века сформировалась и практика вызова и заклинания демонов, которая называлась гоэция (гоэтия).

Страшный суд

Питер ван дер Хейден по мотивам Питера Брейгеля Старшего. 1558. The National Gallery of Art, Washington, D.C., United States

Практика вызова и подчинения демонов получила такое название по трактату Ars Goetia[23] — первой части самого известного пособия по магии, гримуара «Малый ключ Соломона», или «Лемегетон». Именно на основе сохранившихся черных книг, гримуаров, сегодня мы можем узнать, чем занимались и какими принципами руководствовались средневековые демонологи.

Первоначально гримуарами называли любые книги, написанные на латыни, предположительно этот термин происходит от старофранцузского слова grammaire — «грамматика». Но к концу Средних веков это понятие стали связывать исключительно с трактатами по демонологии и колдовству и называли их то черными книгами, то магическими, то колдовскими. Гримуары часто были анонимными, так как занятие магией, особенно связанной с демонами, все же считалось опасным. Но нередко ради большей солидности и авторитета авторство черных книг приписывали великим магам древности, известным историческим деятелям, а то и вообще мифическим личностям, таким как Гермес Трисмегист, он же древнеегипетский бог Тот. Считалось, например, что книги, вошедшие в сборник «Малый ключ Соломона», или «Лемегетон», написал библейский царь Соломон.

Однако сомнительно, что великий библейский мудрец и маг имеет к авторству этой книги хоть какое-то отношение. Сборник магических текстов, состоящий из четырех или пяти частей, впервые появился в увлеченной мистицизмом Европе в XVII веке. Хотя надо признать, что отдельные части «Лемегетона» были написаны раньше по крайней мере на 200 лет. Но точно не в X веке до н. э., когда правил в Иерусалиме царь Соломон.

Иногда можно встретить утверждения, что рукописные тексты где-то кем-то были найдены, привезены из Палестины крестоносцами, а потом хранились тайно до тех пор, пока их не «открыли» демонологи XVI века. Если верить легенде, то к появлению первоисточников гримуара Соломона причастен орден тамплиеров. После захвата Иерусалима крестоносцами в 1099 году один из первых христианских правителей этого города отдал на разграбление недавно образованному рыцарскому ордену постройки на Храмовой горе. И среди вывезенных реликвий якобы были манускрипты по магии, в том числе «Настоящий и единственный ключ Соломона», сохранившийся лишь частично, а потому названный «Малым ключом»[24].

Такое возможно, но маловероятно хотя бы потому, что и формулировки, и описания демонов тематически и стилистически близки к текстам позднего Средневековья. К тому же кажется странным, что столь важные документы не всплыли раньше, когда орден тамплиеров еще пользовался большим влиянием. Подобная реликвия в Средние века имела колоссальную ценность. Пусть ее и спрятали, но не говорить о ней не могли. А все истории, связанные с происхождением «Лемегетона», появились только в начале XVII века, когда он был опубликован. К XIX веку эти легенды обросли еще большими подробностями, но серьезные исследователи относятся к ним скептически.

Царь Соломон

1874. The National Gallery of Art, Washington, D.C., United States

Так или иначе, самое раннее упоминание об этом трактате встречается в связи с той частью «Лемегетона», что называется «Алмадель». Ее можно найти в перечне книг, сделанном известным демонологом Иоанном Тритемием в 1500 году. Опубликован же список, названный «Стеганография», в 1608 году[25].

«Малый ключ Соломона» состоит из пяти книг.

Первая, как уже было сказано, называется«Арс Гоэтия». Она представляет собой каталог из 72 демонов с их описанием. К каждому описанию прилагаются сигилы — печати демонов, которые необходимы для заключения договора с ними, и сам ритуал вызова и установления контроля над каждым из демонов. Собственно, в этом была суть прикладной демонологии. И первая часть гримуара очень напоминает «Псевдомонархию демонов» Иоанна Вейера, о которой уже говорилось выше. Возможно, автор «Арс Гоэтии» пользовался тем же источником, что и Вейер, но нельзя исключить и банальный плагиат, хотя отличия и в перечне, и в характеристиках демонов все же есть. В других книгах гримуара Соломона можно найти общие моменты и с «Оккультной философией» Корнелия Агриппы (1486–1535).

Вторая книга называется«Теургия Гоэтия». Теургия — это второе направление высшей магии Средневековья, божественная магия, имеющая дело со светлыми сущностями, с ангелами. В «Лемегетоне» их называют духами воздуха, и они могут быть как добрыми, так и злыми, то есть от ангелов духи, описанные в гримуаре, отличаются. Это позволяет предположить, что какие-то древние, античные или арабские источники при создании трактата все же использовались. Больше всего духи «Теургии» похожи на элементалей — стихийных духов, описанных Парацельсом в XVI веке[26].

Третья книга,«Арс Паулина», описывает ангелов и духов, управляющих знаками зодиака, и содержит советы по составлению печатей, необходимых для вызова этих ангелов. Название книги так и не смогли перевести, хотя есть подозрения, что ее автором мог быть арабский астролог, имя которого так звучит в европейской транскрипции.

То же самое можно сказать и о названии четвертой книги —«Арс Алмадель», хотя в самом гримуаре алмаделем называется квадратная пластинка из воска с нанесенными на нее магическими формулами и именами Бога. Собственно, в этом и есть основная ценность книги с точки зрения оккультистов: поскольку истинных имен Бога насчитывалось не менее сотни, это пособие считалось весьма полезным.

Не менее важна для вызова демонов последняя часть —«Арс Нотория», которая содержит заклинания и воззвания к Богу с просьбой подтвердить волю заклинающего. Молитвы и обращения к Богу тут довольно странные и явно не имеющие отношения к ортодоксальным католическим. Это самая старая часть гримуара, предположительно она была написана в XIII веке. Название книги можно перевести как «нотное искусство», что, видимо, связано с особой техникой произнесения призывов и заклинаний, напоминающих сложные распевы. Считалось, что в заклинаниях важны не только слова, но и особый ритм и мелодичность[27].

В отношении этого гримуара возникает вполне закономерный вопрос: если это малый ключ, то где же большой? Вопрос интересный, к тому же связанный с легендой. На самом деле слово «ключ» следовало бы заменить на слово «печать». Вспомним библейскую историю, рассказывающую, как царь Соломон запечатал 70 демонов в медный сосуд. Закрыл он их большой печатью, которая впоследствии была потеряна, но жрецы восстановили 70 малых — для каждого демона свою. А большую печать Соломона искали веками, но она «неожиданно» нашлась в XIX веке, когда оживилось увлечение оккультизмом. Поэтому книга «Большой ключ Соломона» существует, но она не имеет отношения не только к царю-магу, но и к эпохе Средневековья.

Отметим еще несколько магических книг, пользовавшихся популярностью среди демонологов Возрождения. Почти все эти своеобразные учебники магии были составлены

С гримуарами, как правило, связано много легенд, нередко странных или жутких. Все эти истории появились уже в XVII–XVIII веках, сочинили их люди, увлеченные оккультизмом, для поддержания авторитета своего увлечения. Примером подобной мистификации можно считать «Гримуар папы Гонория», или «Заклятую книгу Гонория». В этом трактате, опубликованном в XVII веке, написано, что его автором является папа Гонорий III (1150–1227), хотя этот человек умер за 400 лет до появления гримуара, названного его именем. А некоторые адепты черной магии XIX–XX веков вообще приписывали авторство гримуара Гонорию Фиванскому — сыну Евклида, жившему в Александрии в IV веке до н. э[28].

Еще один знаменитый магический трактат, который известен как «Великий гримуар» или «Красный дракон», предположительно был написан в первой половине XVI века, а его популяризированная и упрощенная версия издана в 1750 году. Несмотря на столь громкое название, ничем особенным этот гримуар от других не отличается. Большая его часть посвящена описанию подготовки к ритуалу и самого действа по вызову демона Люцифуга Рофокаля, который нужен, чтобы заключить с ним сделку (ее детали тоже описываются).

Натюрморт с книгами

Ян Ливенс. XVII в. The Rijksmuseum

Среди многочисленных, но довольно однообразных гримуаров можно выделить магическую книгу арабского происхождения, известную под названием «Пикатрикс». Некоторые современные исследователи предполагают, что оригиналом этого текста был арабский трактат «Гайят аль-Хаким» («Цель мудреца»), написанный арабским ученым в середине XII века. Хотя, с точки зрения И. В. Харуна, переводчика «Пикатрикса» на русский язык, более правильный перевод — «Вершина мудрости»[29]. Латинское же название «Пикатрикс» до сих пор не имеет внятного объяснения.

Именно эту книгу можно считать самым старым из дошедших до нас гримуаров. В 1256 году трактат был переведен с арабского на испанский по приказу кастильского короля Альфонса Мудрого, о чем сообщается в прологе к книге. А уже позднее трактат перевели с испанского на латынь. Такой двойной перевод привел к многочисленным искажениям и ошибкам, однако в Средние века книгу считали лучшим трудом по магии.

Несмотря на то что никаких рекомендаций по вызову демонов в «Пикатриксе» нет, он интересен именно теорией магии, герметизмом и астрологическими принципами изготовления амулетов. Вообще, астрологии в этой книге намного больше, чем демонологии и ритуальной магии. Автор «Пикатрикса» утверждает, что использовал в своей работе 224 источника, что вполне вероятно, если учесть весьма заметные в этом трактате отголоски древнегреческой и иудейской философии.

Так или иначе, гримуар содержит массу практических рекомендаций по изготовлению амулетов и талисманов, а также рецептов магических зелий. Правда, едва ли стоит использовать их на практике: из-за многократного перевода (с арабского на кастильский, с кастильского на латынь, с латыни на русский) неизбежно возникает эффект испорченного телефона, усиленный тем, что переводчики половину ингредиентов попросту не знали, поэтому заменяли их на более им известные[30]. Получилось, как в известном анекдоте о рецепте салата, в котором авокадо заменили на картошку, ананас на огурец, а креветки на кильку, но все равно получилось вкусно.

Среди разнообразных, в том числе зловещих, названий средневековых гримуаров выделяется книга «Черная курочка», названная так по основной тайне, которая раскрывается в этом трактате. В нем сообщается о методе изготовления особого артефакта — черной курицы, несущей золотые яйца. Интересно, не та ли эта Курочка Ряба, которая в русском фольклоре превратилась из таинственной демонической птицы в деревенскую несушку?

Не углубляясь больше в описание средневековых магических книг, отметим, что их популярность связана не столько с широким распространением, сколько с будоражащими воображение слухами об этих книгах. В реальности же старинные гримуары стали доступны только в конце XVII века, когда распространение книгопечатания позволило их тиражировать, а надзор церкви был уже менее строгим.

Однако увлечение демонологией, в том числе практической, было характерно на протяжении всей эпохи Возрождения. Несмотря на зверства инквизиции и тотальную слежку за инакомыслящими, магия, в том числе эвокации и инвокации (призывы демонов и духов), была популярна в Европе этого времени.

Как уже отмечалось, провоцировали увлечение дьявольскими ритуалами сами богословы, которые на проповедях без устали живописали козни демонов, в то же время наделяя их весьма привлекательными для людей способностями. Считалось, что дьявол и его слуги могут создавать иллюзии, перемещать человека и любые предметы на большие расстояния, они знают все клады, могут показать будущее и пробудить в женщине страсть к человеку, который смог призвать демона. Последнее часто казалось самым привлекательным.

Более того, лучшими хранилищами магических книг считались монастырские библиотеки. Например, в первой половине XIV века аббатству Святого Августина в Кентербери были пожертвованы более 30 книг по магии. А в XV веке монах Джон Эргхоум принес в дар монастырю в Йорке личную коллекцию книг по магии и астрологии, насчитывающую почти 300 томов[31].

Практика инвокации

Итак, магия и демонология процветали даже в условиях инквизиции, а возможно, именно благодаря охоте на ведьм магические практики стали столь популярны. Книги — это теория, но практика, то есть ритуальная магия, тоже была широко распространена. Увлеченный человек, прочитав описание ритуала вызова демонов, не мог не попробовать его провести. И еще больше было тех, кто надеялся с помощью демонов получить власть и богатство.

Однако, судя по рекомендациям в гримуарах, вызвать, а тем более подчинить демона было очень непросто. Описывались сложные процедуры, требовавшие не только хорошего знания латыни, древнегреческого и иврита, но и представлений о начертании магических знаков: кругов, треугольников, сигнатур (магических знаков), пентаклей, гексаграмм и других звезд и сигилов — печатей демонов и духов. При подготовке обряда использовались специальные предметы, такие как ритуальные кинжалы, жезлы из дерева определенной породы, амулеты, сделанные из кожи часто экзотического животного, а иногда и человека. Для нанесения магических знаков и изображения печати демона использовались особые чернила или кровь строго определенного животного. Так, в «Заклятой книге Гонория» указывается, что необходимая для вызова демона печать Бога, представляющая собой магическую фигуру из комбинации кругов, треугольников и звезд, «изображается кровью либо крота, либо горлицы, либо удода, либо летучей мыши, либо всех их, и на девственном телячьем, или конском, или оленьем пергаменте»[32]. Готовое изображение надлежало затем окурить амброй, мускусом, алоэ, белым и красным ладаном, елеем, жемчугом, фимиамом. Понятно, что занятие это не для деревенских ведьм и требует оно не только знаний, но и покупки экзотических ингредиентов.

Подготовка к вызову демона иногда занимала несколько дней, в течение которых вызывающему надлежало поститься и молиться, чтобы заручиться поддержкой Бога.

Когда пожелаешь [призвать] коего-либо из сих духов, надлежит тебе узнать сперва его имя и обязанности, с другой стороны, весьма важно в течение по меньшей мере трех или четырех дней пред первым вызовом (іn prima citatione) хранить себя чистым от всякой скверны, тогда и духи впоследствии будут послушны. Составь круг и с великим тщанием призови духа, далее, держа в руке кольцо, прочти от своего имени и твоего соучастника, ежели таковой рядом, молитвенное благословение, и ты достигнешь цели своего начинания, не восприняв вреда от духов, ни, тем более, погибели души[33].

Иоганн Вейер (1515–1575)

Немецкий мистик и оккультист, автор трактата «Псевдомонархия демонов». Wellcome Collection

Далее Вейер приводит молитву, которую должен прочитать призывающий. Текст ее представляет собой смесь воззваний к христианскому Богу, Деве Марии и святым, а также языческих заклинаний. Просьбы, обращенные к святому кресту о даровании демонологу власти над злобными духами, чередуются с призывами демонов и требованиями подчиниться.

Но если у Иоганна Вейера все же вполне благочестивая молитва, в которой нечистый заклинается святыми силами, то в другой магической книге — гримуаре «Красный дракон» — призыв обращен непосредственно к самому владыке ада Люциферу, которого маг просит о помощи в подчинении его демона Люцифуга[34]. Встречаются заклинания на иврите, на древнеперсидском языке, а то и вовсе непонятные.

Важной защитой от демона считался магический круг, который чертили с соблюдением строгих рекомендаций. Изображенная в круге пентаграмма или гексаграмма дополнялась истинными именами Бога, которые и удерживали демона от нападения на человека. Иногда требовалось написать все имена Бога, а их насчитывалось более ста, и, согласно гримуару Гонория, одно из истинных имен Господа состояло из 72 букв, которые нужно было расположить в сложной графической фигуре. Искажение хотя бы одной линии или луча звезды могло привести к тому, что демон вырвется на волю, и тогда магу не поздоровится: вместо того чтобы заиметь себе адского слугу, небрежный колдун сам окажется во власти дьявола. Именно такую ситуацию описал Гёте в своей трагедии «Фауст». Историю этого то ли мага-алхимика, то ли шарлатана писатель не выдумал: разные легенды и слухи о Фаусте ходили в Европе начиная с XVI века, и отделить правду от выдумки здесь очень сложно. Гёте лишь создал литературную версию одной из легенд[35].

Фауст

Рембрандт ван Рейн. Ок. 1652. The Cleveland Museum of Art

Ни одно колдовское действие в эпоху Средневековья не обходилось без множества рисунков, в том числе и геометрических фигур, обладающих магической силой. Так, в гримуаре «Красный дракон» приводятся сигилы всех 72 духов ада. Например, символом владыки ада Люцифера считалась голова с четырьмя рогами. Его приближенный князь Вельзевул подписывал договоры, изображая свой уродливый профиль. Знак великого герцога Астарота — страшный лик с высунутым языком. Главнокомандующий демоническим войском Сатанахия подписывался знаком, напоминающим насекомое. Сигнатура Флойрети, подполковника инфернальной армии, — конское копыто. И так тщательным образом описаны сигнатуры всех демонов, князей и герцогов ада.

Таким образом, вызывая конкретного демона, нужно было знать не только его имя, но и его символы, которые требуются, чтобы подчинить выходца из преисподней. Однако и этого недостаточно. Для успешного ритуала требовалось выбрать правильное время и место. Известный философ и мистик эпохи Средневековья Роджер Бэкон (1214–1292) подчеркивал, что даже самые сильные заклинания и молитвы, «если они не были произнесены в определенное время, то они, как известно, не имеют никакой действенности»[36].

Понятно, что лучшее время суток для вызова нечистой силы — ночь, когда демоны выходят из ада, но имели значение и дни лунного месяца. Тут практикумы по магии расходятся в рекомендациях: одни советуют проводить ритуалы в самые темные, безлунные ночи, то есть в новолуние, а в других книгах демонологи настаивают на полнолунии, что вполне соответствует языческим традициям, в которых луна считалась покровительницей магии. Встречаются и более конкретные рекомендации. Например, в гримуаре «Красный дракон» лучшим временем для вызова мертвеца или демона называется ночь после рождественской службы[37]. Многие демонологи занимались еще и астрологией (в эпоху Возрождения этим увлекались все интеллектуалы), поэтому рассчитывали время вызова демона в соответствии с положением звезд.

Место тоже имело значение. Больше всего подходили особые места, связанные с темными силами: кладбища, в том числе старинные склепы, места казней, — например, под виселицей, особенно если на ней еще висит казненный. Можно было проводить ритуал в подземельях, в том числе старинных монастырей и храмов. Кстати, освященная земля демонов совсем не смущала, как и изображения святых и ангелов. Подземелье храма было предпочтительно еще и потому, что просьбы о помощи, обращенные к Богу и святым, и защитные молитвы, оберегающие от агрессии демонов, на святой земле работали эффективнее.

В наши дни существует традиция всю магию делить на черную и белую, причем черная магия ассоциируется именно с демоническими силами и их использованием в магической практике. Но такое деление возникло сравнительно недавно, и не совсем верно отождествлять гоэцию, искусство заклинания демонов, с черной магией, тем более что в ритуалах гоэции демонологи всегда апеллируют к Богу, Деве Марии, архангелам и так далее.

Известный британский мистик и оккультист Артур Уэйт (1857–1942) пишет: «На первый взгляд, конечно, покажется причудливой аномалией, что черная магия должна включать в себя и религиозные обряды, а также должна требовать соблюдения подобных принципов в духовной и мирской жизни от тех, кто сделает ее смыслом своего существования»[38].

Интерьер готической церкви ночью

Питер Неффс. 1660. The Metropolitan Museum of Art

Гоэция ничего этого и не включала, ибо черной магией не являлась. Отождествлять это направление магического искусства с самым темным и низменным колдовством стали не ранее XVIII века, когда начали смешивать призывы демонов и зло, творимое черными колдунами и ведьмами в угоду собственным амбициям или в силу своей извращенной натуры. Гоэция действительно была частью церемониальной магии, но не предполагала использования темных духов именно во зло.

Наряду с гоэцией частью этого вида магии считалась и теургия, но она в Средние века и эпоху Возрождения была значительно менее популярна по двум причинам. Во-первых, чтобы надеяться на помощь ангела, тем более на его появление по требованию смертного, тот, кто призывает высшую силу, должен быть действительно святым. В то время подобное заявление о себе было кощунственно и гораздо ближе к ереси,

Глава 3. Черная магия и некромантия

Гоэция, хотя и осуждалась церковью, но на протяжении всех Средних веков благополучно процветала даже в стенах монастырей. Терпимость официальных церковных властей к демонологам можно объяснить тем, что в той или иной степени священнослужители и сами этим занимались, проводя разные обряды экзорцизма — изгнания бесов и нечистых духов. Это касалось не только католических клириков, но и протестантских священников, которые не менее яростно преследовали инакомыслящих и ведьм. Реальность дьявола и возможность контактов с ним не отрицал даже сам Мартин Лютер (1483–1546).

Жестокости эпохи

Лютер, лидер Реформации, утверждал, что лично встречал врага рода человеческого в самых разных обличьях, даже в своей постели. Существует легенда о том, как в замке Вартбург в Тюрингии нечистый дух искушал Лютера, отвлекая его от перевода Библии на немецкий язык, и разгневанный реформатор бросил его в чернильницу. Пятно на шкатулке в Лютеровой келье долгое время показывали посетителям, рассказывая легенду, но набожные экскурсанты выскоблили это место, собирая остатки чернил на память.

Истории разных святых тоже содержат примеры общения с демонами и побед над слугами дьявола. Это рассматривалось как духовный подвиг, достойный подражания. Но обстановка в Европе в XV–XVII веках сложилась такая, что находилось мало желающих совершать духовные подвиги. Люди хотели просто выжить и хоть ненадолго избавиться от гнетущего чувства страха и безнадежности. Целый комплекс факторов приводил не только к повышению экзальтированности, но и к настоящим массовым психозам: и эпидемии чумы, и процессы над еретиками и ведьмами, и ожидание Страшного суда, и постоянные войны, в том числе религиозные, которые буквально раскалывали общество всепоглощающей ненавистью. Многие слышали о Варфоломеевской ночи, когда во Франции в канун Дня святого Варфоломея в 1572 году вырезали, по разным данным, от пяти до тридцати тысяч протестантов-гугенотов.

Мы привыкли считать, что черная магия — это когда колдун с помощью сверхъестественных сил и ритуалов творит зло. Однако люди в ту противоречивую эпоху ощущали зло рядом с собой ежедневно и ежечасно, оно было неотъемлемой частью их реальности и представало перед ними в извращенном даже для зла виде. Они видели на стенах святых храмов необычайно талантливые, реалистичные картины, изображавшие всю мерзость грехов и ужас Страшного суда. Они слушали вдохновенные проповеди и песни менестрелей на площадях, где полыхали костры из живых людей. Они с равным удовольствием смотрели театральные постановки и массовые казни. Даже описание средневековых казней вызывает у современного человека ужас: осужденных публично сжигали живьем, варили в кипящем масле, сажали на кол, колесовали, ломая руки и ноги молотом, четвертовали и так далее. А люди XIV–XVII веков ходили на эти массовые зрелища ради удовольствия и даже возмущались, если преступник раскаивался и жестокие пытки заменяли более гуманной казнью через повешение.

Зло было повсюду и казалось привычным и обыденным. Даже святые и сам Бог не всегда были олицетворением добра. Хотя святые почитались прежде всего как защитники и помощники в деле исцеления, но они же могли наслать и тяжелые неизлечимые болезни: святой Антоний — «антониев огонь» (гангрену), святой Жан — эпилепсию, святой Себастьян — чуму, святой Мор — подагру. Канонизированные праведники, коим надлежало быть кроткими и смиренными, нередко в средневековых текстах изображались обидчивыми и злопамятными, наказывая верующих за святотатство и непочтительное отношение к себе. Григорий Турский рассказывает, что некий человек, с пренебрежением отозвавшийся о святом Мартине и святом Марциале, оглох, ослеп и умер в безумии[39].

Бог тоже не воспринимался добрым, раз в его славу жгли и убивали людей, а сам он мог покарать за любую провинность и не обещал спасения на Страшном суде, который предрекали священники. Несмотря на то что учение церкви обещало спасение и вечную жизнь праведникам, а заслуженную погибель — грешникам, многие верующие Средневековья видели в Боге не любящего Отца, а лишь грозного Судию. А значит, нигде не было спасения ни от естественных, ни от сверхъестественных ужасов. Так стоит ли удивляться тому, что люди искали защиты в магии, в том числе в черной, которая позволяла человеку превратиться из жертвы в злодея и почувствовать свою силу и власть?

Достаточно погрузиться в историю этого времени, чтобы понять, почему многие люди испытывали потребность в черном колдовстве и даже получали какое-то извращенное наслаждение от вызывающих у нас ужас кровавых пыток, обрядов на кладбищах и отвратительных ритуалов. Постоянная атмосфера страха требовала эмоциональной разрядки, отсюда и бесшабашное веселье, и безудержная кровожадность. Тот самый пир во время чумы и пляски на костях.

Черная магия никогда не была самостоятельным направлением колдовского искусства, это лишь определенные магические техники — с одной стороны, связанные с, мягко говоря, негуманными методами, с другой стороны, направленные на причинение зла. Причем зло это могло быть лишь следствием подобных методов, а черный маг просто хотел разбогатеть. И заключать договор с дьяволом в черной магии было необязательно: некоторые колдовские рецепты работали и без его участия. Такие формы магии, которые применялись с намерением причинить вред, в Средние века стали объединять латинским понятием maleficium — «колдовство», хотя изначально это слово означало просто «злодеяние» или даже «злую шутку».

Известные нам описания ритуалов черной магии предполагали принесение человеческих жертв, причем предпочтительнее детей, особенно безгрешных новорожденных. Использовалась также кровь девственниц и полуразложившаяся плоть мертвецов. Это не обязательно были адресные жертвы дьяволу и демонам, чаще кровь, мясо, кости являлись составной частью колдовских зелий или требовались для создания магических артефактов. Ритуалы черной магии нередко проводили на кладбищах: считалось, что эманации смерти и особая мрачная атмосфера повышали эффективность колдовства. По этой же причине в зельях использовались кладбищенская земля, прах и кости из старых могил.

В качестве примера подобного черного колдовства можно привести ритуалы, проводившиеся в замке скандально известного Жиля де Ре (1405–1440), ставшего прообразом сказочного персонажа — Синей Бороды, колдуна и садиста, убивавшего своих жен. Хотя реальный Жиль де Ре жен не убивал (она у него была всего одна), но слухи об этой одиозной личности ходили самые жуткие, причем некоторые из них

Жиль де Монморанси-Лаваль, барон де Ре, граф де Бриен, сеньор д’Ингран и де Шанту — французский барон из рода Монморанси-Лавалей. Первая половина его жизни была довольно бурной, но вполне добропорядочной, по крайней мере в духе того времени. Жиль де Ре участвовал в Столетней войне[40], был сторонником Жанны д’Арк и оказал серьезную военную помощь восшествию на престол короля Карла VII, за что был возведен в звание маршала Франции. Но дальнейшая карьера барона не сложилась: ей помешали два события, оказавшие на психику маршала очень сильное воздействие.

Во-первых, казнили Жанну д’Арк, которой он, видимо, искренне симпатизировал и преданно служил. Барон пытался ее спасти, но не успел и после этого оставил службу и удалился в свое поместье.

Второй фактор, повлиявший на дальнейшую судьбу Жиля де Ре, — его встреча с монахом Прелати, францисканцем из Ареццо. Барон, оставив службу, увлекся алхимией (поисками философского камня) и демонологией, чему немало способствовали финансовые проблемы. Как и многие оккультисты того времени, де Ре мечтал разбогатеть, получив от демонов секрет превращения любого металла в золото. И Франческо Прелати оказался весьма кстати: этот монах, слывший магом и алхимиком, предложил свои услуги барону. Причем Прелати утверждал, что у него есть ручной демон Баррон, чем весьма заинтересовал де Ре.

Судя по материалам допросов, которые позднее проводила инквизиция, этот демон оказался очень кровожадным и постоянно требовал жертв даже для того, чтобы только на миг показаться хозяину поместья. Золота он барону не предоставлял, а Прелати утверждал, что для опытов по изготовлению драгоценного металла не хватает невинной крови.

Об увлечении Жиля де Ре черной магией стало известно церковным властям, тем более в окрестностях поместья барона стали пропадать дети. Крестьяне обвиняли в этом барона и требовали от церковников разобраться с заигравшимся колдуном.

С одной стороны, барон был состоятельным аристократом, владельцем большого поместья, и церковные власти смотрели сквозь пальцы на занятия алхимией таких богатых бездельников. Тем более бесчинства барона не выходили за пределы его поместья, а жестокость и педофилия среди феодалов не были редкостью. Но, с другой стороны, происходившее в поместье де Ре действительно уж очень напоминало черное колдовство. Поэтому реакция церкви все же последовала, когда появились новые заявления о пропавших детях.

Барон де Ре, вызванный на предварительную беседу с представителями пока еще светского суда, вел себя нагло и дерзко, считая, что на своей земле он имеет право делать что хочет. Судьи обиделись, привлекли к делу церковные власти, и за барона взялись серьезно. А далее слухи дополнились показаниями свидетелей — правда, не слишком достоверными: полученными под угрозой пыток. Но если верить этим показаниям, картина складывалась ужасающая.

В результате судебного разбирательства выяснилось, что Жиль де Ре с подельниками замучил 46 детей обоего пола, а потом это количество и вовсе выросло до 800 юношей и девушек[41]. Во время обыска в подвале замка обнаружили алхимическую лабораторию и помещения, оборудованные для вызова демонов, — с магическими кругами, символами и сигнатурами, черными свечами и полом, залитым кровью. Однако ни трупов, ни человеческих костей в замке не оказалось. Впрочем, найденного было достаточно для обвинения Жиля де Ре не только в сексуальных извращениях и чернокнижии, но и в человеческих жертвоприношениях.

Это стало основанием для привлечения к допросам с использованием пыток и самого барона. Напуганный такой перспективой, де Ре сознался, что использовал человеческую кровь для привлечения на свою сторону демона, служившего Франческо Прелати. А устрашенный пытками монах быстро переложил всю вину на барона и попутно оговорил еще несколько слуг. В ходе процесса из показаний обвиняемого и свидетелей сложилась жуткая картина с сотнями жертв и демонами, потому что именно так представляли себе современники деяния черного колдуна.

В итоге Жиля де Ре приговорили к казни на костре, но, учитывая чистосердечное признание и раскаяние, сожжение живым было заменено на предварительное удушение. А черный маг Франческо Прелати, отсидев несколько месяцев в монастырской тюрьме, был освобожден[42].

Разумеется, барон де Ре не был колдуном, но очень хотел им стать, используя для этого самые отвратительные методы, которые, впрочем, были вполне в духе того времени. Это подтверждает еще один пример.

Если у вдохновителя барона де Ре имелся хотя бы воображаемый демон, то венгерская графиня Елизавета Батори (1560–1614) в своих занятиях черной магией обходилась без помощи потусторонних сил. Эта богатейшая аристократка Венгрии, владеющая замком Чахтице, известна как Кровавая графиня. Она прославилась тем, что проводила колдовские ритуалы, используя человеческую кровь. Графиня была уверена, что кровь молодых девушек позволит ей сохранить молодость и красоту, поэтому принимала кровавые ванны. А донорами были юные селянки, которых Елизавета держала в подвале. Но крови для ванн требовалось много, поэтому девушки быстро кончались и графиня приказывала приводить новых.

Простым выкачиванием крови Батори не ограничивалась. Ей доставлял удовольствие процесс пыток, который, как она утверждала, наполнял ее жизненной силой жертв. Когда в 1610 году графиню все же арестовали, в ее подвале обнаружили около пятидесяти тел девушек. К тому же Батори практиковала и другие ритуалы черной магии. Известно письмо графини к своему мужу Ференцу Надашди: «Торко научил меня прекрасному новому средству. Надо поймать черную курицу и забить ее до смерти белой тростью. Кровь сцедить и брызнуть ею на своего врага. Если нет возможности брызнуть ему на тело, нужно помазать кровью какую-нибудь его одежду»[43]. Симпатическая магия этих действий, видимо, такова: мучительная смерть, постигшая курицу, вместе с ее кровью передается человеку, которого обрекают на такую же жестокую погибель.

По итогам судебного расследования выяснили, что графиня с четырьмя слугами замучила и убила более 500 человек. Ей были предъявлены обвинения не только в массовых убийствах. Лютеранский служитель Иштван Мадьяро обвинил Елизавету Батори в том, что она занимается оккультными науками и проводит дьявольские обряды. Эти показания, впрочем, суд проигнорировал, учитывая знатность рода графини и ее связи при королевском дворе. В результате женщине удалось избежать смертного приговора. В качестве наказания остаток жизни она провела запертой, буквально замурованной в комнате своего замка. Пищу ей передавали через специально проделанное небольшое отверстие[44].

Позднее, уже в XIX веке, Елизавету Батори стали обвинять в вампиризме, однако в XVI веке вампиры еще не были популярны. Обычные упыри не в счет, хотя истории об этих мертвецах, поднятых черным колдовством, были широко распространены в эпоху позднего Средневековья и Нового времени. А в XX веке графиня Батори попала в Книгу рекордов Гиннесса как самая «результативная» серийная убийца-женщина[45].

Елизавета Батори, хоть и считалась излишне жестокой, тоже вела себя вполне в стиле своей эпохи. По всеобщему убеждению, кровь обладала огромной магической силой, так как

Впрочем, далеко не все отъявленные маньяки и черные колдуны того бурного времени были таковыми на самом деле. Люди эпохи Возрождения, жившие в условиях постоянного стресса, отличались необычайно высоким уровнем воображения и склонностью к мифотворчеству в сочетании с подростковой экзальтированностью и жестокостью. Об этом писали известные медиевисты Люсьен Февр, Марк Блок, Жак Ле Гофф, Робер Мюшембле, российский специалист в области исторической психологии Владимир Шкуратов и другие. В сознании людей того времени рождались совершенно невероятные, потрясающие своей жестокой абсурдностью мифы, которые тут же распространялись и признавались за реальность, требовавшую принятия немедленных мер.

Карл I Стюарт, король Англии, казненный в Лондоне в 1649 г.

Даниэль Мийтенс. 1629. The Metropolitan Museum of Art

Вот пример, приведенный британским историком оккультизма Ричардом Кавендишем в книге «Магия Запада». В 1580 году во французском Эксе разразилась очередная эпидемия. Английский доктор по имени Томас Флад заявил, что болезнь вызвали евреи, которые втирали яд в дверные молотки. Яд этот был змеиным, но действие его якобы усиливалось тем, что перед использованием зелье процеживали сквозь рыжие волосы. И Флад приходит к выводу, что евреи похитили рыжеволосого мужчину. Дальше воображение доктора еще больше разыгралось, и он составил подробное описание ритуала, который сам же и выдумал. По рассказам Флада, похищенного привязали к кресту, в рот ему вбили клин в виде воронки, а затем напустили на него гадюк и собрали из его рта ядовитую пену.

Потрясающая своей бредовой жестокостью история, брошенная в народ, быстро обросла еще более жуткими подробностями. К тому же, видимо, люди посчитали, что жертва-мужчина — это не слишком впечатляюще, и появилась другая версия произошедшего. Согласно ей, евреи поймали рыжеволосую женщину, которую по пояс закопали в землю, а гадюк прикладывали к ее обнаженной груди и затем собирали ядовитую слюну несчастной[47].

Несмотря на всю абсурдность и извращенную жестокость этой выдумки, в ее реальности никто не сомневался.

Некромантия

Неотъемлемой частью черной магии считалась некромантия[48], которая к XV веку изменила свою первоначальную сущность и почти утратила связь с мантикой как предсказательной магией. Появившись на Древнем Востоке, некромантия изначально была оккультной практикой получения знаний от духов мертвых. В основе древней некромантии лежит первобытный анимизм — вера в духовные сверхъестественные сущности, в то, что эти сущности могут не только обитать в телах людей и животных, но и существовать вполне самостоятельно.

Для вызова душ умерших и установления контакта с ними еще вавилонские маги разработали сложные ритуалы. Описание подобной некромантии, основанной на беседах с духами мертвых, мы можем найти в Ветхом Завете — например, историю о том, как по просьбе царя Саула Аэндорская волшебница вызвала тень пророка Самуила.

В эпоху Античности тоже практиковались ритуалы некромантии именно в форме общения с духами, подобный обряд описан в «Одиссее» Гомера. Наученный волшебницей Цирцеей Одиссей вызвал тень слепого провидца Тиресия, чтобы спросить у него совета. Для этого герой Гомера выкопал яму в выбранном месте и «приманил» души мертвых жертвенной кровью, смешанной с медом и вином.

Так же понимали некромантию и в Древнем Риме, где этот вид магического искусства считался запретным, и в раннем Средневековье. Существовала методика инвокации (призыва духов мертвых) и у друидов. Но постепенно некромантия в представлении людей утрачивает связь с предсказанием будущего и превращается в нечто ужасающее, но отражающее особенности жизни в позднем Средневековье. Из искусства общения с духами некромантия превращается в систему практик взаимодействия с восставшими из могил мертвецами во плоти (по крайней мере, в том, что от этой плоти еще осталось). К тому же в этой «новой» некромантии мертвецы, судя по разнообразным историям, использовались более широко — не только в целях предсказания будущего, но и для запугивания и наказания врагов, для поиска сокровища и в различных бытовых целях.

Подобная трансформация некромантии не случайна: она связана с особым отношением к смерти, тоже во многом парадоксальным для современного человека. Христианство западноевропейского образца буквально с первых веков своего существования пропагандировало презрение ко всему плотскому, мирскому, утверждало греховность наслаждения естественными радостями. А с другой стороны, в проповедях священнослужителей постоянно присутствовала тема тщеты, бессмысленности всего земного перед лицом смерти, открывавшей дверь в загробный мир, который для большинства людей оказывался адом. То есть человек должен в течение всей жизни готовиться к моменту перехода в мир иной, только тогда он может хоть как-то надеяться на райское блаженство. И важное место в подготовке к смерти занимает отказ от радостей жизни, которая только бессмысленная суета.

Доктрина суетности всего земного более тысячи лет пронизывала мировоззрение европейского человека. Монах Иоанн Феканский в 1078 году писал, перефразируя библейского Екклезиаста:

Суета сует,

Все, что существует под небом, суетно.

Цветам подобна и травам вся слава мирская.

Мир прейдет, и соблазны его…[49]

А к XV веку эта мысль тиражировалась и в церковных проповедях, и в светской литературе, и в исторических хрониках. Ни одна эпоха не навязывала людям мысль о смерти с такой настойчивостью, как эпоха Возрождения, которую многие привыкли считать более яркой и жизнерадостной, нежели раннее Средневековье. Но это не так. Центральной идеей, которой были подчинены и мировоззрение, и все виды искусства XV–XVII веков, стало грозное предупреждение: memento mori — помни о смерти. Богослов и философ Дионисий Картузианец (1402–1471) так писал в «Жизненном наставлении дворянину»: «Когда же он отходит ко сну, то пусть помыслит о том, что, как нынче укладывается он на свое ложе, тело его вскорости уложено будет другими в могилу»[50].

Не было ни одного известного философа или литератора, который не затронул бы тему смерти как вечного и неизменного итога всего сущего. Один из самых известных писателей эпохи Возрождения Мишель Монтень (1533–1592) утверждал, что учить людей умирать — это значит учить их жить. О смерти надлежало думать постоянно, подобно тому, как надлежит всегда быть начеку в ожидании врага, готового

Три темы соединялись в настоящую симфонию конца всего земного великолепия.

Во-первых, тема ухода, растворения в вечности. Где все те, кто ранее наполнял мир своим великолепием? Тема бренности, тщеты и смертности всего земного звучала своеобразным лейтмотивом, повторяющейся фразой Ubi sunt? («Где они?»).

Второй темой, столь поражающей наших современников в культуре эпохи Возрождения и Нового времени, были картины тления, распада плоти, всего того, что некогда было красотой человека. И эти темы нашли отражение в великолепном по своей реалистичности изобразительном искусстве XVI–XVII веков, в котором сложилось даже целое направлениеванитас(от латинского vanitas — «суета, тщеславие, бренность»). Для живописи этого направления характерна особая, даже противоестественная эстетика смерти: изображение черепов, костей, кладбищенских склепов и т. д.

Идеи бессмысленности и конечности жизни выражались в третьей теме — макабре, мотиве пляски смерти, вовлекающей в свой хоровод людей всех возрастов и занятий. Пляшущие скелеты, ведущие за собой представителей всех сословий, красовались на стенах храмов и склепов, на страницах книг и манускриптов. А листы гравюр, изображавших такие шествия, были весьма популярны даже среди небогатых горожан. Самое масштабное изображение плясок смерти украшало крытую галерею Кладбища невинноубиенных младенцев в Париже, за которым в русской традиции закрепилось название Кладбище невинных.

Пляска смерти

Михаэль Вольгемут. 1493. The Metropolitan Museum of Art

Слово «макабр» (macabre или macabrér) имеет неясную этимологию, Й. Хёйзинга предполагает, что изначально, возможно, так звали какого-то художника — основоположника жанра плясок смерти, но с течением времени его имя превратилось в название направления не только в изобразительном искусстве, но и в литературе, в театральных постановках и в мировоззрении в целом[52].

Тема смерти, которая властвует над жизнью, звучит даже в знаменитом студенческом гимне «Гаудеамус», который был сочинен в XIII или XIV веке студентами Гейдельбергского или Парижского университета. Многие студенты и в наше время с гордостью поют этот гимн, чеканная латынь которого кажется такой бодрой и жизнеутверждающей. Но на самом деле это совершенно не так. Студенческий гимн посвящен все тем же темам Ubi sunt? и Vita nostra brevis — «Наша жизнь коротка». Если не считать нескольких последних строк, в которых провозглашается здравица академии и профессорам, в торжественных строках старинного гимна слышна все та же неизбежность и близость смерти.

Латинский текст

Gaudeamus igitur,

Juvenes dum sumus!

Post jucundam juventutem,

Post molestam senectutem

Nos habebit humus!

Ubi sunt, qui ante nos

In mundo fuere?

Transeas ad superos,

Transeas ad inferos,

Hos si vis videre!

Vita nostra brevis est,

Brevi finietur.

Venit mors velociter,

Rapit nos atrociter,

Nemini parcetur!

Русский перевод

Итак, да возрадуемся,

Пока мы молоды!

После веселой молодости,

После тягостной старости

Нас примет земля.

Где [же] те, кто прежде нас

В [этом] мире были?

Ступайте к небесным богам,

Перейдите в царство мертвых,

Кто хочет их увидеть.

Наша жизнь коротка,

Вскоре закончится.

Смерть приходит быстро,

Хватает нас безжалостно,

Никому не будет пощады!

Нельзя сказать, что тема смерти и даже любование ею были присущи только искусству и мировоззрению интеллектуальной элиты эпохи позднего Средневековья. Условия Средних веков вообще и позднего Средневековья в частности были таковы, что любой человек, а простолюдин особенно, постоянно чувствовал присутствие смерти. Она была рядом, бродила по улицам городов в маске чумного доктора, кружила стаями воронья над полями сражений, хватала костлявой рукой за лохмотья нищего, плясала в облике скелета на многочисленных кладбищах. Они располагались в центре поселений вокруг храмов, поэтому не только смерть, но и мертвецы постоянно находились рядом с живыми.

Люди даже испытывали какую-то тягу к кладбищам, которые на исходе Средневековья превратились в настоящие культурные центры, где люди прогуливались, общались, смотрели выступления комедиантов, выбирали товары в лавках торговцев. Например, самое известное в Париже Кладбище невинных еще в XVII веке представляло собой открытую торговую галерею, где расположились книготорговцы, галантерейщики и белошвейки. Люди прогуливались, покупали, продавали, пили, зазывали посетителей — прямо за кладбищенской оградой, без удивления взирая не только на погребения, но и на эксгумации и перезахоронения останков, происходившие там ежедневно. Запахи, казалось, не доставляли посетителям никаких неудобств.

Согласно свидетельствам историков, на этом некрополе за время его существования (XII–XVIII века) было захоронено около двух миллионов человек, а слои захоронений уходили на глубину 10 метров. Время от времени кости ранее похороненных сносили в катакомбы рядом с кладбищем и просто складывали в кучи. Во время эпидемий умерших хоронили в общих, наспех вырытых могилах. И никого это не смущало. Со временем кладбище стало рассадником инфекции, оно испускало запах, из-за которого, как говорили, скисало молоко и вино[53].

Сейчас от этого кладбища остались только воспоминания современников. В XVIII веке своды одной из подземных галерей рухнули, останки умерших посыпались в подвалы близлежащих домов. И древний некрополь было решено закрыть, кости перенесли в карьер за городом, а на месте кладбища устроили рынок.

Кладбище невинных самое большое, но не единственное, приводящее в ужас наших современников. Нечто подобное, хоть и менее масштабное, можно найти во многих старых городах Западной Европы. Так, в Чехии в местечке Седлице до сих пор находится часовня, интерьер которой состоит из костей тех, кто был похоронен на кладбище рядом с монастырем. Это место пользовалось особой популярностью для захоронений, так как в 1278 году один из аббатов монастыря, вернувшийся из Святой земли, рассыпал вокруг часовни горсть земли, привезенной с Голгофы. Подобные украшения из костей и черепов, нередко встречающиеся в церквях и часовнях, назывались костницами или по-латыни ossuarium — оссуариями.

Ощущение постоянного соседства с покойниками и мифологизация смерти были благоприятными условиями для распространения некромантии именно в виде магических ритуалов общения с умершими, причем не только с духами, но и с восставшими мертвецами, которых некроманты якобы могли поднимать из могил и использовать в своих целях.

Интересно, что подобной некромантией

Так, в одной из историй в сборнике Цезария Гейстербахского рассказывается о мертвом купце, который не мог упокоиться и каждую ночь, выбравшись из могилы, бродил вокруг своего дома и заглядывал в окна. Вызвавшийся помочь священник узнал, что покойный еще при жизни подозревал свою жену в измене и теперь опасается, как бы его супруга с любовником не прокутили все, что он накопил. Помогли упокоить ревнивого мужа покаянная молитва жены и ее щедрое пожертвование местной церкви[54].

Иллюстрация к трагедии В. Шекспира «Гамлет»

XIX век. The Metropolitan Museum of Art

Примеров встреч с мертвыми было такое количество, что создается впечатление, будто усопшие не торопились отправиться в мир иной, а бродили по улицам средневековых городов, требовали к себе внимания живых и пытались решить оставшиеся в земной жизни проблемы. Стоит ли удивляться, что, наслушавшись подобных рассказов из уст священников, любознательные люди и сами пытались организовать себе встречу с покойником, чтобы узнать, например, где он припрятал деньги.

Известный немецкий философ, автор трактатов по оккультизмуГенрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский(1486–1535) различал два вида некромантии: «Один именуется некиомантией, и это оживление трупов, совершить каковое без крови невозможно; другой же скиомантия[55], и в ней довольствуются вызыванием тени»[56]. Но и в этом, относительно «чистом» виде некромантии использовались трупы убитых — их кости и части тел, потому что они связаны с духом умершего магической связью. Такая магия называется контагиозной, и она практикуется не только в некромантии, но и в самых разных магических искусствах, в том числе вредоносных. Например, верили, что ведьмы могли навредить человеку, накладывая проклятие или порчу на волосы, ногти человека и даже на клочок ткани от его одежды. Считалось, что, имея часть тела умершего, некромант скорее установит контакт с его душой.

Бытовало также мнение, что некроманты могут подпитываться темной силой душ преступников и связанных с ними демонов и в результате становятся сильными колдунами или ведьмами, способными на многое: они «могут разжигать противозаконную похоть, насылать сновидения, болезни, ненависть и тому подобные страсти, влагая в них также и силу тех душ, кои, объятые духом сырым и беспокойным, блуждают вокруг своих покинутых тел и способны творить все то же самое, что и злые духи»[57].

Однако при всем разнообразии жутких историй о поднятых из могил мертвецах бытовало стойкое убеждение, что прочно связать душу с мертвым телом неспособен даже самый сильный некромант. Это доступно только Богу и ветхозаветным пророкам. Поэтому ни о каком оживлении покойника речь не шла. Более того, любые подобные истории объясняли либо балаганными фокусами, либо вселившимися в мертвое тело демонами, что уже было однозначно в ведении инквизиции.

Ванитас. Натюрморт

Эльберт Янц ван дер Шур. Ок. 1660–1665. The Rijksmuseum

Среди многочисленных преданий, связанных с использованием искусства некромантии, бытовали рассказы о том, что некромант может на время придать живому человеку вид мертвеца, и даже опытный врач не отличит это тело от трупа. В «Мюнхенской рукописи» первой половины XV века описывается ритуал по изготовлению и использованию в подобных целях золотого магического перстня. Ритуал этот довольно сложный и долгий. Он требовал от мага не только знания заклинаний и магических фигур, но и немалого мужества: обряд проводится на кладбище, а в облике духов мертвых к некроманту являются шесть демонов, магические имена которых вызывающий вырезает на перстне. Им нужно отдать перстень, а когда демоны исчезнут, выйти из круга и вернуться в него через пять дней. Снова прочитав те же заклинания, призвать демонов, приказать им явиться без промедления и вернуть перстень, уже наделенный колдовской силой, способной сделать живого человека подобным мертвому.

Это, конечно, некромантией в чистом виде назвать нельзя, но в средневековых гримуарах можно найти множество советов по установлению контакта с настоящими мертвецами. Известный оккультист Артур Уэйт, детально изучивший средневековые материалы по магии, описывает подобный ритуал на основании нескольких источников, в том числе приложений к «Великому гримуару», или «Красному дракону».

Если нужно вызвать не знакомых духов или духов преисподней, а призрак мертвеца, то маг, взяв с собой помощника, должен точно в полночь прибыть — поскольку церемония может быть совершена только между двенадцатью и одним часом ночи — на то кладбище и к тому склепу, где захоронено тело выбранного покойника. Прежде всего следует открыть или приоткрыть могилу так, чтобы иметь непосредственный доступ к телу. Маг, пока его компаньон или помощник держит освященный факел, должен очертить круг и, держа в правой руке магический прут, повернуться поочередно ко всем четырем ветрам, затем, трижды коснувшись прутом мертвого тела, повторить следующие слова: Силой Святого Воскрешения и муками проклятых я заклинаю и вызываю тебя, Дух умершего N., ответить на мои, твоего господина, вопросы и подчиниться при помощи этих священных церемоний, под страхом вечных мук и страданий… BERALD, BEROALD, BALBIN, GAB, GABOR, AGABA. Восстань, восстань, я повелеваю и приказываю тебе.

После этих действий призрак станет видимым и ответит на любые вопросы заклинателя. Но если предполагается задавать вопросы духу человека, который повесился, утонул или лишил себя жизни каким-то иным способом, то ритуал надо совершить в том месте, где тело было найдено после самоубийства[58].

Некромантией занимались представители разных слоев населения, в том числе и сельские колдуны и ведьмы. К этой сфере черной магии, в силу ее специфики, они прибегали только по необходимости. Но среди образованных представителей средневекового общества было немало увлекавшихся оккультными науками людей, которые из любопытства изучали темные ритуалы и поддерживали слухи о некромантах. Центром искусства некромантии считался Толедский университет, а за самим Толедо закрепилась репутация города чернокнижников. Такую славу ему принесли не только возмущенные демономанией священники, но и популярные французские рыцарские романы, где фигурировали толедские маги, управлявшие могущественными сверхъестественными силами. По рассказам современников, в XIII веке в университете действительно преподавал некромант, обучавший желающих своему искусству[59].

Несмотря на осуждение церкви и опасность суда инквизиции, владение черной магией и некромантией приписывалось многим известным ученым и философам Средних веков и эпохи Возрождения, которые слыли настоящими магами. Так, по слухам, над проблемой оживления

По убеждению многих современников, в том числе папы Климента и Филиппа IV Красивого[60], занимались демонологией и некромантией члены ордена тамплиеров. Основанием для такого утверждения были не только слухи о ритуалах черной магии, проводимых представителями этого ордена во главе с великим магистром Жаком де Моле, но и некоторые исторические факты, указывавшие на то, что тамплиеры действительно могли привезти какие-то древние магические тексты из Палестины. Полное название ордена — «Рыцари храма Соломона» — появилось во время Крестовых походов, где тамплиеры (или храмовники) получили во владение территорию, на которой ранее располагался древний храм Соломона. По мнению многих современников, из Святой земли члены этого ордена привезли магические книги, содержащие тайные знания, различные артефакты и даже якобы кольцо Соломона с той самой печатью, которой царь-маг запечатал в кувшине 70 демонов.

Слухи эти и стали формальным основанием для начала судебного процесса над рыцарями храма, после которого практически весь орден был уничтожен. Нашли ли какие-то магические артефакты папские судьи, неизвестно.

Но некоторые энтузиасты до сих пор ищут сокровища тамплиеров. И кстати, возможно, слухи не врут, не зря же один из самых известных гримуаров, носивший титул великого, приписывается авторству папы Гонория. На соборе в Труа в 1128 году этот папа подтвердил орденский статус тамплиеров и потом до конца жизни поддерживал орден храма. Возможно, были какие-то древние манускрипты, вывезенные рыцарями из Святой земли.

Среди наиболее известных некромантов, которые действительно пытались заклинать мертвых и практиковали ритуалы на кладбище, можно назвать Эдварда Келли (1555–1597) — ученика и соратника Джона Ди (1527–1609), слывшего не только астрономом и математиком, но и магом. Алхимик Эдвард Келли, объявив себя медиумом, проводил сеансы на кладбищах и, видимо, пытался узнать у мертвых секрет философского камня. Келли рассказывал всем желающим, что ему это удалось, но на самом деле алхимик-некромант был просто авантюристом и шарлатаном. Богаче он не стал, зато приобрел немало врагов и проблемы с инквизицией, что заставляло его переезжать из города в город. Эдвард Келли увлек идеями общения с духами и своего учителя Джона Ди, они даже совместно разработали специальный енохианский язык для общения с потусторонними сущностями. Но некромантам пришлось расстаться из-за чрезмерной болтливости Келли, который вынужден был скрываться от преследований церкви. О совместной работе неудавшихся некромантов мы можем узнать из дневников Джона Ди, которые были переведены на русский язык[61].

Некроманты на кладбище

Агостино деи Муси. Ок. 1514–1536. The Metropolitan Museum of Art

К XV веку некромантия в представлении людей настолько сблизилась с черной магией, что даже обрела второе название — нигромантия (от латинского niger — «черный»). В такой форме название этой разновидности магии использует в своем трактате еще Роджер Бэкон, живший в XIII веке.

И хотя многие образованные люди считали эксперименты с мертвецами и их оживлением мистификацией и обманом, но веривших в силу некромантов было значительно больше, особенно среди простолюдинов. И эта вера тоже была одной из причин того, что простой народ в массе своей поддерживал суды над ведьмами, которые, помимо прочего, обвинялись в некромантии в самой отвратительной ее форме. Например, в том, что для своих зелий, угодных дьяволу, они варили трупы младенцев. Но у ведьм, как уже упоминалось, были совсем иные отношения с дьяволом и демонами: они не использовали темные силы, а были у них в услужении.

То есть в позднем Средневековье люди довольно четко проводили границу между магами, пусть и черными, связанными с демонологией, — и колдунами и ведьмами, сила которых когда-то считалась природной, а к XV веку была признана дьявольским даром, полученным в обмен на бессмертную душу.

Часть II. Европейские ведьмы: кто они

Когда изучаешь средневековые гримуары и читаешь описания встреч с дьяволом и ритуалов вызова демонов, сложно отделаться от мысли, что все это было просто развлечением скучающих аристократов и философствующих монахов. Но нет, к демонологии относились серьезно, по ней писали трактаты, и попытки использовать рекомендации гримуаров на практике тоже предпринимались. Но вряд ли подобная высокая магия имеет отношение к тем ведьмам, которых пытали в застенках инквизиции и сжигали на кострах. Как-то сложные ритуалы гоэции, которые сопровождались заклинаниями на латыни, не ассоциируются с ночными полетами на метле, черными мессами и сатанинскими плясками на шабашах. К тому же демонологи не занимались тем, в чем обвиняли ведьм: заговорами, наведением порчи, приворотами, ворожбой, колдовством и т. д.

Глава 1. Природные колдуны и ведьмы: чем они занимались на самом деле

Темное колдовство было делом колдунов и ведьм, которых иногда называли деревенскими, а иногда природными — вероятно, по древней, еще языческой традиции. Причем в эпоху Средневековья существовали четкие различия между магией и колдовством или ведовством (ведьмовством), как чаще его стали называть в период охоты на ведьм.

Колдовство и его особенности в эпоху Средневековья

Даже названия колдовства и магии различаются принципиально. В отличие от магии (magia), колдовство называлось maleficia. Под магией понималось высокое искусство управления силами природы, основанное, по убеждению общества средневековой Европы, на знаниях тайн мироздания. Подобным же образом относились к магии и эзотерике в XIX — начале XX века. Так, известный французский оккультист Элифас Леви (1810–1875) пишет, что магия — это «традиционная наука о секретах природы»[62]. А согласно Папюсу (1865–1916), магия — это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы»[63].

Таким образом, магия, точнее высшая магия, в представлении ее последователей сближалась с наукой. И в Средневековье, и в эпоху Возрождения многие естественные науки действительно были переплетены с магическими, эзотерическими знаниями. Медики лечили, сверяясь с гороскопами, алхимики использовали в своей деятельности реальные законы взаимодействия веществ, а демонологи с математической точностью высчитывали наиболее благоприятный день для вызова демона. И в то же время и те, и другие, и третьи не приступали к своим экспериментам без должной молитвы.

В отличие от магии, колдовство никто не сравнивал с наукой; его источником считались исключительно связи со сверхъестественным.

Колдовство же, или, как его еще называли, низшая магия, имело практический характер и было направлено на немедленное получение некоего полезного результата. Например, чтобы вызвать дождь, нужно было помочиться в яму или помахать мокрыми тряпками; чтобы причинить человеку боль, восковую куклу, названную именем жертвы, прокалывали булавкой.

Колдовства в его средневековом понимании чурались даже демонологи. Считалось, что оно основано исключительно на заимствованной у дьявола темной силе. Колдун и ведьма могут обладать способностями, недоступными простым смертным, но способности эти получены от дьявола и служат именно ему. В 1599 году католический демонолог дель Рио определял колдовство как «умение совершать чудеса, выходящие за пределы общепринятого понимания, благодаря силе, получаемой через договор с дьяволом». В 1653 году определение дель Рио повторил сэр Роберт Филмер, судья, приверженец англиканской церкви: «Колдовство является действием, служащим для совершения чудес с помощью дьявола, в пределах дозволенного Господом». В 1671 году Эдвард Филлипс, племянник Джона Мильтона, писал, что колдовство — «явное порочное действие, посредством которого, с помощью дьявола или злых духов, могут быть произведены некоторые чудеса, находящиеся вне понимания людей»[64].

Таким образом, ведьмы и колдуны были не самостоятельны, они являлись орудиями дьявола. Но четкой грани между магом и колдуном все равно не было. Маг мог увлечься черной магией или, например, поисками философского камня и продать душу дьяволу за дополнительные знания и способности.

Сцены колдовства

Сальватор Роза. 1645–1649. The Cleveland Museum of Art

Но это не касалось ведьм, так как магов женского пола европейская история не знала. Если подходить к оценке колдовства и ведовства не с точки зрения традиционных средневековых суеверий, а с точки зрения рациональной исторической науки, то в основе низшей, природной магии лежат остатки древних языческих культов, которые сохранились в Европе и через много веков после принятия христианства. Христианизация положила начало процессу религиозного симбиоза, против которого активно боролась и католическая, и православная, и протестантские церкви. И одинаково безуспешно. Полностью искоренить остатки языческих верований не удалось. Но именно они вызывали ярость у охотников за ведьмами.

В большей степени элементы языческих ритуалов сохранились в сельской местности, они носили традиционный характер, передавались устно из поколения в поколение среди тех, кого называли потомственными ведьмами и колдунами. Причем это было обязательным условием сохранения колдовской силы. Недаром же, по славянским поверьям, колдун даже умереть спокойно не мог, не передав свою силу преемнику.

В западной же традиции книжный маг редко имел учеников и не спешил делиться тайными знаниями, поэтому так ценились магические книги, древние свитки, гримуары, манускрипты и папирусы египетских жрецов. Эти книги на самом деле чаще всего были написаны средневековыми авторами на латыни или арабском языке, но выдавались за древние.

А традиционная магия колдунов и ведьм не была книжной: они и читать-то большей частью не умели, тем более по-латыни. Увы, писать специалисты в области народной магии тоже не умели, поэтому о сущности их колдовских обрядов мы знаем очень мало. В основном сведения о них дошли до нас из документов судебных разбирательств. Но выбитые под пытками признания-оговоры, да еще в интерпретации инквизиторов, вызывают мало доверия.

В большей степени известна языческая магия кельтов, описанная еще древнеримскими историками, а также колдовские ритуалы и заклинания северных народов: финнов, германцев, скандинавских и ирландских племен. Магию этих народов подробно описали первые христианские священники, поэтому мы знаем и о заклинаниях-гальдрах, и о рунной магии, и об обрядах «дыхания смерти», и о ритуалах сейда, очень напоминавших шабаши, как их описывали инквизиторы Центральной Европы.

К XV веку истории, рассказанные в «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде»[65] и в песнях бардов и скальдов, уже воспринимались как сказки, однако древние магические обряды были живы. К ним относятся ритуалы, которые проводились в языческих местах силы — например, у священных колодцев и ключей, которые у шотландцев назывались «клути». Этим источникам или деревьям, растущим около них, приносили жертвы. В христианские времена это были мелкие монетки или просто разноцветные ленточки, что нашло отражение в названии источника: от шотландского cloot — «тряпка». В древности такие источники и водоемы были посвящены языческим богам и духам, но с распространением христианства роль покровителей клути стали играть христианские святые. Принеся жертву, люди молились нужному святому и добавляли свою просьбу, которую иногда писали на бумажке и опускали в воду источника.

Существовали и особые хранители источников, которые нередко наделялись пророческим даром или сверхъестественными способностями. Естественно, это не могло нравиться служителям церкви, которые справедливо считали подобные ритуалы служением языческим бесам. Источники засыпали, но местные жители их снова откапывали. Существовал даже особый обычай пробуждения силы клути: очисткой источника должна заниматься обнаженная, обязательно невинная девушка. Она как бы передавала свою природную силу колодцу[66].

Священный источник

Италия. Конец XIV — начало XV века. The Metropolitan Museum of Art

Языческий культ воды и связанные с ним обряды удивительным образом трансформировались под влиянием христианства. Так, Дж. Фрэзер пишет, что во Франции был распространен обычай погружать в реку или озеро статую святого, если требовался дождь. «Около древнего монастыря в Комманьи (Франция) имеется источник святого Жервеза. Местные жители устраивают к нему массовые паломничества, чтобы — в зависимости от того, в чем нуждаются посевы, — выпросить дождь или солнечную погоду. Во время большой засухи они бросают в него старинное каменное изображение святого, обычно стоящее в нише, из которой бьет источник»[67].

Вплоть до позднего Средневековья сохранялись и особые места, связанные с древними языческими культами, — неметоны (неметы). Этимология этого слова неясна, а обозначало оно некую возвышенность, часто искусственный алтарь, находившийся в священной роще. Там в языческие времена поклонялись священным деревьям, жрецы проводили ритуалы, приносили жертвы, вопрошали у богов совета. По поверьям, в неметах обитали духи-хранители священного места, которые по описаниям походили на древнеримского козлоногого бога Пана или же на христианского черта. Наряду со жрецами в обрядах участвовали женщины, танцевавшие обнаженными среди вековых деревьев, часто впадавшие в транс и пророчествовавшие. Некоторые современные историки считают, что эти обряды легли в основу историй о ведьмовских шабашах.

За века распространения христианства большинство священных рощ друидов были

Заповедный лес

Джули Харт Бирс. XIX век. The Metropolitan Museum of Art

Но даже после уничтожения рощ возвышенные места с каменными неметонами продолжали почитаться в народе: на многих таких бывших святилищах возвели христианские церкви, а другие, например гору Броккен в Германии, стали использовать ведьмы для своих «слетов». Истории о ведьмовских шабашах были не просто выдумкой суеверных крестьян и инквизиторов — подобные легенды имели вполне реальную основу. Из исторических документов мы можем узнать о существовании поверий о ведьмах и людях, противостоявших им.

В качестве примера можно привести историю североитальянского общества борьбы с ведьмами. Представители этого общества, существовавшего вплоть до XVII века, называли себя бенанданти — «идущие на благое дело». Люди, входившие в сообщество, вовсе не были членами инквизиции или ее добровольными помощниками; напротив, они в конечном счете стали жертвами святого трибунала, потому что в борьбе с ведьмами использовали колдовство.

31 марта 1575 года vicario generale (генеральный викарий), инквизитор Аквилеи и Конкордии, получил донос о существовании кое-где в деревнях колдунов, именуемых бенанданти, которые считали себя «добрыми» колдунами, поскольку боролись с ведьмами (stregoni)[68].

Судя по доносу, борцы с ведьмами тайно собирались в определенные дни недели, вооружались пучками укропа и, сев верхом на зайцев, лис, свиней и т. д., отправлялись на сражение с ведьмами, которые портили посевы и досаждали крестьянам колдовством. По другим рассказам, души бенанданти могли отделяться от тел и вселяться в животных и уже в этом облике вступали в схватку с ведьмами.

Собрания этих «добрых» колдунов нисколько не походили на сатанинские шабаши, так как бенанданти не практиковали ни обычного для шабашей пародирования церковных обрядов, ни кощунственного обращения с крестом, ни поклонения Сатане. Это категорически утверждали те борцы с ведьмами, которых после доноса вызвали на допрос к инквизиторам. От обвинения в союзе с дьяволом борцы с ведьмами категорически отказывались и уверяли, что путешествовали in spirito («в духе»), во время сна. Перед тем как пуститься в путь, они впадали в забытье, напоминавшее каталепсию, в продолжение которого душа существовала отдельно от тела. Чтобы отправиться в путешествие, которое представлялось им происходящим наяву, бенанданти не требовалось никаких колдовских мазей.

Стоит обратить внимание на один интересный момент. Разбирательство с этой ведьмоборческой сектой длилось более ста лет, по итогам восьмисот пятидесяти судебных процессов связь с дьяволом так и не была выявлена, хотя время от времени лидеры бенанданти подвергались наказанию в виде лишения свободы на определенный срок. Смертных казней и сожжений представителей этой секты не зафиксировано.

Однако, видимо, усилиями святой инквизиции, молодых членов секты удалось убедить в связи их деятельности с дьяволом. В 30-х годах XVII века один из обвиняемых поведал, что, намазав тело колдовским снадобьем, он отправился на шабаш, где многочисленные ведьмы совершали свои обряды, плясали и предавались блуду. Но при этом мужчина утверждал, что бенанданти не принимают участия в оргиях. Спустя несколько лет другой бенанданти уже признался в сделке с дьяволом и заявил, что отрекся от Христа и христианской веры и убил трех детей. На последующих судебных процессах бенанданти, описывая ставшую классической картину сатанинского шабаша, признавали свое постоянное участие в оргиях, на которых воздавали почести дьяволу и целовали его в зад и т. д. Самым шокирующим было подробное признание о процедуре продажи души дьяволу. Однако суд не успел вынести приговор обвиняемому — тот повесился в камере[69]. Это был один из последних процессов. Общество бенанданти если и сохранилось, то ушло в глубокое подполье, оставив о себе только легенды.

Организованные сообщества адептов народной магии — большая редкость, но встретиться с колдуном-одиночкой или с ведьмой было обычным делом как в городах, так и в сельской местности. Их влияние на средневековое общество детально описано на основе исторических источников, а существование и колдовские ритуалы ни у кого не вызывали сомнения.

Продолжая древние традиции друидов, языческих жрецов, ведуний и скандинавских вёльв, специалисты в области народной магии заговаривали болезни и предсказывали будущее, вызывали дождь и прогоняли градовые тучи, делали привороты, снимали порчу, занимались организацией праздника урожая и начала посевной, иногда даже роды принимали. То есть выполняли все виды магической поддержки, в которой нуждались простые люди. Врачевание тоже не отделялось от магии, а зелья из лечебных трав, по всеобщему убеждению, не работали без колдовских заклинаний.

Но, как верили люди того времени, колдуны и ведьмы не были святыми и могли не только снять проклятие, но и превратить человека в оборотня. Обыватели не сомневались, что ведьмы могут насылать засуху, напускать на посевы жуков и червей, отбирать молоко у коров, отравлять воду в колодцах и творить другой разнообразный вред. Причем и помощь, и порча были делом рук одних и тех же ведьм и колдунов: как и все люди, народные маги часто бывали мстительны, обидчивы, любили богатство и не прочь были поглумиться над своими врагами.

Пейзаж со сценой колдовства

Агостино Тасси. XVII в. The Walters Art Museum

По поверьям, народные маги умели договариваться с разной нечистью, в том числе обитавшей в лесах и реках еще с языческих времен. Эти поверья активно поддерживали и сами ведьмы, что придавало им больший вес, повышало статус и вызывало страх, заставлявший селян уважать колдуний. Подобное отношение льстило женщинам, которых в эпоху Средневековья считали существами низшего сорта.

Описано множество разных видов народного колдовства. Так, Ж. Делюмо, ссылаясь на «Трактат о суевериях, касающихся освящения» кюре Ж.-Б. Тьера из Шартрской епархии, называет три основных типа колдовства: сон, любовь и вражда. Два из них выделены особо: «(Первое) производится посредством зелья, трав, снадобий, чар и других способов, ведомых колдунам для усыпления человека и животных, чтобы потом сподручнее было совершить кражу, отравление, убийство, похищение детей или еще какую-нибудь гнусность и чародейство. К чарам вражды относится все, что наносит или может нанести духовный, телесный или имущественный ущерб, причем делается это с ведома Сатаны». С помощью колдовства и ведовства можно

…наслать волков в овчарню или в овечье стадо; крыс, мышей, долгоносиков, червей на чердак; гусениц, кузнечиков и других насекомых в поле, чтобы погубить урожай; кротов и лесных мышей в сад, чтобы испортить деревья, фрукты и овощи. Можно лишить человека аппетита, подложив ему под тарелку иглу, которой

Особое место среди колдовских приемов занимает узелковая магия, истоки которой тоже можно обнаружить в языческих ритуалах. Так, еще в средневековых источниках есть сведения о способности финских колдунов завязывать ветер в узлы, а потом продавать морякам необходимый им попутный ветер. Узлы завязывали на веревке, и, как только купивший такую веревку мореплаватель развязывал нужный узел, сразу поднимался ветер — слабый, сильный или даже ураган. Способность заговаривать таким образом ветер приписывали также колдуньям Шетлендских островов, островов Льюис и Мэн. Как говорили, они неплохо зарабатывали продажей ветров, завязанных в узлы платков[71]. Добавим, что магия колдовских узлов — наузов — была характерна и для славянских колдунов и ведьм. В такой науз завязывали нужное заклинание, которое начинало работать, если узел развязать. Если же наговаривались проклятие или порча, то они сохраняли свою магическую силу, пока держался узел. Чтобы избавиться от проклятия, требовалось узел найти и развязать. Если славянский колдун завязывал пояс на человеке, которого хотел превратить в волка, то тот так и бегал волком, пока не изотрется и не свалится с него опояска или пока кто-то не рискнет развязать колдовской науз[72].

О популярности узелковой магии свидетельствует тот факт, что в период 1500–1790-х годов не было ни одного французского требника[73], в котором не подвергалось бы осуждению это колдовство и заклятие, его сопровождающее. Французский философ и политик Жан Боден (1530–1596) писал, что ему рассказывали о пятидесяти способах завязывания кожаного жгута. С помощью такого колдовства можно было лишить человека разума, вызвать у женщины бесплодие, отнять у девушки красоту, а мужчину лишить потенции[74].

Амулет от сглаза

Британия. Художественный музей Уолтерса. V–VI вв. The Walters Art Museum

Шабаш и другие колдовские ритуалы

О ведьмах ходило множество слухов, но, пожалуй, одни из самых распространенных — истории о шабашах. До XV века шабаш представляли просто как сборище ведьм, так сказать по обмену опытом. На этом сборище присутствовала разнообразная нечисть, как правило, языческого происхождения. Чтобы прибыть на собрание, ведьма натирала себя специальной мазью, которая делала ее легкой, как пушинка, и летела к месту сбора на метле, ухвате или кочерге. На шабаше ведьмы колдовали, вызывая разные беды, например чуму, веселились, танцевали и предавались блуду с бесами.

Но немало источников описывает эти собрания как вполне цивилизованные и даже торжественные, хоть и включающие колдовские обряды, в том числе инициации вновь прибывших колдуний[75]. Считалось, что ведьмы одной местности объединяются в ковены, напоминающие привычные для средневековых городов ремесленные цехи.

Большие собрания ведьм, по утверждениям авторов XVII века, проходили накануне Майского дня в Англии. Как раз 1 мая отмечался в древности праздник друидов, когда они приносили жертвы на священных горах и зажигали майские огни. Ведьмовские шабаши в Германии собирались в Вальпургиеву ночь, которая по церковному календарю приходилась на 25 февраля — День кончины святой Вальбурги (VIII век). Также особо почитали ведьмы ночь накануне Дня святого Иоанна Крестителя, 23 июня. Другие дни проведения великих шабашей, особенно в Бельгии и Германии, приходились на праздник святого Фомы (21 декабря) и переходящую дату вскоре после Рождества. В Британии, судя по данным процессов, ведьмы собирались также на праздник свечей (Candlemas) 2 февраля, в канун Дня всех святых — 31 октября и на праздник урожая (Lammas) 1 августа. Упоминается также День святого Варфоломея (24 августа).

Ведьмы готовятся к шабашу

Андрис Сток. Ок. 1610. The Metropolitan Museum of Art

Начиная с XV века истории о шабашах становятся все более жуткими и красочными и обрастают самыми невероятными подробностями. Во главе всего этого сборища оказывается сам дьявол, преданность которому ведьмы демонстрируют, целуя его под хвост. По убеждению инквизиторов, на шабаше проводилась черная месса, которая была пародией на церковное богослужение. Присутствующие изрыгают хулу на Бога, топчут крест и священные дары и всячески оскорбляют христианскую веру. Признания ведьм, видимо, полученные под пытками, создают уж совсем бредовую картину. «Трудно представить себе нечто более безумное, — пишет французский историк XIX века Жюль Мишле. — На шабаше, оказывается, едят рубленое мясо детей, а вторым блюдом подаются вырытые из могилы трупы колдунов. Жабы пляшут, говорят, жалуются на своих любовниц, просят дьявола побранить их. Последний галантно провожает ведьм, освещая им дорогу зажженной рукой умершего некрещеного ребенка и т. д.»[76].

Хотя для признания под пыткой эти фантазии слишком извращенные, но подобные рассказы о ведьмовских сборищах были довольно распространенными. Имелись и другие, не такие ужасающие, но также соответствовавшие духу времени, тому самому стилю макабр, о котором говорилось выше. То ли действительно эти идеи были столь популярны, что распространились во всех слоях населения, то ли невнятные бормотания допрашиваемых судьи расцвечивали жуткими подробностями по собственной инициативе. К этой теме мы еще вернемся, а пока отметим, что ведьмы, которых вообще никогда не любили, в эпоху позднего Средневековья и вовсе вызывали ужас. И нельзя не отметить, что многие, кто считал себя ведьмами, этим гордились.

Понятно, что в подобной ситуации колдунов и колдуний не только боялись, но и искали защиты от них. Однако при этом чаще прибегали к тем же колдовским методам, нежели к святой молитве. Известный датский исследователь суеверий Альфред Леманн (1858–1921) приводит примеры распространенных ритуалов защиты от ведьм.

В воскресенье перед солнечным восходом срезать во имя дьявола ореховую палку; затем вымести пыль из всех четырех углов дома или стойла, собрать ее в мешок, завязать его и, положивши на пороге двери, бить по нему палкой во имя дьявола. Каждый удар по мешку чувствуется сердцем ведьмы и таким образом вынуждает ее снять колдовство. Если от колдовства захворал человек, то делалось его изображение из воска и заказывали священнику прочитать над ним в одну пятницу три мессы. Затем прокалывали изображение в том месте, где больной чувствовал боль; тогда ведьма была вынуждена изгнать напущенную болезнь. Если коровы мало дают молока, то, само собою, в этом виновата ведьма; поэтому собирают то небольшое количество молока, которое

Приемами народной магии пользовались и священнослужители, изгонявшие бесов, освящавшие поля и колодцы, именем Божьим заговаривавшие мышей, тараканов и блох, излечивавшие болезни приложением тряпочки, смоченной святой водой, и т. п. Церковь осуждала заклинания погоды, распространенные у языческих народов Европы, и считала ересью верования, согласно которым гром, молнию, бурю или засуху вызывает своей силой дьявол. Однако же сельские священники не только не слишком препятствовали совершению этих обрядов, но и сами проводили молебны о ниспослании дождя. А крестьяне прикрепляли на ветки деревьев бумажки с написанными на них молитвами — естественно, писал их тоже священник, ведь они были на латыни. Cлова на непонятном языке воспринимались простолюдинами как заклинания. Иногда такие бумажки с молитвами прикрепляли к наконечникам стрел и пускали их по дождевым или градовым тучам.

Поклонение волхвов

Квинтен Массис. 1526. The Metropolitan Museum of Art

Примеров различных явно магических обрядов, проводимых служителями католической церкви, очень много. И это неудивительно, ведь магию использовали даже библейские пророки и святые. И новорожденному Иисусу первыми пришли поклониться тоже три волхва, в католической традиции — мага.

Магические обряды и ритуалы были неотъемлемой частью жизни средневековых людей. Однако объектом массовой охоты стали почему-то именно женщины, которых считали ведьмами. И к XVI веку в европейском обществе различали не только магию и колдовство, но и колдовство — maleficia и ведовство — witchcraft (англ.). Одной из причин охоты на ведьм является особое отношение к женской магии и ее природе.

Глава 2. Традиции женской магии

Чтобы разобраться в феномене ведовства и в том, почему женскую магию не только отличали от мужской, но и противопоставляли ей, нужно отправиться в далекие языческие времена, к самым истокам человеческой цивилизации. И мы увидим, что наиболее мрачные и темные языческие культы часто были связаны именно с женскими божествами, которые к тому же покровительствовали черной магии.

Богини и ведьмы Древнего мира

Древнейшие упоминания о ведовстве, ведьмах и способах защиты от них встречаются на шумерских клинописных табличках начала II тысячелетия до н. э. Причем, как считают исследователи, многие тексты заклинаний от ведьм являются копиями с еще более древних табличек, которые истерлись от слишком частого использования, поэтому их переписали. Подобная практика была характерна для писцов крупнейшего из известных в настоящее время хранилища клинописных документов — библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала (VII век до н. э.). О том, что это заклинание или описание обряда является копией с более древнего источника, добросовестные переписчики делали особые пометки[78].

В различных ассирийских документах, в том числе и ритуального характера, упоминаются как колдуны-мужчины (kaššapu), так и женщины-ведьмы (kaššaptu). Само слово с аккадского языка, на котором написано большинство табличек магического характера, исследователи переводят как «мужчина/женщина, использующие слюну» или «плюющиеся». Возможно, такое странное название колдунов и ведьм связано с тем, что в древности многие народы, в том числе Месопотамии, приписывали слюне большую магическую силу[79]. А возможно, тут сыграла свою роль ассоциация со змеей, плюющейся ядом.

Так или иначе, но, как отмечает французский исследователь ассирийской магии Шарль Фоссе (1869–1946), «ассирийцы приписывали колдовские способности скорее женщинам, нежели мужчинам, и, как кажется, они верили, что ведьмы многочисленнее и могущественнее колдунов; большая часть заклинаний направлена против ведьм, а когда рядом с ними появляются колдуны, то лишь мимоходом, чтобы вскоре снова уйти в тень»[80].

Однако такими полезными магическими практиками, как гадание, заклинание дождя, ритуалы плодородия, проводы умерших и т. п., занимались колдуны-мужчины. Ведьмы же в документах эпохи Ассирии и Вавилона упоминаются исключительно как вредоносные существа. На ведьм возлагалась ответственность за болезни: лихорадку, чахотку, сумасшествие, сердечные недомогания. Колдуньи были способны вызвать бесплодие или преждевременные роды у женщин и импотенцию у мужчин, для чего достаточно было одного недоброго взгляда. Колдовство ведьмы могло принести внезапную или долгую и мучительную смерть. «Ведьма губит мужчин и не щадит женщин», — написано на одной глиняной табличке. Колдуний винили в неудачных браках и семейных ссорах, и даже в плохом отношении богов тоже могли быть повинны ведьмы[81].

Не только людям, но и самой земле и небу способны навредить злобные колдуньи, для чего они прибегают к помощи демонов.

Она (ведьма) изнуряет небеса и волнует землю, она раскачивает море подобно южному ветру, направляет свое волшебство против неба и чары — против земли. Она может насылать плохие сны, гибельные предзнаменования и чудеса. Она общается с демонами, обращая против человека злого утукку, этемму, шедуи, злого илу[82], а при наведении порчи делается приспешницей Ламашту, отдавая ей изображение человека, которому желает зла[83].

Связь с демонами во многом и объясняет злобность и вред колдуний. По крайней мере, в это верили жители Ассирии, и вера эта благополучно просуществовала более четырех тысяч лет, дожив до наших времен. Одной из покровительниц ведьм считалась Ламашту — существо из высших демонов аккадской мифологии. Ее представляли с головой львицы и зубами осла, все ее тело, за исключением обнаженной женской груди, покрыто волосами, а на руках длинные, испачканные кровью пальцы с когтями. Считалось, что Ламашту обитает в подземном мире, но часто поднимается на землю, чтобы вредить людям. Она насылает разные болезни, в первую очередь на детей, но может поразить и взрослого человека, особенно по просьбе ведьмы[84]. Не совсем понятно, то ли ведьмы служили этой демонице, которую иногда считают богиней, так как она была дочерью бога неба Ану, то ли колдуньи заключали с ней взаимовыгодное соглашение.

Галерею злобных демонов женского пола продолжает Лилит — персонаж иудейской мифологии, суккуб, способный овладеть мужчиной против его воли и родить от него таких же демонов, как она сама. Лилит, как и Ламашту, насылает бесплодие на женщин, наводит порчу на младенцев и пьет их кровь. Она так же, как и ее предшественница, связана с сексуальной сферой и выступает против брака и деторождения. Согласно одному из преданий, Лилит была первой женой Адама, но восстала против власти мужа, заявив, что они равны, так как оба сделаны Богом из глины. Адам ее прогнал, и первая женщина стала демоном; лишенная мужа, она превратилась в суккуба и поклялась убивать детей других женщин. Очень показательная история, которая в какой-то мере

Отчасти близка к Ламашту и Лилит чудовищная дочь Посейдона Ламия. После того как она стала любовницей Зевса, Гера убила ее детей, и Ламия, превратившись в кровавое чудовище, стала похищать и пожирать чужих сыновей и дочерей. В средневековой Европе считалось, что Ламия к тому же суккуб и вампир, она может соблазнять мужчин и любит лакомиться кровью красивых юношей.

У женской магии были свои покровительницы не только среди демонов, но и среди языческих богинь, которых сложно назвать добрыми (впрочем, создается впечатление, что добрых богов в древности вообще не было). Даже Иштар (Инанна), центральное женское божество шумеро-аккадского пантеона, была богиней не только плодородия и плотской любви, но и войны, а также яростной, необузданной сексуальности. Культ этой богини в античную эпоху приобрел характер оргий, на которых храмовые жрицы приносили в жертву свою девственность. К тому же Иштар считалась покровительницей не только ведьм, но и проституток.

Геката. Ночь жертвоприношений

Генри Фусели. 1796. The Metropolitan Museum of Art

Еще в большей степени с темной магией связана Геката — фракийская богиня луны, колдовства и теней мертвых. С V века до н. э. ее культ распространился в Древней Греции, и Гекату стали почитать как повелительницу ночных кошмаров. Ее боялись даже сами боги во главе с Зевсом.

Гекату часто изображают трехликой, тем самым символизируя ее присутствие во всех трех мирах: небесном, земном и подземном. Этой богине посвящали перекрестки, которые в течение всей европейской истории, в том числе в славянских землях, считались местами, наиболее подходящими для колдовства и черной магии. Особенно интересно, что Геката покровительствовала именно женской магии, ей служили демоны тоже женского пола, причем они считались самыми злобными и кровожадными из всех демонических сущностей античных мифов. Это керы — дети сумерек, завсегдатаи полей сражений, наслаждающиеся кровью и видом человеческих страданий. Слугами Гекаты были и более известные нам фурии или эринии, имеющие вид молодых женщин с хлыстами в руках. Впрочем, фурии, чье имя стало синонимом разгневанной женщины, могли превращаться и в чудовищ с длинными зубами, со змеями вместо волос и с крыльями летучих мышей. Предводительница фурий Пойна (Пэна) мучает мертвых в царстве Аида и похищает детей у матерей.

Кибела, одна из наиболее известных богинь поздней Античности, которая носила титул Великой матери, не связана напрямую с колдовством. Но ее культ и кровавые обряды демонстрируют представление о женской энергии как о темной силе. Согласно мифу, Кибела приняла поклонение юного отрока Аттиса, но запретила ему плотскую любовь с кем бы то ни было. Аттис нарушил запрет и потерял невинность. За это Кибела наслала на него безумие, и юноша сам оскопил себя. С тех пор оскопление мужчин — почитателей Кибелы стало традицией. Обряд инициации в культе этой жестокой богини сопровождался экстатическими танцами с нанесением кровавых ран и самокастрацией. К этим танцам присоединялись и женщины, которые тоже причиняли себе увечья — так, чтобы обильно текла кровь.

Статуя Кибелы

Рим. I–II вв. The Metropolitan Museum of Art

Понятно, что древние греки и римляне представляли ведьм под стать их покровительницам. Языческие ведьмы и их деяния хорошо описаны в «Метаморфозах» древнеримского поэта и философа II века Апулея. Он так рассказывает о возможностях могущественной ведьмы: «Колдунья власть имеет небо спустить, землю подвесить, ручьи твердыми сделать, горы расплавить, покойников вывести, богов низвести, звезды загасить, самый Тартар осветить»[85].

Все, кто когда-нибудь читал древнегреческие мифы или смотрел фильмы, снятые по их мотивам, помнят знаменитую Цирцею, которая превращала мужчин в свиней, и колдунью Медею, убившую не только собственного брата, но и своих детей, рожденных от Ясона.

Впрочем, ведьмы не только творили зло, но и занимались разными видами полезной магии, в том числе лечебной. Античные колдуньи, например, как и их коллеги в будущем, специализировались на любовной магии, но любовные заклятия были столь же жестоки, как и проклятия. Для наведения любовных чар делалась фигурка из воска и называлась именем той или того, кого надо очаровать, а затем в изображение вонзались тринадцать медных игл с обязательным уточнением, какую часть тела и почему пронзают. Одна из рекомендаций любовного приворота, найденная на свинцовой табличке IV века, гласит:

Так я пронзаю твои мысли (вставить имя жертвы). Всади по игле ей в глаза, уши и рот. Пронзи ей иглами живот и кисти обеих рук; две иглы всади ей в лоно и еще по игле в обе ступни. Делая это, всякий раз говори: «Я пронзаю ей эту часть тела, дабы владеть всеми ее помыслами»[86].

Потом на закате нужно положить фигурку на могилу вместе со свинцовой табличкой, на которой следовало написать призыв к демонам и Повелителю усопших, что должно помочь воздействовать на жертву ритуала.

Это заклинание и сама процедура любовного приворота мало изменились за множество веков. Примерно такие же любовные «присушки» мы можем найти в книге Л. Н. Майкова «Великорусские заклинания», опубликованной в середине XIX века. То есть традиции женской магии сохранялись даже не веками, а тысячелетиями. Любовными приворотами, как и наведением порчи, занимались все ведьмы.

Мифические колдуньи Северной Европы

На севере Европы тоже рассказывали немало мифов и легенд о темной магии ведьм, и они ничуть не противоречили образу злой колдуньи, связанной с демонами, который сложился на Древнем Востоке и в античном мире. В кельтской мифологии важное место занимает образ колдуньи Морриган, обладающей способностями к предсказанию будущего и оборотничеству. Как и у античных ведьм и их богинь-покровительниц, магия Морриган связана с сексуальным началом. Эта могущественная колдунья, которую некоторые считают языческой богиней, повелевает плотской любовью и страстью, может наслать на мужчину любовное безумие. В то же время Морриган жестока и воинственна, культ этой богини-ведьмы сопровождался кровавыми обрядами, что роднит ее с античными Гекатой и Кибелой. Впрочем, полюбившихся ей героев Морриган защищает и сопровождает в бою в образе ворона, недаром один из ее титулов звучит как Великая госпожа воронов. К таким любимчикам могущественной ведьмы относился Кухулин — полубог, герой ирландских мифов[87].

На примере Морриган мы можем заметить общность представлений о колдуньях у разных народов. В первую очередь заметна их связь с кровью, необузданным вожделением (сексом) и яростью в любом ее проявлении. Высокий уровень эмоциональности и экзальтированность отличали все ведьмовские обряды, вне зависимости от народа, эпохи или религии.

Богата примерами ведовства мифология скандинавских народов и кельтских племен

Мужчины слагали стихотворные заклинания (гальдры) или практиковали медитацию утесета — «сидение на природе», в месте силы. А женское колдовство больше напоминало шаманство и основывалось на экстатических практиках, причем часто требовавших пробуждения сексуального начала. Одним из самых известных и в то же время самых таинственных обрядов женской магии скандинавских и ирландских народов был сейд, возможно, ставший одним из прообразов средневековых ведьмовских шабашей. Ведьмы собирались на сейд, чтобы призвать духов и узнать у них будущее или вместе с демонами отправиться путешествовать в иные миры и земли. Судя по одним описаниям, в такое путешествие отправлялась только душа ведьмы, а тело оставалось неподвижным в месте проведения сейда. Согласно другим источникам, душа ведьмы могла вселяться в животных и уже в этом облике посещать иные миры, открытые духами.

Чтобы привлечь духов и демонов, нужно было пробудить сексуальную энергию, для чего ведьмы танцевали под звуки барабанов и бубнов особые танцы с явно эротической окраской. Их движения были максимально откровенными. Иногда в ритуале сейда использовался особый жезл фаллической формы, с помощью которого ведьмы доводили себя до сексуального экстаза, что, по их убеждению, приводило к выбросу магической силы. В сейде также использовался особый колдовской напиток Одрерир. И действительно, сочетание нескольких возбуждающих средств способствовало тому, что женщин охватывало безумие, переходящее в обморок. Во время него участницы сейда ощущали, как их души отправляются в полет в неведомые страны и другие миры, чтобы, возвратившись, произнести слова пророчества, открыть тайные знания[88].

Характер сейда объясняет, почему участие мужчин в ритуалах женской магии считалось предосудительным или даже позорным. Правда, это не остановило Одина, желавшего постичь тайны и женской магии. Так, в «Старшей Эдде» есть песня «Перебранка Локи», в которой бог лжи высмеивает Одина за его участие в сейде.

А ты, я слышал,

на острове Самсей

бил в барабан,

средь людей колдовал,

как делают ведьмы, —

ты — муж женовидный[89].

В языческие времена германских колдуний хоть и боялись, но уважали — по крайней мере, старались не задевать, признавая их право мстить с использованием магии. Это изменилось с распространением христианства, служители которого справедливо считали традиции скандинавских вёльв проявлением язычества, поэтому жестоко искореняли эти обряды. И так получилось, что руническая магия (мужская) выжила, сохранилась в записях не только скальдов, но и католических монахов, таких, например, как священник Сэмунд Мудрый Сигфуссон (1056–1133) и исландский скальд Снорри Стурлусон (1178–1241). А вот женское колдовство с его странными и темными обрядами так и осталось лишь в виде намеков в обрывках таинственных легенд.

Католицизм в его отношении к ведьмам нисколько не противоречил языческим верованиям, что во многом связано с негативным отношением к женщине, о котором писали все исследователи, занимавшиеся темой ведовства и охоты на ведьм в эпоху Возрождения.

Первые христианские общины возникли в иудейской культурной среде, а значит, впитали традиционную для всех восточных культур мизогинию[90]. И именно в наследство от Вавилона и иудейских пророков католической церкви досталось презрительное отношение к женщине как к существу второго сорта. Еврейские женщины не были предметом проповедей раввинов, их не допускали к храмовым обрядам, им даже говорить в храме запрещалось. Точно так же запрещено служить в церкви и женщинам в христианстве. Точнее, женщина может играть роль служки, но не священнослужителя, ей даже в алтарное помещение заходить не разрешено. Показательна цитата из Послания апостола Павла к коринфянам:

Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему поучиться, пусть спрашивают дома у мужей своих, ибо неприлично жене говорить в церкви (1 Кор. 14:34–35).

Как бы ни старались мы отмечать роль женщин в истории и их вклад в развитие цивилизации, как бы верующие христиане ни почитали Деву Марию и святых-женщин, нельзя не признать, что мир от древности до, в лучшем случае, XX века был мужским миром. Особенно это заметно в Средние века и в эпоху Возрождения с доминированием христианских догматов. В этом мужском мире женщине часто было отведено место прислуги и рабыни, которая должна безоговорочно подчиняться мужчине.

В католической церкви на подобное отношение накладывал отпечаток еще и целибат — обет безбрачия, дисциплинарная норма, закрепленная в каноническом праве с середины XII века. Испытывая проблемы с нереализованной сексуальностью, священники обвиняли в этом женщину как предмет своего вожделения и, стараясь хоть как-то примирить себя с собственной природой, рисовали дщерь Евы как существо, полное мерзости, лживое и нечистое. Один христианский монах, точнее, настоятель аббатства Одон Клюнийский, нашел решение своей проблемы в восприятии женской красоты как чисто внешней оболочки и предложил сосредоточить все мысли на внутренностях женского тела:

Телесная красота заключается всего-навсего в коже. Ибо, если бы мы увидели то, что под нею, — подобно тому, как беотийская рысь, как о том говорили, способна была видеть человека насквозь, — уже от одного взгляда на женщину нас бы тошнило. Привлекательность ее составляется из слизи и крови, из влаги и желчи. Попробуйте только помыслить о том, что находится у нее в глубине ноздрей, в гортани и чреве: одни нечистоты. И как не станем мы касаться руками слизи и экскрементов, то неужто может возникнуть у нас желание заключить в объятия сие вместилище нечистот и отбросов?[91]

Помогло ли это ему избавиться от вожделения, пробуждаемого женским телом, неизвестно. Но подобные высказывания создавали соответствующую установку на восприятие женщины.

И этот монах, которого цитирует Йохан Хёйзинга, не оригинален. По сути, он лишь повторяет слова знаменитого проповедника Иоанна Златоуста (ок. 347–407) из сочинения «О женщинах и красоте»[92].

Этот страх перед сексуальностью женщины, стремление избавиться от ее власти во многом подкреплял древние представления о темной магии ведьм, о колдовской силе, полученной ими от самого дьявола. Иначе как объяснить власть слабой, казалось бы, женщины над мужской природой?

С первобытных времен женщина

Будь то жена или возлюбленная, женщина всегда была для мужчины тюрьмой, поэтому перед длинной дорогой и большим начинанием он должен воспротивиться женскому соблазну. Так поступали Одиссей и Кетцалькоатль. Поддаться чарам Цирцеи означает потерять самого себя. Тема мужчины, погубленного из-за женских чар, фигурирует и у американских индейцев, и в поэмах Гомера, и в суровых трактатах контрреформации[93].

Таким образом, вера в злобную магию ведьм в значительной степени является продуктом воображения мужчин, пытающихся хоть как-то объяснить власть сексуального начала над разумом. Но эти фантазии подкреплялись и религиозными установками, сформированными в рамках иудейской, христианской и мусульманской религий. В Ветхом Завете есть истории, в значительной степени объясняющие отношение авраамических религий[94] к женщине. И это не только история грехопадения Евы, которая сама поддалась соблазну дьявола-змия и ввела в соблазн Адама. В Книге Бытия есть фраза, до сих пор вызывающая споры и требующая дополнительных толкований священнослужителей: «…Сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал». Кто такие сыны Божии? Если это просто люди, то почему так странно описывается банальная ситуация выбора жен и почему дочери человеческие как бы противопоставлены сынам Божьим? Объяснение есть в апокрифической Книге Еноха, весьма популярной в первые века христианства. Там прямо указывается, что сыны Божии — это «ангелы-стражи» или «отряды Азазела», они «оставили вышнее Небо, святые вечные места и развратились с женами, погрузившись на земле в великое развращение». Прельщенные блудницами, «они покорились сатане и прельстили всех живущих на земле» (Енох. 8:64). Значит, речь идет совсем не о человеческих мужчинах, а о падших ангелах, то есть о демонах.

Иллюстрация к поэме Джона Мильтона «Потерянный рай»

The Metropolitan Museum of Art

А дальше еще интереснее.

И они начали входить к ним (земным женщинам) и смешиваться с ними, и научили их волшебству и заклятиям, и открыли им тайны срезывания корней и деревьев (Енох. 2:8).

Таким образом, дочери человеческие обрели тайные знания в обмен на сексуальную связь с падшими ангелами и стали первыми колдуньями, подав пример всем будущим представительницам слабого пола. И подобное утверждение, сделанное в священной книге, пусть и ставшей уже к XV веку апокрифической, было для церкви достаточным основанием, чтобы подозревать любую необычно ведущую себя женщину в сексуальной связи с дьяволом.

Однако эта установка работает не только для мужчин, но и для женщин, которые часто были готовы увериться в своей исключительности и избранности самим Сатаной. Такая уверенность возвышала их и в собственных глазах, поэтому нередко женщины не только не опровергали обвинения в контактах с демонами, но и сами подливали масла в огонь, с гордостью рассказывая о посещающих их нечистых духах. И нельзя эти самооговоры объяснить только пытками, под которыми обвиняемые в ведовстве признавались в чем угодно. Нередко распускаемые самими женщинами слухи о сожительстве с демонами и вселившихся в них бесах предваряли арест и становились основанием для интереса инквизиции, а не его следствием. Это сложно объяснить, не затрагивая проблемы особой эмоционально-психологической атмосферы позднего Средневековья.

Глава 3. Страсти и ужасы демономании XV–XVII веков

Распространение мифов о вездесущем дьяволе, увлечение черной магией, колдовством и ведовством в сочетании с массовыми сожжениями еретиков и ведьм доминировали в жизни европейского общества позднего Средневековья и эпохи Возрождения. Это свидетельствует о явно нездоровой эмоциональной атмосфере того времени. Сложная не только социальная, но и эмоционально-психологическая обстановка Европы XV–XVII веков обусловлена сочетанием четырех факторов: постоянными войнами, эпидемиями чумы, массовым голодом и нагнетаемым церковью страхом перед дьяволом и скорым Страшным судом.

Эмоционально-психологическая атмосфера эпохи Возрождения и раннего Нового времени

Для Средних веков и эпохи Возрождения с их феодальным укладом вообще были характерны постоянные локальные войны между королями, князьями и баронами за передел земельных владений. В этих войнах больше всего страдали простолюдины, чьи поля вытаптывала конница — не только вражеская, но и местных владетелей. Крестьян и небогатых горожан и грабили в первую очередь, так как они не могли защититься, а если жертвы грабежа все-таки оказывали сопротивление, их просто убивали.

Множество жизней и материальных средств отбирали Крестовые походы, которые к тому же отличались фанатизмом и бессмысленной жестокостью. Когда эпоха Крестовых походов завершилась, мирных лет тоже выдалось немного, а в конце XVI века начались еще более жестокие религиозные войны, где католики убивали гугенотов, а протестанты — католиков, уже по идейным соображениям. Но и те и другие во всех бедах обвиняли дьявола и его приспешников.

Войны сопровождались эпидемиями чумы, которую завозили мореплаватели, покорявшие другие земли, и распространяли гниющие трупы на полях сражений и улицах городов. Во время эпидемии их не торопились убирать: желающих подцепить заразу не было. И если в деревне еще был шанс спрятаться от чумы, то в тесных, перенаселенных средневековых городах люди были обречены. Так, Боккаччо при описании чумы во Флоренции 1348 года пишет:

…Такие происшествия и многие другие, подобные им и более ужасные, порождали разные страхи и фантазии в тех, которые, оставшись в живых, почти все стремились к одной, жестокой цели: избегать больных и удаляться от общения с ними и их вещами; так поступая, воображали сохранить себе здоровье. …На кладбищах при церквах, где все было переполнено, вырывали громадные ямы, куда сотнями клали приносимые трупы, нагромождая их рядами, как товар на корабле, и слегка засыпая землей, пока не доходили до краев могилы[95].

Чума была не единственной заразой, шествовавшей по улицам средневековых городов. Много жизней уносила английская потная лихорадка (на Британских островах и в Германии в XV и XVI веках), тиф в армии во время Тридцатилетней войны, оспа, легочный грипп и дизентерия (последние три были особенно распространены в XVIII веке). Но чума, конечно, была самой распространенной среди смертельно опасных болезней. Так, по мнению исследователей, пандемия чумы в конце XIV века унесла 24 миллиона жизней жителей Европы — почти третью часть населения[96].

Во время эпидемии люди, предчувствуя скорый конец, видя, как умирают их близкие, часто в отчаянии пускались в безудержные кутежи, тратя немногочисленные накопления, которые, как они были уверены, им не пригодятся. Кабаки были переполнены, там нередко вповалку лежали здоровые и больные, а случалось, уже и мертвые, что способствовало распространению болезни. Люди состоятельные запирались в своих домах и предавались пьяным безумствам за их стенами. Пир во время

Пир во время чумы. Веселая семья

Ян Хавикш Стен. 1668. The Rijksmuseum

Одной из причин распространения чумы был голод — пожалуй, главная беда позднего Средневековья. И дело тут не только в разорительных войнах и грабежах, но и в изменении климата. И если наемники соседского барона, грабившие амбары, были привычным злом, то затяжные дожди, неожиданные холода и обильные снегопады даже на юге Европы стали для людей настоящим бедствием, притом необъяснимым естественными причинами. И в таких бедах в первую очередь винили ведьм.

На самом деле время XIV–XVIII веков называют малым ледниковым периодом. Резкое и длительное похолодание было связано отчасти с изменением течения Гольфстрим, отчасти со снижением солнечной активности, отчасти с извержением вулкана Уайнапутина в 1600 году, сильнейшим за всю историю Южной Америки. Так или иначе, период XV–XVII веков был самым холодным в Европе за текущие две тысячи лет. Достаточно сказать, что до начала малого ледникового периода виноградарством и виноделием занимались даже в Германии и в Англии, а в эпоху похолодания погибли не только виноградники, но и фруктовые сады. В иной год посевы зерновых вымерзали не только на севере Европы, но и в Италии, где зимой стал выпадать снег.

Естественное следствие этих процессов — массовый голод. Несколько урожайных лет не решали проблемы страха, который не покидал людей ни на минуту. Более того, как отмечают современники, в редкий урожайный год крестьяне устраивали пышные празднества и проедали то, что собирали с полей, словно надеясь наесться впрок. А за голодом к ослабленным людям приходила чума и другие болезни, связанные с отравлением некачественной пищей.

В «Трактате о чуме», написанном в 1610 году в Париже, есть глава под названием «Как после большого голода приходит чума». Некоторые детали эпидемии 1629 года можно также найти в описании болезни, сделанном неизвестным ломбардским каноником: «Продуктов было так мало, что их нельзя было даже купить за деньги. Бедняки ели хлеб из шелухи, корней и прочих трав, его продавали по 16 су, и, когда кто-нибудь его привозил на продажу, бедняки сбегались и, расталкивая друг друга, пытались сделать покупку и очень походили при этом на стадо оголодавших коз… Затем появились болезни страшные, неизлечимые, неизвестные лекарям и хирургам и вообще никому, косившие людей шесть, восемь, десять и двенадцать месяцев. Так что несть числа умершим в 1629 году»[97]. Постоянное чувство голода породило не только множество суеверий, но и целое направление в изобразительном искусстве, когда объектом вожделения становились продукты питания, изображенные на картинах признанных мастеров. Недаром же натюрморты того времени и современных людей поражают реалистичностью и изобилием.

Панический страх перед голодом, который иногда приводил даже к людоедству; чума, от которой было не скрыться; вспышки агрессивности, жестокость массовых казней и войн, ужас грядущего Страшного суда и постоянная неуверенность в завтрашнем дне — все это было причиной эмоциональных срывов и психозов, принимавших массовый характер. «Средневековый мир находился на грани вечного голода, недоедающий и употребляющий скверную пищу, — пишет Ле Гофф. — Стоит поразмыслить над этой физической хрупкостью, над этой психологической почвой, пригодной для того, чтобы на ней внезапно расцветали коллективные кризисы, произрастали телесные и душевные болезни, религиозные сумасбродства… Даже на уровне повседневной жизни полуголодные, дурно питающиеся люди были предрасположены ко всем блужданиям разума: снам, галлюцинациям, видениям»[98].

Эпидемии бесоодержимости

Массовым психозам позднего Средневековья было посвящено много разных исследований, особенно на рубеже XIX–XX веков. В первую очередь следует назвать труды французского естествоиспытателя Луи Фигье (1819–1894), врача-психиатра Поля-Мари-Леона Реньяра (1850–1927) и русского психофизиолога Владимира Михайловича Бехтерева (1857–1927).

По общему убеждению исследователей, количество психически нездоровых людей в эпоху Возрождения было огромным, что было спровоцировано, наряду с экономическими и социальными проблемами, религиозной установкой на восприятие сверхъестественного. Происки дьявола и козни ведьм виделись во всем. Люди каждую минуту ожидали встречи с демонами и, естественно, видели их везде. Гнетущий страх выплескивался в виде настоящих психических эпидемий, которые и распространялись так же, как эпидемии чумы или оспы.

В. М. Бехтерев со ссылкой на источники описывает «танцевальную чуму», или пляску святого Витта, которая проявлялась в неконтролируемых безудержных движениях, напоминавших кривляния и судорожные подергивания. В пляску вовлекалось большое количество людей, которые не могли остановиться и танцевали до полного изнеможения, а то и до смерти.

Началась эта странная эпидемия в 1518 году в Страсбурге. Судя по всему, одна женщина, известная как фрау Троффеа, где-то прослышала, что танец перед статуей святого Витта в его праздник излечивает от болезни. Женщина начала танцевать и не смогла остановиться. Она теряла сознание от усталости, а потом снова начинала танцевать. Постепенно к ней стали присоединяться другие люди, в итоге в безумную пляску, названную потом по имени святого, было вовлечено более четырехсот человек, которые танцевали целый месяц[99].

Слух о странных танцах быстро распространился по Европе, и везде, где в католических соборах стояла статуя святого Витта, начинали танцевать люди. Вспышки эпидемии обычно происходили в день этого святого — 15 июня. Еще ранее, в XIV веке, мания массовых плясок распространилась в Италии и получила название тарантизма, так как люди думали, что безумную тягу к танцу вызывает укус тарантула. От этих же безумных плясок произошло название известного итальянского танца — тарантелла.

Подобные массовые психические феномены известны с древнейших времен. Они происходят на фоне религиозной экзальтации и экстатического состояния, напоминающего шаманский транс. Эмоционально возбужденные люди, вовлеченные в коллективные ритмичные движения, оказываются под влиянием эффекта психического заражения или взаимовнушения. В древнегреческом культе Диониса был обряд «орейбасия», сопровождающийся экстатическими танцами, вводящими людей в состояние транса. Танцы с элементами вращения использовали исламские суфии для достижения религиозного просветления. Подобные коллективные ритмичные движения, называющиеся радениями, сопровождают молитвы в некоторых православных христианских сектах.

Но нигде подобные экстатические пляски не достигали такого размаха, как в Европе позднего Средневековья. В этом состоянии людей часто посещали видения, обычно ада и Страшного суда. Люди могли выкрикивать пророчества, но чаще кричали что-то бессвязное. Согласно средневековым убеждениям, подкрепленным религиозными проповедями, до такого безумного состояния людей доводят бесы, вселившиеся в них.

Странные психические эпидемии, связанные с религиозной экзальтацией, докатились даже до XVIII века. Один из таких массовых психозов начался в 1732 году в Париже на кладбище Сен-Медар. Эпидемия тоже началась с женщины, и вовлечены в безумства были также в основном представительницы слабого пола — как более внушаемые, экзальтированные и эмоциональные. С француженкой по имени Жанна случился припадок рядом с могилой дьякона Пари, который прославился своим аскетизмом при жизни и способностью исцелять нервные болезни после смерти. Женщина начала биться в

Вот так описывает происходившее Луи Фигье:

Вся площадь Сен-Медарского кладбища и соседних улиц была занята массой девушек, женщин, больных всех возрастов, конвульсионирующих как бы вперегонки друг с другом. Здесь мужчины бьются об землю, как настоящие эпилептики, в то время как другие немного дальше глотают камешки, кусочки стекла и даже горящие угли; там женщины ходят на голове с той степенью странности или цинизма, которая вообще совместима с такого рода упражнениями. В другом месте женщины, растянувшись во весь рост, приглашают зрителей ударять их по животу и бывают довольны только тогда, когда 10 или 12 мужчин обрушиваются на них зараз всей своей тяжестью.

Люди корчатся, кривляются и двигаются на тысячу различных ладов. Есть, впрочем, и более заученные конвульсии, напоминающие пантомимы и позы, в которых изображаются какие-нибудь религиозные мистерии, особенно же часто сцены из страданий Спасителя[100].

Все это происходило не один день. Когда к беснующимся присоединились священнослужители во главе с аббатом Бешероном, король Людовик XV приказал закрыть кладбище. Но это привело только к распространению заразы по городу, и лишь массовые аресты конвульсирующих помогли справиться с эпидемией[101].

В эпоху Средневековья массовым явлением была одержимость бесами, и любое отклонение в поведении объясняли тем, что в человека вселился демон. Да и сами люди верили в возможность подобного. Вот что об этом писал еще Цезарий Гейстербахский:

Входит диавол в человека, наполняет его и вторгается в него, не иначе как совращая душу на злые похоти. Се разница между приходом Духа Святого и духа нечистого, поскольку первый нисходит, второй же вторгается. Дух Святой пребывает внутри грешной души по своей сущности, а также по силе и мудрости, и по благодати нисходит в нее, будучи уже рядом с ней. Дух же нечистый, поскольку находится, как сказано, снаружи по сущности своей, вторгается внутрь своею злобой, словно бы стрелой, подсказывая зло и совращая душу пороками[102].

Многообразие демонов в «Искушении св. Антония»

Приписывается Питеру Гюйсу. The Metropolitan Museum of Art

И чем чаще и образнее священники рассказывали о бесоодержимости на своих проповедях, тем больше появлялось людей, которые ощущали, как в их тело вошел бес — кому-то в ухо, кому-то попал в рот с пивом из плохо вымытой трактирщиком кружки, кто-то винил в бесоодержимости ведьму.

Фантазия людей, подогретая религиозной экзальтацией и рассказами о дьяволе, становилась совсем безудержной, и одержимые начинали вести себя в соответствии с картинами собственного бреда. Бесы не боялись ни стен храма, ни его святынь, и приступы бесноватости часто охватывали людей прямо на церковной службе и проповеди. Даже церковный сан не был защитой от вселения бесов. В «Молоте ведьм» содержится несколько рассказов об одержимых бесами священниках. Так, один из них чувствовал пробуждение в себе беса, когда соприкасался с христианскими святынями:

…он проходил мимо церкви и преклонял колени для приветствия славнейшей девы. В этот миг дьявол высовывал свой язык изо рта одержимого и на вопрос, поставленный больному, не может ли он от этого воздержаться, он отвечал: «Я никак не могу противиться этому. Бес владеет всеми моими членами и органами — горлом, языком и грудью, чтобы говорить и кричать, когда ему захочется. Я слышу слова, которые он через меня говорит. Но я не могу ему сопротивляться. И чем благоговейнее прислушиваюсь я к проповеди, тем упрямее мучит он меня и при этом высовывает язык»[103].

Бесы могли говорить с экзорцистом и отвечать на его вопросы: демон, одолевший одного священника, сказал, что живет в теле клирика уже семь лет[104]. Но, судя по рассказам современников, более всего дьявол и его подручные любили вселяться не в ведьм, а в чистых и непорочных монахинь и даже сожительствовали с ними. Истории беcоодержимости целого женского монастыря не были редкостью.

Трудно представить более унылое и тягостное существование, чем в средневековом женском монастыре. Если монахи-мужчины могли чем-то заниматься в миру — проповедовать, общаться с прихожанами, преподавать в университетах и даже занимать государственные должности, то монахиням это было недоступно. Их не допускали даже к участию в церковных службах. Служили в монастыре священники-мужчины, они же были и духовниками монахинь. Это, кстати, часто становилось дополнительным возбуждающим фактором. Добавьте к этому постоянные посты и изнурительные ночные молитвы, нередко сопровождавшиеся самоистязаниями и самобичеваниями, которые тогда были в моде.

Бенедиктинский монастырь Сен-Мишель-де-Кукаса, расположенный у подножия горы Канигу

Каталония. XII век. The Metropolitan Museum of Art

Так монастырь становился замкнутым миром, по сути тюрьмой, часто для совсем еще молодых женщин, которые все дни, а то и ночи должны были проводить в работе, молитвах и чтении богословских книг, если, конечно, знали латынь. Но грамотных, кстати, среди монахинь было немало, а в монастырских библиотеках имелись не только Библия и сочинения религиозных философов, но и поучительные истории о кознях дьявола и о тех опасностях, которые таятся в сатанинских видениях. И естественно, видения эти пересказывались, как и подробности соблазнения дьяволом женщин. Где бы еще почитать об этом молодым монахиням?..

Фантазии авторов этих «книжиц откровений», тоже чаще всего монахов, пробуждали воображение женщин, лишенных не только общества мужчин, но и вообще какого бы то ни было развлечения. В дополнение к поучительным историям существовала и несколько иного рода литература, воспевающая любовь к Богу, в том числе в его земном воплощении. И литература эта тоже часто была буквально наполнена довольно откровенными сценами. Об эротических видениях с участием Иисуса Христа подробно рассказывает в своих «Откровениях» монахиня Адельхайд Лангманн из Фрауенберга[105].

Все это создавало эмоциональную обстановку, в которой не вызывают удивления ночные видения и эротические фантазии молодых женщин. Некоторые монахини пылали любовью ко Христу, а другие попадали под влияние распространенной демономании и видели в ночных грезах дьявольских любовников, которые их соблазняли и входили в них во всех смыслах. От подобных видений до убеждений в собственной одержимости дьяволом совсем недалеко.

Эпидемия начиналась с самой эмоциональной и экзальтированной монахини, которая после ночных видений, конвульсивных припадков и экстатического исступления рассказывала другим насельницам о том, что она пережила и почувствовала. Яркие переживания захватывали ее сестер,

Поль Реньяр рассказывает несколько историй, связанных с эпидемиями бесоодержимости в женских монастырях. Большинство таких эпидемий приходится на XVI–XVII века, то есть на время охоты за ведьмами. Первый случай был описан еще в 80-е годы XV века. Тогда дьявол вселился в монахинь Камбрейского монастыря. Женщины катались по земле, извивались в корчах, лазили по деревьям, лаяли и мяукали. Ни экзорцизм, ни молитва самого папы не помогли. В итоге большинство одержимых были осуждены и приговорены к смерти.

Между 1504 и 1523 годам бесы захватили монахинь в нескольких монастырях Ломбардии. «В Уверте, Бригитте и Кинторне насельницы прыгают, кривляются, мяукают и рычат»[106]. В это время бесоодержимых, как и подозреваемых в колдовстве, тоже начинают сжигать, хотя каждое дело еще расследуют и определяют степень виновности самой одержимой, то есть наличие договора с дьяволом.

Впрочем, когда эпидемии бесоодержимости случались в именитых монастырях, где жили монахини знатного сословия, там с бесноватыми обходились мягче. А возможно, тем монахиням просто повезло со здравомыслящими инквизиторами.

Самыми массовыми и самыми известными были эпидемии XVII века в Мадридском и Луденском монастырях. В Мадридском монастыре бесы вселились даже в настоятельницу — 26-летнюю донну Терезу. Началось все, как обычно, с одной монахини, у которой случился припадок, по описанию напоминающий эпилептический. Придя в себя, монахиня заявила, что в нее вселился демон Перегрино, который заставляет ее делать ужасные, отвратительные вещи.

Пример оказался заразительным, и вскоре во власти демонов оказались и другие обитательницы монастыря во главе с игуменьей. Не помогли ни наложенные епитимьи, ни бичевание, ни сеансы экзорцизма. К счастью, до костра дело не дошло: одержимых просто разослали в разные отдаленные монастыри, и «бесы оставили несчастных»[107].

Монахини за работой

Алессандро Магнаско. Нач. XVIII в. The Metropolitan Museum of Art

В. М. Бехтерев, тоже изучавший массовые психозы Средневековья, описывает другую, еще более масштабную эпидемию в Луденском монастыре урсулинок. Эпидемия началась в 1631 году тоже с припадка монахини. Придя в себя, она рассказала, что уже какое-то время к ней приходит демон Астарот, соблазняет ее и заставляет делать ужасные вещи, а вот теперь вселился в ее тело. Рассказы одержимой произвели на других монахинь сильное впечатление, и демонов стало много. У мадам де Бельсьель их было семь; у мадам де Сазильи — восемь; особенно же часто встречались Асмодей, Астарот, Левиафан, Исаакарум, Уриель, Бегемот, Дагон, Магон и другие. Вероятно, знания об этих демонах монахини почерпнули из популярного трактата Иоганна Вейера «Псевдомонархия демонов».

Вскоре, издавая вопли, в конвульсиях бился весь монастырь.

Одни из них (одержимых) ложились на живот и перегибали голову, так что она соединялась с пятками, другие катались по земле в то время, как священники со Св. Дарами в руках гнались за ними; изо рта у них высовывался язык, совсем черный и распухший. Когда галлюцинации присоединялись к судорогам, то одержимые видели смущавшего их демона[108].

Расследование этой истории, которая получила широкую огласку, выяснило: в своем состоянии монахини винят священника и духовника Гарнье, который отличался элегантностью, привлекательностью и слишком вольным для священнослужителя поведением. Его обвинили в сговоре с дьяволом и арестовали. Несмотря на жестокие пытки, Гарнье свою вину не признал, но его все равно сожгли на костре.

Однако это только ухудшило ситуацию. Прекрасных демонов, вселявшихся в монахинь, стало больше, к тому же видения и припадки начались и у девушек-мирянок, живших неподалеку от монастыря. А одна из луденских монахинь даже написала книгу о своих видениях и общении с демоном. Потребовалось несколько лет, чтобы эпидемия наконец затихла.

Подобных случаев было немало в разных регионах католических стран. Поль Реньяр приводит много примеров одержимых демоном монахинь, которые с готовностью рассказывали о явлении им среди ночи привлекательных и жутких любовников, иногда даже безголовых. Так, одна из несчастных, одержимых галлюцинациями, постоянно видела рядом с собой «демона Бельфегора, а около него распятого Христа, который следовал за ней повсюду и спускался с креста, чтобы поцеловать ее всякий раз, как ей удавалось устоять против искушений дьявола»[109]. Эта благочестивая монахиня, видимо, отличалась особенно богатым воображением, позволившим ей представить себя объектом вожделения двух таких влиятельных особ.

В своей одержимости монахини чаще всего винили приходящих в монастырь священников, бывших, по сути, единственными мужчинами, которых могли видеть благочестивые девы. Так, одна из одержимых пишет, с чего у нее начались припадки: «Священник Матюрен Пикар, проходя мимо меня, коснулся моей груди. После этого меня стали мучить тревожные мысли»[110].

Этот священник послужил причиной того, что демоны овладели обителью святой Елизаветы в Лувье. И неважно, что падре Пикар был мрачным, вечно хмурым и неряшливым аскетом. Главное, он был мужчиной, то есть источником вожделения одержимых бесами монахинь. Даже после внезапной смерти отец Пикар продолжал являться к монахиням в облике привидения и совершать с несчастными одержимыми акты плотской любви, что, естественно, вызывало у них отвращение и еще большее помешательство, которое сопровождалось корчами и конвульсиями.

Поль Реньяр проводит аналогии между случаями психических эпидемий в монастырях XVI–XVII веков и поведением больных в психиатрических клиниках XIX века. «Истерические[111] припадки могут проявляться в виде эпидемии, когда несколько истеричных находятся в одной палате и у одной из них вдруг начинается припадок, он действует подобно взрыву пороха»[112].

Монахиня и призрак, играющий на гитаре

Франсиско Гойя. 1812. The Metropolitan Museum of Art

Однако примеры бесоодержимости, массовых припадков и психозов, поражающие своей абсурдностью и многочисленностью, сложно объяснить только тяжелой обстановкой эпохи позднего Средневековья и общей демономанией. Напрашивается предположение о действии каких-то галлюциногенов, без которых танцевальная чума, публичные конвульсии и бесоодержимость не могли принять столь массовый характер. Пытаясь дать подобным явлениям хоть какое-то рациональное объяснение, некоторые современные исследователи вспоминают об одном интересном факторе, который мог провоцировать массовые психические эпидемии.

Галлюциноген действительно был, и он, вероятно, попадал в пищу, а именно в хлеб, который был основой питания людей того времени. Постоянные войны и неурожаи, как уже упоминалось, провоцировали голод, побуждающий людей употреблять некачественную пищу, в том числе хлеб из зерна, зараженного спорыньей. Спорынья — это особый грибок, паразитирующий на зерновых культурах. Он обладает галлюциногенными свойствами, содержащиеся в нем алкалоиды могут вызвать отравление, сопровождающееся судорогами и помутнением рассудка. Заболевание, которое вызывается спорыньей, имеет и медицинское название — эрготизм, симптомы его напоминают описание бесоодержимости[113]. Разумеется, чтобы заболеть, придется съесть большое количество испорченного хлеба. Но из-за резко похолодавшего климата и

Экзорцизм

Хотя в источниках описано множество случаев одержимости, их редко связывали с колдовством и ведовством. Более того, поскольку жертвами бесов часто становились монахини и священнослужители, апологеты церкви старались подчеркнуть, что демон может вселиться в человека не из-за собственных преступлений одержимых, но из-за их больших заслуг или вследствие чужих преступлений или чужих позорных поступков[114].

Жертвам одержимости скорее сочувствовали и пытались их избавить от вселившихся демонов. Для этого существовал особый обряд экзорцизма, то есть изгнания бесов. Проводили его специально обученные священнослужители, допущенные к этому ритуалу, так как считалось, что нечистый дух может подчиниться только праведному и сильному в вере человеку, тому, кто способен заклинать именем Божьим. Например, один старинный бенедикционал[115] гласит:

Кто изгоняет бесов, должен иметь очень чистое сердце и исполнять все это в высшей степени осторожно и умно. Если позволяют обстоятельства, то до этого он должен причаститься Святых Тайн[116].

Несмотря на такие жесткие требования, экзорцистов было не меньше, чем инквизиторов. В условиях распространения разнообразных психических заболеваний изгнание бесов становилось обыденной процедурой. Однако иногда экзорцисты проявляли такую необузданную фантазию, что рассказанные ими случаи приводили в недоумение и ужас даже их современников. Так, в конце XVI века венский епископ Гаспар Нейбек в Церкви святой Варвары «изгнал» из шестнадцатилетней девушки 12 652 бесов. Протокол этой операции сохранился в венских архивах[117].

Сам обряд нельзя назвать гуманным, зачастую он даже предполагал истязания несчастного одержимого, так как считалось, что демон тоже испытывает боль при бичевании тела человека, в которого он вселился, не зря же бес заставляет человека совершать разные непристойные движения, выть, лаять и изрыгать хулу на христианские святыни. Вот как рассказывает об изгнании бесов из девушки епископ из Люксембурга Иоанн Ляурент:

Святой Бенедикт изгоняет демона

1637. The Metropolitan Museum of Art

Взял я в руки дьявольские заклинания и хлестал ее (девушку) освященной плетью тем сильнее, чем больше он (демон) корчился и извивался… Сняв мощи со святого креста, я сказал ему по-латыни, что стану бить его крестом, тогда он притих, но вскоре снова стал выть и безобразничать… Трудился я так с чрезвычайными усилиями два часа. Пять священников возле меня молились… На следующий день девочка начала икать и плевать, причем я ясно видел, как целая туча этих проклятых из нее вылетела[118].

«Шоковая терапия» экзорцистов нередко имела успех: доведенный до истощения человек либо забывал о своей мании, либо обретал уверенность, что вселившийся в него бес изгнан, поэтому неадекватное поведение одержимого, основанное на самогипнозе и имевшее чисто психологические причины, приходило в норму. Требовалось только убедить бесноватого, что все бесы из него вышли.

Договор с дьяволом

В отличие от бесноватых, ведьмы считались преступницами, нарушающими и светские, и религиозные законы. Даже если у колдуньи случались приступы бесоодержимости, окружающие полагали, что это происходит с ее разрешения и, как правило, в результате соития с дьяволом.

Союз с нечистым духом ведьма заключала двумя способами.

Во-первых, просто подписывала кровью договор о взаимовыгодном сотрудничестве. Хотя, как утверждали католические священники, выгоду тут получал только Сатана, а ведьма оставалась обманутой. Так или иначе, заключался вполне официальный договор, в котором указывалось, что женщина, желающая овладеть всеми хитростями колдовства, должна отказаться от почитания Христа и Девы Марии, растоптать крест и Святые Дары и вверить свою душу дьяволу. Дьявол, со своей стороны, указывал те блага, что должна была получить ведьма или колдун. Это могли быть как материальные ценности (например, золото), так и тайные знания. «Первый зловреднейший род сих людей, — писал Иоанн Тритемий, — состоит из ведьм, которые вступают с демонами в соглашение, торжественно объявляя о том, что они добровольно отдаются им в собственность и поступают на постоянную службу»[119].

Как утверждал профессор права Жан Боден, «Сатана, чтобы быть уверенным в этих людях, заставляет их заверять свои обязательства в письменном виде и подписывать их… еще до того, как те осознают, что от них требуется»[120]. То есть авторитетный специалист в области права подчеркивал хитрость нечистого, который мог заговорить, обмануть человека и составить договор так, что согласившийся на его условия всегда оставался в проигрыше. А порой тот, кто заключил сделку с дьяволом, жертвовал жизнью других людей — например, соглашался на излечение от болезни, но с условием, что вместо него умрет кто-то другой. Часто, заключая договор с дьяволом, женщина жертвовала ему еще не родившегося ребенка.

Подписав соглашение с демоном, ведьма получала от него особую печать — метку. Иногда такой меткой считали родинку или какое-то пятно на коже, но в большинстве трактатов и судебных протоколов указывалось, что печать может быть невидима и находиться в укромном месте женского тела. Обнаружить метку можно по тому, что это место совершенно нечувствительно к боли. Поэтому подозреваемым в ведовстве завязывали глаза и кололи их иголками в разных местах до тех пор, пока место печати не будет найдено, о чем судили по отсутствию реакции на укол.

Второй способ предания себя дьяволу сводился к установлению любовной связи между нечистым духом и ведьмой. Во время соития женщина получала ведьмовскую силу, а после бурной ночи дьявольский любовник одаривал ведьму золотом, колдовскими снадобьями и знаниями заклинаний. Для поддержания ведьмовской силы необходимы были постоянные сексуальные контакты с демонами. Чаще всего они происходили во время шабашей. Дьявольскую печать подчинения такие ведьмы тоже получали.

Колдунов-мужчин, среди которых встречались даже священники, соблазняли демоны в женском обличье, однако в Западной Европе эпохи позднего Средневековья такие колдуны встречались очень редко.

Жан Боден рассказывает историю некой Жанны Арвийе, уроженки Вербери, что близ Компьени. Жанна рассказала, что в двенадцать лет ее отдала дьяволу собственная мать. Дьявола Арвийе описала как высокого черного мужчину в сапогах со шпорами, с мечом на боку и черным конем, которого он оставил за дверью. После того как Жанна отвергла Бога и религию, нечистый «возлегал с ней точно так же и точно тем же образом, как мужчина с женщиной», причем даже когда она лежала в одной постели с мужем, ничего не замечавшим[121]. А Якоб Шпренгер, один из авторов «Молота ведьм», сообщил Бодену,

В истории западноевропейского ведовства эпохи Возрождения есть один момент, который редко упоминают современные исследователи. Ученые вполне обоснованно испытывают ужас от описания процессов над ведьмами и жалость по отношению к их жертвам, но не учитывают, что женщины, которых обличали в ведовстве, были частью общества своего времени. А тогда идея возможного союза с дьяволом была привлекательна не только для ученых магов, но и для простых селянок и горожанок, потому что такой союз делал их особенными, возвышал над другими людьми, в том числе над мужчинами. Все только и говорили, что о дьяволе и ведьмах, поэтому можно даже отметить своеобразную, явно с изрядной сумасшедшинкой моду на ведовство.

Эпоха Возрождения не зря считается временем не только развития науки и искусства, но и пробуждения самосознания общества. Это коснулось и женщин. Их многовековое унижение привело к своеобразному протесту, который выразился в возрождении древних и придумывании новых форм ведовства. Трудно не признать тот очевидный факт, что в ту эпоху женщина, только став ведьмой, могла освободиться от власти мужчины и почувствовать себя хоть ненадолго свободной, а то и отомщенной.

Можно было уйти от мирских страстей в монастырь и даже заниматься там наукой, как Хильдегарда Бингенская (1098–1179). Можно было писать стихи, обличавшие мужскую гордыню, как испанская поэтесса Хуана Инес де ла Крус (1651–1695), которая тоже, кстати, в возрасте восемнадцати лет ушла в монастырь и скончалась там во время эпидемии чумы, помогая больным сестрам. Но все это были единичные случаи. А главное, подобный путь был недоступен для женщин из простонародья.

Ведьма

Ян ван де Вельде II, 1626. The Rijksmuseum

Распространяемая церковью «реклама» дьявола и демонов, совращающих людей, и стремление женщин как-то противостоять жестокому мужскому миру и привели в конечном счете к распространению увлечения ведовством. Не зря ведьма испокон веков считалась самостоятельной и самодостаточной личностью: она могла не только противостоять мужчинам, но и заставить их бояться себя.

В трактатах авторов XV–XVIII веков часто встречаются описания случаев самооговоров женщин, которые с гордостью рассказывали соседям, как они летают на шабаш и принимают у себя по ночам самого дьявола, а значит, все окружающие должны их бояться. Хотя чаще ведьмами считали старух, но подобные истории рассказывали и молодые девушки, и даже дети, которые хвалились, что их мать настоящая ведьма.

Монтегю Саммерс (1880–1948), католический писатель и оккультист, известный своей верой в ведовство, писал:

Клодина Бобан, юная и очень тщеславная девушка, страдающая мономанией[123], которая заставляла ее изо всех сил стремиться к тому, чтобы занимать ведущее место на сцене и быть в центре внимания, призналась в том, что присутствовала на шабаше, как оно и было в действительности; но поскольку ей казалось, что прибыть туда пешком или верхом на лошади было бы не слишком оригинально, а ей хотелось, чтобы ее признание имело мелодраматический эффект, она сообщила, что «и она, и ее мать привыкли ездить верхом на метле и, покидая таким образом свой дом через трубу, они летали на шабаш»[124].

Естественно, простолюдины, особенно жители сельской местности, привыкшие верить во всякую дьявольщину, замечали разные странности у своих соседей. Так, Саммерс рассказывает и другой случай: Джулиан Кокс в 1664 году поведала в суде, что как-то вечером, находясь примерно в миле от своего дома, «она увидела, как к ней верхом на метлах направляются три особы, летевшие приблизительно в полутора ярдах над землей»[125].

Нельзя отрицать, что собрания экзальтированных колдунов и ведьм ночью на кладбищах и древних святилищах тоже были. И древние культы, адаптированные под христианский сатанизм, существовали, особенно в сельской местности. Местные жители видели огни костров, слышали звуки музыкальных инструментов и песен. А потом селяне, испуганные «разгулом нечисти», многое сами домысливали.

По убеждению добропорядочных католиков, к тому же панически боявшихся колдовства, все заподозренные в союзе с дьяволом должны быть наказаны. Поэтому за ведьмами не приходилось охотиться: на них доносили соседи, а то и родственники. С жалобами на все подозрительные случаи шли к судьям, которые сами эти жалобы и писали — по причине неграмотности жалобщика. И естественно, нередко дополняли собственными фантазиями. Тем более, больше всего дел о ведьмах заводили именно в сельской местности. Как отмечает Делюмо, «в период 1565–1640 годов подавляющее большинство апелляций в парламент Парижа по приговорам за колдовство пришло из сельской местности»[126].

Историй, связанных с кознями ведьм, ходило множество, их рассказывали не только священники на проповедях, но и люди в трактирах, на рынках, просто передавали сплетни и слухи. Среди этих историй были и совсем удивительные небылицы, но в них верили и их очень боялись, поэтому при любом подозрительном случае бежали доносить.

Чаще всего ведьм обвиняли в разных погодных катаклизмах. Жан Боден пишет: «В 1488 году в Констанцском епископстве случилась страшная буря с градом, грозой и ливнем, уничтожившая плодовые посадки на четыре лье вокруг. Все крестьяне как один обвинили в этом колдуний». Были схвачены две женщины, Анна из Минделена и Агнес, которые признались в злодеянии и даже описали обряд. Естественно, об этом узнали не только судьи, но и местные жители, что подтвердило их подозрения[127].

Ведьма

Альбрехт Дюрер. 1500. The Metropolitan Museum of Art

Еще больше жалоб носили бытовой характер. В чем только не обвиняли колдунов и колдуний! Так, одна женщина, проходя мимо открытого окна соседа, погладила сидевшую на подоконнике кошку. В тот же день у трактирщика, хозяина кошки, прокисло все пиво. Он, недолго думая, решил, что это колдовство, и подал в суд жалобу на соседку.

Российский исследователь XIX века Н. В. Сперанский (1861–1921), занимавшийся вопросами ведовства, приводит целый ряд примеров, как западноевропейские крестьяне жаловались на козни ведьм. Примеры эти, с его точки зрения, лишены правдоподобия, но зафиксированы в серьезных судебных документах и стали основанием для возбуждения дел против колдунов и колдуний. «Дурно ославленная старуха, поссорившись с соседом, посулила ему, что так ему это не пройдет, и у соседа вскоре пала скотина» — эту жалобу суд принял к рассмотрению. «Две дурно ославленные старухи после сильного градобития между собой толковали: “Да это, может, еще не последний град; может, будет еще и хуже”» — это тоже стало основанием для возбуждения дела о колдовстве. «Оговоренная женщина дала одному мужику поесть пирога, и у

Сперанский не указывает, чем закончились подобные судебные разбирательства. Вполне вероятно, женщин отпустили, признав невиновными, — все зависело от здравомыслия тех, кто расследовал эти дела. Но главное, эти случаи были основанием для подачи жалоб на вредительство ведьм и для рассмотрения дела в суде. И не всегда обходилось без казней.

Особенно показателен один случай, описанный Н. В. Сперанским. В конце XVI века в баварском округе Шонгау у крепостного мужика Штейнгаденского монастыря случилось одновременно два несчастья: умер ребенок и подохла свинья. Потерпевший решил, что это неспроста, посоветовался со знающими людьми и подал в суд жалобу на некую Гейгер, утверждая, что это она извела его ребенка и скотину. Женщина была арестована, но после непродолжительного разбирательства ее отпустили. Через несколько лет после этого случая на Гейгер снова поступила жалоба: местный живодер утверждал, что она извела у него двух лошадей. Судья велел взять женщину под стражу и написал в Мюнхен своему начальству. Оттуда пришел приказ: ведьму пытать, но не сильно. Вину свою Гейгер не признала и снова оказалась на свободе. Но дело получило широкую огласку, переполошило местных крестьян, и слухи об ужасных колдуньях стали распространяться. Причем именно о колдуньях (а не колдунах), коих в округе нашлось великое множество. Жалобы хлынули потоком. В следующие три года у суда Шонгау не было даже возможности заниматься чем-то другим. Вмешался сам герцог Фердинанд, в чьих владениях было Шонгау, а потом подключилась и церковь. За это время на костер отправили более 60 женщин[130].

Повсеместные доносы на ведьм, порожденные паническим ужасом перед дьявольским колдовством, напоминали снежную лавину, точнее, лесной пожар, распространявшийся с огромной скоростью и охвативший почти всю Европу. К народному негодованию присоединилась инквизиция, представители которой долго смотрели на колдовство сквозь пальцы. Их целью были еретики, но в XV веке к охоте на ведьм удалось подвести юридическое основание.

Часть III. Сезон охоты на ведьм

В сознании наших современников такое печально известное и жуткое явление, как охота на ведьм, неразрывно связано с инквизицией — особой судебно-исполнительной организацией католической церкви. Она-то чаще всего и считается инициатором преследования женщин, обвиняемых в колдовстве.

Это не совсем верно. Инквизиция была образована не для этого и в первые два века своего существования обращала мало внимания на колдовство. Но все же охота за ведьмами в том ужасающем виде, который характерен для эпохи Возрождения и Нового времени, несомненно, заслуга священного трибунала. Так что истории этой организации стоит уделить особое внимание.

Глава 1. Инквизиция: история, система судопроизводства и отношение к ведьмам

Слово «инквизиция» происходит от латинского inquisitio — «расследование, следствие». Полное название этой католической организации часто менялось, ее называли то святой отдел расследований еретической греховности (Officium Sanctum Inquisitionis Pravitatis Haereticae), то просто священный отдел или, позднее, святой трибунал. Вопреки распространенному убеждению, инквизиторы действительно занимались почти исключительно расследованием, а самыми суровыми приговорами инквизиционного трибунала были конфискация имущества и тюремное заключение. Смертных приговоров инквизиция не выносила, поскольку, согласно канонической традиции, руки священнослужителей не должна обагрять кровь. Решения о смертной казни, в том числе о сожжении на костре, принимали светские, гражданские суды, но, конечно, не без давления инквизиторов. Из-за чрезмерно мягкого приговора сами судьи могли стать подозреваемыми в попустительстве еретикам и колдунам.

Создание святого трибунала

Вот с еретиков и началась история инквизиции. В практике католической церкви инквизиция занималась судебным расследованием и наказанием преступлений против веры. И первоначально объектом ее преследования были исключительно еретики, то есть представители сект, чьи убеждения противоречили догматам, установленным господствующей церковью.

Фернандо Ниньо де Гевара (1541–1609) — Великий инквизитор Испании. За время его руководства инквизицией было осуждено почти 1700 человек

Эль Греко. Ок. 1600. The Metropolitan Museum of Art

Проблема чистоты веры всегда была актуальна и для католической, и для православной церквей, потому что именно отступники опасны для любой организации, представляющей доминирующую идеологию. Что касается церкви, то отступление от канонических постулатов веры считалось еще и святотатством. Но главное, еретики представляли опасность для папского престола. Они угрожали расколом, отвлекали людей от истинной веры, настраивали против священнослужителей, представлявших власть папы, поэтому с точки зрения Святого престола еретиков следовало уничтожать.

В истории церковной мысли существовала интересная точка зрения, согласно которой инквизиция как комплекс мер против предателей веры существовала всегда — точнее, присуща христианству изначально. И эта точка зрения, что удивительно, связана вовсе не с атеистами. Ее сформулировали католические богословы для обоснования богоугодности преследования еретиков. Первым, кто обобщил и обосновал эту точку зрения, был сицилийский инквизитор XVI века Луис Парамо, опубликовавший в 1598 году трактат «О происхождении и развитии святой инквизиции». Автор его утверждал, что первыми еретиками были Адам и Ева, а первым инквизитором — сам Бог, который приговорил нарушителей к изгнанию из рая и еще к целому ряду разнообразных наказаний. Например, к «конфискации вечного блаженства», которой теперь оправдывалась конфискация имущества средневековых еретиков. А первым инквизитором Нового Завета Парамо называет Иисуса Христа[131].

Эту точку зрения поддержали официальные представители католической церкви, предпочитавшие оправдывать жестокость инквизиционных судов цитатами из Библии. Так, приводились следующие слова Бога:

Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, говоря: «Пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои», <…> то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа (Втор. 13:8–9).

Многие отечественные исследователи тоже придерживаются подобной точки зрения, хотя связывают возникновение практики преследования инакомыслящих не с сотворением мира, а с зарождением христианства. Но нас интересует не столь отдаленная эпоха и не современное общество, а предпосылки охоты на ведьм, которых в Средние века сначала еретиками не считали.

Изгнание из рая

Шарль Жозеф Натуар. 1740.

Формально организация, названная святой инквизицией, была образована в XIII веке на основании документов, изданных двумя папами. Иннокентий III в 1215 году учредил церковный суд специально для дел, имевших характер религиозных, а значит, неподвластных суду гражданскому. А в 1229 году папа Григорий IX возвел суд в ранг трибунала, задачей которого было не только разбирать дела отступников веры, но и заниматься выявлением и поисками еретиков. Организацию святого трибунала поручили ордену доминиканцев, который как нельзя больше подходил для преследования еретиков: он был образован специально для защиты папского престола и католической церкви. И хотя название ордена происходит от имени основателя, святого Доминика, однако его часто переводили с латыни как «псы Господа» — domine canes.

В 1254 году папа Иннокентий IV буллой Licet ex omnibus подключил к расследованию преступлений против веры еще орден францисканцев. Эти ордена отличались не только твердостью в вере, но и популярностью у простого народа благодаря принципам бедности, бескорыстия и аскезы. К тому же твердость в вере была неотделима от жестокости и бескомпромиссности по отношению к отступникам.

В 1542 году была учреждена Конгрегация священной канцелярии, которая уже занималась не только еретиками, но и ведьмами, и разными опасными для церкви научными теориями и книгами.

Так или иначе, основанием для учреждения инквизиции была проблема распространившихся еретических движений, подрывавших авторитет католицизма. Хотя еретиков преследовали и раньше, но решение о создании особого церковного суда было принято на фоне распространения в Западной Европе религиозных учений, противоречащих ортодоксальным. А становление института инквизиции проходило во время Альбигойских войн и охоты за катарами, которые после поражения ушли в подполье.

Катары, апостольские братья, вечно кающиеся флагелланты в Германии и другие еретические движения были не единственными силами, противостоявшими католической церкви. Даже орден тамплиеров, вина которого была в основном в растущем богатстве и влиятельности, что не нравилось Римской курии, и тот не оценивался как главный враг. Страшнее всего были те интеллектуалы Средневековья, труды которых вроде бы и нельзя назвать ересью, но они подрывали самые основы христианской веры и власти католической церкви. О Джордано Бруно и Галилео Галилее знают все, но они не единственные жертвы охоты на интеллектуалов.

Так, выдающегося французского философа Петра (Пьера) Абеляра (1079–1142), который одним из первых попытался подвергнуть рациональной критике церковные доктрины, схватили по доносу оппонента — другого католического философа, аббата Бернара Клервоского. После суда все труды Абеляра были сожжены, а его самого приговорили к вечному молчанию и пожизненному заточению в монастыре. Его ученика Арнольда Брешианского (1100–1155), еще менее осмотрительного в высказываниях, по настоянию папы повесили, тело сожгли, а пепел выбросили в Тибр.

Как вы понимаете, это произошло до официального образования святого отдела, который с момента своего возникновения развернул полномасштабную охоту за инакомыслящими всех видов и сортов.

Полномочия инквизиторов, процедура расследований и допросов

Инквизиторы, назначавшиеся самим папой римским, обладали широкими полномочиями. Местным церковным властям они не подчинялись. Напротив, с момента прибытия инквизиторов в какой-то город или другую административную единицу местный епископат поступал к ним в подчинение. Церковные и светские власти на местах обязаны были сотрудничать с инквизиторами, а отказ им в поддержке жестко карался — вплоть до отлучения от церкви. В ряде случаев человека даже высокого статуса могли обвинить в пособничестве еретикам и подвергнуть такому же наказанию, как и других жертв инквизиции, поэтому желающих сопротивляться произволу чиновников святого отдела встречалось мало.

Инквизиторы отчитывались только перед самим папой, даже монастырское начальство над ними было не властно, хотя формально они считались простыми монахами, приписанными к определенному монастырю. Звание инквизитора и особые полномочия давались пожизненно; сами представители этой карающей организации тоже не могли отказаться от выполнения своих обязанностей. Им были подсудны все, включая высшее дворянство, монархов, епископов и папских нунциев. Правда, просто так отправить на костер правителя или епископа инквизитор не мог, на это нужно было разрешение римского папы.

Аутодафе во дворе

Себастьян де Эррера-Барнуэво. 1619–1671. The Metropolitan Museum of Art

Контроль за деятельностью многочисленной армии инквизиторов вскоре стал не по силам главе католической церкви, и фактически управлять работой святого отдела стали сначала особые генералы-инквизиторы, а с XVI века — различные учреждения Римской курии. А затем святой отдел, переименованный в Священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, стал, можно сказать, самоуправляемым[132].

Инквизиционный трибунал состоял из одного-двух монахов-пресвитеров[133], достигших сорока лет. Приветствовалось богословское или юридическое образование. Возглавлявшие святой трибунал инквизиторы имели в подчинении двенадцать монахов званием пониже, но тоже утвержденных римским папой. К тому же в подчинении у глав трибунала были комиссары, которые инспектировали отдаленные районы, нотарии (документоведы) и писцы. Все показания свидетелей, информация с мест, признания подозреваемых скрупулезно записывались.

До сих пор эти записи хранятся в архивах Ватикана, и в настоящее время можно ознакомиться с большим количеством средневековых церковных документов, в том числе касающихся ведьм. Большинство из них на латыни, переводы на русский — большая редкость. Но есть немало исследований инквизиционных процессов как среди зарубежных авторов, так и среди отечественных, особенно конца XIX — начала XX века. В этих исследованиях — богатый ассортимент примеров со ссылками на первоисточники.

Наряду с официальной командой инквизиторов в расследовании участвовали представители местных властей, которые не могли отказаться от столь «почетной» обязанности. После сбора сведений, ареста всех подозреваемых и приведения к присяге свидетелей начиналась собственно работа трибунала, то есть допросы. Причем судопроизводство в инквизиции тоже имело свои особенности. Для возбуждения дела достаточно было показаний двух свидетелей, а к самому процессу их можно было привлечь неограниченное количество. Допросы строились таким образом, что хоть пара показаний против подозреваемого у судей всегда была. Во-первых, отказ от показаний был основанием для обвинения в соучастии, а значит, свидетель превращался в обвиняемого. Во-вторых, в ряде случаев можно было подвергать пыткам даже свидетелей.

Попавшим в сферу интересов инквизиторов было довольно сложно оправдаться, поскольку действовала специфическая презумпция виновности. На допрос к представителям святого трибунала попадали обычно по доносу или в результате сбора слухов и сплетен, и не инквизитор должен был доказать вину подозреваемого, а подозреваемый должен найти возможность опровергнуть слухи и доказать ложность доноса. Это было возможно только в том случае, если удавалось обосновать наличие смертельной вражды доносчика к подозреваемому. Но чаще всего обвиняемый даже не знал, кто на него донес, поэтому ничего доказать не мог.

Основным доказательством вины подозреваемого являлось его признание, поэтому пытки не просто считались обычным делом — они были узаконены буллой Ad extirpanda, принятой в 1252 году папой Иннокентием IV. Правда, обвиняемый мог воспользоваться услугами адвоката, но защищать тех, кого

Бичевание

Германия. 1480. The Metropolitan Museum of Art

Под следствием оказывались также родственники и близкие обвиняемых. «Задача инквизиции, — писал Бернар Ги, французский инквизитор XIV века, — истребление ереси; ересь не может быть уничтожена, если не будут уничтожены еретики; еретики не могут быть уничтожены, если не будут истреблены вместе с ними их укрыватели, сочувствующие и защитники»[134].

Наиболее жестокой считается испанская инквизиция. Ее основателем был Томас де Торквемада, прославившийся своими карательными методами: за восемнадцать лет «работы» (1480–1498) он осудил свыше ста тысяч человек. Правда, не все осужденные были сожжены живьем, некоторых жертв Торквемады сожгли уже после казни через повешение или сожгли символически, то есть подвергли аутодафе, кто-то получил пожизненный срок, был выставлен у позорного столба и обречен на ношение одежды кающегося грешника — санбенито. Особенность испанской инквизиции состояла еще и в том, что она была королевской, то есть инквизиторов в Испании назначал король и подчинялись они королю, а не папе римскому. Испанская инквизиция называлась Супрема — от первого слова латинского названия трибунала (Высший совет инквизиции)[135].

На службе инквизиции состояли разнообразные доносчики, ищейки, тайные соглядатаи, среди которых часто были служители церкви, чиновники и просто уважаемые горожане — как бы их сейчас назвали, волонтеры. И количество этих добровольных помощников исчислялось сотнями. К тому же доносительство было общепринятым делом, и к нему чаще всего прибегали те, кто сам боялся быть заподозренным в каких-то подсудных делах. Подобный подход сохранялся и в отношении подозреваемых в колдовстве: оговорить соседа или соседку казалось лучшим способом защититься от произвола священного трибунала.

Как отмечает И. Р. Григулевич,

печальная слава, сопутствовавшая инквизиции, создавала среди населения атмосферу страха, террора и неуверенности, порождавшую волну доносов, подавляющее большинство которых было основано на вымыслах или нелепых и смехотворных подозрениях. Люди спешили «исповедаться» перед инквизитором в надежде в первую очередь оградить самих себя от обвинений в ереси. Многие использовали эту оказию для мести, сведения счетов со своими противниками, конкурентами, соперниками[136].

Активное, часто добровольное сотрудничество с инквизицией объяснялось не только страхом перед ней, но и вполне меркантильными соображениями. Дело в том, что обвиненные в ереси, а потом и в колдовстве в обязательном порядке приговаривались к конфискации имущества, большая часть которого поступала в пользование светских властей данной местности, часть отходила в пользу церкви, а определенный процент получал доносчик. Так что охота на еретиков и ведьм была еще и прибыльным делом, выгодным многим.

После поступления доноса или показаний другого арестованного нового подозреваемого помещали под стражу в специальную тюрьму инквизиции. На основании собранных материалов делался вывод о правомерности обвинений. Если таких оснований не выявляли, то арестованного отпускали, но подобное случалось редко. После ареста (а не до него) начиналось собственно следствие, которое в основном сводилось к допросам обвиняемого и свидетелей.

Установка была на виновность подозреваемого. Эту виновность арестованный должен был признать и покаяться, а в идеале указать своих сообщников или других «преступников против веры». Любые свидетели всегда были связаны с обвинением, свидетели защиты появлялись крайне редко, потому что инквизиция их могла обвинить в сочувствии еретикам. Таких «сочувствующих» приговаривали в лучшем случае к длительным срокам заключения, причем свое содержание в тюрьме защитники еретиков и ведьм должны были оплачивать сами[137].

Допросы проводились тоже инквизиторскими методами. Подозреваемого пытались загнать в ловушку, вынудить признать вину угрозами и шантажом, откровенной ложью, подтасовкой фактов. Но если признания вины и раскаяния не удавалось добиться на обычных допросах, то приступали к следующему этапу — пыткам.

Несомненно, и в гражданском средневековом судопроизводстве пытки были обычным делом. Однако они применялись не для того, чтобы подозреваемый признал свою вину, а для получения каких-то дополнительных сведений. Церкви же нужно было в первую очередь именно признание вины и раскаяние. Также обязательно требовалось назвать пособников, что вовлекало в процесс большой круг людей, к делу не причастных. Под пыткой жертвы инквизиции часто оговаривали множество соседей и знакомых, поэтому расследование никогда не ограничивалось одним подозреваемым. Это и объясняет большое количество осужденных и казненных в рамках одного процесса.

Интересен еще один факт: показания, данные под пыткой, все же считались недействительными. Поэтому после признания обвиняемого пытку прекращали, а через день допрос повторяли. Если человек отказывался от показаний, то пытку повторяли снова, переходя к более жестоким мерам воздействия. И так до тех пор, пока измученный полуживой человек не соглашался со всем, в чем его обвиняли инквизиторы. Тогда они с чистой совестью уничтожали записи, свидетельствовавшие о пытках, а признание считалось сделанным без принуждения[138].

Если, несмотря на многодневные пытки, «добровольного» признания добиться не удавалось, то обвиняемого объявляли упорствующим и нераскаявшимся, и его ждало отлучение от церкви и костер. Смягчить приговор жертва инквизиции могла только искренним и быстрым признанием своей вины и раскаянием. А если судьям удавалось добиться подлинных или выдуманных сведений о соучастниках, то у обвиняемого появлялась надежда избежать сожжения заживо. Если признание и раскаяние наступало уже после пыток, то инквизиция даровала еретику легкую смерть (повешение) и только потом сожжение.

Казалось бы, в таких условиях любой (или почти любой) человек должен был признаваться сразу, не доводя дело до пыток. Однако по католическим догматам самооговор считался серьезным грехом, открывавшим человеку путь в ад, тем более что признаться нужно было в предательстве Бога, в отречении от почитаемых святынь, что для верующего само по себе немыслимо. Да и оговоры невинных людей и передача их в руки палачей представлялись ужасным деянием, поэтому встречались и упорствующие — по-настоящему мужественные и честные люди. Или окончательно сошедшие с ума от страха и пыток…

А вот в отношении ведьм в законодательство была внесена поправка: их чистосердечное признание не отменяло наказание, так как они уже предались дьяволу. Признание ведьмы просто избавляло ее от пыток, но в любом случае приводило на костер. Хотя судья мог пообещать ведьме сохранить жизнь, но нарушение этого обещания не считалось грехом.

Инквизиция вообще

Один из крупнейших исследователей инквизиции, американский историк Генри-Чарльз Ли (1825–1909) писал:

Прав был францисканский монах Бернар Делисье, публично заявивший в начале XIV века в присутствии французского короля Филиппа Красивого, что инквизиция при существующей системе могла обвинить в ереси самих святых Петра и Павла и они были бы не в состоянии защитить себя. Им не представили бы никаких конкретных обвинений, не ознакомили бы с именами свидетелей и их показаниями. «Каким же образом, — вопрошал Бернар Делисье, — могли бы святые апостолы защищать себя, особенно при том условии, что всякого, явившегося к ним на помощь, сейчас же обвинили бы в сочувствии ереси?»[139]

Однако в первом столетии существования инквизиции о ведьмах речь еще не шла. Известен даже официальный запрос папе римскому, сделанный инквизицией в 1258 году: чиновники священного отдела интересовались, «следует ли принимать во внимание чары и колдовство». Но разрешение на преследование ведьм и колдунов тогда получено не было, потому что ересью чародейство не признали, а дел у инквизиции хватало и с настоящими еретиками. Но уже к XV веку о ведьмах и колдовстве стали говорить чаще.

Пожалуй, самая известная и описанная в многочисленных источниках казнь этого периода состоялась 30 мая 1431 года, то есть еще до начала охоты на ведьм. Справедливости ради надо отметить, что к охоте казнь и не имела прямого отношения, но обойти вниманием эту историю невозможно.

Речь пойдет о Жанне д’Арк, Орлеанской деве, национальной героине Франции, сыгравшей важную роль в Столетней войне между Францией и Англией. Точнее, эта роль в основном сводилась к возведению на престол нерешительного дофина Шарля — будущего короля Карла VII (1403–1461). Несмотря на традиционное прославление военных успехов Орлеанской девы, они были не столь уж велики, хотя ее роль в повышении боевого духа французов несомненна. Но нас интересует другое.

Удивителен даже сам факт того, что семнадцатилетняя девушка родом из крестьянской (пусть и зажиточной) семьи смогла встретиться с наследным принцем и убедить его в необходимости дальнейшей борьбы. Более того, Жанна возглавила войско и смогла убедить воинов следовать за ней. В ту эпоху это казалось какой-то совсем нереальной фантастикой. Скорее всего, без колдовства тут не обошлось, говорили в народе, называя Жанну д’Арк ведьмой. Однако казнили ее не за колдовство, а за ересь. Главная причина, конечно, была политической: уж слишком популярной и неудобной фигурой стала Орлеанская дева.

Пленение Жанны д’Арк в Руане

Пьер Анри Вевиль. 1819. The Metropolitan Museum of Art

Но и мотив для привлечения Жанны к суду у инквизиторов тоже был. Экзальтированная девушка всем рассказывала о своих видениях, о святой Маргарите, святой Екатерине и архангеле Михаиле, которые призвали ее помочь королю спасти Францию. То, что обычная крестьянская девушка заявила о своей богоизбранности, о поддержке не только святых, но и самого архангела Михаила, уже было святотатством. К тому же она занялась совсем не подходящим для женщины делом, да еще и нарядилась в мужское платье. Это ниспровергало многие устои католицизма и не могло не считаться ересью.

Но вот ведьмой в документах судебного процесса Жанну назвали только один раз, а затем это было вовсе вычеркнуто. Официальным обвинением стало впадение в ересь. Впрочем, в те времена и масштабные процессы над ведьмами еще не начались.

Политическая же подоплека судебного процесса была проста. После нескольких военных неудач авторитет Орлеанской девы при дворе короля серьезно снизился, и, когда 23 мая 1430 года Жанну захватили в плен бургиньоны[140], союзники англичан, Карл VII просто не стал платить за нее выкуп. После неудачной попытки побега бургиньоны передали Жанну англичанам, а те привлекли к судебному разбирательству католических священников, которые нашли основания для смертной казни бывшей чуть ли не святой.

Много лет спустя обвинения в ереси сняли, а почти через пятьсот лет, в 1920 году, католическая церковь канонизировала Жанну д’Арк и объявила ее святой покровительницей Франции.

История эта показательна, во многом символична и хорошо демонстрирует и нравы, и экзальтированную эмоциональную атмосферу того времени. Однако к охоте на ведьм эта история отношения не имеет, хотя во многих современных источниках указывается, что Орлеанскую деву сожгли как ведьму. Но это не так[141].

Ордалии

Нельзя не признать, что колдунов и ведьм казнили, в том числе сжигали на кострах, задолго до появления инквизиции. Однако судили их не за колдовство как таковое и не за сговор с дьяволом, а за использованием магии во вред людям. Одним из первых описанных случаев стала казнь ведьмы в 1128 году во Фландрии. Некая женщина плеснула водой на одного вельможу, а тот вскоре слег от болей в сердце и почках и через некоторое время умер. Родственники вельможи подали в суд, ведьму арестовали и казнили.

В 1285 году в Тулузе сожгли первую женщину, обвиненную в сексуальных связях с дьяволом, и суд установил, что ребенок, родившийся от этого греховного соития, был помесью волка, змеи и человека[142]. Возможно, в связи с распространением слухов о злонамеренном колдовстве 13 декабря того же 1285 года папа Александр IV выпустил буллу, направленную против черной магии и тех, кто ею занимался. Эта первая официальная булла против колдовства была адресована инквизиторам-францисканцам.

Однако чаще с теми, кого подозревали в колдовстве, местные жители расправлялись самостоятельно — иногда под руководством священников или правителей (графов, баронов, городских бургомистров), иногда по собственной инициативе, не прибегая к судебным проволочкам.

Самосуд в отношении ведьм был обычным делом, тому существовало множество примеров как до появления инквизиции, так и после. В сельской местности, да и в городах тоже, не всегда ждали приезда представителей святого отдела и результатов их расследования, тем более приглашенным инквизиторам нужно было платить. Поэтому следствие и дознание часто заменялось древним обычаем ордалий — Божьего суда.

Ордалии применялись двух видов: испытание огнем и испытание водой. Голландский богослов Бальтазар Беккер (1634–1698) так описывает испытание огнем в своем знаменитом сочинении Die bezauberte Welt («Заколдованный мир»):

Священник в полном облачении кладет на находящиеся на алтаре пылающие уголья железный болт, несколько раз перед тем окропленный святой водой, затем поет песнь, которую пели три отрока в огненной печи, дает обвиняемому в рот просфору, заклинает его и молится, чтобы Бог открыл или его вину, если раскаленное железо, вложенное в его руку, сожжет его, или же его невинность, если он останется невредим. Обвиняемый должен

Пожалуй, еще более жестоким было испытание водой, которое чаще всего применялось именно к ведьмам. Этот вид Божьего суда очень древний, упоминание о нем есть даже в вавилонском кодексе Хаммурапи III тысячелетия до н. э. В англосаксонских законах X века и в законах короля Эдуарда Исповедника описано испытание водой, связанное именно с колдовством. Хотя позднее, в XIII веке, этот жестокий обряд был официально запрещен, но использовался в самосудах также повсеместно.

Подозреваемой женщине крест-накрест связывали руки и ноги и бросали в воду. Если она не тонула, а оставалась на поверхности или выплывала, освободившись от пут, то считалось, что ей помог дьявол или из-за сговора с Сатаной ее не принимает вода. В таком случае ведьму, благополучно перенесшую испытание водой, отправляли на костер. Если же женщина тонула, то ее вытаскивали и считали невиновной. Правда, захлебнувшиеся испытуемые редко выживали.

В Англии самосуд с испытанием водой встречался даже в XVIII и XIX веках. Так, в 1751 году толпа убила двух старых нищих в Тринге. В 1829 году в Монмуте испытанию водой были подвергнуты несколько человек, подозреваемых в колдовстве. Женщины, обвиненные в ведовстве и оказавшиеся перед лицом разъяренной толпы, нередко сами просили о таком испытании, которое им оставляло хоть какой-то шанс выжить. Так, в 1785 году в Нортгемптоне «Сара Бредшоу, пользовавшаяся всеобщей известностью как ведьма, умоляла, чтобы ее пустили плавать, как утку, и, к счастью для нее, она быстро утонула»[144].

В XIII веке официальные процессы, связанные с колдовством, все еще были редкостью, массовый характер охота на ведьм приняла только в XIV веке. В 1320 году папа Иоанн XXII уполномочил инквизицию в Каркасоне разобраться с теми, кто поклоняется демонам, заключает с ними договор и использует священные предметы для целей магии. Разбирательство было успешным, и к 1350 году инквизиция в Каркасоне и Тулузе сожгла 600 еретиков, «занимавшихся новым чародейством»[145]. Охоту на ведьм можно было считать открытой.

Неожиданное на первый взгляд изменение отношения католической церкви к колдовству и ведьмам связано с несколькими причинами.

Во-первых, борьба инквизиции с еретиками оказалась на редкость успешной, и… они закончились. Не совсем, конечно, закончились, но такие массовые движения, как катары (альбигойцы) и вальденсы, к XIV веку были уничтожены, а единичные еретики старались не демонстрировать своих убеждений. Даже испанская Супрема изрядно проредила ряды марранов (крещеных евреев) и морисков (принявших христианство арабов). Представителям святого трибунала грозила безработица. Конечно, не всем: вольнодумцы, которых можно было привлечь к ответу, всегда находились. Но количество их было незначительным по сравнению, например, с армиями альбигойцев, и с этими еретиками вполне справлялись местные церковные власти.

А более чем за сто лет своего существования инквизиция превратилась в многочисленную и могущественную организацию, с которой вынуждены были считаться и церковные иерархи, и короли. Понятно, что представители святого трибунала не хотели терять власть и доступ к конфискованному у еретиков имуществу.

Во-вторых, внутренний враг, с которым нужно сражаться не покладая рук, необходим был и самой католической церкви для поддержания собственного авторитета и статуса защитницы добропорядочных христиан от вселенского зла.

В-третьих, культивируемый католической церковью интерес к демонам привел к распространению разных колдовских практик, связанных с обращением к дьяволу. Сатанизм в обществе стал слишком заметен, чтобы не обращать на него внимания. Нет, едва ли стоит говорить о настоящем культе дьявола и церкви Сатаны, как это утверждают некоторые современные фанаты средневековых ведьм вслед за католическими теологами XV–XVII веков. Увлечение колдовством сложно назвать полноценной альтернативой религии, но для католической церкви ведьмы, вступившие в отношения с дьяволом, стали тем самым внутренним врагом, с которым и бороться не стыдно, и победить не сложно — ввиду отсутствия у этого контингента какой бы то ни было организации и силы.

Глава 2. Начало охоты на ведьм

Для масштабной охоты на ведьм нужно было обосновать необходимость и правомерность их преследования. Дело в том, что многие католические богословы не один век называли рассказы о колдовстве вредным суеверием, ведь чудеса мог творить только Бог или святые силой Божьего слова. Дьявол и его подручные на такое неспособны, как и древние языческие божки, которых священники называли бесами. Еще в X веке был принят документ канонического права Canon Episcopi, согласно которому сама вера в колдовство является предрассудком и ересью.

Поэтому признать, что чудеса, пусть и вредоносные, способны творить и ведьмы, было как-то странно и противоречило доктрине католической церкви. Вот богословы и выкручивались, ища оправдание смене своей позиции в отношении колдовства, ведь утверждение, что сверхъестественную силу ведьмы получили именно от дьявола, было равнозначно признанию их способности к чудесам. А как иначе можно назвать превращение человека в зверя, полеты на метле или призыв градовой тучи?

Теоретическая основа

Обоснование правомерности преследования ведьм шло тремя путями.

Во-первых, нужно было, не умаляя авторитета церкви и ее прежних постановлений, как-то разрешить противоречие между утверждением о том, что дьявол и его подручные не могут творить чудеса, и массовым обвинениями ведьм в колдовстве. Поэтому католические богословы и чиновники Римской курии занимались казуистикой, используя принцип Божьего попущения, то есть позволения Бога творить неправедные дела, противоречащие законам Господа: грешить, совершать злодеяния, колдовать, вступать в союз с Сатаной. Главным аргументом, доказывающим возможность и правомерность такого попущения, является свобода воли человека. Бог намеренно искушает людей, так как наделил их свободой воли, и человек может выбирать, кому служить — дьяволу или Богу. Подобные рассуждения, часто довольно запутанные и противоречивые, есть во всех богословских трудах, оправдывающих охоту на ведьм. И ни один приговор обвинения, вынесенный колдуну или ведьме, не обошелся без формулировки «с Божьего попущения».

Ведьмы

Ганс Бальдунг. 1510. The Metropolitan Museum of Art

Во-вторых, католические священники искали основание для причисления ведьм к еретикам, потому что необходимость борьбы с этими отступниками от истинной веры давно была признана. Чародейство же не считалось ересью, так как маги, колдуны и ведьмы не только не боролись с действующей церковью, но и вообще не касались вопросов догматики. Наличие «пакта с дьяволом» тоже еще не превращало колдуна или ведьму в еретика, если только он не объявлял дьявола богом колдунов и ведьм. По сути, это и было сделано в различных трактатах, в которых дьявол представлен как объект поклонения и

В-третьих, колдовство всегда было индивидуальным занятием. Ни колдуны, ни ведьмы не стремились к огласке своей деятельности и к общению с «коллегами». Возможно, ведьмы и были чуть более общительными, нежели их «коллеги»-мужчины, но до создания массовой организации типа секты им было далеко. Однако наличие такой организации требовалось для признания ведовства ересью. А раз тайного заговорщического общества у ведьм не было, инквизиторы его придумали. Все, кто занимается колдовством, утверждали представители католической церкви, — это слуги Сатаны, они часть его воинства. А если ведьмы поклоняются дьяволу, то у них должна быть и своя церковь, точнее, «синагога Сатаны». Доказательством же существования «синагоги Сатаны» и особого дьявольского культа стали мифы и легенды о шабашах ведьм.

На первых порах в колдовстве обвиняли членов еретических организаций, например тамплиеров или вальденсов[147]. Так, в 60-х годах XV века в графстве Артуа состоялся громкий процесс над несколькими женщинами и одним мужчиной, которых не только причислили к секте вальденсов, но и обвинили в колдовстве. Из признаний обвиняемых следует, что они повинны в принадлежности

к проклятой и осужденной секте вальденсов, а также в том, что, будучи членами этой секты, они поклонялись идолам, отреклись от истинной веры и совершили содомский грех с демонами; отвергли нашего Творца, отказались от Святых Даров и презрели все священные реликвии, почитаемые святой церковью; пообещали дьяволу не ходить в церковь, не получать причастия, скрывать свою принадлежность к секте, а потому не ходить на исповедь или же не говорить правды; бросать крест на пол и, оказывая ему всяческое презрение, попирать его ногами; взывать к дьяволу и получать от него ответы; также они повинны в заключении соглашения и договора с дьяволом, в оказании почестей дьяволу и принесении ему жертв, в исполнении множества мерзких приказов дьявола[148].

На основании признаний и оговоров всего было арестовано тридцать два человека, из них четыре проститутки.

Колдовство и ведьмы: богословские трактаты за и против. «Молот ведьм»

Одновременно с расширением сферы своей активности инквизиция была озабочена необходимостью оправдать преследование ведьм. Поэтому появляются разнообразные антиведьминские трактаты, авторами которых были главным образом представители святого трибунала, стремившиеся доказать важность своей работы. Например, каталонский инквизитор, доминиканец Николас Эймерик (1320–1399) написал одиннадцать томов богословских сочинений, из которых до нашего времени дошло только руководство по охоте на ведьм Directorium Inquisitorum. Глава испанской инквизиции Торквемада благоволил к Эймерику, но король Хуан Арагонский изгнал слишком деятельного доминиканца из своих владений за чрезмерную жестокость[149].

Известный французский инквизитор, монах-доминиканец и демонолог Никола Жакье (ум. 1472) прославился своими работами, обличающими еретиков. Наиболее известен его Tractatus de Calcatione Demonum («Трактат о следе демона»), в котором Жакье связывает еретиков и дьявола. Позднее же он полностью переключился на обличение колдовства как разновидности ереси, сосредоточившись на особенностях заключения договора с дьяволом, благо объекты исследования у него всегда были под рукой. Итогом такой работы стал трактат «Бичевание колдовской ереси», написанный в 1458 году. Главной задачей этого труда было опровержение канона Episcopi и доказательство, что колдовство является новой ересью, причем худшей из всех известных, так как ведьмы вовсе не заблуждались, как обычные еретики, а осознанно и преднамеренно отрекались от Бога и католической церкви[150].

Джироламо Висконти (ум. ок. 1477) в своем труде, написанном, что характерно, не на латыни, а на английском, доказывал реальность колдовства. Его Little Book on Witches была явно предназначена для широкого круга грамотных читателей, а не только для богословов. Главным основанием для обвинения и сожжения ведьм, с его точки зрения, является их вера в собственные заблуждения. Поэтому женщин не оправдывает даже тот факт, что они психически ненормальные. Ведь дьяволу они все равно поклонялись, пусть и только в своем воображении. А тех, кто защищал ведьм и жалел их, следовало отлучать от церкви, утверждал Висконти[151].

К апологетике охоты на ведьм подключились и солидные теоретики-богословы. Например, Иоганнес Нидер (1380–1438) — профессор теологии Венского университета, автор печатного труда, в доступной форме объяснявшего сущность колдовства. Его трактат «Муравейник» (Formicarius) пользовался большой популярностью, переиздавался семь раз и хорошо известен до настоящего времени среди историков Средневековья и исследователей европейской демонологии. Правда, в отличие от инквизиторов, Нидер допускает, что все колдовские превращения и полеты ведьм являются плодом их больного воображения, хотя и обвиняет в этом дьявола. Он приводит несколько примеров, когда дьявол, вселившись в тела женщин или совокупившись с ними, заставлял несчастных одержимых совершать странные и страшные вещи. Например, будучи еще студентом Кельнского университета, Нидер знавал одну шестнадцатилетнюю девушку, которая проглотила муху. А муха была дьявольского происхождения, и девушка стала одержимой. А еще дьявол во время совокупления с женщиной мог подсаживать в нее яйца муравьев, тем самым полностью подчиняя себе ведьму[152]. В общем, фантазия авторов трактатов о колдовстве была неиссякаемой.

Сочинение Нидера имело успех и вызвало большой интерес на Базельском соборе (1431–1449), на котором прелаты и богословы, собравшиеся со всей Европы, обсуждали церковные реформы и пути борьбы с ересью. Влияние «Муравейника» было огромно. Достаточно сказать, что авторы «Молота ведьм» постоянно ссылаются на сочинение Нидера, а первые шесть изданий всемирно известного пособия по охоте за ведьмами включали Formicarius в качестве приложения.

Натюрморт с книгами

XV век. The Rijksmuseum

Следует отметить, что среди образованных людей были и те, кто скептически относился к рассказам о злодеяниях ведьм. Не отрицая в целом возможности колдовства, что в ту эпоху было естественным, некоторые богословы брали на себя смелость опровергать наиболее одиозные утверждения инквизиторов. Например, можно отметить приора монастыря Сен-Жермен Вильгельма Эделина. В 1453 году его привлек к суду епископ Эвре за то, что Эделин в своих проповедях отрицал возможность ведьм летать по воздуху. На суде его обвиняли в сговоре с дьяволом, который заключил союз с клириком ради пропаганды еретических взглядов о невозможности колдовства. В итоге Эделин на суде признался, что действовал по наущению дьявола, чем еще больше подкрепил веру в происки нечистого духа и в возможность союза с ним. Признание и истинное раскаяние приора позволили суду заменить костер на пожизненное заключение[153]. История Вильгельма Эделина весьма показательна и объясняет, почему так мало находилось скептиков, выступавших в защиту ведьм.

Однако даже в то сложное и опасное время встречались такие

Здравомыслящие и честные люди были и среди католических священников. Наиболее значимую попытку остановить охоту на ведьм предпринял немецкий священник, иезуит Фридрих Шпее (1591–1635). Он написал работу «Предостережение обвинителям», а собранные им материалы представляют собой отчет о самых кошмарных пытках и способах дознания, свидетелями которых ему довелось быть. Будучи образованным теологом, Шпее не только обвинял инквизицию в жестокости, но и доказал полную несостоятельность теории колдовской ереси.

Выпускник иезуитского колледжа, Шпее сам участвовал в расследовании дел, связанных с ведьмами, и исповедовал приговоренных к сожжению. Несмотря на довольно смелую критику жестоких и несправедливых судилищ, фон Шпее удалось избежать преследования инквизиции. Чтобы искупить свой грех участия в осуждении невинных, Фридрих до конца жизни служил священником в больнице для прокаженных и умер, заразившись чумой, когда исповедовал смертельно больных. Но так и не смог никому ничего доказать[155].

И хотя работа фон Шпее считается памятником разуму и гуманизму, большинство исследователей ведьмовских процессов в Европе признают, что «Предостережение» не имело серьезного влияния ни в светских, ни в церковных кругах: слишком сильна была вера в дьявола и его прислужниц в охваченной ведьмофобией Европе. Нескольким здравомыслящим людям было явно не под силу справиться с массовым психозом.

Чем дальше, тем больше борьба с колдовством и сатанизмом выходила на первый план. Особенно активно за поиски ведьм взялись, когда в 1451 году папа Николай V расширил полномочия инквизиции до рассмотрения всех видов чародейства, даже если они не носили явных признаков ереси. Богословских трудов, посвященных этой теме, становилось все больше, а в обществе нарастала настоящая истерия и ведьмофобия.

Подробнее остановимся на самом известном труде в этой области — трактате «Молот ведьм» авторства доминиканских монахов Якоба Шпренгера и Генриха Крамера (Инститориса). Этот труд не только теоретический: значительную его часть составляет практическое пособие по выявлению, допросам и наказанию ведьм. Он хорошо иллюстрирует отношение общества позднего Средневековья и к ведьмам, и к женщинам вообще.

Оригинальный текст «Молота ведьм» предваряла булла папы Иннокентия VIII Summis desiderantes («Желательные оповещения»). В некоторых изданиях XX века этот документ отсутствует, а зря: он многое объясняет. В нем наместник Бога скорбит о том, что «очень многие лица обоего пола пренебрегли собственным спасением и, отвратившись от католической веры, впали в плотский грех с демонами… и своим колдовством, чарованием, заклинаниями и другими ужасными суеверными, порочными и преступными деяниями причиняют женщинам преждевременные роды, насылают порчу на приплод животных, хлебные злаки, виноград…» Далее, перечислив разнообразный вред, который причиняется колдовством, папа сообщает, что своим «апостольским посланием» он назначил разобраться со всей этой мерзостью двух «своих возлюбленных сынов»: Генриха Инститориса и Якоба Шпренгера[156]. Инститорис — это латинский псевдоним Генриха Крамера, который он взял после получения звания доктора богословия. Так было принято в то время: например, Мишель де Нотрдам получил латинское имя Нострадамус. Поэтому в изданиях, выходивших до конца XX века, авторами «Молота ведьм» значатся Г. Инститорис и Я. Шпренгер.

Главным инициатором создания этого одиозного труда, по-видимому, был доминиканский монах, инквизитор Генрих Инститорис (1430–1505), которого за фанатичную жестокость выдворили из нескольких германских городов, несмотря на поддержку папы Иннокентия VIII. Так, под руководством Крамера-Инститориса в течение одного только 1484 года в Вормсе было сожжено 85 человек. В Тироле, чтобы доказать правомерность преследования ведьм, он уговорил проститутку спрятаться в печи и вещать оттуда, изображая дьявола. По требованию инквизитора распутница обвиняла разных людей в колдовстве, а Инститорис потом арестовывал их и пытал. Это сильно разозлило местных жителей. Епископу Бриксенскому с трудом удалось изгнать чрезмерно увлекшегося инквизитора. В 1485 году, отказавшись от уже подготовленной массовой казни, Инститорис спешно бежал из Инсбрука[157].

После того как даже папская булла не смогла вразумить местных жителей, несогласных с действиями инквизиции, доминиканец, видимо, и решил написать книгу, в которой раскрывалась бы вся мерзость ведьм и обосновывалась необходимость охоты на них. Будучи более практиком, нежели теоретиком, этот инквизитор привлек к работе над первой, идеологической частью книги профессора теологии, декана Кёльнского университета, тоже доминиканца Якоба Шпренгера (1436–1495).

Своеобразным эпиграфом к «Молоту ведьм» можно было бы взять фразу, которая отражает суть этой всемирно известной книги:

Из всех предпосылок следует заключить, что католично и правоверно утверждение, что существуют ведьмы, которые с помощью дьявола в силу заключенного с ним договора и с Божьего попущения могут совершать чародейства, что не исключает, однако, и того, что они способны морочить народ разными иллюзиями и обманом чувств[158].

Каждая строка «Молота» доказывает два крайне важных для инквизиции положения. Во-первых, опасность представляют именно ведьмы, а не колдуны, так как женщины по натуре своей греховнее, лживее и злопамятнее мужчин. Во-вторых, ведьмы, хоть и являются орудиями в руках дьявола, становятся таковыми по доброй воле, поэтому должны быть уничтожены. Чтобы доказать эти два положения, авторы приводят массу аргументов из личного опыта и ссылки не только на христианских авторитетов, таких как Августин Блаженный и Фома Аквинский, но и на философов Античности. В тексте «Молота», особенно в первой его части, постоянно мелькают имена Аристотеля, Сократа, Птолемея, Гиппократа и других. Это должно было повысить авторитет трактата среди ученых католиков и богословов. Но главное в книге, конечно, обоснование правомерности и необходимости уничтожения ведьм, даже если их придется сжигать сотнями.

«Молот ведьм», первое издание которого вышло в 1487 году, состоит из трех частей.

Первая часть посвящена доказательству реальности ведьм и дьявола и опровержению аргументов скептиков, считавших все это плодом больной фантазии. С точки зрения авторов, является ересью и заслуживает осуждения даже само сомнение в существовании ведовства и колдовства, договоров с дьяволом, соития с ним и других мерзостей шабаша. Причем акцент сделан на том, что женщины отличаются низкой и злостной натурой и склонны к колдовству. Вообще, указывают создатели «Молота ведьм», «женщины имеют недостатки как в душе, так и в теле, поэтому нет ничего удивительного в том, что

Рассуждениям о мерзости женщин и о разных сексуальных извращениях уделено настолько много внимания, что невольно возникает сомнение в психической нормальности автора первой части, каковым, вероятно, является профессор Шпренгер. Впрочем, эти же отклонения есть и у Инститориса, что, возможно, связано с внутренним конфликтом католических богословов, сексуальные потребности которых подавлялись законом целибата, а любая мысль о женщине вызывала столь греховные чувства, что клирики поневоле начинали думать о колдовстве.

Очень показательно заявление одного из авторов «Молота ведьм»: «Ведь из всех видов борьбы борьба со своей похотью тяжелее всех». Ибо «центр силы демонов в чреслах людей». Однако указывая на то, что дьявол постоянно совращает людей, авторы «Молота ведьм» в очередной раз подчеркивают, что делает нечистый это с «Божьего попущения»[160].

Доказывая склонность женщины к союзу с дьяволом, Шпренгер и Инститорис даже ссылаются на этимологию латинского слова femina (женщина), которое, с их точки зрения, происходит от fidus («вера») и minus («меньше»). Значит, женщина — это та, кто имеет меньше веры. «Итак, женщина скверна по своей природе, так как она скорее сомневается и скорее отрицает веру, а это образует основу для занятия чародейством». «Да будет прославлен всевышний, — пафосно восклицает автор, — по сие время охранивший мужской род от такой скверны. Ведь в мужском роде он хотел для нас родиться и страдать. Поэтому он и отдал нам такое предпочтение»[161].

Иллюстрация к роману «Путешествие в полуденные области Франции» Морица Августа фон Тюммеля

Томас Роулендсон. 1822. The Metropolitan Museum of Art

Кроме описаний сексуальных извращений ведьм и других мерзостей типа пожирания детей, важное место в первой части занимает рассуждение о Божьем попущении и попытки как-то объяснить очевидную странность: если столь ужасные вещи ведьмы творят с Божьего попущения и предаются дьяволу тоже только с Божьего попущения, то зачем это Богу? Оказывается, все очень просто: попущение нужно «для искушения добрых и наказания злых».

Вторая часть «Молота ведьм» посвящена раскрытию сути колдовства и его разновидностей, причем акцент делается на вредоносных проявлениях чародейства. Ведьмы не только насылают град на поля и порчу на людей, они умерщвляют младенцев и используют их тела для изготовления волшебной мази. По уверениям авторов трактата, колдуньи варят и едят собственных детей, не говоря уже о чужих. Так, некий «судья в Болтинге рассказывает, что в Бернском округе тринадцать детей были съедены ведьмами». И под пытками женщины признались в злодеянии и рассказали, как они подстерегают некрещеных детей[162].

В этой части тоже много внимания уделяется различным сексуальным извращениям, начиная от соблазнения дьяволом священников и монахов, заканчивая таким специфическим колдовством, как воровство ведьмой мужских членов. Рассказывается несколько случаев, связанных с этим противоестественным чародейством. Такому колдовству обычно подвергаются молодые люди, чем-то не угодившие ведьмам: однажды утром они обнаруживают у себя вместо мужского достоинства гладкую кожу. Вернуть им столь важную часть организма могут только сами ведьмы, а их еще надо на это уговорить или заставить. Но есть ведьмы, которым одного такого злодеяния бывает недостаточно, они буквально коллекционируют члены. «Наконец, — пишут авторы этого «ученого» трактата, — что нужно думать о тех ведьмах, которые такие члены в большом количестве, до двадцати или тридцати членов зараз, скрывают в птичьем гнезде или в ящике, где они движутся, как живые, и принимают пищу, что многие видели и что повсеместно известно?»[163] А что нужно думать об авторах эпохи Возрождения, сочиняющих подобные страшилки для богобоязненных мужчин?

Видимо, Шпренгер и Инститорис посчитали, что в первой части напугали читателей недостаточно, и во второй собрали всевозможные эротические фантазии. Вообще, сексуальная тема была явно любима католическими богословами, без нее не обходится ни один трактат, посвященный ведьмам. Авторы не отрицают, что договор с дьяволом может заключить и мужчина, но мужскому колдовству отведено в трактате очень скромное место: лишь одна глава из шестнадцати во второй части.

Третья часть «Молота ведьм» еще более мрачная и тяжелая для восприятия, так как в ней подробно рассматриваются все способы расследования ведьмовских дел и методы дознания. Авторы скрупулезно перечисляют все вопросы, которые нужно задавать подозреваемой в колдовстве, чтобы вынудить ее признаться в своих злодеяниях. Потому что признать полностью виновной ведьму можно было, только если она сама сознается в этом. А вот для того, чтобы сделать ее подозреваемой в колдовстве и на этом основании арестовать, достаточно, как уже отмечалось, показаний двух свидетелей или даже слухов. Поэтому авторы трактата уделяют серьезное внимание процессу поиска и допроса свидетелей.

Арестованную ведьму предварительно осматривали, чтобы найти у нее не только защитные амулеты, но и метки дьявола, причем часто делали это публично при свидетелях, судьях, инквизиторах. Женщину раздевали догола и сбривали все волосы на теле, так как метка дьявола могла скрываться под ними. Осматривали тщательно, во всех интимных местах, что для женщины уже было пыткой.

Необходимость пыток не только не скрывается, но и подчеркивается. «По закону никто не может быть присужден к смертной казни, если он сам не сознался в преступлении, хотя бы улики и свидетели и доказывали его еретическую извращенность. О таких обвиняемых и идет здесь речь. Чтобы добиться признания, такая ведьма подвергается пыткам»[164]. То есть для смертного приговора необходимо было личное признание ведьмы, и этот юридический казус во многом объяснял упорный отказ женщин признавать свою вину даже под пыткой.

Умению вести допрос и правильному выбору экзекуций придавалось большое значение, поэтому главное место в третьей части «Молота ведьм» занимает описание процедуры дознания, последовательности пыток и различных способов духовного очищения, например с помощью раскаленного железа. Наряду с пытками, на которые инквизиторы были весьма изобретательны, рекомендуется прибегать к шантажу и обману, чтобы вынудить ведьму прекратить сопротивление и признаться в своих злодеяниях. Предлагается, например, арестовывать несовершеннолетних дочерей ведьмы и заставлять их давать показания против матери. В итоге «этот религиозный процесс достойным образом заканчивается заключительным приговором»[165].

После знакомства с «Молотом ведьм» становится понятно, почему оправдательных приговоров во время судебных процессов было очень мало. Если за дело брались инквизиторы, то они добивались от подозреваемых признания в любых преступлениях. И хотя после ареста ведьм передавали в светские суды, но руководили процессом все равно члены святого трибунала.

Немецкий историк и общественный деятель XIX века Иоганн Шерр с сарказмом написал о «Молоте ведьм»:

Эта романтическая книга, ставшая священной для всех инквизиторов и написанная <…> желчью монаха, обезумевшего от фанатизма, корыстолюбия, сладострастия и зверской жестокости[166].

И нужно отметить, что именно «Молот ведьм» стал своеобразным спусковым крючком, вызвавшим настоящий массовый психоз ведьмофобии как в католической, так и позднее в протестантской Европе.

Однако для причисления ведьм к еретикам необходимо было доказать еще и наличие у них организации, что оказалось сделать сложнее, чем доказать их союз с дьяволом. В этом случае использовали разнообразные, часто древние, слухи о сборищах ведьм в особые дни — точнее, в лунные ночи. Эти сборища католические богословы первоначально называли «синагогами Сатаны», что, видимо, было как-то связано с преследованием морисков в Испании. Но более известным названием ведьмовских собраний стало слово «шабаш».

Шабаш и черная месса

Считается, что впервые термин «шабаш» был использован в судебных процессах над тулузскими ведьмами в середине XIV века. Массовый характер казней (600 ведьм и колдунов), казалось бы, доказывал наличие сильной, многочисленной организации. Но в действительности такое количество жертв доказывает только жестокие пытки, оговоры и массовые доносы. «Имея опыт борьбы с катарским дуализмом, инквизиторы Лангедока под пыткой вынудили обвиняемых к признанию и противопоставили истинной церкви ночную антицерковь, которая поклоняется Сатане, принимающему козлиное обличье, отрицает Христа, оскверняет облатку (гостию), нарушает спокойствие кладбищ и предается оргиям»[167].

По другой версии, еще раньше шабашами называли свои собрания представители мистической пантеистической секты тюрлюпенов[168], образованной в XII веке во Франции, в районе Дуэ и Арраса. Обвиненные в поклонении дьяволу и разных сексуальных мерзостях члены секты были частично казнены, частично осуждены на пожизненное заключение в первой трети XV века. Правда, тогда еще мифологическая картина шабаша не оформилась в сознании общества, он только упоминался.

Происхождение слова «шабаш» достоверно не установлено. Чаще всего название ведьмовских сборищ связывают с еврейским еженедельным праздником саббат (суббота). Это вполне вероятно, так как в некоторых местах шабаш называли еще и синагогой, что тоже связано с иудеями. Не исключено, что в европейском церковном лексиконе слово шабаш появилось в связи с преследованием марранов — крещеных евреев Испании. Приняв христианство формально, многие марраны продолжали соблюдать иудейские ритуалы, в частности собирались на еженедельные молитвы в саббат — субботу.

Шабаш ведьм с дьяволом во главе

Луи Буланже. 1835. The Metropolitan Museum of Art

Однако с такой трактовкой этимологии слова «шабаш» согласны не все исследователи. Так, М. Саммерс приводит несколько других версий, в том числе забытых в настоящее время. Например, французский историк Альфред Мори (1817–1892) считал, что «шабаш» происходит от искаженного слова «вакханалия». Другой вариант этой же версии сводится к тому, что название ведьмовским сборищам дало не слово «вакханалия», а сама ее суть. В связи с этим приводится имя фригийского божества Сабазия, который считался аналогом Вакха и покровительствовал распущенности и пьянству. Но слово «вакханалия» даже отдаленно не похоже на «шабаш», а о фригийском божестве Сабазии средневековые обыватели, вероятно, даже и не слышали.

Концепция шабаша была разработана в XV–XVI веках связанными с инквизицией теологами специально для доказательства не только мерзости ведовства, но и его организованности, что позволило приравнять ведовство к ереси.

В описании шабашей слились воедино древние мифы, легенды о чародействе, картины богохульств, оргий и поклонения дьяволу. Причем более современные сторонники гонений на ведьм, такие как Монтегю Саммерс, признавали, что составить общую картину шабаша невозможно, так как рассказы ведьм противоречивы и часто содержат взаимоисключающие и совершенно абсурдные детали. И это не удивительно, так как в ужасе от пыток люди выдумывали эти детали на ходу. Как отмечалось в описаниях признаний ведьм, «клоунада и шутки сочетались с обстоятельствами, внушающими ужас, ребячество и смех — с неописуемыми мерзостями»[169].

Но если не вдаваться в детали, то из описаний в отчетах инквизиторов складывается общая картина шабаша. Он предстает перед нами как тайная ночная сходка, точнее слет, на котором ведьмы, колдуны и другие сверхъестественные существа проводят ритуалы общения с духами и поклонения темным силам, в первую очередь дьяволу. Эта сходка напоминает собрания средневековых цеховых гильдий, которые включали торжественную часть, присягу неофитов совету гильдии и главному мастеру, отчет о делах, чествования знатных мастеров и в заключение — пиршество, часто довольно шумное и с неумеренными возлияниями.

Такое сходство вполне объяснимо: воображение инквизиторов и свидетелей рисовало привычную картину, которую многие наблюдали в жизни.

Так же как и на собрании гильдии, на шабаше присутствуют представители одной «профессии», а посторонних туда не допускают. Там собираются ведьмы, колдуны, демоны, а иногда и сам дьявол, который может предстать в образе козла, черного кота или черного человека.

Шабаш ведьм

Корнелис Сафтлевен. Ок. 1650. The Art Institute of Chicago

Шабаши обычно происходили в удаленных и загадочных местах: на возвышенностях и холмах, на месте бывших языческих святилищ (например, на горе Брокен в Германии), в глухих лесах, на перекрестках дорог или на берегах озер. Описывают также шабаши на кладбищах или в развалинах древних строений.

До места сбора ведьмы отправлялись верхом на палке или метле, на козле, свинье или же на прислуживающем им бесе. Для того чтобы подняться в воздух, колдуньи, раздевшись догола, мазались волшебной мазью, сваренной по дьявольскому рецепту из жаб и трупов некрещеных младенцев. Оседлав свое транспортное средство, ведьма тихо произносила следующие слова: «Взвейся вверх и никуда» (нем. Oben auss und nirgends an)[170]. По другим источникам, заклинание полета может быть иным. В трагедии «Макбет», например, Шекспир (в русском переводе Бориса Пастернака) вложил в уста ведьм более философские слова: «Зло есть добро, добро есть зло. Летим, вскочив на помело!»

«Среди урагана и бури в самом сердце темного шторма струился поток ведьм, восседающих на своих метлах, быстро двигаясь к месту предполагаемого шабаша, их крики и злобный смех заглушали рокот стихий и смешивались во внушающем страх диссонансе с безумным воем воздушных потоков»[171] — так поэтично описал полет ведьм на шабаш Монтегю Саммерс. Это напоминает Дикую охоту из языческих мифов германских народов, и, возможно, картина полета на шабаш действительно родилась из предания о призрачных воинах, летящих в грозовых тучах.

Однако на суде многие ведьмы и колдуны отмечали, что собрания их ковена проходили не очень далеко, поэтому они шли туда пешком, а некоторые «направлялись на встречу с дьяволом в карете, запряженной шестеркой коней»[172].

Центральным моментом шабаша считалось поклонение дьяволу. Вновь прибывшие ведьмы кланялись ему, встав на колени, а если он являлся в образе козла, то целовали его под хвост. Наиболее злобным ведьмам дьявол выказывал свое благоволение, наделял колдовской силой и совокуплялся с избранными. Участницы шабаша

На шабаше дьявол часто подписывал договор с теми из новых ведьм, кто прибыл по рекомендации более опытных «коллег». Здесь же ведьмы получали печать дьявола.

Затем начиналось традиционное пиршество.

Самая старая колдунья, царица шабаша, садилась рядом с Сатаной, и все собирались вокруг трапезы. Особенно много тут поедалось жаб, трупов, печенок и сердец детей, умерших некрещеными. После пира возобновлялись танцы, причем сам Сатана не прочь был принять в них участие или же исполнять роль оркестра. Мария Девин, бедная девушка, сожженная в Валансьене, рассказывала, что она слышала, как Сатана однажды пел комическую песню[173].

После следует оргия, во время которой ведьмы и черти предаются чудовищному блуду.

Шабаш ведьм

Клод Жилло. Ок. 1700–1720. The Metropolitan Museum of Art

Важную роль в шабаше играли танцы, которые оценивались как акт поклонения дьяволу. В далеком прошлом вообще все танцы были ритуальными, а в случае с ведьмовскими собраниями их описывали в особо извращенном виде. Рассказывали, что ведьмы танцевали спинами друг к другу либо совершали непотребные телодвижения. И это напоминает танцы скандинавских ведьм во время сейда.

Историй, связанных с собраниями ведьм, в источниках той эпохи довольно много. Вот характерный пример рождения одной легенды о шабаше.

В 1669 году эпидемия нервных болезней охватила местечки Кутанс, Каретан и Ла-Эйе-де-Пюи в Нижней Нормандии. Местные врачи, бессильные против напасти, поставили традиционный в то время диагноз — порча. А раз это порча, то рядом должны быть и ведьмы. Местные священники начали расспрашивать обо всех странных случаях и неблагонадежных людях. В скором времени накопилось достаточно рассказов о странных событиях, в том числе о ведьмах, летевших по воздуху. Оказалось, что их видели многие местные жители. Например, Жак ле Буланже целых полчаса наблюдал, как по воздуху летели обнаженные люди. Мишель Марэ поведал, что видел, как двести с лишним человек нагишом танцевали возле Ла-Эйе-де-Пюи. Исаак Марэ, заснув в лесной хижине, проснулся от шума и увидел целую толпу обнаженных людей, которые обступили козла, держа в руках черные свечи.

Некоторые крестьяне утверждали даже, что видели среди них и священников, которые служили мессы, стоя на голове. Общую картину по итогам опросов описал в своем письме местный священник:

Этот шабаш был в точности такой, как те, о которых пишут в книгах, всегда и повсюду. Ведьмы натерлись мазью, и высокий человек с рогами унес их через дымоход. Развлекались они тоже согласно обычаю: сначала танцы, потом то, что они называют «удовольствием», потом резали младенцев на части, варили их на огне вперемешку со змеями, принимали от дьявола порошки для порчи, подписывали договор с хозяином, огромным козлом, собственной кровью и тому подобное, вплоть до черных свечей. Единственное, чем был примечателен этот шабаш в Ла-Эйе-де-Пюи, так это тем, что дьявол, ради пущей надежности, часто метил своих слуг печатью. Чрезвычайно необычно также и то, что более ста священников опознали как участников этих сборищ. Я, со своей стороны, убежден, что все, о чем говорили на процессе, чистая правда, и верю в то, что дьявол, приняв облик крысы, на самом деле разговаривал с одним обвиняемым, мальчиком десяти лет[174].

Тема шабашей была необычайно популярна. О них вещали священники на проповедях и рассказывали ученые в трактатах, посвященных охоте на ведьм. Картины шабашей, одна фантастичнее другой, появляются и в художественных произведениях. Одним из первых красочно описал шабаш в своей поэме Мартен Ле Фран — личный секретарь антипапы Феликса V, низложенного и отказавшегося от своего папского титула в 1449 году. Поэма, написанная в 1440–1442 годах, называется «Защитник дам», хотя ни о какой защите речь в ней не идет. В поэме впервые на французском языке (а не на латыни) рассказывается о деяниях колдунов, о полете на шабаш и о поклонении дьяволу. Вот так описывает Ле Фран огромное количество ведьм, летевших на свое сборище на метлах или палках:

Чтобы принять участье в мерзкой синагоге,

Десяток тысяч старушенций вместе.

Прежде чем заняться колдовством и принять участие

В сатанинской оргии, женщины эти встречали демона:

В обличии кота или козла

Узрели они тут же дьявола,

Которого поцеловали в зад

В знак добровольного ему повиновенья.

Изображения шабаша можно найти в произведениях Шекспира, в «Фаусте» Гёте, на живописных полотнах Ганса Роттенхаммера, Корнелиса Сафтлевена, Франсиско Гойи и других художников.

Обобщенную картину дьявольского сборища подозреваемые в ведовстве женщины на допросах дополняли множеством самых невероятных деталей, большую часть которых выдумали сами инквизиторы, а сломленным ужасом и пытками жертвам оставалось только повторить, что от них требуется. Бывало, фантазии рождались и в воспаленном мозгу психически нездоровых женщин, которые и до застенков инквизиции были не в себе. Так или иначе, истории о шабаше вызывают ужас, отвращение и недоумение, как подобное могло прийти людям в голову.

Французский врач Поль Реньяр, занимавшийся изучением документов допросов ведьм, отмечает:

…они производят весьма тяжелое впечатление. В них бессмысленное примешивается к ужасному, вульгарное встречается наряду с возвышенным, мужество обвиняемых поражает, а тупость судей коробит душу: чувствуешь, что вращаешься среди безумцев, но затрудняешься сказать, кто же из них сильнее помрачен — несчастные ли, обвиняющие себя, или судьи, их приговаривающие. Чтение таких процессов одновременно и грустно, и смешно[175].

В литературе, посвященной колдовству и охоте на ведьм, нередко встречается понятие «черная месса», которой, по убеждению авторов, заканчиваются шабаши. Описывают ее и ортодоксальные католические авторы, такие как М. Саммерс, и историки, находившиеся в оппозиции к церкви, — например, Жюль Мишле, считавший черную мессу формой крестьянского протеста против католической церкви.

Ведьмы и демоны

Агостино Венециано. Ок. 1515–1525. The Metropolitan Museum of Art

И у тех и у других черная месса выглядит крайне отвратительно, но наряду с общими для шабаша признаками оргий, кровавых пиров и других безумств в ее описании доминирует идея надругательства над ритуалами настоящей церковной службы. Это некая пародия на мессу: молитвы читают наоборот, дьяволу кланяются, повернувшись к нему спиной, топчут крест и гостию и т. д. Роль священника, проводящего мессу, выполняет сам Сатана. Известный демонолог Пьер де Ланкр (1553–1631) в одном из своих трактатов описал дьявола, возглавлявшего шабаш. Сатана предстает перед своими поклонниками

То есть ведьмы и колдуны вместо Бога славили Сатану, и вся обрядность черной мессы и шабаша являлась своеобразным зеркальным отражением, пародией на церковную службу. Однако именно это и заставляет усомниться в реальности подобного действа, которое так хорошо вписывалось в выработанную богословами картину ереси ведовства. И сомнения, которые нередко высказывают историки, не лишены оснований.

Дело не только в том, что не стоит доверять признаниям, полученным под пытками. Не менее важно, что католические богословы, подчеркивая преступный характер колдовства, делали акцент на извращении ведьмами самого важного богослужения и дополняли нелепые фантазии, рожденные в больном мозгу жертв инквизиции, собственными выдумками. Так, инквизитор Жакье в 1458 году рассказывал, как предавшийся дьяволу священник не ограничивался распространенным осквернением гостии, а совокуплялся в церкви, собирал свое семя, смешивал его с елеем и творил другие мерзости. Это должно было подчеркнуть крайнюю степень богохульства обвиняемого священника[177].

К тому же термин «черная месса» получил распространение только в самом конце XIX века, когда стало модным увлечение разными мистическими идеями и сатанизмом. Как отмечает Р. Х. Роббинс, впервые этот термин использовали в Англии в 1896 году[178]. Большинство рассказов о черной мессе изобилует извращениями, порнографическими деталями и откровенным садизмом. Следовательно, сатанинская месса была, по сути, мифом извращенцев, не имеющим ничего общего с реальностью.

Так или иначе, описание сатанинского шабаша (с черной мессой или без нее) должно было доказать организованность ведьмовских собраний, приравнять их к секте. Миф о черной мессе выполнял задачу, поставленную священнослужителями: обосновывал правомерность преследования ведьм как еретиков.

Но при всей фантасмагоричности и бредовости описаний шабаша историки не отрицают сам факт тайных собраний ведьм в эпоху позднего Средневековья. Причем некоторые особенно устойчивые фантазии, такие как полет на метле и встреча с дьяволом и бесами, можно объяснить воздействием галлюциногенных веществ. Их ведьмы использовали для своих зелий и легендарной «летучей мази», в состав которой, по описаниям, входили такие травы, как белладонна (сонная дурь, как называют ее в народе), шалфей, корень мандрагоры и разнообразные грибы. А видения полетов ведьм и их рогатого предводителя для той эпохи не более необычны, чем видения Девы Марии, святых и ангелов. О том, насколько эмоционально неустойчива и психопатична была эпоха Возрождения в целом, мы уже говорили в предыдущих главах.

Черная месса

XVII век. The Metropolitan Museum of Art

Таким образом, к началу XVI века сформировалась вполне стройная концепция «нового» колдовства как разновидности ереси, концепция, основанная не только на теоретических философских выкладках, но и на конкретном практическом опыте. Согласно официальным документам католической церкви, принадлежность к тайной секте дьяволопоклонников определялась по наличию хотя бы одного из трех факторов: заключения договора с Сатаной, участия в шабаше, совершения колдовских действий с помощью демонов.

Глава 3. Охотники и их жертвы

Постепенно усилия церковников и инквизиторов, в том числе многочисленные «научные» труды ученых богословов, привели к распространению панического страха и ненависти к ведьмам, не столько реальным, сколько вымышленным. Охота на ведьм приняла поистине всенародный характер. Колдуньи, как раньше дьявол и бесы, чудились людям везде, и весьма актуальным стал вопрос, как распознать ведьму. Ведь, судя по слухам и рассказам священников, она может выглядеть как обычная добропорядочная женщина, и злобной колдуньей порой оказывается соседка или жена булочника, давным-давно всем знакомая.

Инквизиторы не остались в стороне от столь важного вопроса и разработали список особенностей, которые отличают ведьму, заключившую договор с дьяволом, от обычной женщины.

Как узнать ведьму

Обязательной и самой важной приметой любой ведьмы считалось клеймо или печать дьявола. Обнаружение его служило неопровержимым доказательством принадлежности женщины к ведьмовскому племени и наличия у нее договора с Сатаной. Упоминание о печати дьявола есть во всех трактатах о ведовстве и во всех судебных отчетах, связанных с процессами над ведьмами.

Французский историк Робер Мюшембле приводит выдержку из допроса 23-летней Кретьены, дочери Жана Пармантье, уроженки деревни Эстре в Лотарингии, обвиненной в колдовстве и представшей перед судом в 1624 году.

На вопрос о том, как выглядит дьявол, она отвечает, что это огромный черный человек, коего она почитает злым духом; одет он во все черное, сзади у него висит кинжал, а на шляпе черные перья.

На вопрос, как давно он поставил на ее тело свою печать, она отвечает, что это случилось около четырех лет назад и что потом она болела целых два дня подряд.

На вопрос, в каком месте Топен [ее демон] являлся к ней, она ответила, что это было на шабаше…

На вопрос, познал ли ее [плотски] вышеуказанный Топен, а если познал, то сколько раз и в каком это было месте, она ответила, что он познал ее только один раз в одном месте, а именно в поле Шампень, что возле Тийо, когда [она] проживала в доме Николя Годеля — младшего, и сказала, что дьявол причинил ей ужасную боль и что она чувствовала жуткий холод и страшную резь, словно ей между ног засунули колючки, так что после она болела целых две недели…

А в остальном она крайне опечалена тем, что оскорбила Господа, и посему она просит, чтобы ей дозволили принять причастие и умереть[179].

Клеймо дьявола могло быть самой разной формы, в том числе в виде бородавки, родимого пятна, странного нароста на коже или даже небольшого шрама «от когтя». Понятно, что такие отметины на коже есть почти у каждого человека, поэтому в число подозреваемых в колдовстве попадали многие.

Считалось, что дьявол скрывает свою печать и ставит ее в малозаметных местах — под волосами, в интимных зонах и даже под веками, поэтому осмотры были не только тщательными, но и часто жестокими. Известный английский охотник на ведьм Мэтью Хопкинс (1620–1647) даже имел в своем распоряжении целую команду женщин, которые осматривали подозрительных особ на предмет наличия дьявольских отметин.

Ведьмы на сеновале

Томас Роулендсон. 1801. The Metropolitan Museum of Art

Итальянский монах-францисканец Людовико-Мария Синистрари (1622–1701) в трактате «О демониалитете и бестиалитете инкубов и суккубов» подробно описывает значение дьявольских меток в деле борьбы с ведьмами. Особой печатью дьявол помечает ведьм после первого совокупления с ними и тем самым заключает с колдуньями договор. «Дьявол метит их каким-нибудь знаком и в особенности тех, твердость которых ему подозрительна. Впрочем,

Синистрари был довольно заметной фигурой в богословских кругах, только прославился он не своей ученостью, а склонностью к описанию сексуальных извращений, преимущественно, конечно, с участием дьявола и демонов. В Западной Европе было издано несколько его «научных» трудов, причем Peccatum Mutum («Немой грех») — трактат, посвященный содомии, — был настолько непристойным, что без купюр и сокращений его опубликовали только в 1893 году. А «Абсолютный трактат о преступлениях и наказании» этого же автора был даже внесен католической церковью в Index Librorum Prohibitorum («Индекс запрещенных книг»), в который Священная конгрегация вносила тексты, считавшиеся еретическими или противоречащими морали.

Пьер де Ланкр, французский юрист, занимавшийся ведовскими процессами на землях басков, в 1609 году был направлен в местечко Лабур, чтобы по просьбе местных жителей разобраться с одолевшими их ведьмами. Де Ланкр к поручению отнесся добросовестно и за несколько лет в сравнительно небольшом регионе обнаружил три тысячи человек, в том числе и священнослужителей, отмеченных печатью дьявола. К смерти, правда, он приговорил «всего» шестьсот ведьм и колдунов[181].

Коварный дьявол мог сделать свою печать и невидимой. В этом случае инквизиторы использовали метод длинной иглы, и рано или поздно место, где отсутствовала чувствительность, находилось. Нередко увлеченные азартом охоты на ведьм обыватели сами применяли этот метод и исподтишка кололи иглами подозрительных соседок или торговок на рынке.

Кроме клейма, ведьму могли выдать и другие особенности поведения и внешнего вида. Так, считалось, что ведьмам служат мелкие бесы, которых посылает дьявол. Эти бесы обычно пребывают в виде каких-то земных существ: птиц, домашних животных, пауков, змей. Особенно часто ведьмы держали в домах жаб. Присутствие этого земноводного рядом с женщиной считалось неопровержимым доказательством ее ведьмовской природы.

Ссылаясь на авторитетный источник, Жан Боден пишет:

Была одна ведьма в Компьене, у которой во время крещения нашли двух жаб, используемых ею в колдовстве. Кому-то это может показаться смешным, если он не видит, как подобное происходит каждый день. Действительно, когда мессер Жан Мартен, заместитель прево[182] Лана, приговорил ведьму из Сен-Прёва к сожжению заживо, то в ее карманах нашли двух огромных жаб. А пока я писал эти строки, мне сообщили, что неподалеку от Лана женщина родила жабу. Пораженная повитуха и те, кто ей помогали, засвидетельствовали это[183].

И подобные истории были распространены не только среди деревенских сплетниц! Это вполне серьезно пишет Боден — профессор университета в Тулузе, какое-то время занимавший место королевского адвоката в Лионе.

Своих домашних демонов ведьмы кормили собственной кровью, поэтому любой небольшой жировик или вырост на теле рассматривался как сосок для такого кормления — еще один отличительный признак колдуньи. В 1604 году эта точка зрения получила официальное признание в «Уложении» английского короля Якова I, объявившего уголовным преступлением «получение советов, вызывание, увеселение, кормление или вознаграждение любых злых и порочных духов»[184].

Поводом для подозрений в колдовстве служили странности в поведении, особенно какие-то припадки, судороги, тряска, которые объяснялись бесоодержимостью. Практически любое поведение, хоть чем-то отличавшееся от общепринятого, свидетельствовало, с точки зрения инквизиторов, о связях с дьяволом. Это касалось, например, учености женщины, которой, по общему мнению, увлечение науками не свойственно.

Необычная внешность тоже была подозрительна, причем и исключительное уродство, и исключительная красота женщины в одинаковой степени вызывали подозрение в ее союзе с дьяволом. По распространенному убеждению, общение с демонами обязательно должно накладывать отпечаток мерзости на внешность человека: горб, скрюченные руки, кривые ноги, бородавки и уродливый нос — все это воспринималось как отметина дьявола. Но и красота не внушала доверия, особенно монахам, ведь она искушала, вводила в поистине дьявольский соблазн, поэтому красивая женщина могла быть только орудием Сатаны.

Если у женщины красные или косые глаза — она ведьма. Если кошка или собака демонстрируют ей особенную привязанность, это явно неспроста: женщина, скорее всего, колдунья. Сомневающийся в существовании ведьм — бесспорный еретик, а слишком ревностный доносчик явно пытается отвести подозрение от себя, поэтому стоит его тщательно проверить, а лучше допросить с пристрастием.

Женщина, застигнутая подле костей, подле жабы или ящерицы или встреченная с салом и какими-нибудь необыкновенными травами в руках, была, несомненно, ведьмой. Девушка, которая ведет дурную жизнь, — ведьма, девушка примерного поведения также ведьма. Если женщина редко ходит в церковь — она колдунья, если она ходит слишком часто и молится слишком усердно, это тоже подозрительно[185].

Подозрения и настороженность вызывало любое отклонение от среднестатистической нормы, и при желании на каждого можно было написать донос, сочтя его поведение подозрительным.

Ведьмы собираются на шабаш

Джейкоб из Гейна. 1610. The Art Institute of Chicago

В ряде мест важную роль играли свои «национальные» приметы ведьм, сформировавшиеся на основе народных поверий и представлений, сохранившихся еще с языческих времен. Так, в Голландии и отчасти в Германии (Нюрнберг, Страсбург) при установлении принадлежности женщины к ведьмовскому племени большое значение имел ее вес. Считалось, что метла, на которой любили летать ведьмы, имела ограниченную грузоподъемность, поэтому у крупных женщин было больше шансов избежать застенков инквизиции. Оптимальным для колдуньи считался вес в пятьдесят килограммов. В музее голландского города Аудерватер до сих пор сохранились весы-вага для взвешивания ведьм. Впрочем, возможно, это только реконструкция, да и сама процедура не была общераспространенной. Более того, есть факты, когда в сожительстве с дьяволом обвиняли самую толстую женщину в деревне: иначе как она могла так отъесться в не слишком сытое время? Вероятнее всего, на дьявольском угощении и мясе погубленных детей. Так, в Вюцберге при епископе Эренберге (1623–1631) были казнены самая толстая женщина и самый толстый мужчина, а также девушка, которая знала несколько иностранных языков и играла на музыкальных инструментах. Всего же в Вюцберге, по данным епископского биографа, было сожжено 209 человек, в том числе 25 детей в возрасте от четырех до четырнадцати лет, которых посчитали рожденными от сожительства ведьм с дьяволом[186].

Наряду с официальными признаками ведьм существовало множество народных примет и способов обнаружить колдунью. Их собрал и подробно описал Альфред Леманн, упомянем наиболее интересные из них:

Если взять с собой в церковь на утро Светлого Воскресения яйцо, то можно узнать всех женщин, принадлежащих дьяволу; но и они знают об этом и стараются раздавить яйцо в кармане; если им это удается,

Разнообразие и фантастичность народных способов выявления ведьм подтверждает массовый характер охоты, которая стала поистине всенародным увлечением, так же как и доносительство. Западноевропейские обыватели, и сельские, и городские, быстро поддавались панике, а в эпоху, когда болезни и смерть подстерегали повсюду, ведьм считали главной причиной любой напасти. Масла в огонь подливали церковные проповеди со ссылками на ученые труды уважаемых людей и на документы высших церковных иерархов.

Азарт охоты

Страх перед ведьмами и был настоящей причиной массовой охоты, жертвы которой исчислялись тысячами. Панический ужас перед колдовством гнал людей доносить на своих соседей при первом же подозрении, а те, кто предполагал, что их подозревают, спешили донести первыми. Масштабы эпидемии доносительства хорошо иллюстрирует случай, рассказанный Жаном Боденом. Некто Труа-Эшель, обвиненный в колдовстве в 1576 году, чтобы избежать приговора, пообещал выдать триста тысяч ведьм. Ему дали возможность подвергнуть игольному уколу поголовно все население нескольких местностей, чтобы он обнаружил печать дьявола. Но, как он ни старался, больше трех тысяч ведьм ему найти не удалось. Однако судебные власти, признав Труа-Эшеля ненормальным, от преследований указанных им ведьм отказались. И что интересно, это возмутило обывателей: они сочли, что власти не хотят защитить их от ведьм. Более того, в пособничестве колдовству молва обвинила королеву Франции Екатерину Медичи, и даже стали распространяться слухи о сговоре королевы с дьяволом[188].

Но не все судьи обладали достаточным здравомыслием, особенно если в дело вмешивалась инквизиция. А представители святого трибунала всячески поощряли доносительство, обещая отпущение грехов тем, кто сообщит о подозрительных личностях, напоминающих еретиков, занимающихся чем-то похожим на колдовство или просто странно себя ведущих. Правда, не каждый был готов открыто донести на ведьму или колдуна — их «боялись больше, чем Господа», сетовал Жан Боден и советовал использовать «весьма похвальный шотландский обычай… называемый индикт, а именно: в церкви есть ящик, куда будет очень просто вложить клочок бумаги с именем колдуна, совершенным им деянием, местом, временем и свидетелями»[189]. Профессор права был уверен, что этот ящик, который будут проверять каждые пятнадцать дней, наполнится тайно написанными доносами, что позволит инквизиции уничтожить еще больше ведьм.

Процедура допросов, пыток и наказаний была отработана еще на еретиках, и, заботясь о своих коллегах, инквизиторы-профессионалы старательно записывали все детали и делились хитростями, советовали, как добиться от ведьм признания и рассказа о сообщниках. Опытные инквизиторы советовали начинать допрос с, казалось бы, малозначимых вопросов, но подводя обвиняемую к осознанию собственной вины в сговоре с дьяволом. Так, российский историк Н. В. Сперанский приводит примеры вопросов, задаваемых ведьмам, из официального списка «Наставлений к допросу ведьм», входящего в состав Баденского земского уложения 1588 года.

Приступая к допросу подсудимой, судья, согласно Наставлению, должен был прежде всего осведомиться, не доводилось ли ей слыхать про ведьм и их «искусство», и если доводилось, то не разузнавала ли она из женского любопытства о том, как собственно ведьмы умудряются производить свои чарованья.

Когда подсудимая в этом сознается, — продолжает наставление, — то надобно далее предлагать ей следующие вопросы.

Не делала ли и она сама каких-нибудь таких штучек, хотя бы самых пустячных, — не вынимала ли, например, молока у коров, не напускала ли гусениц или тумана и т. п.? Также, у кого и при каких обстоятельствах удалось ей этому выучиться? С какого времени и как долго она этим занимается и к каким прибегает средствам? Как обстоит дело насчет союза с нечистым? Было ли тут простое обещание, или оно скреплено было клятвой? И как эта клятва звучала?

Отреклась ли она от Бога и в каких словах? В чьем присутствии, с какими церемониями, на каком месте, в какое время и с подписью или без оной? Получил ли от нее нечистый письменное обязательство? Писано оно было кровью — и какой кровью — или чернилами? Когда он к ней явился? Пожелал ли он брака с ней или простого распутства? Как он звался? Как он был одет, и особенно какие у него были ноги? Не заметила ли она и не знает ли в нем каких-нибудь особых чертовских примет?[190]

Потом судья должен детально расспросить, как ведет себя дьявол во время соития, сколько раз обвиняемая совокуплялась с дьяволом, в каких позах, что после этого чувствовала и т. д. Была ли у обвиняемой свадьба с дьяволом? Как она проходила? Кто из гостей присутствовал? Какие кушанья были на столах?

После детального и подробного расспроса об отношении ведьмы со своим любовником-дьяволом следовали вопросы о разных злодеяниях, которые совершала обвиняемая, получив от дьявола ведьмовскую силу.

Сколько она до смерти извела мужчин, женщин, детей? Сколько она лишь испортила? Сколько беременных женщин? Сколько скотины? Сколько она напустила туманов и подобных вещей? Как собственно она это производила и что для этого пускала в ход? Умеет ли она также летать по воздуху и на чем она летала? Как она это устраивает? Как часто она летает? Куда случалось ей летать в разное время? Кто из других людей, которые находятся еще в живых, бывал на ихних сборищах?[191]

И еще более сотни подобных вопросов, рожденных изощренной фантазией инквизиторов.

Добровольно «сознаться» и ответить на все вопросы так, как того хотели инквизиторы, могла только психически больная женщина, действительно воображавшая себя ведьмой и готовая под диктовку судьи дать любые показания. Однако встречались обвиняемые, которые не только из страха перед пытками, но и из желания угодить любезному судье рассказывали о себе всякие небылицы, приукрашивая их совсем уж фантастическими деталями — например, описывая галантное ухаживание самого дьявола или поедание всякой мерзости на шабаше. Об этом сообщает уже упоминавшийся демонолог Пьер де Ланкр, в трактатах которого описано множество случаев

Де Ланкр утверждал в своем труде 1612 года Tableau de l’inconstance des mauvais anges («Описание непостоянства злых духов»), что не должно и не может быть никаких послаблений для ведьм и колдунов, — пытки, повешения и сожжение на костре он полагал не только допустимым, но и необходимым. Впрочем, Ланкр предлагал делать послабление для детей — по его мнению, маленьких ведьм вместо сожжения на костре можно было просто «нежно повесить»[192].

С явным удовольствием де Ланкр рассказывает также о состоявшейся в Испании массовой казни, описывая это аутодафе во всех подробностях. Внушительная помпезность испанской инквизиции произвела на него большое впечатление, и он всеми силами постарался усовершенствовать процедуры суда и казни в Лабуре[193].

Однако не у всех инквизиторов был талант де Ланкра, порой обвиняемые попадались упрямые, не желали признаваться в сговоре с дьяволом и брать грех на душу, обличая своих выдуманных подельников. Тогда допрос становился жестче, от любезных вопросов переходили к запугиванию в самых разных видах — от демонстрации пыточных камер и криков пытаемых до заключения в наиболее страшные казематы. Правда, ведущим следствие инквизиторам и судьям рекомендовалось использовать методы не только кнута, но и пряника — например, пообещать жизнь за признание и сдачу сообщников. Это нередко заставляло обвиняемых утратить свою решимость. А вот то, что, сохранив жизнь, остаток ее они проведут в одиночной камере на хлебе и воде, им не сообщали.

Авторы «Молота ведьм» даже допускали, что после признания и выполнения всех требований инквизиторов ведьму все равно можно отправить на костер. «Некоторые считают возможным, чтобы судья обещал такой ведьме жизнь, но смертный приговор обязан вынести уже другой судья, а не тот, который уверил ее в сохранении жизни»[194].

Но если уж женщина отказывалась признать себя виновной во всех этих странных и мерзких вещах, то дознаватели переходили к пыткам, начиная с так называемых человечных — без пролития крови и сильных травм. Например, обвиняемую морили голодом, не давали спать по нескольку дней, заливали ей в рот через воронку святую воду и так далее.

Тюремные камеры тоже были устроены так, чтобы доставить заключенному максимум страданий.

В этих конурах имелись большие, толстые доски, поднимающиеся и опускающиеся на винтах, в них проделаны дыры, в которые продевают руки и ноги, так что бедные заключенные совершенно лишены употребления этих членов; в других тюрьмах сделаны деревянные и железные кресты, к которым приковывают заключенных за шею, спину, руки и ноги[195].

Инквизиторы могли поместить свою жертву, как это делали в Венеции, в камеру с подвижными стенами, которые ежедневно сдвигались на вершок, угрожая неминуемо раздавить узника, или в камеру, которую постепенно заливала вода. Женщин держали в сырых, темных и зловонных подземельях, где крысы и насекомые превращали их жизнь в настоящий ад. Как писал Г. Ч. Ли, «положение узника на цепи, полумертвого от голода, в яме без воздуха считалось прекрасным средством добиться сознания»[196].

Многие жертвы инквизиции после нескольких дней допросов и содержания в подобных условиях могли признаться в чем угодно. А если обвиненные в колдовстве не были готовы оговорить себя и других, то дознаватели переходили к более жестоким пыткам, которые даже официально назывались бесчеловечными. Фантазия инквизиторов не ограничивалась дыбой, выдиранием ногтей и дроблением ног в «испанском сапоге». Так, в протоколах ведовских процессов города Оффенбург упоминается металлический пыточный стул с утыканным шипами сиденьем, под которым разводили огонь. Это устройство позволяло добиться признания жертвы буквально за пятнадцать минут. В оффенбургских протоколах упомянуты лишь два человека, которые не сознались даже после такого «сидения»: Якоб Линдер, которого трижды сажали на это кресло в январе 1629 года, а затем в том же 1629-м на стуле трижды побывала женщина по имени Коттер Несс. Когда ее посадили в третий раз, она была уже так слаба, что палачи ожидали ее смерти с минуты на минуту[197].

Впрочем, вряд ли стоит продолжать подробный рассказ обо всех бесчеловечных изобретениях садистов-инквизиторов.

Считается, что настоящую охоту на ведьм запустили булла папы Иннокентия VIII и «Молот ведьм», но еще в ходе создания этого трактата усилиями Инститориса в одном только городе Равенсбурге за пять лет были преданы огню не менее сорока восьми ведьм[198]. В «Молоте ведьм» упоминается градобитие, произошедшее недалеко от Равенсбурга, вследствие чего были арестованы две женщины, которых обвинили в том, что это именно они с помощью дьявола вызвали град. «На третий день обе были сожжены»[199].

Костры в Европе

Пламя костров, на которых сжигали всех подозреваемых в колдовстве и в связях с дьяволом, полыхало по всей Европе. Накал и азарт охоты нарастал пропорционально росту ужаса перед колдовством и паники, которая большей частью порождалась усилиями церкви. Степень массовости казней во многом зависела от человеческого фактора. Стоило в какой-то провинции появиться слишком рьяному противнику ведьм (неважно, был ли это официально назначенный инквизитор, фанатичный епископ или же одержимый азартом охоты граф), как начавшийся процесс быстро распространялся, втягивая все новые жертвы. Панический страх перед колдовством подпитывался пламенем костров: видя количество сжигаемых слуг дьявола, люди убеждались в реальности ведьм и в ужасе кидались доносить на всех подозрительных. А те, схваченные инквизиторами, под пытками оговаривали все новых и новых ведьм.

Судя по статистике, приведенной в работах историков, количество жертв охоты во всех европейских странах росло лавинообразно начиная с XV века и достигло апогея в первой половине XVII века. Наибольший размах охоты на ведьм историки отмечают на родине авторов «Молота» — в Германии. Недаром же вышедшая в 1484 году булла Иннокентия VIII «Желательные оповещения» посвящена проискам ведьм именно в этом регионе. Распространение «нового» колдовства заставило папу больше думать об усилении гонений на ведьм, чем о религии. Текст буллы, которая помещена в предисловие «Молота ведьм», по сути, отражал наваждения немецких инквизиторов, которым всюду мерещились порча, отречение от Бога, мужские и женские демоны. Поддержка Святого престола и активность местных властей сделала земли Германии настоящим полигоном для отработки пыток и массовых казней.

За подтверждением этого обратимся к фактам, собранным Иоганном Шерром, признавшим: «Немецкому историку предстоит грустная обязанность сознаться, что нигде преследование колдунов не достигло такой ужасающей силы, как в Германии»[200].

Так, в Трирской области воспитанник иезуитов Бинсфельд в 1587–1593 годах приговорил к сожжению 380 человек в двадцати поселениях. Имущество казненных было конфисковано. Две трети доставалось князю или бургомистру, а одна

В баварском графстве Верденфельзе в 1582 году один процесс привел на костер 48 ведьм. В небольшом городке Нердлингене в 1590–1594 годах было казнено 32 человека. В маленьком графстве Геннеберге только в 1612 году были сожжены 22 ведьмы, а всего за «сезон охоты» с 1597-го по 1676 год — 197 человек.

Ведьма

Ян Рамбауэр. XIX век. The Slovak National Gallery

Фульдский судья Бальтазар Фосс хвастал, что один сжег 700 человек обоего пола, и надеялся довести количество своих жертв до тысячи. Не исключено, что слишком азартный охотник за ведьмами преувеличивает свои «заслуги», но все равно общее количество погубленных безвинных жизней ужасает, в том числе своей очевидной абсурдностью.

Любой только начавшийся процесс распространялся, как эпидемия, охватывая все большее число жертв, ведь каждая ведьма, чтобы получить избавление от пыток, должна была назвать несколько новых имен. Попав в застенки инквизиции, выйти из них было практически невозможно. А те редкие подозреваемые, которых не приговаривали к смерти, кончали свои жизни в мрачных казематах или умирали от пыток.

«По дошедшим до нас документам, — пишет Шерр, — в епископстве Бамберге при населении 100 000 человек было сожжено в 1627–1630 годах 285 ведьм и колдунов».

Эти факты не опровергают гонения на ведьм и в других странах. Где больше, где меньше, но охота на ведьм шла по всей Западной Европе и перекинулась даже за океан.

Подробную статистику массовых казней собрал Жан Делюмо — известный французский специалист по истории католической церкви. Он откровенно отмечает, что сбор статистики по этому вопросу серьезно осложняется в силу ее недостоверности. Нередко инквизиторы в своих отчетах завышали количество жертв, а в тех регионах, где ведьмами и колдунами занимались местные власти, вообще никаких официальных отчетов не было. Можно полагаться только на какие-то записи или воспоминания очевидцев, если, конечно, эти очевидцы были достаточно образованными, чтобы делать записи. Особые сомнения возникают, если количество жертв исчисляется сотнями и тысячами. Десятком меньше, десятком больше — для таких свидетелей это было не принципиально.

Судя по исследованиям Ж. Делюмо, наивысшего размаха гонения на ведьм действительно достигли в Германии. Например, на юго-востоке (Баден-Вюртемберг) за 1560–1670-е годы были казнены 3229 человек.

Хотя в разных местностях цифры разные. Показательна статистика, приведенная по Швейцарии. Например, в кантонах Цюриха, Люцерны, Золотурна в течение 1533–1720 годов было сожжено 387 человек, в кантоне Ваатланд с 1537-го по 1630 год были отправлены на костер «всего» 90 ведьм, а в кантоне Невшатель и епископате Баль за сто лет с 1570 года сожгли 500 жертв[201].

Кроме человеческого фактора, то есть фанатизма того или иного борца с ведьмами, на интенсивность охоты оказывали влияние и внешние факторы, которые оценивались как происки ведьм. Например, какой-то курьез погоды (неожиданный снег в теплое время года, затяжные дожди или, наоборот, засуха) приписывался козням дьявола и его подручных. И разгорались костры. В 1586 году в Рейнских провинциях запоздало лето и холода держались до июня. В этой беде обвинили ведьм, и трирский епископ сжег 118 женщин и двоих мужчин, у которых под пытками вырвали признание, что несвоевременные холода были следствием их заклинаний[202]. Кстати, этот пример наглядно доказывает, каким было соотношение ведьм и колдунов. Да, мужчин тоже отправляли на костер, но женщин среди жертв было несоизмеримо больше.

Сравнительно низкую активность инквизиция проявляла в Италии, хотя и там, в непосредственной близости от папского престола, ведьм пытали и жгли. Меньше статистической информации по Франции, но, начавшись именно в этой стране в XIV веке, охота на ведьм безумствовала и там. Вольтер (1694–1778) писал:

По всей Франции стоял стон от мучений, которым судьи подвергали во время пыток несчастных идиоток, внушая им, что они ходили на бесовский шабаш, и безжалостно умерщвляя их ужасными казнями. Католики и протестанты были одинаково заражены этим нелепым и отвратительным суеверием под предлогом, что в одном из христианских Евангелий сказано, что ученики Иисуса Христа были посланы, чтобы изгонять бесов… И вся Франция была одной обширной ареной узаконенных убийств[203].

Процессы и казни обвиненных в колдовстве, как и в Германии, были массовыми, хотя точное количество жертв установить сложно из-за разночтений в источниках и желания судей прославиться в роли непримиримых борцов с ведьмами. Например, массовые обвинения ведьм, имевшие место в Артуа в 1459–1460 годах, были столь явно сфабрикованы инквизицией с помощью пыток и запугивания жертв, что в 1491 году парижский парламент отменил обвинительные приговоры. Правда, случилось это спустя тридцать лет после сожжения обвиняемых.

В странах, где доминировали протестантские конфессии, инквизиции вообще не было, но уровень жестокости в преследовании ведьм был ничуть не ниже. С 1580-го по 1620 год в протестантских землях было принято пятнадцать синодальных решений, которые предавали ведьм проклятию и отлучению от причастия. Как отмечает историк ведовства Чарльз Уильямс, в этом вопросе не было расхождений между католической и протестантской церквями. «Если наши отцы, — пишет Уильямс, — ошибались в этом вопросе, то они ошибались в одинаковой степени. Католики и протестанты спорили о небе; что касается ада, то у них было почти единое мнение»[204].

Особенности английской охоты

О гонениях на ведьм в Англии стоит рассказать особо.

Во-первых, они никогда не достигали такого накала, как на континенте, где он был сопоставим с психической эпидемией. Достаточно сказать, что разные исследователи ведьмовских процессов в Англии называют сравнительно небольшие цифры казненных в связи с обвинением в колдовстве — от 500 до 1000 человек[205]. Но это не касается Шотландии и Ирландии, где отношение к ведьмам было особым и где их уничтожали с одинаковым рвением как законными, так и народными средствами. Недаром Ж. Делюмо в своей статистике ведьмовских процессов приводит такую цифру: 4000 казненных ведьм и колдунов в Шотландии. Впрочем, в таблице Делюмо рядом с этими данными стоит знак вопроса, демонстрирующий сомнения исследователя в их достоверности[206].

Во-вторых, преследования ведьм в Англии имели существенные отличия от тех, что были организованы инквизицией на континенте. Ведовство на британской земле не считалось ересью, тем более связанной с дьяволом, и церковь, находящаяся с 1534 года в полном подчинении у королевской власти, почти не занималась колдовством. Хотя священнослужители, безусловно, осуждали это богопротивное занятие и время от времени накладывали на ведьм епитимью.

Ведовством занимались светские суды, и только в том случае, если ведьма или колдун с помощью чар или злых духов наносили вред здоровью или имуществу граждан. Фактически колдовство если и считалось преступлением, то не против веры, а против

Вот за убийство, неважно каким способом, полагалась смертная казнь через повешение. И ведьм в Англии не сжигали даже тогда, когда против них были приняты специальные законы. Точнее, иногда ведьмы все же оказывались на костре, но только в результате крестьянского самосуда.

Ситуация несколько изменилась в XVI веке — видимо, под влиянием настроений в континентальных странах, — королевская власть обратила внимание и на собственных ведьм. Первый в Англии антиведовской закон, принятый Генрихом VIII в 1542 году, носит название «Билль против заклинаний, ведовства, колдовства и волшебства». В первой части этого документа перечисляются виды колдовской деятельности, которые могут быть вынесены на судебное разбирательство в связи с их вредоносностью. Названо четыре вида преступного использования колдовства.

•Поиск кладов посредством вызывания духов и получения от них знания о месторасположении сокровищ.

•Причинение вреда или смерти людям и ущерба их скоту и имуществу с помощью колдовства. В билле используется латинский термин maleficium в значении «вредоносное колдовство».

•Изготовление магических фигурок людей, животных и прочих в целях причинения вреда или любовного приворота.

•Изготовление магических предметов и выкапывание крестов с кладбищ в целях нахождения потерянных или украденных предметов[207].

То есть Англия включилась в охоту на ведьм на сто лет позднее, чем Германия, Франция, Испания и другие европейские государства. Однако если вредоносное ведовство считалось уголовным преступлением, то такие его виды, как гадание, лечение, какие-то заговоры, не карались вообще никак. К тому же на первых порах охота шла вяло, поскольку местные власти и суды не хотели обременять себя еще и этой проблемой. По материалам духовных судов в лондонском диоцезе[208], опубликованных в 1847 году, в период с 1475 по 1640 год было рассмотрено двадцать четыре преступления, так или иначе соотнесенных с колдовством или ведовством, но никто из осужденных не был приговорен к смертной казни[209].

Закон, принятый при Генрихе VIII, действовал недолго: его отменил следующий английский король, Эдуард VI. Страсти вокруг ведовства и ведьм снова стали разгораться в эпоху правления Елизаветы I (1533–1603). Именно на время ее правления приходится наиболее сильная вспышка колдовства в Англии Нового времени.

Невысокая эффективность закона, принятого Генрихом VIII, а в дальнейшем и полное попустительство к тем, кто использует колдовство, привели к увеличению жалоб на магические действия со стороны не только простолюдинов, но и дворянства. Возможно, здесь сыграла роль та самая мода на колдовство, которую на континенте не удалось уничтожить даже с помощью инквизиции.

Так или иначе, в период правления Елизаветы I государство опять обратило внимание на ведовство. В 1563 году был издан «Акт против заклинаний, волшебства и ведовства», который уточнял и конкретизировал наказания, полагавшиеся за вредоносное колдовство. Если действия ведьмы повлекли только имущественный ущерб или телесные повреждения без смертельного исхода, то ей назначалось стояние у позорного столба и год тюрьмы, а при повторном свершении аналогичного преступления — смертная казнь.

Как и следовало ожидать, принятый королевский акт и очевидный интерес местных властей к колдовству сыграли роль рекламы. Ведьмы стали популярны, они вызывали одновременно интерес и ужас, а многие молодые девушки проводили вечера в мечтах обрести ведовскую силу.

Наиболее интересна в плане борьбы с ведьмами была деятельность Якова I, бывшего сначала королем Шотландии, а потом и Англии. Дело в том, что у этого короля были личные счеты к ведьмам.

Король Яков I Стюарт (1566–1625) прославился своим трактатом «Демонология в форме диалога», опубликованным в 1597 году в Эдинбурге. Это был единственный европейский монарх, который столь глубоко изучил истоки ведовства и даже издал книгу. Будучи еще королем Шотландии, он в пору своей юности весьма серьезно относился к колдовству и ведьмам. Это неудивительно, если учесть, насколько сильна была вера в ведовство в этой горной стране. И дело тут не только в вере. Традиции колдовских обрядов имели древние языческие корни в религии кельтов, поэтому действительно встречалось немало людей, считавших себя потомственными ведьмами и колдунами.

Ведьма из Абредина плавает в сите

Джон Джеймс Холс. 1807. The Metropolitan Museum of Art

В 1591 году до короля дошли слухи, что несколько ведьм из Норт-Бервика пытались с помощью колдовства потопить его корабль, на котором он плыл в Норвегию за своей невестой. Король был в гневе и, вернувшись в Шотландию, инициировал процесс над несколькими женщинами, которых считали ведьмами. Уверенность короля в виновности жертв неожиданно укрепило признание одной из них — Агнесс Симпсон. Она якобы дословно повторила те слова, что король сказал своей супруге в первую брачную ночь.

Разъяренный Яков лично наблюдал за пытками обвиняемых и за тем, чтобы судьи вынесли максимально жесткий приговор. В итоге женщины сознались во всем, в чем их обвиняли, — например, в том, что они, плавая по морю в ситах, пытались вызвать бурю и потопить корабль короля. К тому же обвиняемые назвали множество сообщников.

В итоге процесса в Норт-Бервике виновными в колдовстве признали семьдесят человек, включая графа Босуэлла, которого к тому же обвинили в государственной измене[210].

Если в ходе дела нортбервикских ведьм король Яков старался во всем следовать примеру инквизиторов с материка, то впоследствии он серьезно занялся изучением демонологии и ведовства. Итогом изучения и стал трактат, в котором монарх излагает собственные взгляды на этот предмет, уже более взвешенные и отличающиеся от традиционных убеждений католических демонологов.

Трактат «Демонология в форме диалогов» состоит из трех книг.

Первая из них посвящена магии и некромантии — прорицанию при помощи мертвых. Маги заключают договор, подписывая его кровью, и при жизни пользуются услугами дьявола. А после смерти они, согласно тому же договору, сами оказываются во власти духа зла. Король Яков не ограничивается рассуждением об искусстве магии в чистом виде, а отмечает вред и беззаконность всех видов мантики, особенно некромантии.

Вторая книга Якова посвящена ведьмам. В отличие от магов, колдуньи не повелевают дьяволом, так как они его слуги и рабыни, поэтому дьявол и помечает их. Король не поддерживал утверждение некоторых здравомыслящих людей, что ведьмы — это просто больные женщины.

Он был уверен, что это действительно колдуньи, владеющие чарами, в том числе способные летать не только в воображении, но и наяву. Ведьмами становятся преимущественно женщины, так как они легче поддаются соблазнам змия (дьявола), о чем свидетельствует история Евы. На одного мужчину-колдуна приходится двадцать ведьм, подсчитал король-демонолог.

В последней, третьей книге «Демонологии» Яков дает классификацию различных духов и бесов: призраков, суккубов, инкубов, фей, лемуров

В теории ведовства, сформулированной Яковом I, есть несколько отличий от традиционных убеждений католических богословов. В частности, в его трактате вообще не уделяется внимание сексуальным контактам ведьм и дьявола, в том числе и преступлениям, связанным с этой сферой. Король мало внимания уделяет и коллективным сборищам ведьм и вообще не связывает ведовство с ересью.

Еще, на наш взгляд, важной особенностью являются причины, по которым люди заключают договор с дьяволом и начинают заниматься колдовством. В отличие от католических демонологов, делающих упор на противоестественные извращения и оскорбление веры, Яков Стюарт рассуждал более здраво и назвал три главные причины, порождающие интерес к колдовству: любопытство, жажда мести и алчность[211].

После опубликования в 1597 году «Демонологии» короля Якова I в Англии существенно возрос интерес к ведьмам и началось их преследование, хотя, конечно, по уровню массовости оно не могло сравниться ни с Францией, ни с Германией. В качестве примера можно привести события в графстве Абердиншир, где в том же 1597 году в результате выявления фактов злокозненного колдовства были осуждены и казнены 24 человека. Это, конечно, несопоставимо с процессами над ведьмами на континенте.

Осужденным в Абердине предъявили полный набор обвинений: от использования приворотных зелий до сквашивания молока, от плясок с дьяволом до лишения мужчин их достоинства. Одной из первых заключили под стражу старуху Джанет Уишерт, которая давно уже слыла ведьмой. Ее обвинили в том, что она навела порчу на Александра Томпсона, из-за чего тот заболел лихорадкой, а околдованный ведьмой Эндрю Вебстер вообще умер. Среди предъявленных этой женщине обвинений были и вызов бури с помощью разбрасывания горячих углей, и натравливание на людей черных котов, которые вызывали кошмары, и расчленение трупа повешенного.

Прежде чем Джанет казнили, она сообщила имена еще нескольких ведьм. Одна из них, чтобы сохранить жизнь, пообещала судьям назвать еще две тысячи колдуний, которые были вместе с ней на шабаше. Но, видимо, английские судьи были относительно здравомыслящими и отправили на казнь всего два с половиной десятка женщин.

Однако вспышки ведьмофобии продолжались, что побудило короля Якова I принять очередной антиведовской закон: «Акт против ворожбы, колдовства и сношений со злыми и грешными духами»[212]. Отличий от предыдущего акта королевы Елизаветы в нем почти не было, но наказания за колдовство стали более суровыми. Новый документ немного взбодрил местные власти и судей и привлек их внимание к жалобам жителей на проявление злокозненного чародейства.

Конечно, и в Англии были свои «народные герои», которым не давала покоя слава инквизиторов с материка, хотя, возможно, они просто были слишком азартными охотниками. Кроме короля, увлеченного демонологией, среди наиболее известных карателей стоит назвать Мэтью Хопкинса, который с гордостью называл себя главным охотником на ведьм. Благодаря его усилиям за четырнадцать месяцев в 1645–1646 годах были отправлены на казнь шестьдесят восемь человек. Причем Хопкинса нельзя назвать идейным борцом с колдовством: хотя его и считали фанатиком, он выполнял свою работу за плату и получал за каждую обнаруженную ведьму один фунт — деньги по тем временам немалые.

Работал Хопкинс со своим помощником Джоном Стерном в Эссексе и на территории Саффолка и, переходя от деревни к деревне, выявлял одну ведьму за другой. Для этого он использовал нанятых женщин, которые осматривали подозреваемых на наличие ведьминых меток и, как правило, находили их. Далее Хопкинс с напарником просто следили за подозрительными женщинами и всегда обнаруживали признаки колдовства. А судьям было достаточно сведений, собранных этим охотником. Независимых свидетелей к допросу чаще всего даже не привлекали.

За три месяца напарники отправили двести подозреваемых в тюрьму городка Бери-Сент-Эдмундс ожидать решения суда. Судьба отловленных жертв Хопкинса не интересовала, он продолжил свою охоту в Норфолке и Хантингдоншире, в Кембридже, а также в городе Или и в Бакингемшире[213].

Своей активностью Хопкинс приобрел громкую славу «гнуснейшего из гнусных паразитов, грязного собрата Иуды и Каина»[214]. Именно так его назвал католический исследователь оккультизма Монтегю Саммерс, которого никак нельзя заподозрить в симпатии к ведьмам. В итоге Хопкинс стал жертвой собственного азарта: власти нескольких районов, где он ловил ведьм, усомнились в его честности, а узнав, что он смог на своих доносах заработать почти тысячу фунтов, отправили его в отставку летом 1646 года. Через год охотник скоропостижно умер от какой-то болезни, на тот момент ему было меньше тридцати лет.

Охота на ведьм в Англии шла с XV по XVIII век, и девяносто процентов казненных были женщинами. В целом можно отметить, что к ведьмам в Англии относились с большим здравомыслием, что во многом объясняется отсутствием инквизиции с ее предвзятостью.

Глава 4. Финал охоты на ведьм

Одержимость преследованием ведьм и колдунов начала стихать только к концу XVII века скорее под влиянием усталости общества от бесконечных казней, нежели вследствие развития научного мировоззрения или ослабления веры в дьявола. Но в это же время неожиданно яркие события в охоте на ведьм произошли на другом континенте.

Ведьмы Северной Америки

В XVII веке увлечение охотой на ведьм, преодолев океан, докатилось до Нового Света. Однако на Североамериканском континенте накал страстей не достиг такого уровня, как в Европе. Причин этому было несколько. Во-первых, в отличие от стран Западной Европы, в Новой Англии отсутствовали языческие предпосылки ведовства. Тут, конечно, были индейские шаманы и элементы вуду среди африканских невольников, но их было больше во французских колониях и Луизиане. Во-вторых, в Новом Свете отсутствовали католическая церковь и инквизиция — главные разжигатели ненависти к ведьмам. А в-третьих, и предыстория охоты на ведьм в виде борьбы с дьявольской ересью здесь тоже отсутствовала.

Поэтому случаи антиведовских судилищ были редки и немногочисленны, за исключением Салема, о котором мы еще поговорим подробнее. Процессы, связанные с ведовством, проходили преимущественно в северных провинциях (в Новой Англии), заселенных выходцами с Британских островов, тогда как в южных землях общество меньше интересовалось ведьмами. Всего в Новом Свете были привлечены к судам по обвинению в ведовстве 234 человека, из них 34 — казнены. Это капля в море по сравнению с европейской вакханалией.

Но в дьявола и ведьм здесь все же верили, да и на самом деле нередко встречались женщины, открыто занимавшиеся ворожбой, приворотами и разным колдовством. Причем эти классические, по сути, ведьмы гордились тем страхом, который они вызывали у соседей, и извлекали из своего положения максимум

Вот как рассуждал о колдовстве и ведьмах судья из Чарльстона Николас Тротт в 1709 году:

Я полагаю, что могу вполне обоснованно утверждать, что те, кто предоставил нам достаточно свидетельств существования призраков и ведьм, оказали услугу общему делу религии, поскольку, если ведьмы действительно существуют, то есть и духи, с чьей помощью и поддержкой они действуют, а следовательно, существует и другой, невидимый мир духов… И я не сомневаюсь, что ведьмы существуют на самом деле, и, отрицая это, я отрицал бы Священное Писание[215].

Первая казнь за ведовство в Америке состоялась 26 мая 1647 года, когда была приговорена к повешению Эльза Янг, признанная ведьмой. С того момента процессы над ведьмами проходили относительно регулярно, но, судя по документам, большинство обвиняемых были психически ненормальными. Например, Мэри Джонсон из Уэзерсфилда обвинили в сношениях с дьяволом и осудили «преимущественно на основании ее собственных признаний». Далее читаем: «Она заявила, что дьявол являлся ей, ложился с ней, очищал ее очаг от пепла, выгонял свиней с кукурузного поля. Она не могла удержаться от смеха, видя, как он их хватает»[216].

Самой яркой и громкой историей, несомненно, был процесс в Салеме. О салемских ведьмах знают едва ли не больше, чем о судах инквизиции в Европе. Хотя, надо признать, ничего необычного в салемском процессе не было. Точнее, нашим современникам необычным там покажется все, но на фоне европейских судилищ, где на костер ведьм отправляли сотнями, салемский процесс выглядит малозначимым и «камерным». Однако он хорошо описан не только современниками, но и позднейшими исследователями, литераторами, журналистами. По мотивам этих событий написаны книги и сняты художественные фильмы, поэтому мы более знакомы с салемскими ведьмами, чем, скажем, с вюрцбургскими. Хотя биограф Эренберга, епископа Вюрцбурга, за восемь лет его епископата насчитал 42 костра, на которых погибли 209 человек.

В Салеме все было проще, да и ведьм по английской традиции не жгли, а вешали. Но некоторые детали этого ведовского дела в Новой Англии довольно интересны и в чем-то даже актуальны[217]. В первую очередь примечательна трагическая роль подростков, эмоциональность, воображение и нонконформизм которых привели на казнь нескольких взрослых.

Все началось со сказок о демонах и духах, которые рассказывала по вечерам Титуба — рабыня пастора Сэмюэля Пэрриса, негритянка из Вест-Индии. Послушать ее приходили взрослые женщины, но в посиделках участвовали и две девочки — девятилетняя дочь пастора Элизабет Пэррис и его племянница Эбигайль Уильямс одиннадцати лет.

Сказки произвели настолько сильное впечатление на девочек, что с ними начались припадки, их поведение стало неадекватным: Элизабет и Эбигайль кричали, рычали, прятались под мебелью, изгибались, принимая странные позы. Они жаловались, что их кто-то колет как иголкой или тыкает ножом, а когда пастор начинал читать проповедь, то затыкали уши. То есть налицо были все признаки бесоодержимости. Американские исследователи салемских явлений также предполагают возможное отравление спорыньей, которое могло приводить к подобным отклонениям в поведении и психике[218].

Так как в 1692 году обстановка в Новой Англии в целом была неспокойной из-за угрозы войны с Францией и суровой зимы, то все эти беды, в том числе и бесноватость девочек, приписали проискам дьявола. А там, где замешан дьявол, должны быть и ведьмы — об этом пуритане Нового Света знали очень хорошо.

Поэтому, когда к первым двум девочкам присоединились еще несколько подростков постарше, жители Салема стали искать ведьм. Причем в поведении старших девочек явно были признаки притворства и игры, однако, когда взрослые заговорили о ведьмах и порче, игра приняла далеко не безобидный характер. Девушки (а некоторым из одержимых было по восемнадцать-двадцать лет) устраивали настоящие представления с визгами и корчами, выкрикивая при этом имена тех, кто их «заколдовал».

Масла в огонь подлил местный врач, доктор Уильямс Григгс, а также священники, которые поставили диагноз «ведовство». Игра тем временем становилась все разнообразнее, одержимые стали рассказывать о том, что по ночам им являются призраки соседок-ведьм, которые заманивают девушек на службу дьяволу. Так как бесноватые открыто называли имена околдовавших их женщин, то искать их долго не пришлось. Первыми перед судом предстали рабыня Титуба, нищенка Сара Гуд и калека Сара Осборн.

На суде, где присутствовали и бесноватые девушки, разыгрывались целые спектакли. Стоило обвиняемым начать говорить, отвечая на вопросы судьи, как какая-то из девочек падала на пол и начинала извиваться, крича, что ведьма ее мучает, затем к ней присоединялись и другие одержимые.

Постепенно количество арестованных и заключенных в тюрьму женщин увеличилось. Первой была приговорена и повешена Бриджет Бишоп, затем казнили еще несколько женщин. Одержимые девушки уже были напуганы последствиями своей игры, но теперь тем более не хотели сознаться в обмане.

Остановить разыгравшуюся ведьмоманию смог Инкриз Мэзер — президент Говард-колледжа, принявший участие в процессе. Этот ученый богослов смог доказать и абсурдность обвинений, и притворство бесноватых. Но за время салемских процессов в тюрьме оказались 150 человек; 31 женщину осудили и 19 повесили.

В 1697 году, спустя пять лет, судьи признали, что совершили ошибку, прежнее решение суда было признано незаконным. Публично принесли извинения за обман и многие из повзрослевших девушек, выступавших в качестве обвинителей. Правда, об извинениях и раскаянии основных зачинщиц этого поистине бесовского игрища ничего не известно.

За исключением салемского дела, с 1648-го по 1691 год в Новой Англии смертной казни были подвергнуты немногим более десятка ведьм. Поэтому и создается впечатление, что с колдуньями в Новом Свете связано только это салемское помешательство.

В целом ситуация с ведовством в Америке, конечно, была несравнима с европейской. Многим обвиненным в колдовстве удалось не только оправдаться, но и подать в суд на своих доносчиков и судей и выиграть дело. Так, Дженет Велфорд в 1656 году была приговорена к тюремному заключению за ведовство, но ее освободили за хорошее поведение. А позже Велфорд подала иск о клевете, и он был удовлетворен. Обиженная «ведьма» получила от обидчиков компенсацию в пять фунтов и оплату судебных издержек[219].

В 80–90-х годах XVII века со стороны подростков было несколько попыток подражать салемским одержимым. Ими двигало то же желание внимания и славы, что и девочками в Салеме. К тому же, демонстрируя приступы бесноватости на публику, мнимые жертвы ведьм обвиняли в колдовстве не угодивших им чем-то взрослых, в том числе родителей. Однако, к чести американских судей, этим делам не был дан ход, и модная истерия постепенно сошла на нет.

Первая ведьма

Джозеф Бейкер. 1892. Library of Congress

Ведьм и колдунов продолжали привлекать к ответственности и без вмешательства подростков, но приговоры ограничивались публичным извинением, возмещением ущерба, непродолжительным тюремным заключением, иногда поркой.

Последний суд по делу о колдовстве в Новой Англии состоялся в 1693 году. Жительнице Андовера Саре Пост было предъявлено обвинение «во вступлении в договор с дьяволом и подписании дьявольской книги». Но обвинение доказано не было, и суд Сару Пост оправдал.

Европа: тяжелое избавление от наваждения

Тем временем в Европе страсти вокруг дьявола и его слуг тоже постепенно стихали. На смену эмоционально неустойчивым эпохам Возрождения и Нового времени шла пора Просвещения — гламурный и напыщенный XVIII век.

Причиной избавления от ведьмофобии было вовсе не просвещение и развитие наук: мракобесие вполне комфортно соседствовало с наукой не только в XVIII веке, но и позднее. К традиционным суевериям добавились новые — например, увлечение мистикой, спиритизмом и вампирами.

Главной причиной закрытия сезона охоты на ведьм была не только общая усталость европейского общества от кровавых казней и костров инквизиции, но и снижение авторитета церкви, связанное с укреплением абсолютизма и светского государства в целом.

Так или иначе, правители разных стран стали стремиться ограничить власть религиозных структур, которая поддерживалась в том числе и карательными действиями против еретиков всех видов и сортов. Короли начали принимать законы, осуждающие наиболее одиозные суеверия, и ведовство было не просто поставлено вне закона — ведьм и колдунов обвинили в обмане и шарлатанстве. И именно за это следовала уголовная ответственность, а не за колдовство или наведение порчи.

Нельзя недооценивать и такой фактор, как рационализация сознания, которая тоже во многом была связана с ослаблением власти религиозных догм. Все больше уважаемых ученых, людей, обладавших авторитетом, выступали против охоты на ведьм. Просвещенное общество вспомнило о трактате иезуита Фридриха Шпее «Предостережение судьям, или О ведовских процессах», вышедшем в 1631 году и тогда не привлекшем серьезного внимания. На рубеже кровавого XVII и полного надежд XVIII века выступил против религиозных фанатиков прусский правовед и философ Христиан Томазий (1655–1728). Он ратовал за развитие справедливого светского государства, в котором правосудие следует не неким божественным заповедям, а принципам разума и целесообразности[220].

Активно выступал против религиозного мракобесия и знаменитый философ и писатель XVIII века Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ). И хотя его произведения относятся действительно к более просвещенному времени, но не упомянуть их здесь невозможно, особенно его статьи, очерки и памфлеты, вошедшие в изданный в советские времена двухтомный сборник «Бог и люди». Вольтер возмущенно восклицал:

А мы сами, несчастные французы, мы, которые теперь хвастаемся, что обрели немного здравого смысла, в какую ужасную клоаку тупого варварства были мы тогда ввергнуты! Не было ни одного парламента, ни одного президиального[221] суда, который не занимался бы разбором дел колдунов; ни одного важного юрисконсульта, который не писал бы ученых трактатов об одержимых дьяволом[222].

Так или иначе, азарт охоты на ведьм в обществе постепенно затихал, и можно говорить о последних официальных процессах. Один из первых в Европе эдиктов против преследования ведьм подписал в 1682 году король Франции Людовик XIV. Появлению эдикта предшествовало несколько крупных дел, касавшихся увлечения колдовством в высших кругах французского дворянства. Одновременно было доказано, что все колдовство сводилось к изготовлению ядов, то есть было банальной уголовщиной. Для расследования дел отравителей король создал специальный трибунал, получивший название Огненная палата. А вот ведовство и все, что связано с дьяволом, отныне было названо суеверием. По новому закону судить могли только за преступление как таковое, но не по подозрению в колдовстве.

Однако принятие этого закона не поставило точку в делах против ведьм — суды над ними продолжались еще как минимум пятьдесят лет. Так, Вольтер писал:

Во всех трибуналах христианской Европы еще выносились подобные приговоры. Этот варварский идиотизм удерживался так долго, что и в наши дни, в Вюрцбурге, во Франконии, еще в 1750 году предали сожжению колдунью. И какую колдунью! Знатную молодую даму, настоятельницу монастыря, — и это в наши дни, в царствование Марии-Терезии Австрийской[223].

Последний смертный приговор по делу о ведовстве в немецких землях был вынесен Анне Марии Швегель — полупомешанной служанке, которая, проведя несколько дней в тюрьме практически без еды, призналась в своей связи с дьяволом. И 30 марта 1775 года приговор подписал верховный суд Кемптенского аббатства, ведьму приговорили к «смерти от меча».

Самой последней ведьмой в Европе, казненной за колдовство и наведение порчи, стала Анна Гёльди. В 1782 году в Гларусе, столице одного из швейцарских кантонов, суд вынес ей смертный приговор.

В 1735 году в Англии был принят последний закон о колдовстве, в котором все, кто занимался колдовством или называл себя ведьмой, приравнивались к мошенникам. За распускание слухов о колдовстве человек мог получить до года тюремного заключения. С 1736 года колдовство в Англии исключили из списка преступлений, а договор с дьяволом стал считаться суеверием. Этот закон продолжал действовать вплоть до конца 40-х годов XX века, отменили его только в 1951 году.

Интересно, что последний процесс, связанный с ведовством в Англии, состоялся в 1940-х годах, когда в тюрьму посадили так называемую ясновидящую Хелен Дункан (урожденную Макфарлейн), демонстрировавшую очень подозрительную осведомленность о планах Вооруженных сил Великобритании и делившуюся этой информацией со всеми желающими. Хелен проводила спиритические сеансы, устраивала настоящие шоу, на которые собирались люди, желавшие узнать правду о судьбе своих близких, в том числе военных моряков. Ясновидящую несколько раз штрафовали за мошенничество. Военные подозревали ее в шпионаже в пользу Германии, но доказать ничего не могли. И в конце концов вспомнили о законе 1735 года и упрятали слишком болтливую даму за решетку.

Говоря о завершении сезона охоты на ведьм в начале XVIII века, мы имеем в виду официальный уровень. Самосуды над ведьмами, особенно в сельской местности, повсеместно продолжались и в XIX веке, и даже в начале XX столетия. Поэтому нельзя сказать, что в век Просвещения с верой в ведовство было покончено окончательно. Время от времени это суеверие, признанное диким, всплывало на поверхность. Да и в настоящее время не собирается тонуть.

Часть IV. Отголоски охоты на ведьм в истории России

«Православный мир не преследовал ведьм», — категорически заявляет Ж. Делюмо[224]. Так ли это на самом деле? Преследовали и даже сжигали колдунов и ведьм на протяжении всей истории Руси. Но явления, аналогичного западноевропейской охоте на ведьм, на территории современной России действительно не было. Это во многом связано с

Церковь Воскресения из села Билюкова Ильинского р-на Ивановской обл.

XVII век. В настоящее время перенесена на гору Левитана в Плёсе вместо сгоревшей церкви Петра и Павла. Автор фото Максим Одувалов

Не менее важным было сохранение элементов традиционных языческих культов. Русская православная церковь, конечно, боролась против остатков язычества, но предпочитала адаптировать языческие обряды и праздники к христианским, а не искоренять их огнем и мечом. Ведьм и колдунов не только осуждали, но и преследовали на Руси, но это не принимало массовый характер.

Глава 1. Ведьмы и колдуны в русском мире позднего Средневековья

Существование ведьм и колдунов — это не миф и не досужие выдумки деревенских сплетниц. Люди, считавшие, что они обладают колдовским даром от рождения или получили свою магическую силу от духов и бесов, на самом деле были. Они жили среди людей, хоть и редко открыто афишировали свои способности, но и не особо скрывались, тем более ведьмы, которые нередко гордились тем, что у окружающих к ним особенное отношение. Звание ведьмы в какой-то степени было выгодно: по сравнению с положением обычных женщин в обществе русского Средневековья ведьмы могли чувствовать себя более независимыми и даже, можно сказать, свободными. Их боялись, и хотя часто ненавидели, но при этом уважали. Ведовство позволяло жить относительно сытой жизнью, так как большинство магических услуг были весьма недешевы. Православная церковь, конечно, не жаловала волхвов, как их называли в церковных документах, но открытое преследование начиналось только тогда, когда ведьма или колдун переходили границы дозволенного и оказывались замешаны в преступных деяниях.

Общие представления о ведьмах и колдунах

Отношение простых людей к представителям колдовских «профессий» было довольно противоречивым и не всегда исключительно негативным. Часто к ведьмам и колдунам обращались не только за советом, но и за практической помощью: они снимали порчу, ворожили и привораживали при необходимости. Считалось, что они могли прогнать нечистую силу, которая завелась в доме, утихомирить разбушевавшегося домового или уничтожить жуков на полях. Однако люди верили, что с тем же успехом колдун или ведьма способны и наслать порчу, и сделать залом на поле, что считалось серьезным вредительством и даже могло привести подозреваемого под суд. Ведьмы, по слухам, отбирали молоко у чужих коров, а колдун был способен не только испортить жениха с невестой, но и всю свадьбу обернуть волками.

Что интересно, и лечили, и насылали порчу часто одни и те же люди. Собственно, поэтому колдунов и ведьм на Руси и уважали, и боялись, и старались лишний раз с ними не связываться. Официальных, организованных церковью гонений, как в Западной Европе, в землях восточных славян не было, и ведьмы чаще страдали от самосуда, чем от государственных судов. Хотя и громкие судебные процессы тоже случались, но об этом подробнее в следующей главе.

Если в Западной Европе основной акцент делался на ведьм, как в наибольшей степени связанных с дьяволом, то на Руси и колдунов тоже имелось довольно много, и они считались сильнее. Тем более колдунам служили бесы, а у ведьм подобные слуги упоминались реже. В качестве домашних питомцев ведьмы держали кошек, но это все же были животные, а не бесы.

Отличия между колдунами и ведьмами были, хотя и не слишком существенные, особенно это заметно во времена позднего Средневековья, когда появилось достаточно письменных источников, позволяющих хорошо изучить этот вопрос. Однако нельзя исключать, что в дохристианские времена и в первые века русского православия у ведьм и колдунов были совсем разные сферы деятельности.

Колдуны на Руси известны с древнейших времен. Как бы их ни называли — чародеи, волшебники, кудесники, а то и волхвы, — сущность их в представлении людей не изменялась. Разве что слово «колдун» обрело более негативную коннотацию, нежели слово «чародей», хотя в церковных документах и чародеями называли «богомерзких стариков», творящих зло с помощью бесов.

То, что в церковных источниках колдунов часто называли волхвами, может свидетельствовать о том, что в древности и те и другие считались специалистами в области сверхъестественного. С одной стороны, волхвы служили древним языческим богам, хотя жреческого сословия и развитого культа у восточных славян не было. А с другой стороны, колдуны знались и с бесами и пользовались помощью нечистой силы. Если вспомнить, что представители православной церкви всех сверхъестественных существ, в том числе языческих богов, именовали бесами, то связь между волхвами и колдунами налицо. Однако в эпоху позднего Средневековья, о которой преимущественно пойдет речь, эта связь давно забылась.

В русском, и вообще восточнославянском, сознании к XV–XVII векам сформировался довольно мрачный и в то же время величественный образ колдуна. Люди испытывали перед ним суеверный страх, смешанный с изрядной долей уважения. Ни о каком презрении, свойственном западноевропейскому мировоззрению, речь не шла. Возможно, подобное отношение к колдунам у славян тоже связано с наследием волхвов.

Особенностью славянского чародея были своеобразные отношения с нечистой силой. Рассказывают, что колдунам служили бесы, то есть мелкие представители нечисти, которые выполняли разные поручения своего хозяина. Но они же после смерти колдуна уносили его душу в ад. Эти бесы постоянно требовали от хозяина разных поручений, а заскучав, начинали изводить своих колдунов. Вот тем и приходилось придумывать всякие невыполнимые задания: то веревки из дыма вить, то решетом озеро вычерпывать[225].

Самые сильные, обладавшие врожденным даром чародеи назывались рожаками. Но по наследству колдовские способности не передавались, их получал особый ребенок: например, родившийся с зубами, или с «дьявольской меткой», или седьмой мальчик в семье. А вот ведьмы могли получить магические способности по наследству, и дочь ведьмы часто тоже становилась ведьмой. Но в любом случае даже урожденные колдуны и ведьмы должны были заключать договор с нечистой силой. То есть вера в союз ведьм с дьяволом существовала и на Руси, хотя, возможно, распространилась она

Хотя ведьм было больше, чем колдунов, они считались слабее. Но сама история ведовства на Руси отличается от западноевропейской, в том числе и отношением к женщинам, владеющим особым знанием. В древности, вероятно, ведьмами или ведуньями называли мудрых женщин, знавших разные житейские хитрости и заговоры, умевших лечить болезни, привораживать, снимать сглаз и порчу. Но постепенно, не без влияния православной церкви, само слово «ведьма» приобрело негативный оттенок. И нередко этих знающих женщин обвиняли в самых разных неприятностях, особенно связанных со стихией: в затяжных дождях, неурожае, в неурочных морозах.

С точки зрения людей Древней Руси и русского Средневековья, контакт с нечистью никогда не приводил к добру тех, кто занимался колдовским искусством. И дело даже не в том, что союз с бесами противен христианскому вероучению, и не в преследовании православной церкви, хотя оно тоже имело место. Дело в том, что колдовство, по убеждениям наших предков, противно самой живой природе — земле, воде, растениям, людям. К тому же в обмен на дарованные силы и способности нечисть наполняла душу колдуна злобой, а в обмен на однажды оказанную помощь бесы требовали от колдунов и ведьм все больше и больше злых дел.

Знахарка

Фирс Журавлев. 1867. Из собрания Калужского музея изобразительных искусств

Общаясь с нечистой силой, продавая свою душу дьяволу, люди частично утрачивали свою человеческую сущность, то есть, по убеждению наших предков, занимали промежуточное положение между нечистью и людьми. Поэтому ведьмы могли договориться с разными бесами, доставлявшими людям неудобство, и даже изгнать их или духов болезни (если, конечно, колдун или ведьма того хотели, например получая за это хорошую плату). Ведьмы часто неплохо зарабатывали на приворотах, в том числе помогали женам добиться внимания и доброго отношения собственных мужей.

Российский историк И. Е. Забелин (1820–1909) приводит документы одного интересного дела. В 1635 году одна из царицыных мастериц-златошвеек, Антонида Чашникова, выронила нечаянно у мастериц в палате (светлице), где они обычно работали, платок. «А в том плату заверчен корень неведомо какой». Платок с корнем подняли две другие мастерицы и тотчас же показали государыне. Колдовства боялись не только в деревенских избах, но и в царских палатах. Поднялся шум, и «по именному приказу царицы велено дьяку царицыной мастерской палаты Сурьянину Тороканову об этом сыскати накрепко». В результате долгих допросов и разборок выяснилось, что корень этот Антониде Чашниковой дала «жонка, зовут ее Танькою; и она-де той жонке била челом, что до нее муж лих, и она ей дала тот корень, который она выронила в светлице; а велела ей тот корень положить на зеркальное стекло, да в то зеркало смотреться, и до нее-де будет муж добр». Таким образом, никакого лиха в отношении государыни Антонида не замышляла, а хотела колдовской корень себе на пользу применить. По царицыну указу обвиняемые в колдовстве были с пристрастием спрошены и даже легко пытаны, но ничего иного выяснить не удалось. Виновные в сем колдовстве были сосланы в Казань, а сама ведьма Танька — в Чаронду (ныне это село в Вологодской области)[226].

Само это дело и его итог весьма показательны. Несмотря на страх перед колдовством в русском обществе и на осуждение его со стороны церкви, наказывали ведьм не за само колдовство, а за его результат. Поэтому фигурантам дела назначили более мягкое наказание по сравнению с приговорами западноевропейских судов. Да и развития это дело не получило, тогда как в Европе могло привести в застенки инквизиции десятки, а то и сотни обвиняемых в колдовстве.

Ведьмы и колдуны, по убеждению людей средневековой Руси, были способны не только наслать порчу, но и напустить на человека бесов, сделав его одержимым. Так, колдун мог сделать вредоносный наговор на землю и бросить той землей в неугодного человека, а то и просто пустить слова заклинания на ветер, приговаривая: «Всякая болезнь приступи до врага моего, и до детей его, и до дому, беда случись!»[227] А тот, кто окажется на пути этого ветра, попадет под действие заклятия.

Одним из видов порчи было кликушество, или бесноватость. Рассказов об этой психической болезни на Руси ходило много, но массовый характер, как в Западной Европе, она не принимала. Единичные случаи не превращались в эпидемии.

Кликушество получило название от специфики поведения бесноватого, который начинал «кликать», то есть кричать разными голосами, иногда выть, лаять или икать без остановки. Русский фольклорист XIX века А. Н. Афанасьев описывает колдовской ритуал насылания бесов на человека. Для этого колдун, сняв с себя крест, брал горсть соли и читал следующий заговор:

Пристаньте к человеку (имярек), скорби-икоты, трясите и мучьте его до скончания века; как будет сохнуть соль сия, так сохни тот человек. Отступите от меня, дьяволи, а приступите к нему.

Наговорную соль колдун бросал на дорогу или на то место, где должен был проходить обреченный на икоту[228]. Бесноватых подвергали специальному церковному обряду отчитки, а колдунов, уличенных в подобном преступлении, били кнутом и накладывали на них епитимию[229].

Близость к сверхъестественным сущностям объясняет и способность ведьм и колдунов к оборотничеству. Правда, в многочисленных быличках и народных байках на эту тему чаще всего рассказывается, что умели перекидываться (оборачиваться) именно ведьмы. Колдуны же обычно предпочитали превращать в оборотней других людей. А вот ведьмы могли перекинуться в кошку, собаку, лошадь, но особенно любили принимать облик свиньи или сороки. Рассказы о том, как деревенские вещуньи бегали в образе свиньи, записывали даже в XIX и XX веках. Вот как описана ведьма, оборачивавшаяся свиньей, в одной из быличек:

Ведьма

Журнал «Живописная Россия», том 5, 1897 / Wikimedia Commons

У нас здесь превращалась одна, Афониха Самарина, она в свинью превращалась. Видели ее: за одним парнем бежала. Ниже той женщины девка жила. Парень проводил ее домой, идет по лужочку обратно. Свинья срёхала и за ём. С конца до сюда бежала… Вечером пошел в контору, за им свинья белая бежит. Остановился, она тожо. Мост перешел, оглянулся: женщина в белом платочке стоит[230].

О том, как ведьма превратилась в черную кошку, писал Н. В. Гоголь в повести «Майская ночь, или Утопленница»:

Когда ведьма превращается в кобылицу, черт подковывает ее и заставляет носить себя по воздуху. Народные сказки повествуют о добрых молодцах, которым удавалось накинуть на

Ведовство в царских палатах

Ведьмы и колдуны были обычным явлением для русского общества. В каждой деревне, как считал А. Н. Афанасьев, был свой колдун или ведьма:

…Ведуны и ведьмы живут между людьми и с виду ничем не отличаются от обыкновенных смертных, кроме небольшого, тщательно скрываемого хвостика. Простолюдин ищет их в собственной среде; он даже укажет на известных лиц своей деревни как на ведуна или ведьму и посоветует их остерегаться. Еще недавно почти всякая местность имела своего колдуна, и на Украине до сих пор убеждены, что нет деревни, в которой не было бы ведьмы. К ним прибегают в нужде, просят их помощи и советов; на них же обращается и ответственность за все общественные и частные бедствия[232].

Однако в колдовство верили не только деревенские жители. В XVI–XVII веках и в самых высших сословиях общества было распространено убеждение в том, что существуют разнообразные чары, которые могут применять не только ведьмы, но и обычные люди по указке ведьм.

Вера в магию колдунов и ведьм сложилась на основе языческих представлений в далеком прошлом, и у славян колдовство или волхование никогда не считалось злом само по себе. Как и любое оружие, магию могли применять разные люди, а во благо или во вред — зависело от самого человека. В древних сказаниях и былинах говорится о князьях-оборотнях, о великих чародеях, каким, например, был князь Всеслав Полоцкий. По словам летописца, князь был «рожден от волхования». О его непростой природе говорила особая метка на голове — «язвено», он всю жизнь закрывал ее повязкой, которую носил, не снимая[233].

Колдовского дара языческих волхвов не отрицали даже церковнослужители — правда, они подчеркивали, что дар этот от дьявола. Колдуны были обязательными участниками крестьянских свадеб, а ворожеи и знахарки заговаривали от всех болезней. Ведьмы были частыми гостями и в княжеских теремах; бояре и князья, а особенно их жены, пользовались услугами «бесовских жонок», чтобы укрепить свою связь с мужьями или наказать предполагаемых соперниц. Высокопоставленные бояре прибегали к помощи колдунов, чтобы устранить неугодных, в том числе «испортить» княжеских, а потом и царских жен, а к царю пристроить свою ставленницу.

В истории Руси много интересных фактов, подтверждающих немалую роль колдовства в жизни общества. Например, в 1345 году великий князь Симеон Гордый (1316–1353) женился второй раз, выбрав невестой смоленскую княжну Евпраксинью. Однако супружеская жизнь не задалась: княгиню «испортили». Как писал летописец Лаврентьевской летописи, ляжет великий князь с женой, «а она ему покажется мертвец»[234].

В смерти княгини Марии Борисовны, супруги Иоанна III (1440–1505), была заподозрена некая Наталья, «которая будто бы посылала пояс великой княгини к какой-то бабе, очевидно для волхования»[235].

Одно из самых громких колдовских дел XVI века было связано с Соломонией Сабуровой (ок. 1490–1542) — первой женой Василия III (1479–1533), великого князя Московского. Соломония страдала бесплодием и не могла родить столь нужного государству наследника. Чтобы решить эту проблему, великая княжна неоднократно прибегала к колдовству. Так, одна из знахарок, «жонка Стефанида Рязанка», осмотрев княгиню, сказала, что детей у нее не будет. Но чтобы великий князь и бездетную жену любил и берег, знахарка дала Соломонии наговоренную воду, которой та должна была смачивать белье мужа. Когда это вскрылось (не иначе как по доносу какой-то прислужницы), расследование показало, что Соломония обращалась и к другим ведуньям — например, к какой-то чернице[236], которая наговаривала на мед и масло заклинания. Этим наговоренным медом княгине следовало обтираться, чтобы пробудить страсть мужа и забеременеть[237].

Такие колдовские умыслы против великого князя не могли остаться безнаказанными. Соломонию постригли в монахини и сослали в монастырь в Суздаль, хотя по официальной версии причиной пострига и ссылки было бесплодие.

В 1547 году в Москве произошел страшный пожар, возникновение которого молва приписала колдовству княгини Анны Глинской — бабушки Ивана IV. В народе ходили слухи, что княгиня-ведьма вынимала из человеческих трупов сердца, настаивала их в воде и той водой кропила московские дома, из-за чего и начался пожар. По этому поводу в Москве был бунт; толпа, подстрекаемая недовольными властью Глинских боярами, учинила много бед, и сын Анны, Юрий Глинский, был убит в самом Успенском соборе[238].

Прибегал к услугам колдунов и Иван Грозный — правда, своим чародеям и знахаркам он не доверял, а приглашал заграничных «лекарей», которых в народе тоже считали колдунами. Одним из таких был голландец Елисей Бомелий, то ли действительно медик, то ли шарлатан. Его в народе не любили, считая колдуном и отравителем. Вероятно, по совместительству Бомелий был еще и шпионом; в конечном счете его уличили в связях со Стефаном Баторием и публично сожгли в Москве. Стоит отметить, что сожжен колдун Елисей был не за колдовство, а за воровство, то есть за государственную измену. Впрочем, не исключено, что Бомелий стал жертвой боярских интриг и патологической подозрительности Ивана Грозного.

Незадолго до смерти, видимо уже сильно болея, Грозный послал за колдунами на северный берег, в Холмогоры и Лапландию. Финские колдуны славились своей силой по всей Европе. Их привезли в Москву под стражей, и любимец царя Богдан Бельский постоянно с ними советовался. Джером Горсей, английский то ли дипломат, то ли делец, то ли шпион, оставивший записки о Московии, писал, что те северные колдуны даже точно предсказали день смерти царя[239].

Колдовства боялись в теремах, пожалуй, даже больше, чем в избах, поэтому применяли разнообразные обереги и защитные меры. Например, Е. И. Забелин, изучавший быт русских цариц, писал, что «царское платье зимою и летом возят на реку в санях, в сундуке, замкнув и запечатав, покрыв красным сукном; а за тем платьем идет боярыня, для береженья»[240], таким образом охраняя монаршее белье от порчи и сглаза.

Обвиняли в черном колдовстве и Василия Шуйского. По слухам, которые распускали бояре, недовольные «безродным» царем-шубником, он, желая поддержать себя на престоле, собирал отовсюду колдунов и колдуний и для их ведовских дел приказывал вынимать из живых коней сердца и вырезать плод из беременных женщин. Из всего этого варили зелья, и, когда колдуны чаровали и творили заклятия, царские войска одерживали верх над неприятелем, а когда чары прекращались, в то время русских одолевали поляки[241].

Позднее колдовство тоже считали причиной всего необычного и необъяснимого. Так, фаворит царевны Софьи князь Василий Голицын,

Учитывая не только всенародную веру в колдовство, но и охотное его использование для достижения своих целей, можно предположить, что чародейство в стране было чуть ли не узаконено официально. На самом деле это не так. И хоть таких массовых гонений и казней, как в Европе, в России не было, но колдовство осуждалось и процессы над ведьмами и колдунами тоже случались.

Глава 2. Процессы над ведьмами по описаниям современников, церковным источникам и судебным материалам

В борьбе против колдовства и разного рода волхований, которые считались остатками язычества, можно выделить два этапа.

Вне закона и без закона

До XV века русская светская власть, как и в Европе, не придавала значения фактам колдовства, вмешивалась лишь, когда народные разборки с ведьмами становились совсем уж кровавыми. Что интересно, вмешивалась на стороне пострадавших, то есть ведьм. Так произошло в 1071 году на Ростовской земле, где волхвы-язычники взбунтовали народ против «лучших жен», которых обвинили в колдовстве. По утверждению волхвов, это колдовство стало причиной голода, потому что женщины якобы «скрадывали» зерно и припасы. Если верить летописи, волхвы показывали что-то типа фокусов, вынимая из надрезов на коже обвиняемых жито, рыбу и другие продукты. Потом женщин убивали. Конец этому беспределу положил киевский тысяцкий Ян Вышатич, который со своей дружиной порубил волхвов с последователями и освободил оставшихся в живых женщин[242].

Церковь, несомненно, ведовство и колдовство осуждала, называла волхованием, подчеркивая связь с древними языческими культами. Митрополит Фотий в 1410 году в своем послании новгородцам предписывает священникам:

…Також учите их [паству], чтобы басней не слушали, лихих баб не принимали, ни узлов, ни примовленья, ни зелья, ни вороженья и елика такова; занеже с того гнев Божий приходит, и где таковыя бабы находятся — учите их, чтобы престали и каялись бы, а не имут слушати — не благословляйте их; христианам заказывайте, чтобы их не держали между себе нигде, гнали бы их от себе, а сами бы от них бегали, аки от нечистоты; а кто не имать слушати вас, и вы тех от церкви отлучайте[243].

Отлучение от церкви было в те времена серьезным наказанием, оно означало не только запрет на посещение церкви, но и отказ в исповеди, в венчании и в последнем причастии. Однако это наказание духовное, а не физическое, и уж тем более не смертная казнь. Чаще же за использование колдовства накладывались в той или иной степени обременительные епитимьи, например: длительный строгий пост, большое количество молитв и поклонов, пожертвования на церковные нужды, разнообразные обеты. Для священников, потворствующих колдовским обрядам, наказанием могла быть ссылка в дальний монастырь.

Наряду с ведовством и волхованием осуждались и ложные, или отреченные, книги: разные виды сонников, пособия по гаданию, например: «Громовник» (справочник для гадания по грому), «Рафли» и «Остролог» (гадание по звездам), «Аристотелевы врата»[244] и другие. Если такие книги находили, их сжигали, а на владельца накладывали епитимью. В XVII веке описаны случаи, когда колдовские книги сжигали на спине колдуна.

Старик, пишущий книгу

XVII век. The Metropolitan Museum of Art

Но в то же время нередко священнослужители открыто осуждали жестокие расправы, которые самовольно устраивали простолюдины. В качестве примера можно привести протест епископа Серапиона (XIII век). Он не отрицал возможности и богопротивности колдовства как такового, но требовал отказаться от самосудов и проводить правильные, справедливые расследования каждого случая порчи или наговора[245].

Позднее, уже в XVII веке, другой Серапион, архиепископ Суздальский, осуждал привычку народа приписывать вину за общественные бедствия ведьмам.

Вы все еще держитесь поганского обычая волхования, — говорил святой отец, — веруете и сожигаете невинных людей. В каких книгах, в каких писаниях слышали вы, что голода бывают на земле от волхования? Если вы этому верите, то зачем же вы пожигаете волхвов? Умоляете, почитаете их, дары им приносите, чтобы не устраивали мор, дождь ниспускали, тепло приводили, земле велели быть плодоносною? Чародеи и чародейки действуют силою бесовскою над теми, кто их боится, а кто веру твердую держит к Богу, над теми они не имеют власти. Скорблю о вашем безумии, умоляю вас, отступите от дел поганских. Правила божественные повелевают осуждать человека на смерть по выслушании многих свидетелей, а вы в свидетели поставили воду, говорите: «Если начнет тонуть — невинна, если же поплывет — то ведьма». Но разве дьявол, видя ваше маловерие, не может поддержать ее, чтобы не тонула, и этим ввести вас в душегубство?[246]

Однако подобные высказывания нельзя считать официальной точкой зрения Русской православной церкви. Это скорее частное мнение отдельных, наиболее образованных священнослужителей. В иных случаях церковники занимали более радикальную позицию или просто поддерживали недовольных людей, считавших колдовство причиной своих бед и традиционно искавших виноватых. В большей степени жестокость по отношению к подозреваемым в волховании касается приходских священников, подверженных тем же суевериям, что и их прихожане. Поэтому на местах церковники часто поддерживали самосуды или не препятствовали им, чтобы и самим не оказаться на костре вместе с колдуном. Мужчин, подозреваемых в волховании, на Руси жгли чаще, наказание же ведьм обычно сводилось к порке и изгнанию из деревни.

Самосуды, стихийные расправы над ведьмами и колдунами, даже осуждаемые служителями Русской православной церкви, были обычным явлением. Так, в 1411 году псковичи сожгли двенадцать «вещих жонок», посчитав их причиной распространившейся на Псковской земле моровой язвы.

Кстати, подобные эпидемии, приводившие к смерти людей или скота, чаще всего и становились причиной вспышек ненависти к ведьмам и колдунам, чьей помощью спокойно пользовались в благоприятное время. Но попасть под горячую руку охваченного паникой народа могли и совершенно непричастные люди. Такой случай, произошедший уже в XVIII веке, описывает известный российский историк права Я. Канторович (1859–1925).

В 1738 году в Подолии была эпидемия моровой язвы. По этому случаю жители села Гуменец решили пройти крестным ходом вокруг околицы, чтобы защититься от напасти. На беду, в соседнем селе у мелкопоместного дворянина Михаила Матковского пропали лошади, ночью он пошел их искать и наткнулся на крестный ход. Человека, бродившего с уздечками ночью по полям, приняли за колдуна,

Страстная неделя. Крестный ход с Плащаницей

Журнал «Всемирная иллюстрация», № 13, 1895 / Wikimedia Commons

Уверенные в его колдовстве люди взломали дверь, вытащили хозяина из дома и приволокли на площадь, где начали судить. Большая часть толпы, среди которой были и крестьяне, и мелкопоместные дворяне, и даже священнослужители, настаивала на немедленном сожжении колдуна. Более здравомыслящие возражали, указывая на противозаконность самосуда и казни дворянина без разрешения городского совета. Спор разрешил дворянин Скупьский: он вызвался при необходимости заплатить из своего кармана штраф в сто золотых и потребовал побыстрее сжечь подозреваемого. Священник, пришедший исповедовать «колдуна», тоже не подумал за него вступиться и заявил: «Мое дело заботиться о душе, а о теле — ваше. Жгите скорее!» В итоге избитого Матковского втащили на гору дров и соломы и сожгли[247].

В этом примере показательно все: и народная стихия, нашедшая «виноватого», и позиция священнослужителя, и единичность случая (казнив предполагаемого колдуна, люди успокоились и не начали поиски его сообщников).

Испытание водой в России тоже практиковалось, причем в двух видах. Во-первых, было традиционное испытание ведьм, когда подозреваемую в колдовстве женщину бросали связанной в воду, иногда ей еще и камень привязывали. Второй способ описывает Канторович:

Женщин, подозреваемых в причинении засухи, заставляли беспрерывно носить воду из реки или пруда и поливать ею кресты или образа, выставляемые обыкновенно близ села или на раздорожье. Которая из женщин выносила это испытание, та избавлялась от подозрения в колдовстве[248].

Решения о подобных испытаниях, как и о сожжениях, принимались на общинных сходах (собраниях) — без привлечения к этому светской и церковной власти. Впрочем, общинный сход и был в то время реальной властью. Иногда наказание предполагаемых ведьм инициировали помещики, но такое было уже в XVIII веке, когда самосуды стали считаться преступлением. А от народной вольницы страдали не только простолюдины, но и мелкопоместные дворяне. Однако все равно это были единичные случаи, ни о какой организованной охоте на ведьм речи не шло.

Ужесточение государственной политики

Второй этап борьбы с колдовством начинается с XVI века, когда делами, связанными с порчей, ворожбой и прочей магией, стали заниматься основанные в то время государственные органы — приказы. Специальные служилые люди, приказные дьяки, занимались разбором жалоб на ведьм и колдунов, они же проводили расследования этих дел, принимали решения о заключении под стражу и пытках.

В XVI–XVII веках появляется серия государственных документов, определяющих статус колдовства как противозаконного действия и назначающих наказание за него. Правда, четкости и однозначности в документах не было: колдовство то приравнивалось к воровству, то объявлялось богохульством и ересью.

Первым юридическим актом, в котором государство объявляло чародейство религиозным преступлением, были материалы Стоглавого собора 1551 года. Стоглав связал колдовство с ересью, объявив, что колдуны, гадатели, астрологи и все другие, кто обращается к злокозненным духам, будут отлучены от церкви и попадут «в опалу» от царя. Однако конкретно виды наказания перечислены не были.

В 40–60-е годы XVII века последовала серия указов, нацеленных на укрепление благочестия, в частности указ 1648 года царя Алексея Михайловича о запрещении «бесовских игрищ» и колдовских ритуалов. Уложение 1649 года предписывало сожжение «богохульников», но в других актах эта мера наказания не упоминалась, речь шла только о телесных наказаниях[249].

В 1653 году вышел указ царя Алексея Михайловича о запрещении колдовства и хранения отреченных книг и заговоров. Он гласил:

Ведомо государю учинилося, что в городех и в уездех и в селех и в деревнях многие незнаючие люди, забыв страх Божий, и не помятуя смертнаго часу, коренья держат и травы отравные и теми кореньми и отравными людей портят многими различными порчами и заговорные еретические отреченные книги держат и костьми ворожат. И государь, царь и великий князь Алексей Михайлович, милосердуя о тех погибших заблудших душах, велит им свой государев милостливой указ известить, хто с нынешнего ево государева указу от таких злих богомерских дел не отстанут, отреченых и еретических книг заговорных не сожженных преж и хто учнет коренья держать и травы держать и траву чинить и костьми ворожить, хто учнет к ворожом ходить и тем злым людем, врагом Божиим, того б государь великои жестоко казнил без пощады[250].

Важно отметить, что в указе говорилось об ущербе, нанесенном колдовством, но возможность колдовства не связывалась с дьяволом. Впервые Сатана упоминается в государственных актах по колдовству только во времена Петра I, видимо вследствие пришедшей с Запада моды. В артикулах воинского устава Петра Великого 1716 года сказано: «Ежели кто из воинских людей найдется идолопоклонник, чернокнижец, ружья заговоритель, суеверный и богохульный чародей: оный по состоянию дела в “жестоком” заключении, в железах, гонянием шпицрутен наказан или весьма сожжен имеет быть»[251].

Царские указы, отчасти регулировавшие отношение к колдунам и ведьмам, не решили проблему самосудов: часто люди, не слишком доверяя судейским и не желая тратить время на расследования, наказывали ведьм и колдунов сами. И наказание это было жестоким: сожжение в срубе бани или на костре, зарывание по горло в землю или иные бесчеловечные казни. Веря, что колдовство было причиной эпидемий, неурочных холодов и неурожаев, народ жестоко расправлялся с теми, кого считал виновниками этих бед.

Борьба государства в союзе с церковью с колдовством, ведовством, волхованием приобрела серьезный размах при Иване Грозном, который и сам интересовался колдовством, верил в его силу. Специально для Грозного неизвестный автор написал «Повесть о волховании». В ней доказывается необходимость строгих наказаний для чародеев и в пример приводится некий царь, который повелел проклясть всех чародеев и огнем сжечь[252]. Подобная категорическая точка зрения, вероятно, также появилась под влиянием западноевропейских веяний, где как раз во времена Ивана Грозного охота на ведьм вступала в свою самую активную фазу.

С именем Ивана Грозного связана одна интересная легенда, которая, возможно, имеет реальную основу.

Легенда эта гласит, что при царе Иване Васильевиче расплодилось на Русской земле множество всякой нечисти и безбожия. Долго горевал царь о погибели христианского народа и решил извести всех колдунов и ведьм. Разослал он гонцов во все концы царства, чтобы ему в Москву везли всех ведьм и переметчиц[253] под строгим караулом. Привезли всех бесовских баб в Москву, привели их на площадь, и царь велел эту толпу ведьм обложить соломой и поджечь, чтобы уничтожить все колдовство на Руси в его, царя, присутствии. Только ведьмы не боялись, смеялись в

Активизация антиведовских процессов в XVI–XVII веках заметна еще и в силу того, что документы, связанные с этими делами, неплохо сохранились. Они всегда привлекали большой интерес и хорошо описаны исследователями XIX века. Понятно, что изучать дела ведьм и колдунов интереснее, нежели воровские.

Большинство серьезных ведовских процессов XVI–XVII веков касаются государственных преступлений против членов царской семьи. Это разные виды порчи, заговоров и наговоров. Основанием для возбуждения подобных дел были доносы, которые нередко писали с целью отделаться от соперников или оговорить врагов. И если жалобы простолюдинов на колдовство часто даже не расследовали, то любой умысел по отношению к царской семье наказывался строго.

Случай с приворотным корнем уже был описан, но это не единственная подобная история. В ноябре 1638 года Мария Сновидова, одна из мастериц царицы Евдокии Лукьяновны[255], сделала «извет» (донос) на другую золотошвейку Дарью Романову: дескать, та сыпала какой-то песок на след государыни, а еще знается с подозрительной «жонкой», что слывет ворожеей.

По этому делу был учинен розыск, порученный окольничему Стрешневу и дьяку Тараканову. Они провели строгий допрос с пыткой, спрашивая Романову, как и для чего та сыпала песок на царицын след, какая баба и ради чего к ней приходила и не умыслила ли Дарья с той бабой государыню извести. Под пыткой Романова созналась, что действительно ходила к бабе-ворожее Настьке за Москву-реку. Познакомила ее с ворожей другая мастерица. Но ходила Дарья за приворотной солью для себя, чтобы ее муж любил и был к ней добр. А на государыню обвиняемая ничего не умысливала и песку не сыпала.

Полет ведьм на Лысую гору

Журнал «Всемирная иллюстрация», 1874–1 / Wikimedia Commons

К делу была привлечена и ворожея, но она все отрицала, в том числе знакомство с царицыными мастерицами. Но колдунья Настька подробно и обстоятельно рассказала о своем ремесле, клиентах и других ворожеях, которых тоже привлекли к дознанию, хотя они к делу причастны явно не были. Если почитать материалы этого дела, можно много интересного узнать о разных приемах ведовства на Руси того времени.

Под пыткой ведьма Настька все же созналась (или придумала), что давала Дарье заговоренный пепел от сожженной ее сорочки, чтобы посыпать в том месте, где царица ходит. Тогда государыня и государь, переступив пепел, будут к Дарье милостивы и помогут решить ее дело. Но ни о какой порче и мысли не было.

На беду обвиняемых, во время процесса после непродолжительной болезни умер пятилетний царевич Иван Михайлович, а некоторое время спустя скончался и новорожденный царевич Василий. Эти смерти связали с колдовством, и привлеченных к суду ворожей снова пытали, на сей раз жестоко, и огнем жгли. Вскоре после этих пыток две самые старые колдуньи умерли, а остальных подсудимых приговорили к ссылке в Сибирь и в Вятку. Однако, несмотря на пытки и трагические события в царской семье, смертный приговор по делу о колдовстве вынесен не был[256].

При царе Алексее Михайловиче у боярина Семена Стрешнева по обвинению в волшебстве отняли боярство и сослали в Вологду. Чтобы помешать браку Алексея Михайловича с Натальей Нарышкиной, обвинили в колдовстве боярина Матвеева, чьей воспитанницей была Наталья Кирилловна. Но и эти дела тоже обошлись без смертной казни.

Но были, конечно, и казни, особенно когда речь шла о преступлениях государственной важности. Например, в 1689 году Андрея Безобразова обвинили в том, что среди своих крестьян он искал ворожей и колдунов, чтобы околдовать царя Петра и его мать. По итогам судебного процесса вина Безобразова была признана и ему отрубили голову, а двух колдунов, с которыми общался заговорщик, сожгли вместе с мешками их трав и зелий. Жену же Безобразова приговорили к пострижению в монахини за то, что не донесла на мужа.

Наказание за колдовство всегда было довольно жестоким. Например, в 1648 году белеевский помещик написал донос на своего крестьянина, у которого обнаружилась «колдовская бумага», видимо с заклинанием. И хоть крестьянин утверждал, что ни разу этим заклинанием не пользовался, его все равно признали виновным в колдовстве. По приговору ту самую бумагу надлежало сжечь у виновного на спине, а затем высечь его кнутом. В подобном деле 1694 года осужденного приговорили к такой же каре.

В 1730 году специальный указ Сената определил сожжение наказанием за волшебство, но на деле государственные суды такой приговор выносили редко. По крайней мере, все исследователи колдовства в России, как отечественные, так и западные, подчеркивают отсутствие системности в преследовании чародеев и ворожей.

Самым массовым процессом русской охоты на ведьм стало дело лухских колдунов. В 1656–1660 годах в селе Лух под Москвой к делу о колдовстве было привлечено двадцать пять человек. Большинство из них были мужчины, которых обвиняли в том, что они наслали порчу на сорок пять человек, вызвав эпидемию припадков у тридцати трех женщин и двух мужчин, а также импотенцию у десяти мужчин. После расследования суд приговорил к казни за колдовство пятерых: четверо мужчин были сожжены, одной женщине отрубили голову[257]. Отметим, что самый крупный ведовской процесс в России по массовости не идет ни в какое сравнение с западноевропейскими судилищами.

Преследования ведьм и колдунов на Русской земле отличались не только намного меньшим масштабом. Яков Канторович, изучавший отношение общества к колдунам и ведьмам как на Западе, так и в России, считал:

Производившиеся у нас процессы по обвинению в колдовстве не имели ничего общего с процессами западными. Эти были большей частью обыкновенные гражданские иски, возбуждавшиеся против тех или других лиц (преимущественно женщин), обвиняемых в причинении вреда посредством колдовства[258].

Такого же мнения придерживается и российский ученый польского происхождения В. Б. Антонович (1834–1908), исследовавший историю колдовства на Руси и в Российской империи. Он отмечает, что судебные разбирательства, связанные с колдовством, в России никогда не достигали того уровня жестокости, который был характерен для светской власти Германии и инквизиторских кодексов. Наказание за колдовство ограничивалось штрафом и церковной епитимьей. Исключения составляли процессы, связанные с попыткой нанести вред царской семье[259].

Вот несколько наиболее характерных примеров «бытового колдовства» из судебных дел, собранных В. Б. Антоновичем.

В начале XVIII века в Каменецком магистрате[260] разбиралась жалоба Петра Дерочевского на нескольких

В этот же магистрат в 1709 году мещанка Агнесса Шгиновая подала жалобу на свою соседку Клецкую, которая распространяет слухи, что к ней (Агнессе) летает бес Летавец. Вызванная в суд Клецкая от всего отказалась, заявив, что никаких слухов не распускала.

В 1716 году в Каменецком магистрате разбиралось дело мещанки Солтовской, которую обвинила соседка в том, что она пыталась навести порчу, собирая во дворе обвинительницы щепки и мусор.

В 1733 году в Овручском городском суде слушалось дело дворян Ярмолинских, которые публично похвалялись с помощью колдовства умертвить дворян Верповских. Суд приговорил Ярмолинских к штрафу.

В общем, все колдовские дела проходили примерно в том же духе. В большинстве своем они заканчивались ничем, в редких случаях обвиняемые отделывались штрафами и покаянием в церкви[261].

В. Б. Антонович считал, что причина более гуманного отношения к колдунам и ведьмам в России — в неразвитости демонологии, ведь именно связь колдовства с дьяволом и демонами делала отношение к ведьмам в Западной Европе особенно жестоким. В России же такой связи не было, как и пропаганды происков дьявола. «Из ста почти документов, относящихся к процессам о колдовстве, — пишет В. Б. Антонович, — только в пяти упомянуто имя “чорта”, и только в одном случае, где действующими лицами являются дворяне, влиянию злого духа приписывается довольно серьезное значение»[262].

Русские крестьянские сцены и типы. Деревенская вечерница в Малороссии

Журнал «Всемирная иллюстрация», № 49, 1883 / Wikimedia Commons

Интересна также гендерная особенность русских антиколдовских процессов, на которую обращает внимание профессор Мичиганского университета Валери Кивельсон, изучающая русскую историю XVI–XVII веков. Кивельсон собрала подробную статистику на основании судебных архивов, и оказалось, что три четверти тех, кто, согласно материалам процессов XVII века, занимался колдовством, были мужчинами. В европейских странах доля мужчин, привлеченных к суду за колдовство, не превышает двадцати процентов. В. Кивельсон пишет:

Мне удалось установить пол обвиняемых для 223 процессов, на которых предстали как минимум 495 человек. В 34 случаях из 223 обвинения предъявлялись только женщинам-колдуньям. Еще в 40 — мужчинам и женщинам, якобы действовавшим сообща. В остальных 149, то есть в 67% всех дел, для которых можно установить пол обвиняемого, перед судом представали только мужчины. Из 495 обвиняемых 367 (74%) были мужчинами и 128 (26%) — женщинами[263].

И пожалуй, самое главное отличие состоит в том, что колдовство в России не расценивалось как часть разветвленного заговора, имевшего целью свергнуть царскую и божественную власть; колдунов не подозревали в создании тайной организации под началом дьявола. И хотя услугами чародеев и чародеек в политических целях тоже пользовались, что видно из дел, связанных с царской семьей, но это не была политика колдунов, оказавшихся лишь инструментами заговорщиков.

Нельзя забывать и про отсутствие в России специальной организации, целью которой было истребление всех ведьм. В Европе же к этому стремилась не только святая инквизиция, но и католическая (и протестантская) церковь в целом.

Заключение

К XIX веку уже не осталось ни одной страны, в которой действовал бы закон против колдовства. Но можно ли сказать, что с казнью швейцарской колдуньи Анны Гёльди в 1782 году была перевернута последняя страница жуткой огненной книги охоты на ведьм и человечество полностью излечилось от демономании и демонолатрии?

Увы, но нет. Сила и власть, которую, по древним поверьям, может дать своим почитателям дьявол, все так же привлекательны. Книга истории ведовства не закончена, в ней просто началась новая глава. И в XXI веке самоназванных «ведьм» едва ли не больше, чем в Средние века и эпоху Возрождения. Ковены всех сортов и видов манят женщин, мечтающих о сверхъестественных способностях или соблазненных дьявольским обаянием нечистой силы. Появилось даже что-то типа религии (викка), где объектом поклонения являются древние ведовские силы. И хотя виккане позиционируют свою веру как почитание природных сил, на самом деле это типичная демонолатрия, только адаптированная к современным условиям, интересам и увлечениям.

Однако то, что в Средние века было человеческой трагедией, в современном обществе превратилось в фарс. Ведовство в эпоху интернета выглядит дешевым шоу. Современные ведьмовские шабаши больше напоминают игры исторических реконструкторов, сражающихся деревянными мечами.

Кого-то демонология и ведовство привлекают красочностью ритуалов и обрядов, кого-то — тайной средневековой мистики, а кто-то серьезно рассчитывает познать секреты средневековых ведьм и древних магов. Это своеобразное лекарство от скуки, тем более костер инквизиции современным ведьмам не грозит, значит, можно развлекаться, представляя себя возлюбленной дьявола.

Только не стоит забывать о тех тысячах костров, что полыхали по всей Европе, и о ни в чем не повинных женщинах, переживших все ужасы ада и погибших страшной смертью ради удовлетворения амбиций религиозных фанатиков. И пожалуй, стоит подумать, не являются ли современные игры в ведьм предательством их памяти.

Библиография

Августин Блаженный. О благодати и свободном произволении / Пер. О. Е. Нестеровой // Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987.

Анисимов Е. В. Дыба и кнут. Политический сыск и русское общество в XVIII веке. М.: Новое литературное обозрение, 1999.

Антонович В. Б. Колдовство: документы, процессы, исследования. СПб., 1877.

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. М., 1869.

Афанасьев А. Н. Славянские колдуны и их свита. М.: Рипол-Классик, 2009.

Бехтерев В. М. Внушение и его роль в общественной жизни. М.: Академический проект, 2019.

Бич и молот. Охота на ведьм в XVI–XVIII веках / сост. Н. Горелов. М.: Азбука-классика, 2005.

Боден Ж. О демономании колдунов // Пер со старофр., лат. И. Сахарчук. СПб.: CHAOSS-PRESS, 2021.

Будур Н. В. Повседневная жизнь инквизиции в Средние века. М.: Молодая гвардия, 2011.

Будур Н. В. Повседневная жизнь колдунов и знахарей в России XVIII–XIX веков. М.: Молодая гвардия, 2008.

Вольтер. Бог и люди. Статьи, памфлеты, письма. В 2 томах. Т. 2. М.: Изд-во академии наук СССР, 1961.

Геннинг М. Дьявол, его миф и история христианской религии. — М.: Атеист, 1930.

Голубева М. В. Славянская магия. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2024.

Голубева М. В. Славянская нечисть. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2024.

Григулевич И. Р. Инквизиция. М.: Политиздат, 1976.

Гримуар царя Соломона / Пер. с лат. и фр. И. Бенгальского. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2015.

Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. (Exempla XIII века). М.: Искусство, 1989.

Гуревич А. Я. Избранные труды. Средневековый мир. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2007.

Делюмо Ж. Грех и страх. Формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII–XVIII вв.) / Пер. с фр. И. Б. Иткина, Е. Э. Ляминой, Е. И. Лебедевой, А. Г. Пазельской, под ред. Д. Э. Харитоновича. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2003.

Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М.: Голос, 1994.

Демонология и некромантия. Избранные материалы / Пер. с англ. Анны Блейз. М.: Гарпократ, 2013.

Дэвис О. Гримуары: история магических книг / Пер. с англ. Анны Блейз. М.: Гарпократ, 2014.

Забелин И. Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях / Отв. ред. О. А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2014.

Зелигманн К. История магии и оккультизма. М.: Крон-пресс, 2001.

Игина Ю. Ф. Ведовство и ведьмы в Англии. Антропология зла. СПб.: Алетейя, 2009.

Кавендиш Р. Магия Запада. М.: Локид-Пресс, 2002.

Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. СПб.: Издание Я. Канторовича, 1899.

Карамзин М. Н. История государства Российского. Т. IX. СПб.: Золотой век, Диамант, 1997.

Карлссон Т. Руны и нордическая магия. М.: Эксмо, 2009.

Коллманн Н. Ш. Преступление и наказание в России раннего Нового времени / Пер. с англ. П. И. Прудовского. М.: Новое литературное обозрение, 2016.

Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. Новгород: Губернская типография, 1900.

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм / Пер. Н. Цветкова. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023.

Kypбaтов B. И. Магический ключ Соломона. М.: Эксмо, 2006.

Ле Гофф Ж. Герои и чудеса Средних веков. М.: Текст, 2011.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада / Пер. с фр., общ. ред. Ю. Л. Бессмертного. М.: Прогресс-Академия, 1992.

Леви Э. Учение и ритуал. М.: Magic-Kniga, 2010.

Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, АСТ, 2000.

Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства. М.: Эксмо, 2015.

Лемегетон. Малый ключ Соломона / Пер. с англ. Анны Блейз. М.: Thesaurus Deorum, 2022.

Ли Г. Ч. История инквизиции в Средние века. Т. 1. М.: Ладомир, 1994.

Лозинский С. Г. История папства. М.: Политиздат, 1986.

Лозинский С. Г. Роковая книга Средневековья. Предисловие // Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. СПб.: Интербук, 1990.

Маккалох Дж. А. Религия древних кельтов. М.: Центрполиграф, 2004.

Мишле Ж. Ведьма. М.: Типография Торгового Дома «М. В. Балдин и Ко», 1912.

Мюшембле Р. Очерки по истории дьявола: XII–XX вв. / Пер. с фр. Е. В. Морозовой. М.: Новое литературное обозрение, 2005.

Новомбергский Н. Я. Слово и дело государевы. Т. I. Процессы до издания Уложения Алексея Михайловича 1649 года. М.: Языки славянской культуры, 2004.

Папюс. Практическая магия. Ростов-на-Дону: Владис, 2003.

Парнов Е. Трон Люцифера. Критические очерки магии и оккультизма. М.: Политиздат, 1991.

Пикатрикс / Пер. с лат. языка и предисл. И. В. Харуна. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2015.

Рассел Дж. Б. Колдовство и ведьмы в Средние века. СПб.: Евразия, 2001.

Реньяр П. Умственные эпидемии. Историко-психиатрические очерки. М.: Академический проект, 2018.

Реутин М. Ю. Массовые психозы в Европе позднего Средневековья // Наука. Искусство. Культура. 2015. Вып. 2 (6).

Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. М.: Локид, МИФ, 1996.

Саммерс М. История колдовства. М.: Олма-Пресс, 2002.

Сперанский Н. Ведьмы и ведовство. Очерк по истории церкви и школы в Западной Европе. М.: Типо-литография Т-ва И. Н. Кушенерев и Ко, 1906.

Уильямс Ч. Колдовство / Пер. с англ. В. И. Грушецкого. М.: Изд. система Ridero, 2020.

Уэйт А. Церемониальная магия. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2014.

Фоссе Ш. Ассирийская магия / Пер. с фр. Л. В. Санина; пер. с аккадск. и шумерск. В. В. Емельянова. СПб.: Евразия, 2019.

Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: Эксмо, 2006.

Хёйзинга Й. Осень Средневековья. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011.

Цезарий Гейстербахский. Беседа о чудесах / Пер., предисл. и комм. В. В. Андерсена // Религия. Церковь. Общество. Междисциплинарный научный альманах. Вып. VII. URL: https://rcs-almanac.ru/ru/andersen-2018/ (дата обращения: 02.09.2025).

Шейнман М. М. Вера в дьявола в истории религии. М.: Наука, 1977.

Шерр И. Германия. История цивилизации за 2000 лет. Т. 1. Минск: УП «Минская фабрика цветной печати», 2005.

Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 3. От Магомета до Реформации. М.: Критерион, 2002.

Яков, король шотландский и английский. Демонология. Трактат о ведьмах и злокозненных духах. М.: Велигор, 2024.

МИФ Культура

Подписывайтесь на полезные книжные письма со скидками и подарками: mif.to/kultura-letter

Все книги по культуре на одной странице: mif.to/culture

#mifbooks

Над книгой работали

В оформлении обложки использованы изображения по лицензии Shutterstock.com

Иллюстрация на фронтисписе:The Cleveland Museum of Art.

Руководитель редакционной группыНадежда Молитвина

Ответственные редакторыОльга Нестерова, Ольга Степанянц

Литературный редакторНадежда Соболева

Арт-директораАнтон Героев, Марина Королева

БильдредакторЛада Комарова

ЦветокорректорАндрей Сапронов

КорректорыЕлена Сухова, Надежда Болотина

ООО «МИФ»

mann-ivanov-ferber.ru

Электронная версия книги — ООО «Вебкнига», 2026

Примечания

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. Оренбург: У-Фактория, 2005. С. 393.

Хёйзинга И. Осень Средневековья. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011. С. 15.

Перевод Бориса Пастернака.

Августин Блаженный. О благодати и свободном произволении / Пер. О. Е. Нестеровой // Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987. С. 554–555.

Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М.: Голос, 1994. С. 148.

Зелигманн К. История магии и оккультизма. М.: Крон-пресс, 2001. С. 138.

Зелигманн К. История магии и оккультизма. М.: Крон-пресс, 2001. С. 139.

Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников (Exempla XIII века). М.: Искусство, 1989. С. 296.

Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников (Exempla XIII века). М.: Искусство, 1989. С. 297.

Вайнштейн О. Л. Западноевропейская средневековая историография. М.: Наука, 1964. С. 73.

Цезарий Гейстербахский. Беседа о чудесах. Пер., предисл. и комм. В. В. Андерсена // Религия. Церковь. Общество. Междисциплинарный научный альманах. Вып. VII. С. 198. URL: https://rcs-almanac.ru/ru/andersen-2018/ (дата обращения: 02.09.2025). (дата обращения: 02.09.2025).

Зелигманн К. Указ. соч. С. 141.

Цезарий Гейстербахский. Указ. соч. С. 240–241.

Конверс— служащий при католическом монастыре, выполнявший разные работы. Конверсы формально считались клириками и находились в юрисдикции монастыря, но при этом не приносили полноценных монашеских обетов.

Цезарий Гейстербахский. Указ. соч. С. 243.

Вейер И. Псевдомонархия демонов // Internet Archive. URL: https://archive.org/details/20210330_20210330_2107/mode/2up (дата обращения: 03.09.2025). (дата обращения: 03.09.2025).

Иоанн Тритемий. Трактат о дурных людях и о колдунах // Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). Пер. с англ., лат., нем., фр. / Общ. ред. и сост. М. А. Тимофеева. М.: Изд-во «Российская политическая энциклопедия», 1995. С. 24–28.

Цезарий Гейстербахский. Указ. соч. С. 203–204.

Мюшембле Р. Очерки по истории дьявола: XII–XX вв. / Пер. с фр. Е. В. Морозовой. М.: Новое литературное обозрение, 2005. С. 58.

Вейер И. Указ. соч. С. 2, 4.

Делюмо Ж. Указ. соч. С. 150.

Ars Goetia(лат.) — «Искусство колдовства».

Kypбaтов B. И. Магический ключ Соломона. М.: Эксмо, 2006. С. 80–81.

Лемегетон. Малый ключ Соломона / Пер. с англ. А. Блейз. М.: Thesaurus Deorum, 2022. С. 6–8.

Лемегетон. Малый ключ Соломона / Пер. с англ. А. Блейз. М.: Thesaurus Deorum, 2022. С. 15.

См., например: Бенгальский И. Гримуар царя Соломона; Лемегетон. Малый ключ Соломона; Kypбaтов B. И. Магический ключ Соломона.

Дэвис О. Гримуары: история магических книг / Пер. с англ. А. Блейз. М.: Гарпократ, 2014. С. 67–68.

Пикатрикс / Пер. с лат. языка и предисл. И. В. Харуна. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2015. С. 3.

Пикатрикс / Пер. с лат. языка и предисл. И. В. Харуна. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2015. С. 9.

Оуэн Д. Указ. соч. С. 71.

Заклятая книга Гонория. О ликантропии, превращениях и исступлениях колдунов / Пер. с фр. И. В. Харуна. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2014. С. 28.

Вейер И. Указ. coч. С. 19–20.

Зелигманн К. Указ. соч. С. 258.

Подробнее см.: Голубева М. Настоящая история магии. От ритуалов каменного века и друидов до алхимии и Колеса года. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2024. С. 273–275.

Бэкон Р. Большое сочинение о тайных деяниях искусства и природы и о ничтожности магии. Избранное. URL: https://litmir.club/br/?b=286016&p=59 (дата обращения: 08.09.2025). (дата обращения: 08.09.2025).

Зелигманн К. Указ. соч. С. 184.

Уэйт А. Церемониальная магия. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2014. С. 189.

Делюмо Ж. Ужасы на Западе. С. 38.

Столетняя война началась в 1337 году с нападения на Францию английского короля Эдуарда III, заявившего о своих правах на французский престол. Завершилась в 1453 году.

Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. Женщина преступница и проститутка. Любовь у помешанных. Минск: Попурри, 2000. С. 520.

Ясинский И. И. Маршал Синяя Борода // Исторический вестник. 1893. Т. 54. № 10. С. 211–230.

Кавендиш Р. Магия Запада. М.: Локид-Пресс, 2002. С. 29.

Батории // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

Бехтерев А. Страшные тайны Карпат: как печально вошла в историю кровавая графиня Батори, которую сравнивали с Дракулой // Вокруг света. 2007. № 1.

Кавендиш Р. Указ. соч. С. 30.

Кавендиш Р. Указ. соч. С. 34.

Некромантия— от др. — греч.νεκρός(некрос) — «мертвый» иμαντεία(мантиа) — «прорицание».

Делюмо Ж. Грех и страх. Формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII–XVIII вв.) / Пер. с фр. И. Б. Иткина, Е. Э. Ляминой, Е. И. Лебедевой, А. Г. Пазельской под ред. Д. Э. Харитоновича. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2003. С. 17.

Хёйзинга Й. Указ. соч. С. 233.

Монтень М. Опыты. В трех книгах. М.: Наука, 1979. Книга I–II. С. 83, 84, 81.

Хёйзинга Й. Указ. соч. С. 244.

Делюмо Ж. Грех и страх. С. 50.

Гуревич А. Я. Указ. соч. С. 79.

Скиомантия— прорицание при помощи теней (от др. — гр. «тень»).

Агриппа К. О способах, которые маги и некроманты полагают пригодными для вызывания душ умерших // Демонология и некромантия. Избранные материалы / Пер. с англ. А. Блейз. М.: Гарпократ, 2013. С. 371.

Уэйт А. Указ. соч. С. 386–387.

Дэвис О. Указ. соч. С. 55.

Филипп IV Красивый(1268–1314) — король Франции.

Дневники Джона Ди. В 4 т. / Пер. с англ. И. В. Харуна. Н. Новгород: Москвичев А. Г., 2015–2020.

Леви Э. Учение и ритуал. М.: Magic-Kniga, 2010. С. 6.

Папюс. Практическая магия. Ростов-на-Дону: Владис, 2003. С. 3.

Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. М.: Локид; МИФ, 1996. С. 9.

«Старшая Эдда», «Младшая Эдда»— сборники германо-скандинавских мифов, записанные в XIII веке.

Маккалох Дж. А. Религия древних кельтов. М.: Центрполиграф, 2004. С. 158–161.

Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: Эксмо, 2006. С. 28.

Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 3. От Магомета до Реформации. М.: Критерион, 2002. С. 211.

Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 3. От Магомета до Реформации. М.: Критерион, 2002. С. 212–214.

Делюмо Ж. Ужасы на Западе. С. 35.

Фрэзер Д. Д. Указ.

Голубева М. В. Славянская магия. М.: МИФ, 2024. С. 208–209.

Требник— богослужебная книга с молитвами и поучениями на разные случаи жизни.

Боден Ж. О демономании колдунов / Пер. со старофр., лат. И. Сахарчук. СПб.: CHAOSSS-PRESS, 2021. С. 162.

Саммерс М. История колдовства. М.: Олма-Пресс, 2002. С. 62.

Мишле Ж. Ведьма. М., 1912. С. 182.

Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства. М.: Эксмо, 2015. С. 80.

Крамер С. Шумеры. Первая цивилизация на Земле / Пер. с англ. А. В. Милосердовой. М.: Центрполиграф, 2002. С. 46–50.

Фоссе Ш. Ассирийская магия / Пер. с фр. Санин Л. В.; пер. с аккадск. и шумерск. Емельянов В. В. СПб.: Евразия, 2019. С. 91.

Фоссе Ш. Ассирийская магия / Пер. с фр. Санин Л. В.; пер. с аккадск. и шумерск. Емельянов В. В. СПб.: Евразия, 2019. С. 92.

Фоссе Ш. Ассирийская магия / Пер. с фр. Санин Л. В.; пер. с аккадск. и шумерск. Емельянов В. В. СПб.: Евразия, 2019. С. 94.

Утукку, этемму, шедуи, злой илу— названия злых духов.

Фоссе Ш. Ассирийская магия / Пер. с фр. Санин Л. В.; пер. с аккадск. и шумерск. Емельянов В. В. СПб.: Евразия, 2019. С. 95.

Мифы народов мира. Т. 2. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1988. С. 37.

Апулей. Метаморфозы. Книга I, 8 / Пер. с лат. М. Кузмина. — М.: АН СССР, 1956. С. 14.

Матышак Ф. Древняя магия. От драконов и оборотней до зелий защиты от темных сил / Пер. с англ. М. Сухотиной. М.: МИФ, 2022. С. 92.

Широкова Н. С. Мифы кельтских народов. М.: Астрель; АСТ; Транзиткнига, 2005. С. 431.

Карлссон Т. Руны и нордическая магия. М.: Эксмо, 2009. С. 75.

Скандинавский эпос. Старшая Эдда. Младшая Эдда. Исландские саги. М.: ACT, 2008. С. 114.

Мизогиния— неприязнь или традиционное предубеждение по отношению к женщинам.

Хёйзинга Й. Указ. соч. С. 238.

Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. духовной академии, 1906. Т. 12, кн. 2. Выборки из разных слов св. Иоанна Златоуста. Слово 14 // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/vyborki/14#source (дата обращения: 16.09.2025).

Делюмо Ж. Грех и страх. Формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII–XVIII вв.) С. 301.

Авраамические религии— христианство, иудаизм и ислам; монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху Аврааму.

Боккаччо Д. Декамерон. М.: АСТ, 2006.

Эйгер Я. Б. История и современное состояние вопроса о бубонной чуме. СПб.: Практическая медицина, 1897.

Делюмо Ж. Ужасы на Западе. С. 85.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада / Пер. с фр. и общ. ред. Ю. Л. Бессмертного. Послесл. А. Я. Гуревича. М.: Прогресс-Академия, 1992. С. 65–66.

Бехтерев В. М. Внушение и его роль в общественной жизни. М.: Академический проект, 2019. С. 20.

100

Бехтерев В. М. Указ. соч. С. 32.

101

Реньяр П. Умственные эпидемии. Историко-психиатрические очерки. М.: Академический проект, 2018. С. 38.

102

Цезарий Гейстербахский. Указ. соч. С. 216.

103

Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 332.

104

Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 332.

105

Реутин М. Ю. Массовые психозы в Европе позднего Средневековья // Наука. Искусство. Культура. 2015. Вып. 2 (6). С. 117.

106

Реньяр П. Указ. соч. С. 14.

107

Реньяр П. Указ. соч. С. 14–17.

108

Бехтерев В. М. Указ. соч. С. 32.

109

Реньяр П. Указ. соч. С. 21.

110

Реньяр П. Указ. соч. С. 21.

111

Истерия, или истерический психоз, — устаревший медицинский диагноз, патологическое состояние, при котором человек теряет контроль над поведением и выражает чувства в неадекватной и эксцентричной форме.

112

Реньяр П. Указ. соч. С. 27.

113

Эрготизм // Большая советская энциклопедия: в 66 т. (65 т. и 1 доп.) / Гл. ред. О. Ю. Шмидт. М.: Советская энциклопедия, 1926–1947. Т. 64. С. 579.

114

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 328–330.

115

Бенедикционал— богослужебная книга, содержащая тексты епископских наставлений и благословений.

116

Леманн А. Указ. соч. С. 83.

117

Зотов В. Документальная история черта. Исторический вестник. 1884. Т. XV. С. 164.

118

Шейнман М. М. Вера в дьявола в истории религии. М.: Наука, 1977.

119

Иоанн Тритемий. Указ. соч. С. 18.

120

Боден Ж. Указ. соч. С. 188.

121

Боден Ж. Указ. соч. С. 222.

122

Боден Ж. Указ. соч. С. 223.

123

Мономания— в

124

Саммерс А. М. Указ. соч. С. 9.

125

Саммерс А. М. Указ. соч. С. 9.

126

Делюмо Ж. Грех и страх. Формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII–XVIII вв.). С. 256.

127

Боден Ж. Указ. соч. С. 292.

128

Подбить— устаревшее «подшить низ чего-то».

129

Сперанский Н. Ведьмы и ведьмовство. Очерк по истории церкви и школы в Западной Европе. М., 1906. С. 9.

130

Сперанский Н. Ведьмы и ведьмовство. Очерк по истории церкви и школы в Западной Европе. М., 1906. С. 10–11.

131

Григулевич И. Р. Инквизиция. М.: Политиздат, 1976. С. 26–27.

132

Григулевич И. Р. Инквизиция. М.: Политиздат, 1976. С. 63.

133

Пресвитер— второе по значимости после епископа монашеское звание в католическом монастыре.

134

Григулевич И. Р. Указ. соч. С. 61.

135

Льоренте X. А. Критическая история испанской инквизиции / Пер. под ред. проф. С. Лозинского. Т. 1. М.: Соцэкгиз, 1936. С. 200.

136

Григулевич И. Р. Указ. соч. С. 67.

137

Ли Г. Ч. История инквизиции в Средние века. М.: Ладомир, 1994. Т. 1. С. 253.

138

Григулевич И. Р. Указ. соч. С. 79.

139

Ли Г. Ч. История инквизиции в Средние века. Т. 1. С. 253.

140

Бургиньоны— представители политической партии герцога Бургундского. Сражались на стороне англичан.

141

Подробнее о Жанне д’Арк и ее роли в Столетней войне можно почитать в следующих книгах: Буланин Д. М. Жанна д’Арк в России. Исторический образ между литературой и пропагандой. М.; СПб.: Альянс-Архео, 2016; Дементьева Н. М. Иоанна Д’Арк. Историческая хроника. М.: Типо-литография Тов-ва Кушнерев и Ко, 1895; Процесс Жанны д’Арк. Материалы инквизиционного процесса / Пер., коммент. и сопроводит. статья А. Б. Скакальской. М.; СПб.: Альянс-Архео, 2008; Лужецкий И. Великие сожженные. Средневековое правосудие, святая инквизиция и публичные казни. М.: МИФ, 2024.

142

Лозинский С. Г. Роковая книга Средневековья. Предисловие // Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Эксмо, 2011.

143

Леманн А. Указ. соч. С. 71.

144

Роббинс Р. Х. Указ соч. С. 318–319.

145

Роббинс Р. Х. Указ соч. С. 9–10.

146

Роббинс Р. Х. Указ соч. С. 10.

147

Вальденсы— религиозное движение, возникшее во Франции в XII веке. Получило название по имени лионского купца Пьера Вальдо.

148

Мюшембле Р. Указ. соч. С. 81–82.

149

Эймерик Николас // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

150

Роббинс Р. Х. Указ. соч. С. 166.

151

Роббинс Р. Х. Указ. соч. С. 87.

152

Лозинский С. Г. Роковая книга Средневековья. Предисловие // Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. СПб.: Интербук, 1990. С. 48.

153

154

Роббинс Р. Х. Указ. соч. С. 82–83.

155

Шпее Ф. Cautio criminalis, или О процессах против ведьм // Демонология эпохи Возрождения. С. 157–173.

156

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм / Пер Н. Цветкова. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 54–55.

157

Роббинс Х. Р. Указ. соч. С. 275.

158

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 79.

159

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 126.

160

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 114.

161

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 132.

162

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 264.

163

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 303–304.

164

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 295.

165

Крамер Г., Шпренгер Я. Молот ведьм. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 305.

166

Шерр И. Германия. История цивилизации за 2000 лет. Т. 1. Минск: УП «Минская фабрика цветной печати», 2005. С. 490.

167

Делюмо Ж. Указ. соч. С. 225.

168

Тюрлюпен(отфр. turlupin) — «шут, проходимец».

169

Саммерс М. Указ. соч. С. 62.

170

Саммерс М. Указ. соч. С. 68.

171

Саммерс М. Указ. соч. С. 68.

172

Саммерс М. Указ. соч. С. 68.

173

Реньяр П. Указ. соч. С. 24–25.

174

Бич и молот. Охота на ведьм в XVI–XVIII веках / Сост. Н. Горелов. М.: Азбука-классика, 2005. С. 16.

175

Реньяр П. Указ. соч. С. 10.

176

Роббинс Х. Р. Указ. соч. С. 495.

177

Роббинс Х. Р. Указ. соч. С. 496.

178

Роббинс Х. Р. Указ.

179

Мюшембле Р. Указ. соч. С. 126.

180

Синистрари Л.-М. О демониалитете и бестиалитете инкубов и суккубов // Демонология эпохи Возрождения. С. 206.

181

Демонология эпохи Возрождения. С. 457.

182

Прево— во Франции XV–XVIII веков королевский чиновник, исполнявший судебные функции.

183

Боден Ж. Указ. соч. С. 228.

184

Рассел Дж. Б. Указ. соч. С. 7.

185

Шерр И. Указ. соч. С. 492.

186

Шейнман М. М. Указ. соч. С. 51.

187

Леманн А. Указ. соч. С. 80.

188

Боден Ж. Указ. соч. С. 295–296.

189

Боден Ж. Указ. соч. С. 293.

190

Сперанский Н. Указ. соч. С. 13–14.

191

Сперанский Н. Указ. соч. С. 13–14.

192

Рассел Х. Р. Указ. соч. С. 235.

193

Зелигманн К. Указ. соч. С. 158.

194

Молот ведьм — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 455–456.

195

Шерр И. Указ. соч. С. 493.

196

Ли Г. Ч. Указ. соч. С. 265.

197

Бич и молот. С. 29.

198

Шерр И. Указ. соч. С. 493.

199

Молот ведьм. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 362.

200

Здесь и далее в этой главе фактический материал и цифры казней в Германии приводятся по книге: Шерр И. Германия. История цивилизации за 2000 лет. Т. 1. Минск: УП «Минская фабрика цветной печати», 2005. С. 500–504.

201

Делюмо Ж. Указ. соч. С. 352–353.

202

Геннинг М. Дьявол, его миф и история христианской религии / Пер. с нем. М.: Атеист, 1930. С. 44.

203

Вольтер. Бог и люди. Статьи, памфлеты, письма. В 2 томах. Т. 2. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1961. С. 91–92.

204

Григулевич И. Р. Указ. соч. С. 111.

205

Игина Ю. Ф. Ведовство и ведьмы в Англии: антропология зла. СПб.: Алетейя, 2009. С. 9.

206

Делюмо Ж. Грех и страх. Формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII–XVIII вв.). С. 352–353.

207

Игина Ю. Ф. Указ. соч. С. 71.

208

Диоцез— церковно-административная территориальная единица в католической, англиканской и некоторых протестантских церквях, упрощенно говоря — епархия.

209

Игина Ю. Ф. Указ. соч. С. 65.

210

Роббинс Р. Х. Указ. соч. С. 549.

211

Джеймс I Стюарт. Демонология в форме диалога // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII–XIX вв. М.: Канон, 1999. С. 345–385.

212

Игина Ю. Ф. Указ. соч. С. 81.

213

Бич и молот. С. 125–126.

214

Саммерс М. Указ. соч. С. 8.

215

Роббинс Р. Х. Указ. соч. С. 440.

216

Бич и молот. С. 192.

217

Материалы процесса в Салеме излагаются на основе следующих книг: Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии; Бич и молот. Охота на ведьм в XVI–XVIII веках; Уильямс Ч. Колдовство.

218

Caporael L. Ergotism: The Satan Loosed in Salem? // Science. 2 апреля 1976 года.

219

Бич и молот. С. 193.

220

Томазиус Христиан // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

221

Президиал— старинное судебное учреждение во Франции.

222

Вольтер. Указ. соч. С. 91.

223

Вольтер. Указ. соч. С. 93.

224

Делюмо Ж. Грех и страх. Формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII–XVIII вв.) С. 362.

225

Голубева М. Славянская нечисть. От природных духов и вредоносных сущностей до гостей с того света. М.: МИФ, 2024. С. 267–268.

226

Забелин И. Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях / Отв. ред. О. А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2014. С. 518–519.

227

Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, АСТ, 2000. С. 387.

228

Афанасьев А. Н. Славянские колдуны и их свита. М.: Рипол-Классик, 2009. С. 59.

229

Епитимия— вид церковного наказания, состоящий в чтении молитв, поклонах, длительном посте и разных обетах.

230

Былички и бывальщины: старозаветные рассказы, записанные в Прикамье. Пермь: Пермское книжное издательство, 1991. С. 273.

231

Былички и бывальщины: старозаветные рассказы, записанные в Прикамье. Пермь: Пермское книжное издательство, 1991. С. 102.

232

Афанасьев А. Н. Славянские колдуны и их свита. С. 52.

233

Повесть временных лет / Подготовка текста, пер. и комм. Д. С. Лихачева. 2-е изд. СПб., 1996. С. 67.

234

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. М., 1869. С. 614.

235

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. В 2 томах. Т. 2. М., 1913. С. 216.

236

Черница— монахиня.

237

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. В 2 томах. Т. 2. М., 1913. С. 217.

238

Голубева М. Славянская магия.

239

Гальковский Н. М. Указ. соч. С. 219.

240

Забелин И. Е. Указ. соч. С. 494.

241

Афанасьев А. Н. Колдуны и их свита. С. 118.

242

Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. СПб., 1899.

243

Афанасьев А. Н. Славянские колдуны и их свита. С. 147.

244

«Артистотелевы врата»— перевод западноевропейского средневекового сочинения Secreta secretorum — пособия по астрологии и физиогномике.

245

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. С. 596–597.

246

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2025. С. 139.

247

Канторович Я. Указ. соч. С. 183–184.

248

Канторович Я. Указ. соч. С. 179.

249

Опарина Т. А. Неизвестный указ 1653 г. о запрещении колдовства // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2002. № 3 (9). С. 88–91.

250

Российский государственный архив древних актов. Ф. 210. Разрядный приказ. Оп. 13 (Приказной стол). Стб. 203. Л. 466–467. Черновой отпуск.

251

Канторович Я. Указ. соч. С. 177.

252

Канторович Я. Указ. соч. С. 160.

253

Переметчица— ведьма-оборотень.

254

Канторович Я. А. Средневековые процессы о ведьмах. М.: Издательство Юрайт, 2024. С. 166.

255

Евдокия Лукьяновна(1608–1645), в девичестве Стрешнева, — вторая жена царя Михаила Федоровича Романова, мать царя Алексея Михайловича.

256

Забелин Е. И. Указ. соч. С. 520–525.

257

Кивельсон В. Магия отчаяния: моральная экономика колдовства в России XVII века. СПб.: Academic Studies Press; БиблиоРоссика, 2020. С. 15.

258

Канторович Я. Указ. соч. С. 163.

259

Антонович В. Б. Колдовство: документы, процессы, исследования. Санкт-Петербург, 1877. С. 8.

260

Каменецкий магистрат, в настоящее время Каменец — город на западе Республики Беларусь, в Брестской области.

261

Антонович В. Б. Колдовство: документы, процессы, исследования. Санкт-Петербург, 1877. С. 11–14.

262

Антонович В. Б. Колдовство: документы, процессы, исследования. Санкт-Петербург, 1877. С. 9.

263

Кивельсон В. Указ. соч.

Спасибо за чтение

Вернуться к книге