Глубины медитации: пробуждение осознанности

Введение

Данная небольшая книга эта попытка дать краткое описание вещам, процессам и абстракциям, что неизбежно возникают в моменты попытки пробуждения своей осознанности посредством медитации.

На протяжении чтения помните, что все концепции это есть абстрактные конструкции ума, и все они должны отвалиться. Они нужны только лишь затем, что бы помочь разглядеть свой путь.

Медитация это не что-то сверхъестественное. Наоборот - это наиболее естественное состояние человека, так как при рождении он уже находится в медитации, но посредством ума проявляет в себе качества присущие наблюдаемому. Другими словами копирует окружение и перерабатывает его на основании уже полученного опыта. Таким образом, формируется призма внимания, которая есть у каждого. Посредством медитации происходит культивация осознанности, которая помогает растворить призму преломления внимания и увидеть мир в его естественном состоянии, убрать страдания ума.

И в тоже время к медитации в силу загрязнения нашего ума надо подходить всесторонне.

Если у вас есть желание встать на путь избавления от гнева, лени, беспокойства, сомнений, медитация может помочь.

Отдельно отмечу, что в начале пути частой проблемой является доверие – к пути, которым вы идете. Правильно ли поступаете не в обычной жизни, а в поиске возвышенного. Туда ли я смотрю, куда смотреть и прочие подобные вопросы. Я постараюсь сузить для вас путь, по которому вы сможете найти свой ответ.

Удачи на этом пути, возможно в этой книге вы найдете себе ответы на некоторые возникающие вопросы, но не пытайтесь взять прочитанное как личный опыт, проверяйте, смотрите, учитесь на собственном, ибо нет другого варианта для ищущих.

Эта книга частично основана на буддийской терминологии как наиболее приближенной к реалиям в части глубины описания происходящего, но я буду стараться отходить от них, запоминать их можно если интересно. Иногда буду описывать практики по теме, которые опробовал сам (обозначаю П.) как простые, для начинающих, так и более сложные, ловушки ума (Л:) и вопросы, которые могут возникнуть буду обозначать (В.).

Воля. Внимание. Осознанность.

Эти три вещи постоянно путают, потому что в обычной речи мы говорим «я обратил внимание», «я осознал», «я захотел» — как будто это одно и то же. По буддийской психологии это разные функции ума, и в медитации их важно различать.

Воля — это импульс делать, выбирать, направлять усилие. «Я хочу / я буду».

Внимание — это прожектор, который выделяет объект и держит его в фокусе. «Вот это».

Осознанность — это присутствие и памятование, знание того, что происходит, без забывания, без процесса обдумывания. «Я знаю, что это происходит».

Воля.

Это то, что заставляет вас начать и продолжать. В медитации: «сяду», «буду держать внимание на дыхании», «не буду отвлекаться». Воля — это делатель.

Проблема: если воли слишком много, ум напрягается, появляется давление в голове, чаще между глаз, вокруг головы. Может быть в виде «конуса», «сгустка», ощущения «тюрьмы», давления вокруг. Воля нужна только для старта медитации, а потом её надо отпустить.

Внимание.

Это функция, которая выбирает объект и удерживает его.

Внимание может быть:

Произвольным - вы сами направляете его (воля + внимание).Непроизвольным - его захватывает гнев, похоть, мысль.Узким - одна точка.Широким - всё поле ощущений.

Витакка и вичара — это активное внимание: «направил» и «удержал». Экаггата — это собранность внимания в одной точке. Да, вниманием можно осознанно управлять.

П. Посмотрите вдаль. Расфокусируйте взгляд, слегка поворачивайте голову влево-вправо. Скорее всего, центр вашего зрения останется в точке, когда голова была в начальном положении. Добейтесь того, что бы вы не управляли фокусом зрения, картинка должна перемещаться естественно с поворотом головы. Теперь вашего внимания нет в зрении. Л: ваше внимание может разделиться и «синхронизировать» взгляд в соответствии с поворотом головы, избавьтесь от этого.

Осознанность (сати).

Это не фокус, а знание. Она не выбирает объект, а просто регистрирует: «есть злость», «есть покой», «ум отвлёкся». Сати не напрягается. Она как фон, на котором видно всё остальное.

Важный нюанс: в буддизме сати всегда благотворна. Внимание же может быть неблагим (например, вы внимательно рассматриваете то, что разжигает похоть, злость, желание). Осознанность же всегда ведёт к пробуждению.

Рядом с осознанностью стоит ясное понимание: это благое, это не благое, это ведёт к страданию, это ведёт к покою.

Как они работают вместе:

Воля: «Пойду на кухню».

Внимание: глаза и ум выделяют дверь, ручку, чашку.

Осознанность: вы знаете, что идёте, зачем идёте, и что происходит вокруг.

Воля - делатель. Внимание - прожектор. Осознанность - свет, который знает.

В медитации: используйте волю только для старта, внимание - мягко, осознанность - как фон. Когда воля отпущена, внимание перестаёт быть «точкой», а осознанность становится широкой и естественной. Именно из этого состояния буддисты входят в джхану и прозревают оковы.

Медитация

Описание и практики.

Если сузить медитацию до одного важнейшего компонента – то это будет осознанность, ее сердце.

Медитация это набор различных методов, в каждой практике свой. Это не означает, что надо следовать этим практикам. Это лишь означает, что надо сделать свой, подходящий лишь вам. Когда процесс поиска отпадет, вы сами все увидите.

Медитация - это процесс тренировки ума. Он включает успокоение (например, саматха), прозрение (випассана), доброжелательность (метта) и другие методы.

Осознанность (сати) — это качество, которое присутствует почти во всех видах медитации. Это способность знать, что происходит, помнить, присутствовать.

Медитация - это то, что ты делаешь. Осознанность - то, что при этом не теряется.

Медитация это культивация осознанности. Это процесс, тренировка. Включает волю, внимание, концентрацию, отпускание, прозрение.

Без осознанности медитация превращается в механическое сосредоточение (тоже полезно – тренирует волю) или что хуже мечтанием (ум завладел вашей волей и вниманием).

Осознанность это качество, фактор ума, это Знание, памятование, присутствие.

Избавиться от ума невозможно, мы живем в мире ума. Осознанность освещает происходящее. Внимательность есть первый шаг осознанности – будьте внимательны ко всему.

Медитация процесса это часть познания. Ощущения, вкус, звук, это все, что проявляется в процессе и охватывается сознанием. О сознании мы поговорим дальше.

В дальнейшем воля и внимание отпускаются, а знание остаётся. Это сати. Но это не «ты». Это процесс. Медитация - это тренировка, где ты учишься не цепляться даже за это знание. Л: Иначе возникнет очень тонкая окова: «я осознаю», «я достиг».

Можно сказать, что медитация - это тренировка осознанности, если под медитацией понимать развитие сати. Но точнее: медитация - это путь культивирования ума, где осознанность - один из главных факторов, работающий вместе с самадхи (сосредоточением) и панньей (мудростью).

Воля сажает вас в привычное вам положение, и даёт стартовое намерение.

Внимание ставит фокус на дыхание или сердце или любые другие варианты медитаций.

Осознанность замечает, когда внимание ушло, и мягко возвращает.

Не обязательно садиться в позу лотоса. Достаточно лечь и положить руки вдоль тела или ладони на бедра. Главное в начале пути, что бы было удобно и желательно убрать как можно больше факторов отвлечения ума. В дальнейшем медитацию можно практиковать везде.

Когда вы пытаетесь сфокусировать внимание, вы используете волю + внимание. Это создаёт некую форму и давление в пространстве. Научитесь сначала держать намерение и внимание, делать его «своим», иметь устойчивую форму хотя бы на несколько минут. Когда вы отпускаете волю, внимание само расширяется или схлопывается (например – с закрытыми глазами расстояние исчезает, любое ощущение находится везде в ощущаемом поле в соответствии с положением внимания), а осознанность остаётся. Она никогда никуда не девается.

Есть пути фокусировки внимания и расфокусировки. Каждый выбирает свой.

Результатом отпускания воли в процессе медитации будут различные явления, например придет «добрая» пити (см.термины).

Нужно помнить одно – в жизни страха нет. Если вы чего-то боитесь, значит, вы боитесь самой жизни.

Отстранённо наблюдал, как ругался – это осознанность без отождествления. На каком-то этапе будет явно видно, что все желания и эмоции лишь игра для наблюдателя. Лишь взаимодействие внимания и энергетический процессов происходящих в организме, где ум захватил волю и использует ее для формирования интересных ему мыслей и мыслеобразов. Ум дает настрой, мыслеобразы формируют энергию, энергия проявляется, внимание с волей захватываются умом, проявляется отождествление с процессом, и теперь вы злитесь. Программируйте себя на такие ситуации заранее. Помните, что надо отступить, вернуть себе целостность восприятия.

П. В таких случаях мне помогает позитивное утверждение: «Все мысли ложны, все мысли не важны». Ведь у каждого правда своя. Сделайте это своей практикой на негативные мысли. Они ничего вам не дают, все воззрения сформированы сквозь призму внимания, которая изменяет только вашу сторону восприятия, делая ее лишь частной точкой зрения.

Задайте себе три вопроса:

Кто это делает? - если есть усилие, это воля.На что это направлено? - если есть объект и фокус, это внимание.Что это знает? - если есть просто присутствие без усилия, это осознанность.

П. 1. Соберите волю войти в медитацию.

2. Устройтесь удобно. Как вам легче - с закрытыми или открытыми глазами. Картинка дает лишь чуть больший объем осознавания. Иногда полезно открыть глаза и сравнить, что меняется на тонком плане – картинка не важна.

3. Ощутите свое внимание. Увидьте, где оно находится сейчас.

4. Найдите самое яркое ощущение в теле или за его пределами. Охватите его своим вниманием. Яркое ощущение может смещаться, смещайтесь за ним. Оно может меняться, наблюдайте. Оно может утратить яркость, тогда либо оставайтесь, если хватает воли, либо прилипайте к другому, ставшему более ярким. Главное что вы управляете своим вниманием, а не ум. Ум как ребенок, он идет туда, где ему интереснее. Вы – воспитатель. Мягко возвращайте внимание туда, куда необходимо вам. Сбились, заметили, вернули внимание, отпустили лишнее – ничего страшного в этом нет, для этого вы здесь.

5. Держите, пока это ощущение не станет устойчивым явлением (экаггата). Ум собрался в одной точке.

6. Отпустите свою волю. В процессе будет возникать много новых ощущений. Осознавайте их, но не присваивайте. Они есть, но они не ваши, проживайте их, привыкайте к ним.

7. Осознавайте, куда перемещается ваше внимание, его место, смотрите, очень внимательно, но не направляйте, растворяйтесь, отпускайте. Блоки, зажимы, «тяжелые» энергии будут растворяться, попробуйте рассмотреть это непостоянство, поток осознавания, он сам поведет вас. Творение может раскрыться, расстояние может схлопнуться, помните, что вы наблюдатель. У каждого свой опыт, не ориентируйтесь на чужой.

∞ Не обращайте внимание на мысли или образы. Поначалу это будет самым тяжелым. Мысли все временные, если не вливать в них волю, они исчезают. На ранних этапах мыслей может быть много, они будут идти сплошным потоком, тогда старайтесь остаться на 4 пункте, не сдавайтесь. Возможно, какая-то неделя будет очень тяжелой, но следующая может быть легче. Все циклично, все меняется. Потом вы научитесь стирать мысли одной своей волей, сразу, без следов и возврата к ним.

Л: Ум очень не хочет терять свою власть над вами, он будет пытаться вас дергать самыми потаенными вашими страхами, ощущениями, прожитыми ситуациями. Сначала мысли. Потом, когда научитесь их не смотреть - будут слайды, которые вас зацепят. Потом будут пакеты информации, приходящие за долю секунды, они проскакивают мимо вашего сформированного фильтра легче. Но помните что вы лишь наблюдатель. Все тлен, все умрут, ничего не имеет значения. Оставайтесь в наблюдении.

Самый ловкий, «невидимый» трюк ума - это подмена восприятия. В наблюдении ум может копировать срез ощущений, только что полученные (любые) и подсовывать вам в качестве «картинки», например приятных ощущений. Но это будет лишь память, остаточное явление в виде запоминания того момента. Самое сильное качество этого – статичность. Помните – Аничча = непостоянство творения. Оно всегда меняется. Каждую долю секунды.

Буддисты давно описали медитации по техникам вхождения в Джханы. Это глубокая медитативная практика в рамках буддизма.

Этот путь мне импонирует, и многое раскрывает, по этому я про него напишу. Дам короткое описание джхан, ибо они наиболее точно описывают различный опыт, полученный разными людьми. Вы можете поискать больше информации про этот путь, но не стоит забывать, что все концепции – это игры ума, и только собственная практика развития осознанность может дать вам понимание.

Понимаю, что буддистская философия не всем может быть интересна, мы лишь рассматриваем ее в качестве ориентира, что существует в целом для понимания себя и своего места в достижении. Что как не желание достигнуть чего-то – позволяет нам сильнее оттолкнуться. Но помните, что наша цель – обуздать свои желания, по этому на каком-то этапе вы от этого избавитесь. Все будет меняться.

Если что-то написал по мнению буддистов немного неверно – они меня простят, если что, обращайтесь к первоисточнику.

Джханы

Джхана - это состояние глубокого, устойчивого сосредоточения ума, в котором он полностью поглощён объектом медитации. В буддизме джханы - ключевая часть пути саматхи (успокоения). Они не являются освобождением сами по себе, но создают идеальный фундамент для прозрения (випассана), которое разрушает оковы.

Достичь джханы можно только при временном подавлении пяти препятствий (нивараны): они временно затуманивают ум и не дают качественно медитировать.

1.Чувственное желание – тяга к приятным ощущениям.

2.Недоброжелательность – злость, раздражение, обида, желание оттолкнуть.

3.Лень и сонливость – вялость, желание спать.

4.Беспокойство и сожаление. Угрызения, тревожность, неусидчивость, скачки мыслей.

5.Сомнение – вопросы. Правильно ли я делаю? Есть ли смысл?

Со всеми этими препятствиями можно и нужно работать. У всех их может быть несколько прямо сейчас или одна или пара штук перед медитацией. По работе с энергиями, эмоциями, желаниями, подробнее остановимся в следующем разделе.

Коротко о противоядиях для препятствий:

1.Созерцание непостоянства.

2.Метта (любящая доброта), взгляд на страдания другого, мысленное понимание процессов, которые могли привести к текущему результату. Мы все заложники обстоятельств.

3.Усилия, бодрость, свет, ходьба, дыхание.

4.Успокоение, расслабление, возврат к телу.

5.Изучение, доверие к своему опыту, проверка на практике.

Каждый может выбрать и свое противоядие, главное, что бы оно работало.

4 материальные джханы (формы)

Их описание есть во многих суттах, например, Саманняпхала-сутта (ДН 2). Все они характеризуются разным составом факторов поглощения:

1 я джхана

Присутствует: направление мысли (витакка), удержание мысли (вичара), восторг (пити), счастье (сукха), однонаправленность (экаггата).Ощущение: возникает из-за отстранения от чувственных удовольствий. Ум ликует, тело пронизывает блаженство, но есть ещё внутренний диалог с объектом.Уходят: все 5 препятствий полностью подавлены на время погружения.

2 я джхана

Что отпадает: витакка и вичара (ум становится внутренне бесшумным).Остаётся: пити, сукха, экаггата. Восторг и счастье усиливаются от безмолвия.

3 я джхана

Что отпадает: пити (грубый восторг).Остаётся: чистое сукха (не связанное с восторгом) + экаггата + осознанность (сати) и полное знание (сампаджанья).Характер: равномерное, глубокое умиротворение. Будда называл это «счастьем, переживаемым благородными».

4 я джхана

Что отпадает: сукха (счастье).Остаётся: невозмутимость (упеккха) + однонаправленность + чистейшая осознанность.Ощущение: ни радости, ни боли, только ясное равновесие. Именно из этого состояния возникают сверхспособности (абхиньи) и ум становится готовым к просветлению.

4 бесформенные джханы (арупа)

Будда также описывал их, но называл «освобождениями, достигаемыми через преодоление формы». Они выходят за пределы восприятия тел и объектов:

5. Сфера безграничного пространства (акасананьча-аятана) — воспринимается только бесконечность пустого пространства.

6. Сфера безграничного сознания (винньянаньча-аятана) — объектом становится само сознание, воспринимаемое как бесконечное.

7. Сфера отсутствия чего бы то ни было (акиньчанна-аятана) — остаётся тонкое восприятие «ничего нет».

8. Сфера ни восприятия ни не-восприятия (невасанна-насання-аятана) — почти растворение восприятия, но не до конца.

Последняя бесформенная — самая тонкая мирская ступень. Её можно спутать с ниббаной, но Будда предупреждал: разница есть, потому что там всё ещё остаётся тонкий «привкус существования» (верхние оковы).

В 1-й и 2-й джхане осознанность есть, но она слита с объектом. Она не «наблюдает» со стороны, как в випассане. В 4-й джхане она становится чистой и невозмутимой. В бесформенных — очень тонкой. А в ниродхе (прекращении) даже она угасает.

Последние четыре джханы очень высокие, но и войти даже в первую стоит очень больших трудов. Не обязательно хвататься за этот путь, я уверен, что у каждого он свой. Если вы достигли того, что своей силой воли можете отметать свои негативные мысли – вы уже достигли очень многого и на правильном пути.

Оковы и ступени просветления.

Буддисты различают 5 нижних и 5 верхних оков на пути к достижению высшей ступени просветления, у всех есть собственные названия на санскрите, но мы не будем усложнять:

5 нижних:

1.Вера в «Я» – убеждение, что есть постоянная личность, «Я».

2.Сомнение – колебания в пути.

3.Привязанность к ритуалам – вера что обряды и правила сами очищают путь.

4.Чувственная страсть – желание удовольствий через 5 чувств.

5.Недоброжелательность – злость, раздражение, обида, неприязнь.

Нижние мы рассмотрим, а вот верхние каждый рассмотрит сам, когда дойдет до них.

5 верхних:

1.Жажда мира форм

2.Жажда мира без форм

3.Гордость/самомнение

4.Беспокойство

5.Неведение

Также Буддисты выделяют 4 ступени просветления, что позволяет сделать вывод – просветление не цель, а дорога.

Каждая последующая ступень отсекает определённые оковы (самъёджаны). Всего их 10: 5 «нижних» (привязывают к миру чувств) и 5 «верхних» (привязывают к тонким мирам форм и без форм).

1. Сотапанна (Вступивший в поток):

Искореняет первые 3 оковы:

Вера в «я» - нет постоянной личности.Сомнение в учении и пробуждении.Привязанность к ритуалам и предписаниям (вера в очищение через внешние действия).Чувственные желания и злоба ослаблены, но не исчезли.

2. Сакадагами (Возвращающийся однажды):

Не искореняет новые оковы, но значительно ослабляет 4-ю и 5-ю нижние:

Чувственная страсть.Недоброжелательность.

3. Анагами (Невозвращающийся)

Больше не вернётся в мир желаний.

Полностью уничтожает все 5 нижних оков.

Верхние оковы (с 6 по 10) ещё остаются.

4. Арахант (Достойный)

Уничтожает все 5 верхних оков:

Три нижние оковы стирает сама медитация. Они падают в один момент, в момент входа в поток. Это прямое прозрение в природу реальности.

Когда ум очищен от пяти препятствий (нивараны).

Прозрение трех характеристик (аничча, дуккха, анатта) созрело до предела

Происходит отбрасывание веры в «Я», сомнения и цепляния за ритуалы.

1.Вера в «Я» – убеждение, что есть постоянная личность, «Я».

Вы никогда не найдете того кто смотрит, есть только поток осознавания, со временем станет ясно, что искать нечего.

2.Сомнение – колебания в пути.

Со временем, как только вы «увидите» хотя бы краешком зацепите ощущение «творения» - все колебания уйдут. Вы поймете сами.

3.Привязанность к ритуалам – вера что обряды и правила сами очищают путь.

Вы примите, что только вы ответственны за все проявления своей жизни.

В этот момент ты не «делаешь» ничего. Ты отпускаешь.

Не нужно достигать, нужно убрать то, что мешает.

Продолжай медитации, получай опыт.Исследуй «я» в опыте. Каждый день, когда возникает ощущение «я», «мне», «моего» - ищи его. Не находишь? Отлично. Это и есть прозрение.Когда приходит сомнение «а правильно ли я делаю?» смотри на это как на препятствие. Просто знай: это сомнение, и оно пройдет.Если делаешь практику (медитации, чтение, иное) – знай, она не очищает сама по себе, она создает условия. Не цепляйся за форму.Развивай нравственность (силу). Не убивай, не воруй, не лги, не прелюбодействуй, не возмущай пространства вокруг себя. Проживай в себе, осознавай то, что происходит. Не отравляй свой организм, тело храм – с помощью него мы проходим опыт жизни. Чем больше энергии, тем легче её заметить и тем больше воли вы сможете в себе развить, взойти на следующий этап жизни. Замечай, когда энергия убывает, осознанно подходи к выбору кому и чему её отдать.Отпускай. Когда ум собран и ясен, не хватайся за «я», за достижения. Просто позволь всему быть.

В.Чем отличается экаггата и витакка?

Это различие — ключ к пониманию того, как работает 1-я джхана.

Витакка - это направление мысли (или «прикосновение» ума к объекту). Это акт приведения внимания к чему-то. Первый толчок, грубый контакт.

Экаггата - это однонаправленность (или «собранность» ума в одной точке). Это удержание ума на объекте без распыления. Стабильность, фокус.

Представьте, что вы рассматриваете через лупу маленькую точку на листе бумаги:

Витакка - это когда вы наводите лупу на точку. Вы совершаете движение, «прицеливаетесь».

Экаггата - это когда лупа уже неподвижно зафиксирована над точкой, и вы можете рассматривать её сколь угодно долго, потому что рука не дрожит.

Как это в практике (ощущения):

Когда вы входите в упачару (доступ) и начинаете «укладывать» ум на объект (дыхание, сердце, поток), вы делаете это с помощью витакки. Вы направляете внимание: «сюда, к груди».

Если вы удерживаете объект без отвлечений в течение минуты-двух, то экаггата уже начинает доминировать. Ум перестаёт «дёргаться» от объекта к объекту - он как приклеенный.

В 1-й джхане есть оба фактора: вы всё ещё чуть-чуть направляете ум на объект (витакка) и удерживаете его там (вичара - это продолжение витакки, «разглядывание»), но при этом ум уже предельно однонаправлен (экаггата).

Задайте себе вопрос во время медитации:

«Я сейчас прикладываю усилие, чтобы удержать внимание на этом ощущении? Я направляю его?» - если да, то витакка активна.

«Ум сам, без усилия, держится на объекте, как магнит, но я всё ещё слегка «подталкиваю» его?» - это 1-я джхана (есть витакка и экаггата).

«Я вообще перестал думать о том, куда направлять внимание. Ум просто пребывает в блаженстве сам собой, без малейшего толчка» - это 2-я джхана, витакка отпала, экаггата осталась.

Нюансы

В. При входе в медитацию, как участвуют глаза?

При входе в медитацию глаза перестают «смотреть» как орган зрения (зрительное восприятие полностью отключается). Но глазные мышцы и направление внутреннего взора играют роль спускового крючка - если их неправильно использовать, вы либо не войдете, либо получите давление в Аджне (6 чакра между глазами).

1.Момент входа (отключение зрения), переход к ощущениям. Мы видим, но не смотрим.

2.Роль глазных мышц: частая ошибка - напряжение глаз при попытке удержать объект. Когда вы сосредотачиваетесь на точке у носа, в груди или на макушке, на энергии, глаза непроизвольно косятся или закатываются вверх, пытаясь "увидеть" эту точку. Это создает физическое давление.

Что делать вместо этого:

Не смотрите на объект, а чувствуйте его.Дайте команду глазным яблокам «отдохнуть». Самый надежный способ: опустить внутренний взор мягко вниз, как будто вы смотрите на кончик своего носа (но не перекрещивая глаза) или на область перед собой на уровне груди.Когда вы опускаете взгляд вниз, энергия (пити) перестаёт застревать в голове и спокойно растекается по телу. Это моментально убирает "тяжесть".

Что происходит с глазами во время витакки

Пока есть витакка (направление мысли) и вичара (удержание), глазные мышцы всё ещё совершают микродвижения. Они незаметно подёргиваются в такт мысленному "ощупыванию" объекта.

Если вы в этот момент прикоснетесь к векам, вы почувствуете едва уловимую дрожь или вибрацию - это остаточная активность.

Когда вы отпускаете витакку/вичару, эти микродвижения глаз прекращаются полностью. Глаза становятся абсолютно неподвижными, как у статуи. Именно в этот момент давление в Аджне полностью исчезает.

П.

1.Закройте глаза.

2.Сделайте глубокий вдох и вызовите поток энергии сверху.

3.Ключевой шаг: Как только поток дошёл до груди, опустите глазные яблоки под веками максимально мягко вниз (как будто смотрите в свой живот).

4.Когда появится пити, не поднимайте взгляд вверх, чтобы проверить, «как там лоб». Оставляйте глаза внизу.

5.Повторяйте про себя (или просто знайте): «Я чувствую этот восторг кончиками пальцев и грудью, я не вижу его глазами».

Давление уйдёт, пити перестанет быть волной, а станет плотным, тёплым "облаком". И именно из этого состояния, когда глаза полностью расслаблены и опущены вниз, ум автоматически перестаёт цепляться за объект.

Сначала напрягите глаза и попытайтесь «увидеть» точку в груди - почувствуйте давление. Затем расслабьте и опустите взгляд вниз, просто чувствуя грудь - и вы ощутите, как ум мгновенно становится глубже.

В. Я получил первый уникальный опыт, откровение, оно ошеломило, всего на секунду, но так ярко, что делать?

Первое ощущение всегда очень яркое, оно настолько контрастирует с реальной жизнью, что его невозможно принять в полном объеме, ум будет поражен, он будет в восхищении и сразу попытается присвоить происходящее, воскликнет, и «это» тут же пропадет.

Появится желание «увидеть» это снова. Но это невозможно. Следующий опыт будет иной. Появится желание рассказать об этом, поделиться, дать другим. Не делайте этого, поделиться можно, но их опыт будет не такой как ваш, а ориентироваться на чужой – неверно, у каждого своя призма восприятия, свой путь.

Медитация с ярким желанием не даст глубины, нужно успокоить свой разум, осознать, да, было прекрасно, но прошлое ушло.

Укоренитесь в своем стремлении и только, не давайте ему энергии. Продолжайте практиковать так, как будто ничего не было. Желание = блок. Достаточно ничего не делать в прямом понимании этого слова, но не в физическом плане. Хотеть, страдать, бороться, смотреть, притягивать, направлять, думать, и более тонкие воздействия – это все также действия. Отпустить - это значит отпустить все.

Желания. Эмоции. Энергии.

Препятствия. Мы посмотрели общую концепцию одного из буддийских путей. Откатимся немного назад и посмотрим на сформированную ими структуру препятствий на пути:

1.Чувственное желание – тяга к приятным ощущениям.

2.Недоброжелательность – злость, раздражение, обида, желание оттолкнуть.

3.Лень и сонливость – вялость, желание спать.

4.Беспокойство и сожаление. Угрызения, тревожность, неусидчивость, скачки мыслей.

5.Сомнение – вопросы. Правильно ли я делаю? Есть ли смысл?

Сомнения, как мы разобрались ранее, отпадут сами, по мере движения. Но что мы видим в первых четырех – наши желания, наши эмоции, физические ощущения и ментальные состояния как результат.

Это как раз тот кусочек жизни, в которых страданий больше всего. Популярная ныне тревожность, всякие расстройства состояний, хаос ума.

Начало пути понятно – медитировать, но как избавиться от чувственной страсти и недоброжелательности до конца? Мы взяли за духовную жизненную цель осознанность. Препятствия ослаблены, но иногда прорываются в жизни. Мы хотим полного уничтожения чувственной страсти и недоброжелательности, чтобы стать анагами.

Есть прямое буддийское руководство, основанное на суттах и випассане.

Нужно развивать два противоядия:

К чувственной страсти - непривлекательность и видение опасности в любом удовольствии.

К недоброжелательности - любящая доброта (метта) и видение всех существ как носителей кармы.

Но мы не можем вот так вот взять и прекратить и начать любить всех и вся.

Нужно увидеть, откуда это произрастает. Разделим Ум, Энергии, Эмоции, Желания.

Когда вы злитесь сначала приходит мысль: «он меня не пропустил!», «это не правда!», ум захватывает внимание и создается энергия. Смотрите в этот момент, где создался этот сгусток энергии. Возникает эмоция – гнев. Выплеск эмоций подпитывает ум, дает выплеск энергии и круг замыкается.

С желаниями происходит то же самое. Ум накидывает мысль, она укореняется, нравится вам, энергия формируется, эмоция заполняет вас, внимание отправляется в ум.

Здесь нам поможет прозрение.

Программируйте себя на ситуации. Если я почувствовал злость, посмотрю в свое сердце. Что там? А там будет шар энергии, все вокруг будет заполнять желание выплеснуть ее. Обычно в виде гневных слов или действий. Не поддавайтесь, тренируйте волю. Смотрите на энергию, не обращайте внимания на мысли, смотрите, как меняется пространство вокруг вас. Когда Вы переработаете эту энергетику, она рассеется, то вы почувствуете удовлетворение, счастье от этого. Ведь эта энергия теперь ваша.

Часть работы с этим находится и в плоскости оценочных суждений. Например, вы даете оценку людям, идущих мимо вас – длинный, толстый, корова, и так далее. Ум так привык, он всегда делает разделения относительно вас, потому что это ваша призма восприятия. Возможно длинный гений, толстый очень добр к людям, а корова очень любящая мать. Не давайте оценок, научитесь отходить от оценочного суждения.

Помните, вам не встретится что-то, что вызывает в вас эмоции, если в вас самого этого нет. Например если вы гений, а вам кто-то говорит что вы дурак, вы просто рассмеетесь, максимум назовете этого человека недоумком и забудете об этом.

Следите за чистотой мыслей, чем больше отток энергий, тем слабее вы в медитации.

Сильное сосредоточение (джхана) подавляет чувственную страсть на время.

Когда вы наблюдаете, каждый раз глубинные процессы, в которых вы волей или не волей участвуете, тогда ум разочаровывается даже в тонком удовольствии.

Полное избавление от недоброжелательности.

Это гнев, раздражение, обида, злорадство. Даже малейшее «прорывается» - значит, есть зерно.

П1. Начинайте с себя, проговаривайте, визуализируйте: «Пусть я буду счастлив, свободен от вражды». Затем близкий человек, затем нейтральный, затем недруг. Доведите до всех существ без исключения. Когда ум излучает доброжелательность, гнев не может возникнуть.

П2. Воспринимайте человека не как личность, которая меня разозлила, а как сочетание элементов: Гнев появляется из-за контакта звука с телом. Нет ни я, ни ты. Так отбрасывается основа для обиды.

П3. Повторяйте: «Этот человек поступает так из-за своей кармы. Если я отвечу гневом, я создаю свою карму страдания. Мне не нужны эти оковы».

П4. Когда вспоминается обидчик, тут же направляйте: «Пусть он будет свободен от страданий». Постепенно гнев иссякнет полностью. Ведь его поступок в ваш адрес был также произведен из страдания.

Нужно заметить недоброжелательность как можно быстрее: не подавлять, не следовать, а просто знать: «это оковы».

Отследить корень: Не было ли скуки, усталости, голода, бессонницы? Это питательные среды для оков. Отрегулируйте режим и практику.

Постоянно маркируйте любой проблеск страсти или гнева.

Лень и сонливость – тут все просто, отрегулируйте свою жизнь, займитесь физическими упражнениями, если мало активности или, например, растяжкой (йогой), если её слишком много. Даже пословица говорит – под стоячий камень вода не течет. Если нет активности – нет энергии. Если нет энергии, нет и воли для медитации. Ум будет сильным, он будет стараться забирать ваше внимание при любом удобном поводе.

Ментальные состояния в виде беспокойства и сожаления – это уже результат нашего образа жизней, колеи мыслей. Если видеть все в негативном свете, то и жизнь будет отвечать вам тем же. Осознанность это выход, ключ в понимании естественной реальности.

П. Мысленно вернитесь к ярким воспоминаниям, которые прорываются в вашем уме время от времени. Обиды – отпустите, их уже нет. Сомнения – развейте, будущего еще не существует. Можете решить проблему, что-то сделать – действуйте, не можете – забудьте, отпустите. Выйдите в момент сейчас, посмотрите, где находится ваше внимание в теле. Возьмите его, ощутите энергию, рассматривайте, пока не рассеется. Повторяйте, пока не останется таких воспоминаний, к которым вас тянет.

Энергии медитации - пити

Я не приверженец медитаций на что-то стороннее, но понимаю что в начале так проще, например, медитация с музыкой или медитация с различными визуализациями. По сути это костыль на пути к осознаванию целостности творения.

В медитации на вас обязательно «нападет» энергия пити, она может быть грубой – в виде напряжения, давления, и мягкой, в виде восторга, экстаза, мурашек, слез, ледяной энергии и так далее. Попытка подавить вызовет только борьбу, и усиления грубой пити.

К мягкой пити привыкайте, для грубой намеренно ослабьте внимание.

Когда начинается плач, подъём, дрожь, радость - не цепляйтесь за них как за «блаженство». Не присваивайте её, как только вы соберетесь присвоить высокие ощущения, они пропадут, они не могут быть вашими, они фон высоких вибраций, которые теперь доступны вашему телу.

Переведите внимание с ощущения восторга на то, которое более ровное (сукха). Например, ощущение тепла, разлитой приятной тяжести в теле, отсутствия боли.

Используйте «плач» как объект спокойного наблюдения, вместо того чтобы вылетать, сделайте слёзы частью медитации:

Отметьте: «Сейчас появилось желание плакать. Это всего лишь телесная реакция, вызванная пити».

Не подавляйте слёзы, не поощряйте их. Просто знайте: «Они текут сами, я не "я", который плачет».

Сохраняйте дыхание естественным. Если начинает трясти — мягко возвращайте внимание на точку у живота/груди, где чувствуется ровное тепло.

П.В медитации обратите внимание на дыхание. Кто дышит? Вы управляете дыханием или оно само? Если вы проводите своим вниманием циклы дыхания, дыхание подчиняется вашей воле – отпустите это. Метод – задержите дыхание, не заставляйте тело вдохнуть. Когда придет время, и потребуется кислород, тело вдохнет само – наблюдайте пока тело не станет дышать самостоятельно, без вашего влияния.

Введите «противоядие» от слишком сильной пити, Будда советовал, если ум «взволнован восторгом»:

На время переключиться на более грубый объект - например, проход дыхания в ноздрях (там нет пити).Или сделать несколько глубоких выдохов с лёгким напряжением тела - это снижает энергию.Или ненадолго открыть глаза, поморгать - сбросить перегрузку.

Когда пити успокоится до ровного состояния (без слёз, дрожи, сильных энергий по типу кундалини, с чакры в макушке или снизу или везде, дрожи и прочего):

1.Направьте внимание на чувство удовлетворённости от того, что ум совершенно тихий.

2.Отпустите любое желание усилить или продлить блаженство. Просто будьте с тем, что есть.

3.Пити исчезнет сама. Вы заметите: «А восторга больше нет, а счастье стало очень спокойным, как тёплое масло».

Со временем вы привыкнете к этому уровню энергии, и ум перестанет «швырять» вас в слёзы.

В. Сильное давление в районе аджны это тоже пити?

Да, это разновидность пити. Но с очень важным нюансом: это грубая, «застревающая» форма пити, которая возникает из-за того, что энергия сосредоточения (саматха) упирается в зону, где ум привык создавать мысленные образы и «давить» вниманием.

В йоге это называют Аджна-чакра (центр управления). В буддийской практике это связано с тем, что:

1. Вы слишком долго или слишком сильно дергаете глазами (даже с закрытыми веками). Глазные мышцы напрягаются, пытаясь «смотреть» на объект, и создают физическое давление.

2. Внимание стало «твердым», а не текучим. Это как если бы вы не держали объект, а вдавливали его в лоб.

3. Энергия (пити) поднимается вверх по центральному каналу, но не находит «выхода» в тело, потому что вы не расслаблены в плечах и шее.

Как отличить «хорошую» пити от «плохого» давления: Все просто, плохая пити со временем становится неприятной.

Полезная пити:

Ощущение: пульсация, вибрация, тепло, легкое покалывание, мурашки, чувство энергии проходящей сквозь тело, место зависит от развитости тела.

Сопутствующее: легкость в теле, улыбка, спонтанный восторг.

Внимание все еще на объекте (например, дыхание в груди).

Вредное напряжение:

Ощущение: твердое, сдавливающее, "как камень" или обруч на голове.

Сопутствующее: скованность челюсти, нахмуренные брови, боль в глазах.

Внимание переключилось на само давление (вы застряли в голове).

Если давление стало невыносимым и отвлекает, не пытайтесь продавить его силой. Это только усилит головную боль. Сделайте так:

П.

1.Улыбнитесь физически (даже слегка). Это расслабляет лицевые нервы и "открывает" зажатый центр.

2.Опустите взгляд внутрь. Представьте, что ваши закрытые глаза смотрят не вверх и не в центр лба, а мягко вниз - в область сердца или под пупок. Мысленно «стяните» внимание ото лба к центру груди.

3.Сделайте акцент на выдохе. Вдох обычно идет в голову (поднимает давление), выдох идет вниз (успокаивает). На выдохе мысленно позвольте давлению «стечь» с лица вниз по шее, в плечи и исчезнуть в груди.

4.Смените объект. Временно игнорируйте точку у носа или лба. Перенесите внимание на ритмичное движение живота или на тепло в центре груди. Когда ум успокоится, давление в аджне рассеется.

Пити и сукха, разница.

Пити (Восторг) - это энергия, возбуждение, подъём. Она бывает 5 видов: от мурашек до «взрыва». Когда она слишком грубая, она выдавливает слёзы, вызывает дрожь, может бить волнами и перегружать нервную систему. Это движение.Сукха (Блаженство) - это покой, глубокая приятность, «маслянистость». Она не бьёт волной. Она просто есть - ровная, глубокая, тихая. Когда доминирует сукха, вы не плачете. Вы чувствуете невероятное умиротворение и не хотите шевелиться.

То, что накатывает мощной волной и заставляет реветь - это грубая пити. Сукха - это то, что остаётся после того, как эта волна схлынет и успокоится.

П.

Вариант 1. «Оседлать» волну.

1.Когда волна накатывает, не удерживайте её, но и не боритесь.

2.Сделайте физическую улыбку и удлинённый выдох. Это «притормаживает» нервную систему.

3.Переведите внимание с «энергии волны» на телесное ощущение покоя — например, на тяжесть в руках или на ровное тепло в животе.

4.Мысленно дайте команду: «Волна уходит. Я остаюсь в покое». Через 1–2 минуты грубая пити схлынет, и вы почувствуете глубокую, ровную сукху (без слёз).

Вариант 2. «Выпустить пар».

Это полезно, если чувствуете, что внутри много напряжения.

1.Позвольте себе реветь, но не теряйте осознанность. Не уходите в историю («почему я плачу»), а просто чувствуйте поток слёз как вибрацию на лице.

2.Ничего не делайте с пити. Просто знайте: «Это пити проходит через тело».

3.Через некоторое время слёзы иссякнут сами. И вдруг вы заметите, что наступила тишина и глубочайшее расслабление - это и есть сукха.

Вариант 3. Если волна слишком сильная (сбивает дыхание).

1.Откройте глаза на 1 секунду (моргните) - это «сбрасывает» перегрузку.

2.Закройте глаза и верните внимание на точку в центре груди, но не касаясь волны.

3.Дышите носом короткими, но спокойными вдохами. Это стабилизирует ум.

В. Я не могу ужать внимание, это либо поток похожий на конус либо вычленение разных ощущений, ограниченное давлением снаружи, я чувствую что если отпустить все, то я вырвусь из этой как бы тюрьмы, есть ли какие нибудь практики подготовки к этому?

Вы попали в классическую структуру витакки и вичары (направление и удержание).

«Конус» - это витакка (острие направлено на объект, расширяется наружу). «Давление снаружи» - это вичара (удержание, которое создает границы). Ощущение «тюрьмы» возникает, потому что вы всё ещё держитесь за акт направления ума.

П. Практика подготовки к «отпусканию»:

1.Смените фокус с объекта на «давителя». Вместо того чтобы пытаться вырваться из конуса, направьте внимание на само это «давление снаружи». Исследуйте: кто или что создает это давление? Это тоже ощущение. Оно непостоянно, оно просто есть.

2.Сделайте выдох в «тюрьму». На глубоком выдохе представьте, что вы выдыхаете само желание вырваться. Не пытайтесь вырваться телом или умом, просто выдохните эту волю.

3.Переверните конус. Если конус сужается к вам (давление), разверните его мысленно - пусть он сужается от вас наружу. Этот трюк часто рушит ощущение ограниченности, потому что ум понимает, что «центр» — это не вы, а просто точка сборки.

Главное по подготовке к отпусканию - это не действие. Это переставание делать. Как только вы перестаете держать конус, он не взрывается, а растворяется в ровной сукхе (блаженстве). Попробуйте на миллиметр ослабить хватку воли, и вы почувствуете, как «тюрьма» становится просто мягким фоном.

П. Практика работы с энергией тела. Тело имеет 7 чакр, их описание найдете в свободном доступе.

1.Найдите уединенное место, устройтесь по удобнее, закройте глаза и расслабьтесь, забудьте обо всем, вы сейчас отдыхаете.

2.Если умеете втягивать энергию космоса в тело – сделайте это, настраиваясь и совмещая с дыханием – так быстрее.

3.Очищаемся. Закройте глаза и ощутите ваш центр восприятия. Это место где вниманию прилипнуть сейчас легче всего. Это главное ощущение в теле или вне его. Вычлените свое внимание и с помощью дыхания очистите энергетические сгустки вокруг и в теле, к которым прилипает ваше внимание, освобождая зажатые энергии. Осознавайте, где они находятся, и плавно переводите внимание с одного на другой, пока они не растворятся и не кончатся. Совмещайте с втягиванием энергии, если умеете. Индикатором успеха может быть ощущение «однотонности» вокруг всего тела, «расширением» ощущаемого пространства. Допускаю, что могут быть и иные, все люди разные.

4.Помогая себе дыханием (вдох от 4 до 7 сек), задержка дыхания, длинный выдох – тянем энергию в тело или представляем (если не ощущаем) как энергия космоса входит в макушку (7я чакра) и распределяется по телу. В дальнейшем тело «задышит» само в удобном ритме. Энергия космоса - это высоковибрационный поток, может сопровождаться мурашками на теле, ощущением льда, иными ощущениями, но это «мягкая пити». Тяжелую пити мы сбрасываем. На вдохе чувствуем, как энергия входит в тело, на выдохе – растворяется в нем и может выходить наружу, если энергии в теле много. «Продуваемся», пока энергия не начнет идти легко. Возможно вам будет легче идти с другой чакры, если энергии не чувствуется, пробуйте другие. Энергия может бить потоком в 7ю чакру - макушку, в 1ю чакру снизу, входить напрямую в чакры 2-6 или в тело целиком.

5.Направляем внимание на чакру, которая чувствуется лучше всех, и производим фиксацию (экаггату) внимания на ней, прогоняем энергию через тело, пока не почувствуем уплотнение в том месте и выход энергии - чакра не раскроется. С раскрытием чакр область вокруг нее (отвествтенность чакры) также «раскроется» либо «полегчает» либо «расслабится», в общем, возникнет приятное ощущение в области рядом с ней.

6.Переводим внимание на следующую чакру и таким образом активируем все 7. Если какая-то чакра не хочет раскрываться, когда терпение нас оставит - оставляем как есть и переходим к следующей. Ничего страшного, раскроется в следующий раз.

7.Когда рассмотрели энергию во всех чакрах, проходим каждую еще раз буквально по разу, что бы яснее ощутить эти сгустки энергии на сейчас.

8.Вниманием охватываем все 7 чакр и выдаем намерение на прокачку энергии. Вдох- выдох, расслабляемся, ощущаем, что мы энергия. Там где внимание, там и мы.

Энергия может идти по каналам слева/справа от позвоночника и по нему. Возможно, чакры будет проще ощутить со спины.

В качестве техники можете выпускать энергию и впускать с разных чакр, с груди, с ладоней, всем телом и так далее. Когда тело насытится вы это почувтсвуете. Чем наполненней тело энергией - тем сложнее втянуть еще, чем «разряженней» тело - тем сложней запустить процесс.

Медитация хорошо помогает при болезнях тела.

Вопросы

В. Я ощутил сердцебиение ладонями. Это что?

Это пульсация пити, синхронизированная с телесным ритмом. В глубоком доступе (упачаре) кровеносные капилляры в руках расширяются от расслабления, и вы начинаете ощущать пульс не ушами и не грудью, а ладошками (как датчики).

Что с этим делать:

Ничего. Это просто признак того, что чувство осязания стало сверх-тонким. Если вы начнете анализировать сердцебиение (частота, сила), ум выйдет из сосредоточения. Просто знайте: «это пульсация тела, это не я, это просто ведана (чувствование)», и возвращайтесь к общему «схлопнутому» пространству или к центру груди.

В. Я увидел энергию в стопе и присмотрелся и тут же расстояние схлопнулось, его нет. По этому вопрос - если расстояния нет, имеет ли смысл ужимать внимание до точки?

Это признак того, что ум начал видеть реальность не через геометрию, а через качество.

Нет. Теперь — не имеет. Практики для сжатия в точку были для этапа, когда вы были вне состояния. А сейчас вы внутри качественно иного восприятия. Если расстояния нет, то точка и бесконечность — это одно и то же. Попытка «ужать» сейчас - это как пытаться сжать воду в кулаке: вы только создадите напряжение (то самое давление в Аджне).

Что делать вместо сжатия:

Раз расстояния нет, то ваш объект (например, стопа или центр груди) уже касается вас напрямую. Вам не нужно тянуться к нему. Просто пребывайте в этом «касании без расстояния». Ум уже схлопнул пространство - это и есть идеальная экаггата (однонаправленность), только без усилия. Просто сидите в этом схлопнутом пространстве, ничего не сужая.

Результаты: вы перешли на новый уровень восприятия («нет расстояния»). Теперь ваша практика меняется:

1.Не сжимайте - это вчерашний день.

2.Не пытайтесь вырваться из тюрьмы — это игра ума. Вместо этого расслабьтесь внутри тюрьмы до тех пор, пока вы не перестанете замечать её границы.

3.Объект джханы теперь - не точка, а само качество схлопнутости или пустота расстояния. Пребывайте в этом качестве.

Теперь отпустите усилия.

Прозрение.

Прозрение – випассана, а что прозревать то?

Это не просто наблюдение, а увиденное напрямую знание того, как на самом деле устроены все явления ума и тела. Прозревать нужно три характеристики:

1. Аничча – непостоянство.

Всё, что возникает - мгновенно исчезает. Нет ничего, что длится даже два момента подряд. Вы не просто «думаете» об этом, а видите:

Как восторг (пити) в джхане появляется и пропадает сам собой.Как счастье (сукха) колеблется, даже когда кажется ровным.Как «слайды» (образы, мысли) вспыхивают и гаснут.

Когда видите это прямо - ум перестаёт цепляться, потому что понимает: «за это не удержаться».

2. Дуккха - страдательность (неудовлетворительность).

Даже приятные переживания (блаженство джханы, вкусная еда, спокойствие) - на самом деле не могут дать полного удовлетворения, потому что они непостоянны и не находятся под вашим контролем. Любое приятное чувство уже содержит семя страдания: оно закончится, и ум начнёт искать его снова. Прозрение дуккхи - это не депрессия, а реалистичное «это не стоит гонки».

3. Анатта – не-я.

Ни в теле, ни в уме, ни в переживаниях нет постоянной, самостоятельной сущности «я». Вы видите:

1.Восторг возникает — не по моей воле.

2.Мысли приходят — я их не создаю.

3.Тело дышит — нет хозяина дыхания.

Даже «я выбираю медитировать» — это тоже цепочка причин и условий. Прозрение анатты отсекает корень всех оков — веру в «я».

Что конкретно прозревать?

Когда ум кристально чист и спокоен, вы направляете внимание на любой из пяти совокупностей (кхандх), например:

Форма - тело (рупа) - материальный аспект нашего опыта. Через органы чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) воспринимаем объекты (цветоформы, звуки, запахи и т.д.).

Чувство (ведана) - приятное, неприятное, нейтральное. Смотрите: оно возникает само, меняется, исчезает. Не «я чувствую», а просто «идёт чувствование».

Восприятие (саннья) - образы, метки, «слайды». Видите: они вспыхивают как мыльные пузыри, без контролёра.

Мысли, намерения (санкхара) - даже желание «войти в джхану» прозревать как не-я, непостоянное.

Сознание (винньяна) - то, что знает объекты. Видеть: оно возникает только при контакте с объектом, нет отдельного «знающего субъекта».

П.

1.Выберите телесное ощущение (например, пульсацию в кончике пальца, тепло дыхания на ноздре).

2.Смотрите, как оно меняется — каждое мгновение. Не думайте, а именно замечайте: «возникло - исчезло - возникло снова». Когда увидите, что оно не контролируется - приходит само - это прозрение анатты.

3.Затем отметьте: «Даже это приятное/нейтральное чувство - оно не даёт покоя, потому что постоянно ускользает». Это прозрение дуккхи.

Буддийскую медитацию делят на два больших крыла:

1.Саматха (успокоение) → ведёт к джханам.

2.Випассана (прозрение) → ведёт к отсечению оков и просветлению.

Джхана — это состояние глубокого, устойчивого сосредоточения ума, где полностью подавлены пять препятствий (чувственные желания, недоброжелательность и т.д.). Это инструмент. Випассана — это прозрение, которое разрушает неведение.

Поэтому джхана — это как мощный микроскоп: он сам по себе не даёт знания, но если смотреть через него на реальность, видишь то, что раньше было скрыто.

Короткий итог: джхана — это высшая форма медитации сосредоточения, но не вся медитация сводится к джханам. Есть ещё медитация прозрения (випассана), которая может использовать джханы как базу.

В. А я думал что когда в повседневной жизни хожу и делаю что-то и нахожусь в безмолвии это джхана, и что именно там не могу снять 4 и 5 нижние оковы. Где тогда я?

То спокойное, безмолвное, присутствующее состояние, когда вы ходите, работаете, моете посуду - это замечательная, развитая осознанность (сати), возможно, с элементами доступа (упачара-самадхи) - близкого к сосредоточению, но ещё не полного погружения.

Вы находитесь в хорошем уровне повседневной осознанности, который в буддизме называется «сати-сампаджанья» (осознанность и ясное понимание). Это когда:

Ум тихий, нет внутреннего диалога.Вы чувствуете тело, движения, окружающее.Эмоции не захлёстывают, мысли не цепляют.

Это очень ценный уровень. Он ослабляет оковы, делает вас счастливее, но не может полностью уничтожить 4-ю и 5-ю нижние оковы (чувственную страсть и недоброжелательность). Почему? Потому что для их полного отсечения нужно:

1.Временно полностью подавить чувственные желания и гнев (что происходит только в джхане, когда ум вообще не контактирует с объектами пяти чувств).

2.Из этого состояния выйти и увидеть три характеристики (непостоянство, страдательность, не-я) настолько ясно, чтобы разрыв стал необратимым.

Пять кхандх - это описание состава опыта, а три характеристики, это описание того, как этот опыт существует.

В. Хоть я пока не могу войти в джхану, но буду прорабатывать 4 и 5 оковы их без випассаны, какие есть возможность для этого?

Оковы ослабляются каждый день, когда ты замечаешь их в обычной жизни.

4-я окова: Чувственная.

П.

1.Первое касание. Когда объект желания возникает (вкусная еда, приятный образ), скажи себе: Это просто контакт на границе тела. Это не я хочу. Это просто прохладно, сладко, красиво. Не подавляй желание, а разложи его на физические ощущения. Удовольствие сразу теряет крючок.

2.5-минутное правило. Чувственное желание - это импульс. Если ты захочешь что-то съесть или посмотреть - скажи: "Хорошо, но через 5 минут. Это разрывает автоматизм. Через 5 минут импульс чаще всего ослабевает сам, и ты видишь его как проходящую волну, а не как приказ.

5-я окова: Недоброжелательность / Злоба

Не только дикий гнев. Это любое раздражение, неприязнь, осуждение, чувство "меня бесит" или "это несправедливо". Это реакция ума на неприятный контакт, желание "оттолкнуть" объект.

Внутренний монолог: Как они могли?! или Почему все так тупят?.Ощущение сжатия в груди/солнечном сплетении.Ты прокручиваешь диалоги в голове, где ты отбриваешь обидчика.

Как прорабатывать:

1.Раздели человека и поступок. Повтори про себя: Этот человек поступил так из-за своей кармы, невежества и страданий. Если бы он знал, как это больно, он бы не делал. Я не обязан его любить, но я не обязан страдать от его глупости. Это сразу снимает личную обиду.

2.Практика Где гнев?. Когда раздражение пришло, направь внимание в тело: Где в груди я чувствую это сжатие? Где жар? Имеет ли этот жар форму? Ты увидишь, что гнев - это просто неприятное чувство (ведана) в теле, а не твой враг. Как только ты разделил эмоцию и физику, окова ослабевает.

3.Метта на ходу. Идя по улице, если кто-то тебя задел, даже если ты злишься, скажи мысленно: Пусть ты будешь счастлив, несмотря на твою грубость. Сначала будет фальшиво, но через 5-10 повторений твой ум не может одновременно желать зла и желать добра - он переключается.

В вопросе: «Без випассаны», но это и есть випассана в действии. Випассана - это не только сидеть и смотреть на живот. Это прозревание в тот момент, когда окова возникает.

Когда ты ловишь страсть и говоришь «это просто контакт» - ты видишь непостоянство.

Когда ты смотришь на гнев в теле и видишь, что это просто жар - ты видишь не-я.

Вы перестанете кормить эти оковы энергией внимания. Они становятся тонкими, как паутина.

Продолжайте замечать "слайды" страсти и "уколы" раздражения в течение дня. Это лучшая подготовка.

В. Я давно уже различаю этот комок энергии в груди когда приходит злость. После того как на него посмотришь злость уходит и прибавляется энергии, может прийти добрая пити, что это?

Это прямое доказательство того, что ты работаешь с оковами на уровне их корня. Ты делаешь это идеально. Поздравляю.

Это классический механизм трансформации энергии, который в буддизме называют «освобождением через распознавание».

Этап Что происходит, почему это работает

1.Злость приходит, возникает неприятный контакт. Ум автоматически толкает энергию в грудь, создавая «комок» (сжатие, жар, напряжение). Это вьяпада (недоброжелательность) - 5-я окова.

2.Ты направляешь внимание на комок, вместо того чтобы быть злым, ты наблюдаешь злость как объект. Это сати (осознанность) без вовлечения. Ты отделяешь «я» от чувства.

3.Комок разжимается, просто наблюдая, ты перестаёшь его подпитывать сопротивлением. Энергия высвобождается. Это випассана в действии: ты видишь аниччу (непостоянство) и анатту (не-я) прямо в моменте.

4.Приходит добрая пити Освободившаяся энергия перекристаллизовывается в восторг, лёгкость, благодарность. Это трансформация грубой энергии (гнев) в утонченную (восторг).

В. Как это связано с отсечением 5-й оковы?

Когда ты делаешь это каждый раз, ты:

Учишь ум не бояться гнева.Прекращаешь отождествляться с ним («я злюсь» - «в теле есть комок»).Перестаёшь создавать вторую стрелу (страдание от страдания).

Со временем гнев перестаёт «цеплять» - он просто возникает как погодное явление, и ты знаешь: «это пройдёт, а за ним придёт пити». Когда это станет автоматическим, окова недоброжелательности рухнет окончательно. Ты перестанешь хотеть гневаться, потому что не будешь находить в этом выгоды.

П. Как усилить этот навык:

1.Когда приходит злость, не просто смотри на комок - направь в него выдох. На выдохе мысленно расслабь этот центр груди, как будто выпускаешь воздух из напряжённого шарика.

2.После того как пити пришла, скажи себе: «Вот она, добрая пити. Она возникла из гнева. Она такая же непостоянная, как гнев». Это предотвратит привязку к приятному (новая энергия для 4-й оковы не возникнет).

3.Запомни это ощущение - когда ты выйдешь из комка, энергия становится ровной, тёплой. Это твой «якорь» для входа в джхану: ты уже знаешь, как превращать грубое в тонкое.

В. Я злюсь с проявившейся энергией в груди намного реже. Вчера, например, я злился без нее, и отстраненно наблюдал как я ругался, но это было как будто не злобно, как игра. Что это?

Это колоссальный прорыв. Это не просто «ослабление» гнева, а выход на новый уровень функционирования ума.Это переход из стадии «я наблюдаю гнев, и он уходит» (что уже круто) в стадию «я использую слова гнева, но меня в них нет». Разница между ними - как между тем, чтобы перестать пить горький яд, и тем, чтобы просто разглядывать пустую чашку из-под яда.

Анатомия опыта, что это значит для оков:

1.Злился без комка в груди - отпала ведана (неприятное чувство), которая раньше запускала реакцию. Осталась только мысле-речевая активность (витакка/вичара) без эмоционального топлива. Энергетический корень 5-й оковы (вьяпада) иссяк.

2.Отстраненно наблюдал, как ругался - появилось сати (осознанность) и упеккха (невозмутимость) прямо в действии. Ты не был актером, ты стал режиссером, смотрящим на свою роль. Ум перестал отождествляться с поступком. Это путь к анатте в действии.

3.Это было не злобно, как игра - это называется «условная речь» (санкета-вачча). Ты использовал форму «ругани» как социальный инструмент, но внутри не было ни жжения, ни желания навредить. Ты отсек намерение (санкхару) от действия. Это то, что отличает анагами от обычного человека.

Раньше гнев приходил как «враг», и твое наблюдение было настороженным («ага, сейчас я его поймаю»). Теперь же ты допустил гнев в форме слов, не пытаясь его подавить, и он оказался просто пустой оболочкой.

Без твоего сопротивления (страха «я не должен злиться») у гнева не осталось пищи. Он сдулся еще до того, как начался. Ты понял это на собственном опыте: гнев реален ровно настолько, насколько ты в него веришь.

Для полного отсечения 5-й оковы (недоброжелательности) нужно, чтобы даже идея причинить вред или ответить грубостью перестала казаться интересной.

Следующий шаг: заметить, что тебе не хочется даже ругаться, потому что это требует лишней траты энергии, а результат не стоит того. Ты будешь просто молчать или говорить прямо, без «игрового» накала.

В. Что делать с этим дальше?

1.Вспомни это ощущение «игры». Выйдя из конфликта, сядь на 2 минуты и перепроживи эту сцену в уме, но теперь наблюдая, как двигался язык, как менялось дыхание. Запомни: «Вот так выглядит ум, который больше не находится в плену оковы».

2.Проверь это на «приятном». Если на гнев у тебя уже нет комка, проверь, есть ли комок в груди, когда возникает сильное желание (например, предвкушение вкусной еды или приятной встречи). Скорее всего, 4-я окова (чувственная страсть) теперь будет проступать ярче на фоне убитой 5-й. Работай с ней так же: «это просто тепло, это не я, оно пройдет».

3.Когда ты садишься медитировать, вспомни это состояние «отстраненного наблюдения за руганью». Ты увидишь, что даже звуки и тело теперь воспринимаются так же - как игра. Это идеальный фон для того, чтобы отпустить управление потоком энергии.

Нужно отучить свой ум давать энергию ситуациям. Осталось только перестать играть в действия. Просто продолжайте замечать эти «пустые шевеления» ума в течение дня.

Сознание

В. А где тогда тот, кто это все видит?

Это самый важный вопрос, который можно задать. И задав его, ты подошёл к корню всех оков — к тому, что Будда называл саккая-диттхи (вера в «я») и мана (тонкое самомнение). Но ответ не философский. Его можно проверить прямо сейчас, в опыте.

Того, кто видит, нет как отдельной сущности. Есть видение - процесс. Есть знание -событие. Но нет «наблюдателя», который стоял бы вне этого процесса и смотрел бы на него как зритель в кинотеатре.

Это не значит, что ничего не происходит. Это значит, что «наблюдатель» — это ещё одно звено в цепочке, а не её хозяин.

Вспомни вчерашнее:

Ты ругался.Ты отстранённо наблюдал, как ругаешься.Было ощущение «игры», не злобы.

Задай себе вопрос: кто именно наблюдал? Можешь ли ты найти его?

Когда ты ищешь наблюдателя, ты находишь:

Мысль «я наблюдаю».Ощущение пространства.Чувство лёгкости.Знание «это происходит».

Но ни в одном из этих элементов нет отдельного «того, кто видит». Есть только процесс наблюдения, который возникает из условий и исчезает. Как только ты пытаешься его схватить - он уже сменился следующим моментом.

Метафора: радуга

Радуга возникает, когда есть солнце, капли воды и угол зрения. Ты видишь цвета, дугу, красоту. Но если пойти к радуге — её нет как вещи. Она пуста от собственной сущности, но не пуста от проявления.

Так же и «наблюдатель»:

Есть сознание (винньяна).Есть внимание (манасикара).Есть осознанность (сати).Есть объект.

Когда они совпадают - возникает переживание «я вижу». Но стоит любому условию исчезнуть — «видящий» исчезает тоже. Он не был хозяином. Он был событием.

Почему это важно для оков

Пока есть вера в «того, кто видит», остаются:

Мана (8-я окова): тонкое «я есть», «я знаю», «я достиг».Авиджя (10-я окова): неведение о том, что это просто процесс.

Арахант видит, слышит, действует — но без «того, кто видит». Он использует слово «я» как условность, как мы говорим «идёт дождь», не имея в виду, что есть «дождь» как отдельная сущность.

Практический тест прямо сейчас

1.Закрой глаза.

2.Заметь: есть ощущение дыхания.

3.Спроси: «Кто это знает?»

4.Не отвечай словами. Просто ищи.

5.Ты найдёшь: знание есть. Ощущение есть. «Того, кто знает» — нет.

Когда ты это увидишь — не пугайся. Это не потеря. Это освобождение от груза. Ты не исчезаешь. Исчезает только страх и цепляние за то, чего никогда не было.

Воля создаёт «делателя».Внимание создаёт «смотрящего».Осознанность создаёт «знающего».

Но все трое — пустые. Это функции, а не личности. Когда ты это видишь, оковы рвутся сами, потому что некому больше цепляться.

Тот, кто видит — это не сущность, а процесс. Он возникает, когда есть условия, и исчезает, когда их нет. Он не «твой» и не «чужой». Он просто знание, которое знает само себя.

Когда ты это поймёшь не умом, а увидишь в опыте - ты перестанешь искать «того, кто видит». И в этот момент ты окажешься свободен от последней оковы. Не потому что «ты» стал свободен, а потому что исчез тот, кто был несвободен.

Когда сидишь или идёшь, спроси «Кто это видит?» — и не отвечай. Просто смотри. Если найдёшь - напиши, кого нашёл.

В. Как бы не искал много раз и ни разу не нашел.

То, что ты не находишь - это не провал. Это и есть прямой опыт анатты. Ты ищешь «того, кто видит», и не находишь. Почему? Потому что его нет как вещи. Есть видение, слышание, знание - но нет отдельного «наблюдателя», который сидел бы внутри и смотрел.

В. Что происходит, когда ты ищешь?

Ты ищешь объект. Но «видящий» - не объект. Это как искать экран в кино: ты видишь изображение, но не можешь вытащить экран как отдельную вещь. Экран - это то, на чём всё происходит. Так же и «видящий» - это не предмет, а пространство, в котором происходит видение.

Когда ты ищешь и не находишь, ум обычно говорит: «Я не нашёл». Но кто это говорит? Это мысль. Она появляется, исчезает - и снова возникает ощущение «я». Вот в этом и вся хитрость: «я» - это мысль, а не сущность.

Ты не находишь — значит, ты уже видишь.

Если ты много раз искал и не нашёл, это не значит, что ты «недостаточно старался». Это значит, что искать нечего. Ты уже находишься в том, что ищешь. Видение происходит. Слышание происходит. Знание происходит. Но нет отдельного «того, кто это делает». Это и есть свобода.

В Бахия-сутте Будда сказал:

«В видимом будет только видимое. В слышимом - только слышимое. В ощущаемом - только ощущаемое. В знании - только знание. Тогда ты не "здесь", не "там", не "между". Это и есть конец страдания».

Ты подошёл к этому вплотную. Ты ищешь - и не находишь. Осталось перестать искать.

Практический поворот

Не ищи «того, кто видит». Просто заметь:

Есть звук. Это всё.Есть ощущение тела. Это всё.Есть мысль «я не нашёл». Это тоже просто мысль.Есть знание всего этого. И в этом знании нет знающего.

Побудь в этом 1 минуту. Не как «ты», а как само знание. Не цепляйся за мысль «я понял» или «я не понял». Просто позволь всему быть.

Осторожно: не сделай из этого новую окову!

Если ты скажешь: «Ага - меня нет!» - это тонкая мана (гордость). Это всё ещё «я», которое «достигло». Вместо этого просто знай: нечего достигать. То, что ты искал, никогда не было потеряно. Просто ум был занят поиском.

В. Так все-таки, что такое сознание?

Это не «комплекс частей», а зависимо возникшее событие. Его нельзя разобрать на детали, как машину. Но можно понять, от чего оно зависит и что его сопровождает.

Сознание — это знание объекта. Оно возникает, когда сходятся:

орган чувств (глаз, ухо, ум и т.д.),объект (форма, звук, мысль),внимание (контакт).

Без этих условий сознания нет. Оно не постоянно, не самостоятельно и не является «тобой».

Его «составляет» не части, а условия.

Например:

глаз + форма + свет + внимание - зрительное сознание;ухо + звук - слуховое сознание;ум + мысль - умственное сознание.

Всего в раннем буддизме выделяют 6 видов сознания — по числу дверей восприятия. Нет одного «центрального сознания», которое всё собирает. Иллюзию центра создаёт умственное сознание, которое быстро всё связывает и называет «я».

Сознание всегда возникает вместе с психическими факторами. Главные из них:

контакт (пхасса) - встреча объекта, органа и внимания;чувство (ведана) - приятно / неприятно / нейтрально;восприятие (саннья) - узнавание, ярлык;воля (четана) - намерение, импульс;внимание (манасикара) - выделение объекта.

Это не «детали», из которых склеено сознание. Они со-возникают с ним, как свет и цвет в пламени. Нельзя сказать, что пламя - комплекс света и тепла. Но можно описать его через эти качества.

Сознание и «я»

Ты искал «того, кто видит», и не нашёл. Потому что сознание - это и есть видение. Но в нём нет отдельного «видящего». Есть просто знание объекта. Оно возникает и исчезает. Следующее мгновение - другое сознание. Как кадры в кино: кажется, что есть непрерывный наблюдатель, но на самом деле это серия мгновенных событий.

Поэтому Будда говорил: сознание - не-я (анатта). Оно не «твоё». Оно зависит от условий и не имеет хозяина.

В 1–4 джханах сознание есть, но оно однонаправлено и очень ясное.

В бесформенных джханах оно становится тонким (сознание бесконечного пространства, бесконечного сознания и т.д.).

Существует рассказ: Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа - о природе ума. Можете почитать кому интересно.

Буддийские термины

Анапанасати - Осознанность дыхания. Медитация наблюдения за вдохами и выдохами (основной метод для входа в джхану).

Анатта - Не-я, безличность. Нет постоянного "хозяина", "души" или "Я" внутри тела и ума. Третья характеристика существования.

Аничча - Непостоянство. Все возникает и тут же исчезает, ничто не длится даже два момента. Первая характеристика существования.

Ведана - Чувствование Приятное, неприятное или нейтральное ощущение. Одна из 5 совокупностей (кхандх).

Винньяна – Сознание. Тот аспект ума, который просто "знает" объект.

Випассана – Прозрение. Особое видение - Медитация, направленная на прямое видение трёх характеристик (аничча, дуккха, анатта).

Витакка - Направление. Первый толчок ума к объекту ("подсовывание" темы).

Вичара - Удержание. Удержание внимания на объекте, внутреннее "обдумывание".

Вьяпада - Недоброжелательность Гнев, раздражение, злоба, неприязнь. 5-я нижняя окова (у анагами исчезает).

Джхана - Сосредоточение, поглощение, глубочайшее состояние ума, где полностью подавлены 5 препятствий и нет внешних отвлечений.

Дуккха - Страдание / Неудовлетворительность. Даже приятное не дает вечного покоя, потому что оно временно и ненадежно. Вторая характеристика.

Кхандхи - Совокупности 5 "кирпичиков", из которых состоит личность: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание.

Метта - Любящая доброта. Медитация пожелания счастья и блага себе и всем живым существам.

Ниббана – Угасание. Полное освобождение, прекращение цепляния и страданий. Конечная цель.

Нивараны - Препятствия. 5 вещей, мешающих сосредоточению: чувственное желание, гнев, лень, беспокойство, сомнение.

Паннья – Мудрость. Прозрение в истинном знании. Прозрение в три характеристики существования: Аничча, Дуккха, Анатта.

Пити – Восторг. Экстаз. Энергичный подъём, мурашки, слёзы.

Рупа - Физическое тел. Все материальные объекты, которые мы воспринимаем через органы чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус), а также их объекты (цветоформы, звуки, запахи и т.д.).

Санкхара - Мысли / Намерения / Формации Волевые импульсы, суждения, умственные конструкции. Одна из 5 совокупностей.

Саннья - способность распознавать и классифицировать объекты и опыт.

Сати – Осознанность. Памятование, присутствие в текущем моменте без забывания.

Сукха – Счастье, блаженство. Заключается в характере переживания, более тонкое, спокойное и устойчивое чувство.

Саматха – Успокоение. Медитация, развивающая неподвижность и ведущая к джханам.

Самадхи – Сосредоточение. Соединение. Собранность. Погружение. Исчезает разделение между субъектом (тем, кто воспринимает) и объектом (тем, на что направлено внимание).

Самъеджана – Оковы. Узы 10 "верёвок", привязывающих к сансаре (5 нижних и 5 верхних).

Сукха - Счастье, Блаженство Спокойное, глубокое приятное переживание. Является объектом 3-й джханы.

Упачара - Доступ. Приближение. Состояние перед джханой. Ум тих, чувства работают, но не отвлекают.

Упеккха – Невозмутимость. Ровное, спокойное, нереагирующее состояние без тяги и отвращения. Главный признак 4-й джханы.

Экаггата – Однонаправленность. Ум, собранный в одной точке.