Мир Света: легендариум

Предисловие от автора

Еще в 2016 году мне пришла идея создать мир высокого фэнтези, взяв за основу славянский языческий фольклор и русские сказки. Не историческое фэнтези, и не реконструкцию язычества, а построить самобытный мир, в духе Арды Толкиена, в основе которого были бы не скандинавские и ирландские сказания, а славянские. Без эльфов и гномов, но с русалками и берегинями.

За время создания мира Света и написания по нему романа "За Северным Ветром" у меня накопилось много материалов, которые посвящены вымышленному миру. Я решила собрать их в отдельную книгу, в «Легендариум».

Ленедариум мира Света будет рассказывать не только о самом мире, но и о тех легендах и сказаниях, которые послужили основой для создания авторского мира, о тех книгах, которые читала сама, чтобы придумать Свет.

Первая часть сборника будет посвящена религиозно-легендарной жизни мира: пантеон богов, история, легенды мира. Вторая часть - социальной и бытовой жизни общества, во второй части будет рассказываться и о флоре и фауне мира, о его географии. С накоплением материала, может быть, география Света превратится в отдельный раздел с несколькими главами.

Все главы строятся по следующему принципу: Часть 1. Сочинения по миру Света, где рассказывается авторская задумка (например, легенда мира Света, бог из пантеона), после которой, в Часть 2. Источники вдохновения. раскрывается основа замысла автора (на основе какой существующей легенды основано авторское сказание, или какое божество послужило основой для создания бога Света).

Я постараюсь дать все описания максимально кратко, не превращая «Легендариум» в некое подобие учебника.

Сейчас я пишу продолжение романа "За Северным Ветром", поэтому Легендариум будет пополняться постепенно и пока не будет доступен для скачивания.

I часть: мироустройство и история Света. Устройство мира

Автор – не ученый, а интересующийся легендами выдумщик.

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Мироописание.

В Мировом Океане Неявленном, но существующем, в Живом Море на Острове Буяне растёт Древо Мира – Краколист.

У основания Краколиста - камень Алатырь, который хранят две стражницы - Гарафена и Гагана. Корни Древа - в Живой Воде, под твердью которой располагается царство Мора (Чернобога), Неявь. Среди Неяви - Мертвое Море - мертвая вода.

Крона Древа Краколиста хранит в себе Миры. Одна из Звёзд, Хоровод, породила Сварога (Небо) и Свагору (Землю). Любовь Неба и Земли создала один из миров - Свет, Явь, который, как и другие миры, был подобен Мировому Древу и Стране Богов - Светомиру.

Схематичное устройство мира:

Мир Богов (Светомир) - Верхний мир.

Мир Людей (Явь, Свет) - Средний Мир.

Мир Мора (Неявь) - Нижний Мир

Мир людей, Свет, созданный Сварогом и Свагорой, был окружён 9 небесами.

1 небо (самое нижнее) - Небо Прозрачного Воздуха. Начинается сразу от земли и длится до 2 неба. На этом небе находится вход в царство Индрика.

2 небо - Небо Ветров, Стрибога Царство.

3 небо - Небо туч. Царство Перуна.

4 небо - Небо Лун (Ночного Света). Царство Дивии и Луны, ночных сестёр. Небо явленных лун.

5 небо - Небо явленного Солнца. Царство Даждьбога - Хорса.

6 небо - Небо Звездного Света. (Но не самих звёзд. На это небо проецируется Свет Звёзд кроны Краколиста. Небо запечатленного звёздного света.)

7 небо - Небо Твердь. Прозрачное дно мирового (живого) океана. Именно на высоте 7 неба на острове Блажен находятся врата в Светомир. (на 7 небе от счастья)

8 небо - Небо золотых врат в Ирий. Врата в рай на этом небе находятся на Юге. На Южном Полюса Света есть гора, на горе - Древо (прообраз, подобие Краколиста) высотой до 8 неба, где ветви его сплелись и образовали вход в рай.

9 небо - южное небо Ирия. Райское небо, золотая страна, где отдыхают души праведных, пред тем, как отправиться в Иное.

Попасть в Нижний Мир, в Неявь, можно через Колодец, который стоит на далеком Севере, и который также ведет за девятое небо, только девятое небо Мора.

Легенда о сотворении мира Света.

Было все едино. Было все вечно. Был свет среди тьмы, как и тьма среди света. Не было меж ними различий. Но вечный покой озарился лучом, что был и что не был, но существовал в едином сознании мира. И стал свет светом, а тьма тьмою. Стала мысль началом, а материя - концом в котором оно заключено. И вечный цикл начат был, и ритмом задышало бытие.

И возросло Древо из бытия, что было им и в нем заключено. И корни Древа - в живительной воде, питали крону, что жизнь давала бесконечности миров. И каждым миром правили те силы, что были созданы же в нем и им самим.

В одном из миров, что цвёл в сиянии звезды Хоровода, что светит меж великими листами Краколиста, в Хороводе Света родилась Земля (Свагора) и Небо (Сварог).

Закружившись в танце света среди Неяви, Земля и Небо полюбили друг друга, и в их любви явился Мир - Свет, и стал этот свет Явью среди тьмы бесконечной Неяви. Затем любовь Сварога и Свагоры явила в мир первых детей - Свет Дневной (Солнце, Даждьбог, Хорс) и Свет Ночной (сестры Дивия и Луна).

Свет Первых Детей был настолько силён, что сила его разыгралась в виде Первой Бури, что творилась меж Небом и Землей. И в силе этой грозы был рождён Перун и первый благодатный дождь сошёл на Землю. Так образовались моря, реки и океаны. Новоявленная вода кипела и бушевала, пока не проснулся ее голос. Так пришёл в Свет змей Полоз. Но не было гармонии в творящемся буйстве. И тогда, волею Сварога и Свагоры, явился в Свет Ветер, Стрибог, призванный усмирить бушующие силы. И летал Стрибог над водами Полоза под гром и молнии Перуна над пустой Явью.

Постепенно стихало первозданное буйство, успокаивались моря Полоза, смолкали грозы Перуна, стихали ветра Стрибога. Когда улеглась буря, и открылись сухие земли, пришли в Свет Ярило и Яра. От их поступи земля оживала. Возрастали деревья и травы, цвели цветы и наливались ягоды, тянулись к небу высокие ели и сосны. Первые деревья, появившиеся от поступи сил возрождения – древние Мироведы. Когда земля оделась в зеленое, в Свет пришёл Индрик - лесной король. Сын Ярилы и Яры, Индрик, из глины создал зверей - жителей леса, насекомых, и вдохнул жизнь в реки и озёра. Затем Индрик вылепил из глины леших лесных - хранителей природы. Так был создан лесной народ, и с ним пришло в Свет Первое Лето. В эпоху Первого Лета Сварог и Свагора явили миру своих прекрасных детей: Велеса, который направлял своим Словом текущую во всем живом Силу Звёзд, и Макошь, что отныне ведала судьбой Света.

Сварог и Свагора любовались Светом - настолько прекрасным был новоявленный мир. И решили Боги спуститься в Свет, чтобы насладиться творением своим и своих детей. Чиста и свежа была природа; жизнь била ключом в лесах, полях, реках и морях. Первые дерева хранили мудрость леса и Силу Звезд, а Лесной народ и берегини охраняли спокойствие детей леса – животных.

Вдохновлённый красотой мира, Сварог вылепил человека из глины, что преподнесла ему Свагора, и нарек его Родом. Свагора взяла глину, преподнесённую Сварогом, вылепила из неё человека, и нарекла её Радой. Сварог и Свагора вдохнули своим Словом жизнь в Рода и Раду, и стали они первыми людьми.

Часть 2. Источники вдохновения.

Древнее понимание структуры мира отражено, например, в сказке о Кощее Бессмертном. «Местонахождение кощеевой смерти соотнесено в сказке с моделью Вселенной - яйцом. Это поднимает сказку на уровень очень древнего мудрого мифа о дуалистической сущности мира: мир, образом и символом которого является яйцо, в самом себе содержит не только положительное жизненное начало, но и управление конечной судьбой мирового зла» Рыбаков.Б.А.

В центре славянской Вселенной, подобно желтку, располагалась Земля, верхняя часть которой была миром людей, а нижняя – миром мертвых. Чтобы попасть в мир мертвых, надо было пересечь мировой океан, который окружал землю, или прорыть туда колодец. Именно этот колодец послужил основой «моему» колодцу Мертвого Града.

"Космологический смысл композиции на писанках говорит о том, что яйцо, предназначенное для ритуала, должно было изображать мир в целом, со всеми его земными и небесными разделами". Рыбаков.Б.

"Из яйца, из нижней части

Вышла мать-земля-сырая,

Из яйца из верхней части

Стал высокий свод небесный"

(Калевала. М.; Л., 1933, с. 5-6. )

Космогония, получается, такова: верхний мир – мир богов; средний мир – мир людей на земле, и нижний мир – мир мертвых. Мировое древо объединяло все «ярусы мира». Такая картина мира нашла свое отражение и в резьбе по дереву. Вот отрывок из книги Рыбакова, где он приводит в пример резьбу на прялке:

«Точнее всего соотношение Света (Вселенная) и солнца (субъект света) выражено на онежской прялке. В нижней части лопаски прялки показано солнце в его четырех суточных позициях: восходящее, полдневное (изогнутые многочисленные лучи подчеркивают бег светила по небу), заходящее и ночное, подземное солнце.

Выше этого солнечного круговорота поднимается мировое древо, соединяющее все ярусы мира, а над ним, на самом верху прялки помещен во всю ширину лопаски тщательно вырезанный огромный шести-лепестковый «громовый знак», господствующий над всей композицией»

В славянских заговорах мировое дерево располагается в центре мира, на острове посреди океана, где на камне Алатыре стоит «булатный дуб». Мировому Древу будет посвящена отдельная глава Легендариума.

Землю окружало не одно небо.

«Представление о двойственности неба сохранилось в русском языке, где есть «небо», но есть и «небеса». Верхнее небо отделено от среднего, видимого неба особой сводчатой перегородкой – твердью. А запасы воды над твердью, возможно, назывались «хлябями», так как по случаю ливней сохранилось выражение: «разверзлись хляби небесные» Рыбаков.Б.А.

Эти самые «небеса» и вдохновили меня построить мир, наподобие многослойной луковицы, где в каждом «пласте» реальности обитают определённые сущности-боги. При этом «пласты» пересечь реально, они не являются иносказанием. Именно таким образом Веслав и его спутники не только попадают к Индрику, но и отправляются «за седьмое небо».

Материально существующий в мире людей остров Блажен имеет свои параллели в мире Богов: это Ирий на Юге (который находится в мире Богов, в отельном «слое»), и Остров Светомира, на котором растет мировое Древо Краколист.

«Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай» Семенова.М.

«Рай (иpий, выpий) – чyдесный сад, находящийся где-то в далекой солнечной стоpоне. Владимиp Мономах, говоpя о появлении пеpелетных птиц, пpибывающих из южных, теплых земель, пишет: «семy ся подивyемы, како птица небесныя из иpья идyть…». Понятие «выpья» не книжное, а наpодное» Рыбаков.Б

Остров Буян, как и Эдем, место встречи земли и неба. Там пребывает не только загадочный камень Алатырь, но и силы небесные со святыми. Мифологический Ирий, Вирий, Буян, остров Блаженных – вот прототипы острова Блажен, Южного Ирия и Острова Светомира.

«И возросло Древо из бытия, что было им и в нем заключено. И корни Древа - в живительной воде, питали крону, что жизнь давала бесконечности миров. И каждым миром правили те силы, что были созданы же в нем и им самим» «За Северным Ветром»

Существующих в мире Света богов я соотнесла с силами природы, как и делали древние. Только добавила в свою сказку наличие бесконечных миров. Не может же мир Света быть единственным населенным миром Вселенной. :)

Легенду о сотворении мира Света я написала «для себя», чтобы ориентироваться в мире при написании его истории. Моя легенда – это авторская фантазия на основе славянских мифов и не более того.

Читала о первобытном культе упырей и берегинь, о культе Рода, как божества Вселенной. Но первобытный анимизм за основу своей легенды я брать не стала, так же, как и культ Рода.

Меня заинтересовали более поздние верования славян, когда началось формирование пантеона Богов. К сожалению, в славянском пантеоне нет той четкости, которая присутствует в греческом или египетском, учеными выдвигаются разные версии происхождения и «обязанностей» тех или иных богов.

«Загробного мира как такового по существу не было, а теперь, в «эру Сварога», он появляется. Человек и «на том свете» остается человеком. Мертвецы-люди, мертвецы-души связаны с небом, с идеей божественного неба. А из этого вытекает и переход к трупосожжению, к тому, что дым-душа уходит к небу» Рыбаков.Б.

«Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом» Семенова.М.

«Признавая Неба и Землю супружеской четой, первобытные племена… С поклонением небу должно было возникнуть и утвердиться религиозное почитание земли». Афанасьев А.Н.

Более подробно о своей Небесной чете я расскажу в отдельной главе. Здесь же добавлю, что именно такое одушевление Неба и Земли вдохновило меня на создание главных божеств своего пантеона. В противовес им в Неявь я поместила Мора и Морану: «Корни Древа - в Живой Воде, под которой располагается царство Мора (Чернобога), Неявь. Среди Неяви плещется Мертвое Море - мертвая вода»

Краколист, Мировое Древо, которое существует во Вселенной Света, есть собирательный образ мифологического Древа, и, в тоже время, является аллегорией Вселенной. Его крона – это небесные миры, в которых тоже может быть жизнь, но которые останутся непостижимой тайной для жителей Света.

Физика мира Света отлична от нашей: пласты реальности, «небеса», там существуют объективно, равно, как и магия, и силы, управляющие миром – боги. Но об этом – дальше.

Пантеон Богов

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Боги Яви:

Сварог – Небесный Отец, Бог-Небо, Белобог

Свагора – Мать-Земля, жена Сварога

Даждьбог/Хорс – солярный бог Солнца, солнце

Сестры Дивия и Луна – богини ночного света, луны

Перун – громовержец. Покровитель воинов и дружины

Стрибог – бог ветра

Макошь – богиня судьбы

Велес – бог мудрости, покровитель Слова и силы Волхва

Светоч – бог Ирия, золотой Дух

Ярило и Яра – силы возрождения и весны

Полоз – змий, покровитель морских пучин

Младшие боги Яви:

Семаргл – посланник богов

Индрик – царь всех зверей, покровитель флоры и фауны

Род и Рада – первые люди, ставшие богами

Гарафена – мудрая змея, хранительница Алатыря

Гагана – птица, хранительница Алатыря

Птицы – посланницы Светоча, прилетают за душами усопших

Боги Неяви:

Мор - Чернобог, бог Неяви

Морана – супруга Мора, богиня зимы.

Дети Мора и Мораны:

Жель – богиня печали

Карна – богиня тоски

Журба и Кручина – проводники в Ирий из Неяви, несли в Свет сострадание.

Черные Птицы – посланницы Мора, прилетают за душами, которым уготован мир Мора

Устройство мира. Имена Собственные.

Ирий - рай

Светомир - мир богов

Краколист - мировое древо

Алатырь - камень, на котором растет Краколист, исполняет все желания, из него течет Живая Вода

Хоровод – звезда в кроне Краколиста, которая породила своим светом Сварога и Свагору. (фантазия зашла совсем далеко, и я решила, что галактика спиральная обыкновенная, которая дает начало звездам и планетам, похожа на танец хоровод)

Часть 2. Источники вдохновения.

"По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но всё это только одни имена.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и др. Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространенности их культов. Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен." Рыбаков. Б.

В этой главе я рассказала о пантеоне богов мира Света. Каждому богу будет посвящена отдельная глава, в которой я расскажу о его создании.

Сварог и Свагора

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Сварог – Небесный Отец, Бог-Небо, Белобог.

Рожден в сиянии звезды Хоровод. Высший бог Света. Даровал людям законы и небесный (магический) огонь-Сварожич, который горит синим пламенем и является безопасным для людей, в отличие от золотого (обыкновенного) огня.

Свагора – Мать-Земля, богиня-мать, жена Сварога. Как и Сварог, рождена в сиянии звезды Хоровод.

Сварога и Свагору называют Небесной Четой, Небесной Парой. Сварог и Свагора дали начало миру – Свету, Яви.

Их детьми являются остальные Боги Света, кроме богов Неяви и Индрика. Сварог и Свагора создали людей. Поэтому люди называли себя "сварогины", дети Сварога.

Капии Сварога и Свагора выполняли из белохвои – белоснежной северной сосны (придуманное автором дерево), располагали в центре святилища/капища/великобожия.

Часть 2. Источники вдохновения.

«Небо у славян олицетворялось в мужском образе Сварога. Название это происходит от санскр. Sur – блистать, через поднятие звука r в ar явилась форма suar = svar– небо. С приставкой на конце ga (=идущий, движущийся) образовалось слово svarga» Афанасьев А.Н.

«К характеристике Сварога следует добавить ещё то, что мы почерпнули из свадебных песен и письменности Киевской Руси. Сварог установил законы прочной семьи. Сварог – отец Солнца – Дажьбога и отец или дед Сварожича – огня» Рыбаков. Б.

«Своего» Сварога я сделала не только отцом Даждьбога, но и всех остальных богов (кроме богов Неяви и Индрика). Если Сварог и Свагора создали в моем мире Явь, то, как следствие, остальных богов тоже.

Придумывая свою мифологию, детей Сварога и Свагоры я условно «разделила» на детей Света: Даждьбог/Хорс (дневного света) и сестры-луны (ночного света), и детей-богов (все остальные боги).

«В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей.» Семенова М.

«Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, – стало быть, их любви суждена долгая жизнь» Семенова М.

Вдохновившись культом огня, я придумала магический огонь-Сварожич, с помощью которого волхвы могли общаться с богами, а люди – безопасно согреваться (сказка же, можно). Перед огнем-Сварожичем в Сваргорее произносили клятвы. Небесно-голубой цвет огня-Сварожича передает его магическую природу и связь со Сварогом.

Имя Матери-Земли – Свагора - я придумала сама. Есть теории, в которых богиню земли соотносят с Макошью. Читала и версии, где Макошь является не богиней земли, а богиней с функциями, близкими к богине судьбы (о Макоши буду рассказывать отдельно). Для моего мира мне была нужна и богиня судьбы, и богиня земли, поэтому я решила одной из них конкретизировать ремесло (сделать Макошь богиней судьбы), а существующую землю-мать назвать по-своему.

Имя «Свагора» я придумала, опираясь на небесного Сварога: из «svar» взяла первый слог, добавила измененное «ga», и слово «гора». В фантазии автора получилась «небесная гора».

Кстати, название страны «Сваргорея» придумала, тоже опираясь на имя Сварога. От «svarga» - небо.

Перед капиями Небесной Четы в Сваргорее заключались браки, огонь-Сварожич короновал на трон, что символизировало божественную природу царской власти.

Дети Света: Даждьбог и Сестры-Луны

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Даждьбог – Бог Солнца, дающий бог, Свет Дневной.

Хорс - солнечный диск, огненный щит бога, его огненная ладонь.

Даждьбог/Хорс – сын Сварога и Свагоры, относится к детям Света.

Днем путешествует по небосклону с Востока на Запад и освещает Явь. Ночью – с Запада на Восток и светит Неяви.

Птица – сокол-Рарог

Животное – олень хорсгор

Солнцеликий капий.

Дивия и Луна – ночные сестры, богини ночного света, Свет Ночной.

Дочери Сварога и Свагоры, относятся к детям Света.

Дивия – старшая сестра. Большая из лун, излучает теплый (медно-красный) свет.

Луна – младшая сестра, покровительница холодного (серебряного) ночного света.

Парный капий. Обручи обоих капиев украшены лунными камнями.

Часть 2. Источники вдохновения.

«Белый Свет (Вселенная) так относится к солнцу, как Дажьбог (бог света и солнца) к Хорсу (богу только одного светила). Несмотря на целый ряд иранских параллелей, славянское имя божества солнца – Хорс – может быть поставлено в ряд и со славянскими и с греческими словами, обозначающими «круг», «окружность», «округу». Таковы греческие: chora – «округа», choros – «круглый светильник», «хорос». В русском языке: «хоровод» – круговое движение, «хорошуль» – круглый ритуальный пирог-курник, «хоромы» – круговая застройка (древний смысл); в болгарском: «хоро» – круговой танец. Сибилянтным лингвистическим соответствием «хору» является слово «коло», обозначающее «круг», «колесо», «круговой танец», «кружок единомышленников», «мирскую сходку», «обод», «обруч» и т. п. В этот семантический ряд, не нарушая закона замены согласных к, х, с, ш (сук, сухой, сушить, «на сусе древе»), вписывается и солнце (сълньце, слъньце)» Рыбаков Б.

Когда я создавала своего солярного бога, я решила сделать его единым божеством, не выделяя отдельно бога светила Хорса. (несмотря на то, что и в пантеоне князя Владимира Хорс представлен отдельно, как полагают многие ученые, в виде олицетворенного солнца) В моем пантеоне Хорс - имя самого солнечного диска, который есть щит Джадьбога.

Легендарным животным Даждьбога в мире Света является олень Хорсгор. Имя Хорсгор я придумала, опираясь на «Хорс».

Оленя я выбрала тоже не случайно. Если говорить о первобытных верованиях, то существует достаточно общий для северных, славянских и европейских народов миф о небесных оленях-важенках, прародительницах вселенной. Забегая вперед, скажу, что именно этот миф послужил основой тому, что некоторые вилы, которые обитают в лесах Света, тоже сохатые. Но о вилах будет сказано в соответствующей главе.

«Олени и лоси, важенки и лосихи в подобных мифах взаимозаменимы, что позволяет объединять в общий комплекс легенды о небесных олене-лосях»

«Есть три варианта схемы Вселенной с небесными лосихами. Иногда изображается огромное округлое солнце с женской личиной, сверху его обрамляют морды двух небесных лосих, а снизу – двуглавый ящер, всегда отмечающий солнечный круговорот. Другим вариантом (может быть, более ранним) следует считать: Вселенная окружена мировой рекой, внизу – двуглавый ящер, а над ним – движущиеся с востока на запад жено-лосихи и солнечный диск в центре. Западная, правая, пасть ящера заглатывает голову солнечной лосихи. Третьим вариантом является изображение гигантской птицы с солнечной личиной на тулове, с мордами двух лосих над солнцем и с маленьким ящером, изображенным на фоне птичьего хвоста» Рыбаков. Б.

Мифологические солнечные лоси и послужили основой для образа оленя хорсгора. При том в мире Света существует как порода солнечных оленей (такого оленя и обещали привести оберегом на удачную охоту Веслав и его спутники), так и магическое существо хорсгор, которого и встретили на своей дороге Веслав и его друзья.

Птицу Дажьбога представила соколом, потому как «летящий сокол – символ небесной стихии» по Рыбакову. Кроме того, Рарогом называли огненный дух. С чешского «raroh» переводится как «сокол». В пантеоне Сварогореи сокол-Рарог выступает как еще одно воплощение солярного Даждьбога. Парадные врата Солнцеграда украшают обелиски с соколами-Рарогами – они защищают город.

Сестры-Луны.

Две луны я придумала только потому, что мне, как художнику, нравится, когда небо украшают несколько лун. И, создавая мир, я не могла не учитывать собственные субъективные предпочтения.

Но имя «Дивия» для старшей луны я выбрала не случайно.

«Hельзя исключать и того, что Дива, Дивия, Siva – не собственное имя, а наpицательное индоевpопейское обозначение богини вообще, пpименявшееся к той всеобъемлющей Ма, котоpая и была пеpвоначально богиней как таковой, Великой Матеpью»

Борис Рыбаков соотносит Дивию с Подагой:

«Подага – не столько имя, сколько один из эпитетов аpхаичного женского божества пpиpоды или земли: «подающая», «подательница благ», т. е. женская ипостась Дажьбога»

Несмотря на то, что в приведенном отрывке говорится о богине-матери, женской ипостаси Даждьбога, я перенесла эту идею на солярное божество ночного света, которым является выдуманная Дивия. В моем фэнтези-пантеоне Дивия - ночная покровительница земли. Поэтому размерами она больше Луны (подобна земле), и свет ее – теплый, что роднит ее с Даждьбогом.

Дивия, как старшая из ночных сестер, покровительствует земле ночью, в то время, когда Хорс находится в Неяви. Так как и Даждьбог/Хорс, и Дивия, и Луна, являются небесными светилами, то я им дала общее название детей Света.

Перун, Полоз и борьба громовержца со змеем (есть спойлеры к "За Северным Ветром")

Часть 1. Сочинения по миру Света.

В тексте есть спойлеры к книге "За Северным Ветром"!

Перун – громовержец, покровитель воинов и дружины. Старший сын Сварога и Свагоры, из богов, которые не относятся к детям света.

Оружие – топор/секира, меч Игла, щит.

Высекает небесные молнии золотой секирой/топором. Лилово-синие или холодные молнии означают смерть/борьбу, золотые – созидание/плодородие.

Молнии Перуна выгравированы на его щите.

Животное – дикий тур

Растение/дерево – перуника (ирис), дуб, леса.

Образ – немолодой муж в доспехах с серебряными волосами и золотой/рыжей бородой.

Капий Перуна, борода которого была украшена золотом, а волосы – серебром, располагался в Великобожиях по правую сторону от Сварога. Перуну, как покровителю дружины, посвящали и отдельные капища. Перуновы капища строили под открытым небом в форме цветка с 6/8 лепестками, в которых горел огонь-Сварожич. В центре такого капища стоял капий Перуна с горящей подле него огнивицей.

Полоз – змий, бог подводных/морских пучин

Может являться в образе змея, так и в образе человека с белой кожей и зелеными волосами. Антагонист Громовержца.

Из морской глины создал себе сына – трехглавого змея Горыча.

Символ Полоза – сплетённый треглав

Животные – змеи/ящерицы/прочие рептилии

Змееголовый капий Полоза располагают в низинах, подчеркивая его место обитания – пучины морские.

Часть 2. Источники вдохновения.

Перун — славянский бог грозы, грома и молнии, бог-громовержец, покровитель князя и дружины. Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы», хотя, бывало, его изображали и с мечом.

«По правую руку Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку главной богини, т. е. на третьем месте, изваян Перун с конем и мечом» Рыбаков.Б.

Собирая вооружение для «своего» бога я выбрала его основным оружием топор и щит, на котором были изображены те самые стрелы-молнии. Вторым оружием Перуна в Сваргорее был меч, который, по моей легенде, выковал для него Сварог из света звезд. В древности мечам давали имена, существовали прославленные мечи, как, например, известный всем Эскалибур, меч короля Артура. Я придумала и имя для сверхострого меча Перуна – Игла. Как меч, выкованный богом и для бога, Игла обладала магическими свойствами.

Другие символы бога я взяла из мифологии.

«Наряду с горой, бог грозы во всех рассматриваемых традициях связан с деревом (особенно с дубом), дубравой, лесом» Иванов В.В., Топоров В.Н.

Так же, как и обустройство перунова капища и внешний облик громовержца.

«Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Семенова М.

«Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога» Семенова.М.

Теперь расскажу о змее-Полозе и о его противостоянии с Громовержцем.

Борьбу змея и громовержца ученые называют основным мифом, который, по теории, был общим у многих народов. Некоторые полагают, что противником славянского бога грозы Перуна был бог Велес.

«После тех интересных наблюдений, которые сделаны авторами в отношении Перуна, грозного бога вооруженных скотоводов III – II тысячелетий до н. э., крайне странно выглядит признание «скотьего бога» Велеса непримиримым противником Перуна. Всё построение «мифа» о поединке Перуна с Велесо-Змеем мне представляется надуманным и совершенно неубедительным. Однако собранная авторами «картотека» может принести пользу. Составленная ими характеристика противника наводит на мысль о каком-то хтоническом божестве, связанном с водой и нижним подземно-подводным миром, которое было не столько противником, сколько антиподом Громовержца. Приходит на память ящер из космогонической композиции на шаманских сульде. Ящер был олицетворением и хозяином нижнего мира с его подземными и подводными пространствами» Рыбаков. Б.

Я читала те версии, о которых говорит в этом абзаце Борис Рыбаков - Велеса/Волоса часто соотносят со змеем. Есть теории о том, что Велес был не только покровителем скота, и, как следствие, богатства, но и слова и сказаний. Читала гипотезы, где Велес и Волос были разными богами (но обо всем этом я расскажу в главе, посвященной магии слова и богу Велесу)

Для создания пантеона богов мира Света мне нужен был как змей-антипод Перуна, так и покровитель силы волхва (магии и мудрости). Поэтому я конкретизировала род деятельности Велеса - наградила его мудростью и сделала только покровителем знаний и магии.

«Волос – волосатый – волохатый – мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству» Семенова М.

А вот информации о конкретном хтоническом подводном божестве нет (может, просто не «докопала» я сама), поэтому я решила его создать. В книге "Язычество Древней Руси" Борис Рыбаков упоминает предполагаемое почитание ящера:

«Ящер - хозяин вод, рыбы и водных путей был, очевидно, важнее для новгородцев, которые свои земледельческие моления адресовали преимущественно рожаницам (в Новгороде, кроме Перыни, было 5 церквей Рождества Богородицы!), а моления о рыбных богатствах и водных путях, игравших такую важную роль в их жизни, обращали к богу "Jassa", царю вод, выступавшему, возможно, в двух ипостасях: как бог Ильменя и Волхова ("чародей Волхов" - крокодил) и бог "синего моря соленого" - морской царь. Для населения киевского Поднепровья культ ящера, как хозяина "нижнего мира", хорошо засвидетельствован для VI - VII вв. (пальчатые фигуры с головой ящера)»

Выбранное имя «Полоз» созвучно с предполагаемым противником Перуна - Волосом, а так же полоз – это вид змеи. У древних змеи ассоциировались с водой.

«Змеи, как известно, выползают и активно действуют в дождливое время, и эта связь змеи с желанной небесной влагой и обусловила такое внимание к змеиной теме» «Неоэнеолитический орнамент, столь широко использующий змей, убедительно свидетельствует о прочном культе безвредных ужей, с которыми связывалось представление о дожде и об охране жилища» Рыбаков.Б.

Но змеи были не только добрыми. «Фольклор всех народов раскрывает перед нами обширную область сказаний о злых змеях и добрых безвредных ужах» Рыбаков Б.

«Такой благой змей в репертуаре сказки уживается с врагом рода человеческого, чудовищем, которое надо уничтожить. Что змей -- существо двойственное, замечено уже давно. Штернберг неоднократно говорит о дуализме в представлениях о змее. Этот "дуализм" получился в процессе развития представлений о змее. Есть не два разных змея, а две ступени его развития. Первоначально благой змей превращается затем в свою противоположность. И только тогда возникает представление о змее-чудовище, злом змее, которого надлежит убить, и образуется тот сюжет змееборства, который развивается в истории не сам по себе, не эволюционно, не имманентно, а вследствие противоречия своих первоначальных смысловых форм новым формам общества и его культуры» Пропп В.

Соединив образ некого гипотетического хтонического божества со змеем-противником Перуна, я придумала бога Полоза. Капий Полоза стоял в низине, как и капий Волоса, который располагали "под горой" ( по этому признаку тоже некоторые исследователи Волоса/Велеса соотносят со змеем)

«Так его поединок со Змеем принёс в мир нравственное начало, возможность выбора между Злом и Добром. Но побеждённый Змей не погиб, и борьба Зла с Добром будет длиться, пока существует Вселенная. Восстановленное равновесие сделалось «динамическим», то есть подвижным, о чём и свидетельствует, по мнению древних, годовой цикл природы». Семенова М.

Тут будет небольшой спойлер: именно поэтому битва Перуна и Полоза в книге «За Северным ветром» начинается с заходом солнца и завершается с первыми его лучами. Ночь – время Чернобога, в то время как день – время Белобога. И, по теории единого мифа, змей ночью побеждает своего противника, но затем, громовержец (или солярный бог) одерживают победу. Но ни один из них в результате поединка не умирает, что говорит о возможном повторении битвы.

Внешний вид Полоза я придумала, вдохновившись трактованием змееборческого мифа В.Проппа. Прослеживая эволюцию мифа, Пропп выделил одну из его стадий как борьбу с рыбой. «Приведенные случаи могут вызвать впечатление, что данный миф -- исключительно морской и водяной. Верно то, что он преимущественно водяной. Как мы увидим ниже, он связан с водяной природой змея»

«Нужно иметь ввиду, что мифологический Змей, который представляет собой прообраз восточнославянского Волоса, непосредственно связан со смертью и обитает у входа в загробный мир» Б.А. Успенский

Вот и получилось, что в мире Света Полоз живет в пучине морской и охраняет мир от созданий Неяви, которые наводнили глубины океанов, после того как (по лору Света) Полоз заключил союз с Мором. Благодаря этому союзу Полоз может брать силу Неяви и заключать в нее души.

Теперь о Горыче.

Горыч - Морской Царь, сын бога Полоза, трехглавый змей морской.

Образ взят со Змея-Горыныча. Змей в славянской мифологии встречается и как Змок, Смок, Цмок (белорус), Змай, Змей/Змий, Горыныч, Горынчат. Некоторые исследователи соотносят происхождение имени "Горыныч" как производное от славянского имени Горыня, другие говорят о корне "гор", как о указании на место обитания змея. Однако, в некоторых сказках змей живет в воде и спит на камне в море. Особенностью его является многоголовость (чаще всего три). Составляя свой легендариум, я отправила трёхглавого жить под воду и связала родством с Полозом (змием морским). Имя дала созвучное - Горыч.

Однако, "классический" Горыныч в книге тоже присутствует. Он, как и в сказке, хоронит Калинов Мост, что переброшен через реку Смородина. В отличие от своего подводного родственника, Горыныч пятиглавый, крылатый и огнедышащий. Является противником Горыча в финальной битве.

Стрибог

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Стрибог – бог ветра, повелитель неба, господин ветра.

Человеческий образ – волхв без возраста с седыми волосами и белой бородой.

Капий – с серо-седыми волосами.

Может представать в образе четырех ветров – Северного, Южного, Восточного и Западного.

Ветра называют внуками Стрибога, Стрибожьи внуки.

Часть 2. Источники вдохновения.

Стрибог – бог с неясными функциями, несмотря на то, что обычно его называют богом ветра или воздуха.

«Если Дажьбог в какой-то мере может быть сопоставлен с солнечным Аполлоном-Гойтосиром, то Стрибог остается в значительной мере неразъясненным. Наиболее приемлемым представляется суждение М. Вей: Стрибог – «Бог-отец» («pater bhagos»), аналогичный Юпитеру. А в таком случае слово «Стрибог» является не столько собственным именем, сколько эпитетом, определением верховного божества как отца Вселенной. Сварог («Небесный), Стрибог („Бог-отец“) и, как увидим далее, Род („Рождающий“) – все эти слова могли означать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах» Рыбаков Б.

«Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог – в переводе на современный язык «Отец-Бог». Семенова.М.

«Слово Иоанна Златоустого …како первое погании веровали в идолы и требы им клали…». Здесь христианскому богу-творцу противопоставляется не Род, а три языческих божества, в своей совокупности составляющие мировое целое: Стрибог – божество неба, воздуха, ветра. Дажьбог – божество солнца и живительной силы. Переплут – божество почвы, корней растений, вегетативной силы» Рыбаков Б.

«Поэтому слова Прокопия о едином верховном божестве, "творце молний", вполне могут быть отнесены к Роду или к Святовиту или к Стрибогу, повелевающему ветрами, «стрибожьими внуками", т. е. к разным наименованиям одного и того же верховного божества, бога неба (в том числе и грозовых явлений) и всей Вселенной с её тройственной стратиграфией». Рыбаков Б. Язычество Древней Руси.

Так как мне нужен был бог ветра, я Стрибога определила покровителем ветров.

Название ветров «Стрибожьеми внуками» я позаимствовала из «Слова о полку Игореве». Внешний облик Стрибога – волхв без возраста, не молодой и не старый, с седыми волосами и белоснежной бородой, придумала ассоциативно. «К соображениям о Стрибоге можно добавить и старое русское слово "стрый", обозначающее брата отца; "стрый" - "отцовский"». Рыбаков. То, что у ветра нет возраста, показывает его природу: старец, который наделен вечной силой. «Старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне; основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречается выражение: «старый казак Илья Муромец». Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как иногда думается нам» Семенова.М. Стрибог первым является Веславу и его спутникам в Светомире, и именно богу ветра по силам перенести людей из Светомира "туда, куда зовет их сердце", что говорит о его схожих функциях со Сварогом, как повелителя мира.

Небольшое отступление: неспроста серо-пепельные волосы были и у Витенега. Я бы здесь написала почему, но это будет совсем большой спойлер. Если Вы, уважаемый читатель, прочитали «За Северным Ветром» до конца, вам уже понятно.

Кстати, не только у Витенега волосы были такого необычного цвета. А вот как эта сущность проявится у другого персонажа, раскроют следующие книги.

Макошь

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Макошь – богиня судьбы.

Образ – дева с веретеном/прялкой в руках

Капий также выстругивали с символом веретена или прялки, и Великобожиях располагался рядом со Свагорой-Землей

Прядет нить судьбы, создает узор судьбы всего Света

Часть 2. Источники вдохновения.

Макошь (Мокошь) – единственное женское божество, которое присутствовало в пантеоне князя Владимира.

«Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и пpотивоpечивых. Упоминания этой богини встpечаются во многих источниках, но они очень отpывочны и кpатки» Рыбаков.Б.

Я читала разные версии о том, кем была богиня Макошь: и то, что так называли богиню земли (ту самую Землю-Мать), что Макошь была «духом умершего, обитавшем в воде» (Гальковский), и что имя Макоши связано с водой (от «мокнуть»), и то, что Макошь связана с прядением, с урожаем и т.д.

Связь Макоши с прядением и ткачеством есть и в народных обрядах и поверьях: запрещалось прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу. «А покровительницей прядения и ткачества у наших языческих предков была Макошь» Семенова М.

«По данным северусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длянными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, "а то Мокоша отпрядет"...Типологически Мокошь/Макошь была близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы» Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Москва, 1995

Ниже хочу привести отрывок из книги Рыбакова «Язычество древних славян» о Макоши.

«Для нас пpедставляет значительный интеpес втоpой семантический pяд слова «кошь»: коpзина, плетеный возок для снопов (они известны со вpемен энеолита); «кошьница», «кошyля», «кошелка», «кошель» – pазличные, обычно плетеные, емкости для зеpна, хлеба и дpyгих пpодyктов; иногда – меpа емкости. В свете всего, что было сказано выше, нам понятна подобная двойственность слова: в пpямом пеpвоначальном смысле оно относилось к хозяйствy, к pазличным пpиспособлениям для хpанения и пеpемещения пpодyктов земледелия и к скотоводческим сооpyжениям. Словосочетание «мой жpебий» означало тогда не что иное, как «мой воз снопов», «моя коpзина зеpна», «хлев моих овец» – одним словом, «мое добpо», «мое благо». В этом смысле «кош» – жpебий был pавнозначен pазобpанным выше словам, выpажавшим долю, часть, доставшyюся комy-то, но в то же вpемя этот смысл неизбежно расширялся в связи с тем, что в земледельческом обществе размер каждой доли-части был в прямой зависимости от общего объема урожая со всех полей данного коллектива. Отсюда на стадии матриархального земледельческого мышления только один шаг до появления представлений о покровительнице наполненных кошей, о матери урожая. Это – не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме. Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово «кош» приобретало значение «случайного», «неверного», «непостоянного», «непредвиденного», т. е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый и как несчастный. Макошь (если верно именно такое правописание) вполне может быть осмыслена как Ма-кошь – «мать хорошего урожая», «мать счастья».

В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь».

Несмотря на предполагаемые более аграрные функции богини, я вручила своей Макоши повеление судьбой в более масштабном ее понимании, ведь я составляла пантеон для фэнтези-мира, а не реконструировала язычество. Как повелительница судьбы, Макошь прядет нить жизни человека, и из этих самых жизней-нитей ткет полотно судьбы всего мира.

Велес и магия Слова

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Велес – бог-мудрец, покровитель слова и сказаний. Покровитель силы волхва – магии Слова и силы звезд (как еще называют магию в Сваргорее).

Капий рогатый, со свитком в руках.

Волхв Велеса нес корону царя во время коронации, что означало покровительство Бога Мудрости.

Часть 2. Источники вдохновения.

Версий о том, кем был Велес/Волос – много. Есть теории, которые соотносят «скотьего бога» Велеса со змеем – противником Перуна. В главе о Перуне и змее я писала, что, например, по теории Бориса Рыбакова, Велес/Волос не имел той самой змеиной ипостаси.

Одной из популярных версий является то, что Велес/Волос, который был изначально богом охотников, впоследствии стал покровителем скота, и, следовательно – богатства.

«Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год – на зимние святки и на масленицу. Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами – праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей.

Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».

Если Велес-Волос был объектом и центром святочно-масленичной карнавальной обрядности с её широким песенным репертуаром, то нам становится понятным упоминание Велеса в «Слове о полку Игореве».

Чи ли въспети было вещей Бояне,

Велесовь внуче…

Княжеский поэт, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса.

По записям этнографов середины XIX в. известно, что под новый год, когда как бы прощались со всем старым, в деревнях исполняли целые циклы былин-старин. А новый год, судя по болгарским сурвакарам, был именно праздником Велеса. Зимние святки являлись кульминацией праздничного песенно-танцевального творчества всех жанров, и поэтому не удивительно, что то божество, вокруг которого и ради которого все пелось, оказалось в представлении древних славян покровителем песен, сказаний, поэзии вообще. Исполнители такого рода ритуальной поэзии, как былины и сказания, вполне могли именоваться «велесовыми внуками». Рыбаков Б.

Для пантеона Сваргореи я взяла только эти функции бога, сделав его покровителем не только песен, но и мудрости и магии. Я решила, что будет уместно связать в своем мире мудрость и магию. «Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет ещё один семантический оттенок – культ мертвых, предков, душ умерших» Рыбаков. К тому же, славянский Велес/Волос божество очень древнее. «Независимо от атрибуции средневековых идолов и от предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса-Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе» Рыбаков.

Несмотря на то, что образ Велеса связан с медведем «Медвежья лапа, носившая название «скотьего бога», вывешивалась ещё в начале XX в. подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. «Скотьим богом», как известно, летопись называет Волоса», «своего» Велеса-мудреца я сделала рогатым. Например, в балтийской мифологии Велес (Вельняс) – оборотень с рогами и копытами, который связан с музыкой и танцами (по Беляковой Г.С.).

Теперь расскажу о магии, которой покровительствует вымышленный Велес в мире Света.

Магию Слова в Сваргорее называют еще и Силой Звезд. Кроме собственной философии силы Света (о которой достаточно написано в самой книге), когда составляла лор мира, углядела еще одну интересную деталь.

По Рыбакову, представление о Велесе восходит к древнему медвежьему культу. А созвездие Плеяд, имеющее pyсское наpодное название «Волосожаpы», «Волосыни», пpедвещает yдачнyю охотy на медведя. «Волос – волосатый, волохатый; отсюда – волхв – тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру? – Б. Р.). С Волосом связано созвездие Плеяд – Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя»

Вот и получилось, что магию Слова в мире Света могут называть и Силой Звезд.

В Сваргорее магия – магия слова, через которую можно воздействовать на окружающий мир. Герои не просто шепчут заклятия, они, скорее, поют «магию», как некую силу, которая пронизывает Свет. Магические заклятия известны всем народам, тут ничего нового нет. Но в магии Слова Сваргореи нет конкретных формул или заклинаний – есть сила духа мага, и, как следствие, сила его Слова. В поединке магов побеждает сильный духом, а не тот, кто знает больше «волшебных» слов. Песню мира может услышать каждый, как и пропеть ее. Только большинство ее не слышит, дух многих сломлен обстоятельствами, поэтому могущественные чародеи, те, кто выдержал испытания судьбы и не «сломался» – редкость. С уходом Богов, когда люди обратились к ритуалу, забыв его смысл, магия Сваргореи значительно угасла.

Ярило и Яра, весна и Индрик.

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Ярило и Яра – силы возрождения и весны

Боги весны, плодородия

Отец и Мать Индрика, царя зверей и повелителя природы

Капии – парный капий, оплетенный вечнозеленым вьюном (чаще с бело-розовыми цветами)

Индрик - Сын Ярилы и Яры, Всем зверям отец. Относится к младшим богам - силам. Остался в Свету после ухода Богов, хранитель флоры и фауны, создатель зверей и лесного народа - леших. Капиев Индрику в Сваргорее не возводили, так как люди не поклонялись царю зверей.

Часть 2. Источники вдохновения.

Образ Ярилы и Яры – собирательный. Он основывается на общих представлениях и персонификациях сил весны и природы.

Имя Ярилы (Ярила/Ярило), как и другие слова с корнем яр-, связывают с представлением о весеннем плодородии (яровой, ярый, укр. «ярь» - «весна»). Исходя из этих значений, выдуманную супругу Ярилы я назвала Ярой.

Рыбаков называет Ярилу «богом ярой весенней вегетативной силы» Однако, есть и версии о том, что Ярило был всего лишь ритуальным персонажем.

«Культ Ярилы, известный в средние века и у западных славян, представляется чрезвычайно близким к античным культам умирающего и воскресающего бога плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силы» Рыбаков Б.

Фаминцын предполагал, что, кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял со славянским Ярилой.

Образ богини Яры взят с образа славянской Лады. Некоторые ученые полагают, что Лада была славянской богиней весны, брака и благополучия. Правда, есть и версии, в которых Лада является всего лишь песенным припевом, или образом, придуманным книжниками позднего времени.

Фаминцын считал, что Лада – богиня брака и веселья, связанная с весенними и свадебными обрядами.

Рыбаков пишет о Ладе следующее:

«Итак, имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV – XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета» Рыбаков.

Ярило и Лада, как персонажи мифологии связанные с весной и плодородием, послужили основой для создания богов мира Света. Если Ярило и Лада не связаны родственными узами, то своих богов я представила в виде пары, как родителей природы и ее олицетворения в виде Индрика.

Образ Индрика - Царя Зверей я создала на основе образа Индрика (мифологического животного) из Голубиной книги, в которой Индрик зовется «всем зверям отец». Он ходит по подземелью, пропущает реки и кладязи, или живёт на Фавор-горе; когда он поворотится, все звери ему поклоняются. Или же он живёт на Святой горе, ест и пьет из Синего моря, никому обиды не делает. Или он ходит рогом по подземелью, аки солнце по поднебесью.

Светоч, Птицы и Ирий

Часть 1. Сочинения по миру Света

Светоч — бог Ирия, Золотой Дух, Дух Ирия

Птицы — посланницы Светоча, которые прилетают к умершим и отправляют своей Песней души в Ирий.

Ирий — золотая страна на 9 небе, вход в которую находится на Юге. Райская страна, в которой пребывают души перед тем, как отправится в Иное.

Иное — посмертное бытие.

Часть 2. Источники вдохновения.

Светоч — полностью выдуманный персонаж. Основой для образа Светоча послужил славянский культ огня, а также образ рая — Ирия/Вырия. Несмотря на то, что покровителя у Ирия не было, для своего мира я его создала, персонифицировав образ славянского рая.

«Вырей, Ирий, Сварга — в древнеславянских языческих мифах чудесное место, соотносимое с христианским раем. Ирий представлялся славянам страной вечного лета, чудесным садом, где обитают боги и куда прячутся на зиму птицы» Н.С. Шапарова (Энциклопедия славянской мифологии)

«Рай (иpий, выpий) — чyдесный сад, находящийся где-то в далекой солнечной стоpоне. Владимиp Мономах, говоpя о появлении пеpелетных птиц, пpибывающих из южных, теплых земель, пишет: „семy ся подивyемы, како птица небесныя из иpья идyть...“. Понятие „выpья“ не книжное, а наpодное. А. H. Афанасьев пpиводит yкpаинскyю песню о соколе:

Видна ж моя головоньке,

Що я pано з выpья выйшов... .

Есть повеpье, что кyкyшка хpанит ключи от выpия; словом „выpий“ в диалектах обозначается жавоpонок — пеpвая птица, пpилетающая 9 маpта из выpия-pая» Рыбаков.Б.

«Местонахождение дyш в Иpии, откyда пpилетают пеpелетные птицы, повлияло на то, что и сами дyши пpедков отождествлялись с птицами»

Еще одной основой образа Птиц является образ Алконоста и Сирина. Алканост и Сирин — в легендах мифические сестры-птицы, жительницы Вырия. Обе птицы представлялись с женскими головами и прекрасными лицами. Широко были распространены легенды о чудесном голосе Сирина и Алконоста. (по материалам энциклопедии Н.С.Шараповой) В средневековых русских легендах Сирин считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве.

Несмотря на то, что в славянской мифологии ни Алканост, ни Сирин не были вестниками смерти, приписываемое им райское пение, и как один из вариантов мест обитания — мифологическая райская страна Ирий, послужили идеей создания образов посланников Рая. Например, существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». В легендариуме мира Сваргореи именно райское пение Алканоста и Сирина дало начало традиции отпевания усопших.

«Возникновение совеpшенно нового, неожиданного с точки зpения всех пpедшествyющих тысячелетий, обpяда сожжения покойников связано с земледельческой идеей неба, небесного божества Сваpога. Связь yмеpших людей с небом, кyда yходит дым погpебальных костpов, могла сyществовать только пpи yсловии pасщепления пpедставлении о теле-тpyпе и о дyше-дыхании, yлетевшей из тела к небy. Почти на две тысячи лет кpемация покойников становится главенствyющим славянским обpядом погpебения» Рыбаков.Б.

Почему же Семаргл говорит Белозару: «Скоро тебе в златое одеваться»? Почему умершие жителям Сваргореи представляются золотыми?

В «Поучении» Владимира Мономаха упоминается Ирий — далёкая южная страна, в которую улетают на зиму птицы. Как было сказано выше, Ирий отождествился с Раем и представлял «страну блаженных», тот свет.

Некоторые сведения о представлениях славян даёт древнерусская клятва из договоров Руси с Византией, тексты которых известны в составе «Повести временных лет»:

А если выше сказанного не выполним... то пусть будем желты, как это золото.

Клятва объясняется тем, что покойники виделись славянам жёлтыми, поэтому слова «будем желты» значат «пусть умрём». следует заметить, что золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных сказках, а также жители потустороннего мира.

Семаргл - посланник богов

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Семаргл – посланник Богов.

Образ – крылатый пес

Осуществлял связь между миром Богов (Светомиром) и миром людей (Светом).

Часть 2. Источники вдохновения.

Симаргл (Семаргл) — бог с неясными функциями, который присутствовал в пантеоне князя Владимира.

По одной из теорий, прообразом Семаргла является иранский Симург, и славянский Семаргл был вестником между небесным и земным мирами.

«К. В. Тревер полагала, что крылатая собака – это Саэномерег, Сэнмурв, крылатый пес, пребывающий на небе: «Обиталище Сэнмурва – на дереве всех семян, исцеляющем от зла». Семена этого небесного дерева Ахура-Мазда «роняет в дождь для пищи праведному человеку… Мое зерно пусть ест человек».

Сэнмурв – крылатая собака – является посредником между божеством неба и землей; он, Сэнмурв, стряхивает семена всех растений с чудесного дерева, «от которого постоянно произрастают все виды растений».

Отголоски мифа о Сэнмурве есть не только у иранцев, но и у армян, курдов, славян, молдаван. Культ собаки, охраняющей Добро и Жизнь (в форме иранского Сэнмурва или славянского Симаргла), очевидно, восходит, как и многое в индоевропейском фольклоре, к глубокой древности земледельческого энеолита» Борис Рыбаков.

В энциклопедии Шапаровой Семаргл назван охранителем посевов и растительности. Рыбаков соотносит Семаргла с Переплутом.

«Симаргл (может быть, правильнее Семаргл от слова «семя»?) – божество низшего порядка; это – священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся (как бы летающие) вокруг молодых растений» Рыбаков.Б.

Но теория Рыбакова опровергается М. А. Васильевым, который соотносил Семаргла с воплощением Саэны-Симурга, проникшее к славянам через алано-сарматское посредничество. Образ Симурга трактуется по-разному, но чаще воспринимается птицей, похожей на грифона. В некоторых мифах Симург - сторож, который сидит на горе, что отделяет потусторонний мир. Основой для образа Симурга, по теории Е.Тревер, послужил Сэнмурв — крылатая собака (о которой было сказано выше).

А.С. Фаминцын соотносит Семаргла с Ярилой, так как в "Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» о Семаргле сказано следующее: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В Повести временных лет говорится же просто о Семаргле: «..постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь» А. С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Если исправить правописание, то получится Сима Ерыла, то есть, Ярила; а слово Сим (или Сѣм) объясняет древнее сабинское слово «semo», что значит «гений», «полубог».

Так как я создавала фэнтези мир, то из теорий, с которыми я ознакомилась, выбрала те, которые больше подходили моему миру. Если бы я реконструировала язычество, то, возможно, сделала Семаргла аграрным божеством, охраняющим поля (по теории Рыбакова). Но мне нужен был вестник богов, который являлся бы волхвам, поэтому я взяла за основу теорию вестника между мирами.

Внешний вид Семаргла в мире Света тоже взят из мифологии. Было найдено много украшений с изображением семарглов. В качестве примера - отрывок из книги Рыбакова «Язычество Древней Руси»:

«Колты с семарглами, распространенные на восток от Днепра, названы так условно, так как фантастическое существо, изображенное на них, обозначено недостаточно ясно: песья голова, две звериных лапы и туловище, превращающееся в очень сложное ременное переплетение, в котором, по всей вероятности, следует видеть сильно усложненные крылья. Иногда звериная морда заменяется птичьей головой»

Род и Рада

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Род и Рада - первые люди, вылепленные из глины Сварогом и Свагорой, ставшие богами. Прародители всего рода человеческого, боги домашнего очага и покровители детей.

Капий – парный. В Великобожиях располагался рядом с Мором и Мораной (которые стояли напротив Сварога и Свагоры), подле капия Светоча.

Часть 2. Источники вдохновения.

А.Н. Афанасьев в работе «Языческие предания об острове Буяне» пишет: «По единогласному свидетельству народного стиха о Голубиной книге и азбуковников, тело человеческое создано было от земли, волоса от травы, жилы от корней, кровь от морской воды, кости от камени, лыхание от ветра, мысли от облак, очи от солнца, душу вложил сам Бог».

Ранние дохристианские верования (с трудом реконструируемые) говорят о союзе неба и земли, в результате которого получился Мир и человек. «… пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей Земли и Неба» (Семенова) По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек (М. Семенова). В более поздних преданиях, в которых переплелись христианские и языческие представления, создателями земли и человека являются и Бог и дьявол.

За основу своего мифа о создании человека я взяла образ союза неба и земли и то, что человеческое тело было создано «от земли», что в Сваргорее называют «глиной».

Образ богов Рода и Рады - собирательный.

«Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным».

При обзоре литературы вопроса поражают две тенденции, в равной мере противоречащие источникам: одни из авторов стремятся представить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, а другие идут ещё дальше и просто умалчивают о Роде, даже не входя в разбор источников». Рыбаков.

«Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это – Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной» М.Семенова.

Читая о Роде и роженицах, я решила создать в своем мире богов, опирающихся на эти древние верования славян, и вновь столкнулась с противоречащими друг другу теориями. Из всего узнанного о Роде я «взяла» его покровительство домашнему очагу, а рожаниц превратила в его супругу – Раду.

Капий богов Великобожиях располагался рядом с Мором и Мораной (которые стояли напротив Сварога и Свагоры), подле капия Светоча не случайно. «Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых» Семенова. На этой «границе» капии и располагали.

Так как по некоторым теориями Род – семейный бог (хотя есть гипотезы, в которых Род – один из главных богов), я придумала его вполне «человеческую» родословную, по которой он является первым человеком, созданный Сварогом. Эта идея мне понравилась еще и потому, что, когда я читала о Роде, я уже знала, что буду писать о человеке, который стал Кощеем Бессмертным. Раз Сварог и Свагора своих первых детей могли возвысить в Светомир, то Мор мог сделать своего первого человека-слугу Бессмертным.

Мировое Древо, Алатырь и стражницы.

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Гарафена – мудрая змея, хранительница Алатыря

Гагана – птица, хранительница Алатыря

Алатырь – янтарная скала Светомира, на которой растет Краколист. Алатырь исполняет все желания, из него течет Живая Вода

Краколист – Мировое Древо, располагается в Светомире.

Часть 2. Источники вдохновения.

Мировое Древо, Алатырь, его стражницы, мир богов – Светомир созданы на основе мифологических образов. В главе «Мироустройство…» я писала о создании этой части легендариума Света, в данной главе расскажу подробнее.

Мировое древо относится к мифологическому архетипу, то есть является общим для многих народов образом. Мировое древо – вселенское древо, которое объединяет все сферы мироздания. Обычно его ветви соотносят с небом, ствол – с земным (среднем) миром, корни – с преисподней (нижним миром).

«Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей» Семенова М.

В славянской мифологии мировое древо - мировая ось и символ мироздания в целом. Крона дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) — преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. (по материалам В. Я. Петрухин. Славянские древности: Этнолингвистический словарь)

Мировое Древо в легендариуме Сваргореи зовется Краколист.

Краколист образован от «кряковестый», по Далю значит «кряжистый, здоровый, крепкий».

Упоминание священного древа «Краколиста» существует и в заговорах. Например, различные вариации этого слова: «Сыр дуб кріковист. В 2-й четверти ХVII (В более поздних заговорах неоднократно упоминается дуб крековистый.) Зафиксированы также: крекористый дуб; дуб крепковист; дуб крековастый; дуб краколистый; дерево карколисто; на древе коркалите» Из работы А.В. Юдина «Имена собственные в русском магическом фольклоре Москва. 1997»

В мире Света Краколист располагается на острове Светомира (мира Богов), Мировое Древо и Алатырь хранят две стражницы – змея Гарафена и птица Гагана.

В славянской мифологии, Гагана — птица с железным клювом и медными когтями, которая живет на острове Буян и охраняет чудесный камень Алатырь. Гарафена (Аграфена) — мудрая змея, которая вместе (?) с Гаганой охраняла Алатырь. Гагана задавала искателю Алатыря вопросы, и, если человек не отвечал, его ждала расплата. Если странник отвечал верно, то мог задать свой вопрос Гагане и получить на него ответ.

Буян – остров, упоминаемый в русских сказках и заговорах, который и послужил основой острову Светомира. В русских легендах находится далеко за морем, наделяется фантастическими чертами потустороннего мира. Место пребывания мифологических персонажей, помощь которых придает заклинанию силу, или чудесный предмет, обеспечивающий получение желаемого, обычно – священный камень Алатырь. (по материалам «Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Москва. 1995»)

Алатырь — в восточнославянских средневековых легендах и фольклоре «всем камням камень, всем камням отец (мать)». Он воспринимался как центр мироздания, пуп земли, наделенный различными сакральными и целебными свойствами. Древнерусские легенды гласили, что камень Алатырь некогда упал с неба и на нем были начертаны законы небесного бога Сварога.

В народном фольклоре местонахождение алатырь-камня соотносилось с центром мира и при этом обычно неразрывно связывалось с Буяном — чудесным островом,находящемся где-то в мировом «окиян-море». Так, например, едва ли не треть всех народных заговоров начиналась словами: «На море-океане, на острове Буяне лежит алатырь-камень...» ит.д. Покоящийся на острове Буяне алатырь народная традиция называла и горой, и «малым студеным камнем»; но при этом камень этот почти всегда обозначался постоянным эпитетом «бел-горюч», заменяемым иногда выражением «кип-камень» (от глагола кипеть). Народные легенды гласили, что под алатырь-камнем «сокрыта сила могучая, и силы той конца нет». Именем этого камня часто скреплялись различные словесные формулы,сопровождавшие магические действия. (по материалам Краткой энциклопедии славянской мифологии, Шапарова Н.С.)

В стихе Голубиной книги Алатырь ассоциируется с алтарём, расположенным в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или мировой трон. Камень наделён целебными и волшебными свойствами. В духовных стихах описывается, как «из-под бел-алатырь-камня» вытекает чудесный источник, дающий всему миру «пропитание и исцеление». Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

Внешний облик янтарной скалы-Алатыря, находящейся в Светомире, я создала, опираясь на предполагаемые значения слова «алатырь».

Название камня «Алатырь» древнего происхождения. Некоторые исследователи полагают, что славянский алатырь тождественен янтарю (ср.назв. Балтийского моря — Алатырское море), напоминающему его своей горючестью - красноватым или бело-желтым, огненным цветом и местонахождением в морских волнах. Само слово алатырь (алатр,алабырь, латырь) признавали и за переделку греческого слова«электрон» (лат. electrum) означающего янтарь. Русское название «алатырь-камень» и греческое слово, обозначающее янтарь, восходят, по-видимому, к санскритскому корню ark, означающему «блистать, испускать лучи, сиять» (arkas — луч, солнце ,кристалл, медь, arkis — блеск). В греческом языке словами, родственными слову янтарь, обозначались и солнце (т.е. сияющее), и блестящий металл (смесь золота и серебра).В древних же азбуковниках про янтарь говорилось: «илектр-камень зело честен от великих камней, именуем златовиден, убо вкупе и сребровиден... проявляет не умаляемую и чистую светлость... и световидную и небесную зарю» (по материалам Краткой энциклопедии славянской мифологии, Шапарова Н.С.)

На создание самого мира богов – Светомира, меня вдохновило наличие нескольких небес в славянской мифологии (об этом подробно написано в главе «Мироустройство….»), космогония трехчастного деления мира (верхний мир – мир богов, средний мир – людей, нижний – подземное царство), где боги обитают в верхнем мире, на отдельном небе. Несмотря на то, что образ славянского потустороннего мира – Ирий – в космогонии вымышленного мира присутствует отдельно, легенды об этом чудесном месте тоже нашли свое отражение и в образе Светомира.

Боги Неяви

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Мор (Чернобог) и Морана – боги Неяви, нижнего мира.

Капии Мора и Мораны выполнялись из черного дерева.

Дети Мора и Мораны:

Жель – богиня печали

Карна – богиня тоски

Журба и Кручина – проводники в Ирий из Неяви, несли в Свет сострадание.

Черные Птицы – посланницы Мора, прилетают за душами, которым уготован мир Мора.

Часть 2. Источники вдохновения.

Начну я с разбора Збручского идола Борисом Рыбаковым в его книге «Язычество Древней Руси»:

«А. С. Фаминцын и М. Вейгель справедливо усматривали в збручской композиции отражение идеи трех миров: весь верхний ярус — небесный бог, четвероликий Святовит, подобный арконскому. Средний ярус — земля; нижний — преисподняя, Чернобог. При этом получалась некоторая несообразность: один Святовит оказывался созданным из двух женщин и двух мужчин, что не имело никакой опоры в описаниях идола Святовита и функций самого божества католическими миссионерами. Гипотеза Фаминцына была забыта, а между тем в ней содержалось единственно верное решение, находящее опору в средневековых источниках. В Щетине у балтийских славян был идол Триглава. Возможно, что такое примитивно-описательное наименование связано лишь с табу на подлинное сакральное имя, но жрецы объясняли его трехголовость так:

"Они (три главы) означают, что наш бог управляет тремя царствами: небесным, земным и преисподнею" (Гильфердинг А. История балтийских славян. СПб., 1874, с. 167. ).

Именно это мы видим на збручском идоле:

Верхний ярус — божества, находящиеся на небе.

Средний ярус — простые люди, люди земли.

Нижний ярус — божество, поддерживающее землю с людьми»

Некоторыми учёными реконструируется пара Белобог/Чернобог, которая представляет собой противопоставление добра и зла, светлого и темного.

Борьбу Чернобога и Белобога упоминает автор «Истории Каменской епархии», XVII век:

«Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Чёрным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы „Древний Вит“. С большой головой, густой бородой он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом»

Упоминает Чернобога Пётр Альбин в «Миснейской хронике», 1590 г.:

«Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».

«У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя» М.Семенова.

Взяв за основу образ Чернобога, я создала для своего мира бога Мора, покровителя подземного царства, Неяви. Под стать небесной паре Света – Сварогу и Свагоре, придумала Мору (Чернобогу) супругу - Мару. Образ Мары также взят из мифологии. Правда, ученые чаще интерпретируют Мару (Марену) обрядовым персонажем.

«Кyклы-чyчела, похоpоны котоpых входят в летние агpаpно-магические обpяды, носят pазные названия:

Моpена, Маpа, Маpена, Яpило, Кyпала, Гоpюн, Костpома, Костpyбонька, Рyсалка, Смеpть.

Моpенy (Маpенy), известнyю yкpаинцам и западным славянам, обычно сопоставляют с коpнем «моp» – смеpть . Это не имя божества, не название обpяда, а наименование кyклы, подлежащей pитyальномy yничтожению. Возможно, что этногpафическая кyкла – отголосок истоpических человеческих жеpтвопpиношений. Об этом свидетельствyют песни, сопpовождающие похоpоны Кyпалы, yкpаинско-польского синонима Моpены» Б.Рыбаков.

В Иванов и В. Н. Топоров связывают имя Марены с именем римского бога войны Марса, первоначально также имевшего аграрные функции, восстанавливая общую праформу Mоr- (допуская при этом, что позже, возможно, произошло смешение — в духе народной этимологии, — корней Mоr- и mer-, «смерть», в результате чего божество плодородия стало ассоциироваться ещё и со смертью). В популярных публикациях Марена часто описывается как богиня смерти; именно так зачастую трактуется её образ в неоязыческой сфере.

«Богиня по имени Морана (Морена, Марана) была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» М.Семенова.

Как у богов Светомира (Яви) есть дети – боги Света, так и у богов Неяви, Мора и Мораны, дети – боги нижнего мира. Жель – богиня печали, Карна – богиня тоски. Журба и Кручина - проводники в Ирий из Неяви, которые несли в Свет сострадание. Образ дочерей Мора взят с предполагаемых обрядовых божеств-плакальщиц.

«Желя (Журба) и Карна (Кручина)— сестры-плакальщицы, божества погребального гообряда, оповещающие народ о смертельной встрече и, вероятно, сопровождающие человека на первых его подступах к загробному миру. Эти две сестры упоминались, в частности, в «Слове о полку Игореве» в связи с гибелью полков Игоря:

«О, далече зайде сокол, птиц бья — к морю! / А игорева храбраго плъку не кресити.../ За ним клилку Карна и Желя поскочи по Русской земли / Смагу людем мычючи в пламяне розе. / Жены руския въсплакашась...»

Судя по некоторым мифам, Карну и Желю славяне представляли себе красивыми, но печальными девами, облаченными в длинные черные одежды, с бледными лицами и длинными черными волосами. Считалось, что эти скорбные девы, похожие на зловещих черных птиц, летают над полем боя и над поверженным войском, плачут и причитают над убитыми.

Собственно, слово «желя» обычно означало плач, скорбь по умершим, погребальный плач (отсюда жальник, могила), а также употреблялось в смысле «повинность» (так,в некоторых поучениях этим словом обозначали «складчину», когда на какой-либо праздник каждая хозяйка приносила свою долю продуктов, ср.: «Асе грехи: ...желя Роду и роженицам по рождестве в пнд[понедельник] — муку варити святей богородици, а Роду примолвливающе»). В славянских поверьях Желя выступала как олицетворение сострадания, скорби и жалости, а также печали и тоски; она сжигает,душит «горечью жара-смаги»,который извергает из огненного рога (образ ее в поэме был взят, по-видимому,из византийской военной техники: греки из больших труб метали огонь на русские корабли и тем сжигали их; возможно,такие огнеметные трубы, изображаемые на миниатюрах,и стали прообразом «пламенного рога»,с помощью которого богиня печали сеяла тоску по Руси).

Кара — это плач по умершим (так, в Инатьевской летописи1262 г. описывается смерть жены литовского князя Миндовга: «...и поча каритипо ней»; князь поехал за сестрой покойницы: «а поеди карить по своей сестре... Оной же приехавши карить»). Карна, очевидно, представлялась воплощением печали, плакальщицей, вопленицей, исполнявшей ритуальные причитания; так, в «Слове о полку» ее действие — кликнуть, т.е. оплакать умерших, что в славянской традиции считалось обязательным: так, плачи по мертвым с древнейших времен были чрезвычайно разнообразны и составляли неотъемлемую часть славянской традиции» Шапарова Н.С. "Краткая энциклопедия славянской мифологии"

Черные птицы Неяви, посланницы Мора в мире Света - собирательный образ, основанный на образе сестер-плакальщиц, так и на отождествлении душ предков с птицами (глава Светоч, Ирий и Птицы). Птицы Неяви подобны птицам Ирия, только забирают души не в золотой край, в нижний мир Чернобога.

Подраздел: Волшебные существа мира Света. Глава "Деревья - хранители Мироведы"

Часть 1. Сочинения по миру Света.

Лес в мире Света - живое царство. Среди деревьев есть особо древние и величественные дерева – Мироведы. Мироведы появились в Золотом Веке по летоисчислению Света от поступи Ярилы и Яры. Внутри Мироведов спят самые древние души Света, которые во сне путешествуют по Кроне Краколиста, умножая свою мудрость в других мирах.

Святая роща Мироведов находится у входа в царство Индрика. Покой Мироведов хранят слуги Матери-Природы: берегини и вилы (о них в отдельной главе).

До Ледяного Века рощ Мироведов было больше, нежели в настоящее время. Ко времени Эры Перуна, (время действия «За Северным Ветром) сохранился только один Святобор – под охраной царя зверей, Индрика. Правда, кое-где в Тайге еще сохранились одинокие древние Мироведы. Обычно такие Мироведы спят крайне глубоким сном и выглядят как большие древние дубы.

Сварогины священные леса подле храмов (Свагоборов) называют Святоборами, как их древние предки именовали святые рощи Мироведов.

Среди Тайги встречаются и осины-волховицы. Такие осинки – души лесных дев-ворожей, которые служили Матери-Природе и пожелали после смерти остаться в Свету. Взятая с позволения у такой осинки веточка снимает боль, а осиновый кол - защищает от нечисти.

Лесные княжества Леших (о них я сейчас писать не буду, так как параллель лесного народа-леших начнется со второго тома трилогии) строятся в рощах деревьев-высовитов. Но про эти деревья я расскажу в главе, посвященной лесному народу.

Часть 2. Источники вдохновения.

«Земля – живое существо, – говорили саамы. – Деревья и травы – её волосы. Зелёный дёрн, тундровые мхи – её кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя её ранить…» М.Семенова.

Для древних людей лес был как источником жизненных благ, так и таящим опасность неизведанным миром. Поэтому неудивительно, что древние чтили лес, поклоняясь отдельным святым рощам и деревьям.

«За оградой двора древнего славянина начинался лес. Воспетого поэтами «русского пейзажа» с полями и берёзовыми перелесками тогда ещё попросту не было. Он образовался намного позже, на месте сведенной под корень дремучей тайги; такая теперь сохранилась только в глухих углах Севера и Сибири. Этот лес, особенно в северных областях, определял весь уклад жизни» М.Семенова.

«Второй стихией стал лес. Лес был и источником жизни и средоточием реальных и кажущихся опасностей: волки, рыси, медведи; болота, трясины, блуждающие болотные огни, фосфоресцирующие гнилые пни и полное отсутствие четких ориентиров» Б.Рыбаков.

Неизведанность лесов, опасности, которые хранили дремучие чащи и послужили тому, что древний человек населил лес духами, а к самим деревьям относился с почитанием.

«В лесу выделялись особые, «почитаемые» деревья, обычно непомерной высоты или толщины, овеянные местными легендами. Предания могли, например, говорить, что на самом деле это вовсе не дуб или вековая сосна, а праведный человек, живший когда-то давно и за беспорочную жизнь удостоенный посмертной награды – превращения в благородное дерево. Подобное дерево считали хранителем и помощником человеческого селения, оно «не пропускало» к нему врагов – проходя мимо, те неминуемо должны были ослепнуть или по крайней мере сбиться с дороги. Такие деревья и по сей день украшают леса, только теперь их называют памятниками природы. Они подчас имеют признаки долго сохранявшихся языческих верований и культовых обрядов. Так, оградки, которыми обнесены деревья, нередко находятся точно на месте оградок, установленных ещё при языческих поклонениях. А на дне рек и озёр кое-где лежат затонувшие стволы древних дубов, и в морщинах их окаменелой коры можно обнаружить следы от клыкастых челюстей (или сами челюсти) диких вепрей, когда-то укреплённых здесь охотниками…» М. Семенова.

Также в лесах совершались и обряды, посвященные Перуну - у священных дубов в дубовых рощах. Характерной чертой ритуалов, связанных с Громовержцем, являлось их соотнесения с дубовыми рощами или возвышенностями, на которых строили идолы Перуна. (по материалам энциклопедии Шапаровой Н.С)

«Учёные пишут: древние племена лесной зоны Европы нередко строили дома и священные храмы (в том числе христианские) таким образом, что внутри помещения оказывались живые деревья. Чаще всего это были «благородные» деревья (дубы, ясени, берёзы), и притом почитаемые, овеянные легендами, наделённые, по мнению древних, божественной благодатью. Дерево, растущее внутри дома, было для славян (и не только для славян) зримым воплощением Мирового Древа, зиждущего Вселенную: Землю и все девять небес» М.Семенова.

Наделенные магической силой деревья упоминаются и в русских сказках. Это и чудесная яблоня в сказке «Гуси-лебеди», и яблоня в «Крошечке-Хаврошечке», которая помогает главной героине выйти замуж. Можно вспомнить и дуб Лукоморья в сказке Пушкина, и дуб, на котором обитал Соловей-разбойник.

«Ой, ты, гой еси, Илья Муромец!

Пряма дорожка не проста стоит:

Заросла дорога лесами Брынскими,

Протекла тут речка Смородина;

Еще на дороге Соловейко-разбойничек

Сидит на тридевяти дубах,

сидит тридцать лит,

Ни конному, ни пешему пропуска нет…

Сидит Соловей-разбойник

на сыром дубу,

Сидит Соловей-разбойник,

Одихмантьев сын»

Дуб, как место решения важных внутриполитических вопросов упоминается в «Повести временных лет» при описании восстания смердов в 1071 году в Суздальской земле. После подавления бунта Ян Вышатич — воевода князя Святослава Ярославича — отвозит пленных волхвов к священному дубу в устье реки Шексны и убивает их: «убища я и повесиша я на дубе». В Ипатьевской летописи под 1169 годом встречается факт обозначения конкретного дуба под Киевом именем собственным: «Ярополкъ же с Берендичи настигоша Володимира на Желяни оу Доброго доуба», — что свидетельствует об особом отношении к дереву. Еще в XVIII–XIX веках у восточных славян в некоторых местах продолжали почитать дубы, хотя это почитание впитало также элементы христианства. Около них, как святынь, нередко устанавливали кресты. (По материалам энциклопедии «Русская Мифология», Составитель Е.Л. Мадлевская, 2007 год)

В некоторых местах у восточных славян культ деревьев и священных рощ продолжал сохраняться еще в XIX — начале XX века. У русских на Вологодчине такие места поклонения назывались «кусты», а в Белоруссии — «прощи». Как правило, священная роща представляла собой часть леса с очень старыми деревьями, которые иногда обносили оградой. Чаще всего здесь, кроме деревьев, могла находиться какая-нибудь святыня — целебный источник, крест, часовня, особо почитаемое дерево само по себе или дерево, на котором, согласно местному преданию, явилась икона. В таких местах молились, оставляли на деревьях, крестах и иконах тканые вещи — полотенца, ленты, платки, холсты и подобное — с просьбой об исцелении или в благодарность за него. В большие и местночтимые праздники здесь совершали крестные ходы. Иногда священными считались рощи, находящиеся в непосредственной близи со старыми кладбищами — «жальниками». Почитаемые деревья и рощи были неприкосновенными: традиционными установлениями строго запрещалось рубить и ломать ветки деревьев, брать для обыденных целей даже сухие и поваленные деревья и хворост. Существует довольно много легенд о наказании тех, кто посмел посягнуть на священное дерево. Вот одна из них — о почитаемой липе, росшей близ города Троицка в Пензенской губернии. Липу в народе называли «Ис-колена», так как, согласно местному преданию, она выросла из колена убитой здесь невинной девушки. Липа обладала целебными свойствами, и к ней часто приходили больные. Местный священник, видя в этих паломничествах языческий обычай, потребовал срубить липу, но никто из крестьян не осмелился поднять топор на священное дерево. Тогда за рубку взялись сам священник и жандарм, но при первом ударе топора из-под коры липы брызнула кровь и ослепила обоих. И лишь после просьб о прощении у дерева, принесенных по совету знающей старушки, они получили исцеление. (По материалам энциклопедии «Русская Мифология», Составитель Е.Л. Мадлевская, 2007 год)

Вдохновившись особым отношением древних славян к лесу, почитанием отдельных рощ и деревьев, я придумала для мира Света священные рощи и деревья, наделенные магией.

II Часть: социальная жизнь мира. Краткая история Света.

Вторая часть Легендариума будет посвящена светской и социальной жизни мира. Начну ее с краткой истории мира Света. Предыдущая часть, посвященная религии и космогонии, еще не завершена, и так же, как и эта часть сборника, будет постепенно пополняться.

История Света.

Век Первозданного Света ( 4 млрд - 50 000 лет назад)

Время Богов и формирования мира.

В начале эпохи родились Боги, которые создали Свет. На протяжении миллионов лет формировался новорожденный мир. Богами были созданы флора и фауна, пришел в Свет Индрик и его дети леса. В конце эпохи Боги спустились с небес в мир. Эпоха завершилась созданием людей Сварогом и Свагорой.

Золотой век. (50 000 – 10 000 лет назад)

Век до предательства Змия Полоза. Век, когда люди жили вместе с богами. В этот век были заложены древнейшие города Света, в строительстве которых принимали участие сами Боги. Одним из таких городов был Солнцеград. В то время были возведены легендарные мосты 5 островов.

Ледяной Век или Долгая Зима. (10 000 - 9 000 лет назад)

Эпоха властвования Мора и Полоза. После Великого потопа Свет сковал холод и долгая ночь. Во время стихийных бедствий часть континента раскололась на острова. Эпоха закончилась подвигом Перуна. Старший сын Сварога победил змея-Полоза и отправил его обратно в его стихию. После этого подвига Громовержец становится Богом Войны и покровителем воинов. В то же время мирным договором завершилась схватка Белобога (Сварога) и Чернобога (Мора). Было установлено равенство дня и ночи, лета и зимы.

Эра Весны или Век возрождения. (9 000 - 5 000 лет назад)

Век восстановления и воскрешения мира после разрушений. Когда мир возродился, Боги покинули Явь, уйдя через Врата в Светомир (Мир Богов) на острове Блажен. Вслед за Богами люди расселились по земле: основали поселения на многочисленных островах Сваргореи, расселились по материку (Большой Земле), а некоторые перешли через Рифейские горы, уйдя жить на неведомые земли Южного Дола.

Эра людей или Эра Перуна. (9 000 - наст. время)

Золотой Век превратился в легенду, волхвовская сила стала угасать. Люди погрязли в мелких заботах и распрях. Поэтому этот век ещё называют веком Перуна, как покровителя воинов. Произошло социальное разделение. Междоусобные войны прекратил князь Солнцеграда, Светлогор, который объединил воюющие княжества в единое государство - Сваргорею. Так город-остров стал столицей всего государства. Поэтому Эру Перуна ещё разделяют на две вехи:

- Век Разобщенной Сваргореи, когда сарана делилась на суверенные острова-княжества и несколько княжеств Большой Земли (9000-1000 лет назад)

- Век Единой Сваргореи. (1000 - до наст. время)

Настоящее время - время действия книги «За Северным Ветром».