Ada King

Заметки о Дхарме

Дисклеймер

Статьи данного сборника писались с целью углубления понимания изложенных здесь тем, все здесь написанное является личным мнением автора и не претендует на истину в последней инстанции. Автор не несет ответственности за неправильное использование изложенного здесь материала! Подгоняемый страхом потери знания и погружения в еще большее невежество, автор пишет конспект, а значит может в чем-то ошибаться. Проверяйте все на своем опыте.

Данный сборник статей является общедоступным и на него не распространяется авторское право, его можно воспроизводить в любой форме без разрешения автора. При этом рекомендуется избегать каких-либо несанкционированных изменений и искажений текста.

Вступление

Хочешь сохранить знание, сделай его доступным общественности.

(автор неизвестен)

В своей жалкой попытке хоть что-нибудь понять, я написала несколько статеек о йоге, вегетарианстве и здоровом образе жизни, а потом закучковала их все сюда. Все изложенное тут — оголтелая имха и тщетные потуги структурировать кашу в голове. Если кто-то, кроме меня, сможет извлечь из данной писанины хоть какую-то пользу, то молодец.

Дальше попытаюсь детальнее изложить, зачем я это все написала (так что вступление можете пропустить). Основная причина — страх перед собственным невежеством. Я боюсь переродиться в лучших условиях. Поскольку я тупая, но в этой жизни накопила некоторый тапас — высока вероятность, что в следующей жизни я даже этот ничтожный тапас бездарно просру на всякую ерунду.

Многие люди думают, что покупают удовольствия, но на самом деле они продаются удовольствиям.

Существует ничтожная вероятность, что в силу кармических причин я в следующей жизни опять рожусь в русскоязычной среде. А также еще более ничтожная вероятность, что в силу кармических причин я наткнусь в инете на свою писанину, которую создала в прошлой жизни, и переживу что-то вроде дежавю и сатори (мы притягиваемся к тому, с чем имели дело в прошлых жизнях).

Согласно учению о переселении душ, возможно, что Платон опять сидит за партой и терпит побои за то, что не понимает Платона.

Если мне очень сильно повезет, эта писанина напомнит мне о самом главном и поможет не просрать все к чертям собачьим. Вероятность всего этого ужасающе ничтожна, но даже такая жалкая вероятность — лучше, чем ничего.

Кроме того, лучший способ чему-то научиться — учить этому других. Если изучать что-то просто для удовольствия — толку мало, а вот если изучать что-то, чтобы потом передать это другим — тогда процесс обучения будет намного эффективнее. Даже такое простое действие, как написание конспекта по прочитанной книге или прослушанной лекции, увеличивает эффективность учебного процесса в разы.

Я обычно представляю, что мне надо объяснить ребенку то, что я изучаю, и после изучения прокручиваю в голове, как бы я объясняла это ребенку. Лучше всего получается, когда я еще и записываю, тогда и сама наконец начинаю понимать. Приятным бонусом является то, что после такого действия остается конспект или статья, к которой можно вернуться в будущем и освежить память, поэтому стараюсь записывать коротко, ясно и по делу.

1. По мере написания я структурирую свои мысли о йоге, и это помогает понять глубже интересующие меня темы.

2. Если кто-то прочитает данные статейки и сумеет извлечь хоть какую-то пользу, то это мне, несомненно, очень приятно. Ну и плюс в карму никогда не повредит, особенно с такой черной кармой, как у меня.

3. Знание — самое ценное, что есть в этом мире, поэтому делиться им — всегда хорошо. Ведь благодаря созданной этим благой карме, в будущем я смогу получить знание (Корысть! Это корысть!).

4. Несомненно, все уже сказано до меня и лучше, чем это сказала я. Но в силу кармических причин некоторые живые существа могут углубить свое понимание именно благодаря моей писанине. Просто потому что они со мной на одной волне.

Если вы читаете этот текст через несколько лет после моей смерти — читайте его внимательно! Потому что возможно вы — это я! Не трать свою жизнь на ерунду, сцуко! Практикуй! В сансаре счастья нет! Единственное, в чем есть смысл — это постепенное постижение истины с помощью духовной практики. Мне мучительно больно из-за того, что я не пришла к духовной практике раньше, чем пришла. Не надо это повторять!

Напоминаю, что автор не несет ответственности, если в ходе неправильного применения описанных здесь практик у вас что-нибудь отвалится (если что, то сами виноваты, так что будьте предельно осторожны).

Несколько слов о йоге

Слово «йога» чаще всего переводят, как «связь» или «союз», хотя в самых ранних текстах, вроде Риг-веды, оно упоминается в значении «упряжка». В смысле духовного совершенствования оно впервые появляется в Упанишадах и Бхагавад-Гите. В частности, дается такое определение:

Йога — это устойчивый контроль чувств.

В оригинале под чувствами имеются в виду индрии, то есть: зрение, слух, осязание, обоняние, вкус (внешние индрии) и ум (внутренняя индрия), который анализирует информацию, поступающую от внешних индрий. Жизнь есть стимуляция сенсорных систем, а йога есть понимание, что эта стимуляция не может сделать человека счастливым.

В йоге широко известна метафора колесницы, где пять лошадей — внешние индрии, поводья — ум, возничий — разум, пассажир — истинное я (в разных традициях: душа, дживатма, самость и т.д.), а сама колесница — тело. Разум (возничий) с помощью поводьев (ума) должен совладать с индриями (лошадьми), тогда колесница будет двигаться по пути гармонично.

Если лошади дохляки, колесница не поедет (апатия, уныние, депрессия, экзистенциальный кризис и т.д.). Если лошади бешеные — они разнесут колесницу к чертям собачьим (человек настолько охвачен влечением и отвращением, что не может контролировать чувства, и те несут его куда им вздумается). Таким образом, йога — это искусство управления лошадьми чувств.

Ум (манас) — это та часть сознания, которая разделяет мир на приятное и неприятное. Именно ум заставляет съесть еще одну конфетку, несмотря на то, что мы решили с понедельника сесть на диету.

Разум (будхи) — это та часть сознания, которая разделяет мир на полезное и вредное. Именно она помогает отказаться от очередной конфетки, потому что мы на диете. Благодаря разуму мы можем совершать аскезы и добиваться успеха в какой-либо области. Сила разума обратно пропорциональна силе ума и неразрывно связана со способностью концентрироваться. Именно от нее зависит, как именно наша колесница будет ехать по дороге жизни.

Существует множество разновидностей йоги, но на самом деле есть только одна йога — это аштанга-йога. Все остальные — ее производные, заточенные под разные типы людей, чтобы наилучшим образом помочь им развиваться (не всем подходит аштанга-йога, что поделать).

Традиционно аштанга-йога состоит из восьми разделов, которые считаются последовательными ступенями. Предполагается, что ступивший на путь должен начать с первых ступеней и постепенно продвигаться к последним. Хотя это не совсем так, и начать можно с любой, просто обычно первые являются наиболее простыми для большинства людей.

Ну как с любой, понятно, что с разгону в самадхи никто не войдет, так что придется начать с чего-нибудь попроще. Но если вам не идет яма-нияма — это не повод бросать йогу, начните с того, что легче и через некоторое время увидите, что то, что раньше казалось сложным, вдруг стало простым.

Например, есть люди, которым не дается вегетарианство. В таком случае им следует попробовать регулярно практиковать асаны и другие очистительные практики (кунджала-крийя, лечебные голодания и т.д.). Через некоторое время такой практики вкусы поменяются, и на продукты насилия уже тянуть не будет.

Ступени аштанга-йоги

1. Яма — нравственные принципы (от чего отказаться).

2. Нияма — нравственные принципы (что привнести в жизнь).

3. Асана — позы. Основная цель этого раздела — достижение устойчивости в асане пригодной для медитации (падмасана, ардха падмасана, сиддхасана и т.д.).

4. Пранаяма — контроль праны (комплекс упражнений в основном связанных с задержкой дыхания).

5. Пратьяхара — возвращение внимания от сенсорных систем к внутреннему центру.

6. Дхарана — концентрация.

7. Дхьяна — медитация.

8. Самадхи — обретение мудрости.

Основные разновидности йоги

Карма-йога — это йога действия. Действие ради исполнения долга в полной свободе от влечения и отвращения является карма-йогой. Если попроще, то это бескорыстное служение, то есть волонтерство.

Бхакти-йога — йога чувств. Подходит молодым эмоциональным людям, которые подсознательно ищут в кого бы влюбиться. Специально для них некоторые индуистские учения предоставляют объекты любви на любой вкус.

Гьяна-йога (джняна) — йога знания, то есть изучение духовных писаний и медитация на них. Подходит ученым, интеллектуалам и прочим шизоидам.

Раджа-йога — йога мистического постижения и медитации. По самой распространенной версии, название происходит от слова «раджа», которое переводится как «король». Это королевская йога, потому что к ней обычно переходят те, кто преуспел в какой-либо из предыдущих (она, типа, круче всех). По другой версии она названа королевской, потому что на нее надо много времени, а это в древности могли позволить себе только короли.

Как видите, путей всего четыре и, по идее, выбрав один, надо пройти по нему от начала до конца, но в реальности все топчутся по путям, пока их не задавит поезд (это старая шутка, извините).

Карма и йога

Карма в переводе с санскрита значит «действие». Обычно это понятие ассоциируют со словом «судьба», потому что действие неотделимо от результата действия. В основе концепции кармы лежит понимание того, что все, что с нами происходит — это результат наших действий в прошлом, и у каждого действия будет соответствующий результат в будущем.

Самскара (санскара) — переводится с санскрита как «отпечаток» или «впечатление». Это своего рода кирпичики, из большого количества которых состоит сознание живого существа и соответственно — его карма (действия, качества, склонности и обстоятельства жизни).

Четыре вида кармы

Санчита-карма — это совокупность всей кармы, которую мы накопили за все предыдущие воплощения (то есть самскар накопленных за все жизни). Вся она проявиться за эту жизнь не может, ведь одной жизни не хватит.

Прарабдха-карма — это та карма, которая уже проявилась в этой жизни. Например, пол, рост, цвет кожи и волос, склонности к болезням, родители и родственники — все это проявленная карма.

Криямана-карма — это карма нынешнего, наши текущие действия. Почти всегда результаты теперешних действий созревают только в следующих жизнях.

Агама-карма — это карма будущего, наши намерения, мысли и пожелания другим. Все, что желаете другим — заберете себе.

Как работает карма?

Мы получаем то, что отдаем. Все, что мы отдали миру, рано или поздно вернется к нам. Но почему так медленно? Считается, что результат теперешних действий приходит очень не скоро, чаще всего — в следующей жизни. Обусловлено это тем, что у всех нас очень много кармы, ведь мы не святые, то есть теперешняя жизнь уже обусловлена несколькими прошлыми. Соответственно, теперешняя жизнь обуславливает следующую.

Считается, что чем благочестивее человек — тем быстрее созревает его карма, ведь ее у него мало, а значит теперешняя карма может созреть еще за эту жизнь. Конечно же, если этот человек еще не настолько свят, чтобы не делать кармы вообще, но это очень высокий уровень, так что вряд ли.

Соответственно, чем грешнее человек — тем медленнее созревает его карма. В «Махабхарате» сказано, что благочестивые пандавы после смерти попали в ад, а грешные кауравы — в рай. Почему? Все просто: у благочестивых были некоторые грехи, поэтому, чтобы достичь наиболее высокого воплощения и быстро развиваться дальше, им следовало от них очиститься. А грешников поместили в рай, чтобы счистить с них результаты благочестивых поступков и потом отправить в ад надолго, чтобы почистить их там основательно (это тоже важно для более быстрого развития).

По той же причине существуют люди, наделенные благами этого мира (красота, богатство, слава и т.д.), которые ведут себя неблагочестиво — таким образом с них счищаются остатки благочестия, чтобы основательно почистить их в следующих воплощениях (в аду).

В каких бы отношениях мы не состояли, рано или поздно мы меняемся местами. Чем больше влечения и отвращения в этих отношениях — тем жестче работает данный закон. Мужчина, испытывающий влечение к женскому телу, подсознательно хочет получить такое тело, а желания рано или поздно сбываются. То есть испытывая к женщине вожделение, мужчина создает причины для рождения в женском теле в следующей жизни.

То же касается и привязанности со знаком минус, то есть женоненавистники — это те, кто родится женщинами в следующей жизни. То же касается и женщин, испытывающих влечение или отвращение к мужчинам, а также любых других отношений, в которых есть влечение или отвращение. Ненавидишь евреев, геев, атеистов, сектантов и т.д. — создаешь причины для рождения тем, кого ненавидишь.

Если в прошлой жизни мы плохо относились к супругу или супруге, в этой жизни мы подсознательно будем искать того (ту), кто будет плохо относиться к нам. Потому что самскары из прошлых жизней заставляют нас подсознательно тянуться именно к таким людям.

В психологии подобные вещи называются подсознательными программами саморазрушениями и даже есть различные методы их уничтожения. Но сделать это очень сложно, ведь фактически это значит быть способным уничтожать собственную карму — а это уровень сиддха, то есть человека, который достиг довольно высокого уровня в духовной практике.

Тут, конечно, многое зависит от тяжести кармы (сколько жизней вы грешили?). Есть карма, которую легко разрушить (если грешили не очень много жизней). Например, у вас есть генетически обусловленная болезнь, но существует лекарство, снимающее симптомы этой болезни. Значит, в прошлом вы сделали что-то, обусловившее возникновение такой болезни в теперешней жизни. Но потом сделали что-то частично уничтожившее тот грех, например, покаялись и т.д. Благодаря этому вы и попали в условия, в которых у вас есть болезнь, но также и доступ к лекарству.

Подобное притягивает подобное. Любая мысль, чувство и желание — это просто определенная энергия, движущаяся по определенному каналу. По каким каналам больше всего двигалась энергия при жизни (какие эмоции человек испытывал) — через такой канал он выйдет из тела в момент смерти, а значит попадет в соответствующий мир (следующее воплощение).

Разумное отношение к закону кармы

Если человек обладает определенной долей благодетелей, например, смирением и мудростью, он может улучшить свою жизнь с помощью размышлений над законом кармы. Например, если с ним произойдет что-то плохое, вместо того чтобы впадать в негативные эмоции и тем самим делать себя еще более несчастным, он может принять эту неудачу, как результат его греховных поступков в прошлом и с благодарностью отнестись к тому, что плохая карма вскрылась таким образом.

Глупое отношение к закону кармы

Почему эти люди так страдают? Потому что у них такая карма! Значит, они это заслужили! Мерзкие грешники! Все это примеры глупого отношения к закону кармы. К нему склонны те, кто не обладает достаточной долей мудрости и сострадания, чтобы применить понимание закона кармы себе во благо.

Два вида кармы

Иногда говорят, что бывает хорошая и плохая карма, хотя это только условности. Любая карма — плохая, потому что карма — это то, что обуславливает человека, то есть делает его не свободным. С другой стороны, хорошей кармой можно назвать все то, что способствует духовному развитию человека, то есть его продвижению к истинному счастью.

Викарма — плохая карма или грех. Считается, что чем глупее человек, тем больше викармы он делает, ведь тем самым он создает себе причины для страданий в будущем. Например, человек ненавидит другого человека, из-за чего в приступе гнева убивает его. Это очень тяжелый грех.

Акарма — действие, в котором нет действия, то есть благочестивый поступок, не влекущий за собой последствий (не обуславливающий живое существо). Например, человека призывают в армию и отправляют защищать родину, он не хочет никого убивать, но вынужден исполнять свой долг. Если он достаточно осознан, чтобы исполнять долг, не впадая во влечение или отвращение — убийство не будет грехом (но это очень высокий уровень осознанности, вряд ли кто-то из современных людей им обладает).

Что создает карму?

Первопричиной кармы является невежество, из-за которого мы воспринимаем себя отделенными от остального мира и отождествляем себя (истину) с телом, умом и его хотелками (иллюзией). Из этого невежества возникают влечения и отвращения, которые и создают карму, чем они сильнее — тем более обусловлен (не свободен) человек.

Количество кармы, которую создает человек, прямо пропорционально силе его влечения или отвращения, присутствующих в его мыслях, словах и действиях. По-настоящему свободен только тот, кто свободен от влечения и отвращения.

Карми — человек, создающий карму, то есть грешник или простой обыватель, у которого нет духовной практики (того, что разрушает его обусловленность или хотя бы помогает не обуславливать себя еще больше).

Как работает йога?

Если существует способ самообусловиться, значит должен быть противоположный процесс — разсамообусловиться, то есть стать свободным от обусловленности, а значит, и счастливым.

Йога — это метод, уничтожающий карму, то есть это то, что делает человека более свободным и счастливым. Благодаря практике йоги, ум успокаивается, а значит, самскары уничтожаются, и человек становится более осознанным.

По мере практики, энергии постепенно покидают каналы, отвечающие за негативные мысли и эмоции. Еще через некоторое время энергия входит в центральный канал, отчего человек переживает озарение и обретает более глубокое понимание жизни и становится более мудрым. Таким образом, постепенно иго влечения и отвращения ослабевает.

Йога — это мудрость, обладая которой, избежишь порабощения кармой.

Четыре пути

В современной психологии существует мнение, что эмоции нельзя подавлять, обязательно надо их выражать. Но на самом деле и подавление и выражение чувств — одинаково вредны.

В теории йоги известно такое понятие, как Шакти, в переводе — энергия (за неимением соответствующего слова в русском языке, используем то, что есть). Считается, что Шакти имеет женскую природу, и у нее есть муж по имени Шива, то есть сознание.

Шакти — это мысли, чувства, желания, страсти, инстинкты и потребности. Тело и его процессы считаются грубой Шакти. Конечно же, такое очеловечивание — это всего лишь уловка, чтобы некоторым людям было проще понять.

Все грехи и проблемы — это результат не гармоничного взаимодействия с Шакти, которое происходит от недостатка осознанности (Шивы). Исходя из этого, существует всего четыре пути взаимодействия с Шакти, два из которых — в той или иной мере деструктивны, и два — конструктивны. Рассмотрим их подробнее:

1. Выражение. Если возникает эмоция — ее сразу выражают, инстинктивная потребность или желание — сразу удовлетворяют. Это самый примитивный уровень жизни, в котором за импульсом тут же следует реакция. Так живут животные и определенная категория людей.

В некоторых психологических техниках используется выражение, как освобождение от подавленных эмоций, и на каком-то этапе это дает хорошие результаты. В той или иной мере, все мы используем этот способ взаимодействия с Шакти, потому что невозможно никогда не выражать эмоции и не удовлетворять ни одну свою потребность.

Но это становится проблемой, когда выражение определенных эмоций входит в привычку. Особенно плохо, если эти эмоции негативные или связаны с инстинктами. Помимо того, что они могут создавать определенные трудности еще при этой жизни, они еще и зарождают предпосылки к неблагоприятному перерождению (гнев — в адских мирах, похоть — в мире голодных духов и т.д.).

Есть даже поговорка, согласно которой в ад ведут два пути — гнев и похоть. Данные грубые энергии и так сложны в проработке, а когда становятся привычкой — так и подавно. Кроме того, если человек прибегает только к такому способу взаимодействия с Шакти, как выражение — он никогда не сможет накопить достаточное количество энергии для духовного развития.

2. Подавление. Еще один деструктивный способ взаимодействия с Шакти, который очень любят фрейдисты. В современной психологии длительное время бытовало мнение, что подавление является причиной чуть ли не всех психологических проблем. Хотя это просто побочный эффект перехода человека из мира животных в цивилизованный формат существования.

Когда у человека развивается разум, он начинает задумываться о том, что такое хорошо, а что такое плохо, и пытается жить в соответствии с этим пониманием. К сожалению, из-за недостатка осознанности это не всегда получается. Поэтому вследствие подавления возникают такие негативные явления, как пассивная агрессия, психосоматика и прочие психические расстройства.

3. Трансформация (сублимация). Термин «сублимация» в психологии впервые использовал Фрейд, хотя в йоге это явление было известно за тысячелетия до него. Суть данного способа взаимодействия с Шакти состоит в том, чтобы трансформировать грубые и деструктивные ее проявления в полезные и социально приемлемые.

Те, у кого это получилось, часто становятся творческими личностями и вместо грубых инстинктивных побуждений испытывают вдохновение и радость творческого процесса. С помощью некоторых йогических техник способность к сублимации можно развить, что подтверждается возникшей тягой к творчеству у тех, практиковал некоторые упражнения йоги (мы рассмотрим их ниже).

4. Растворение. Самый совершенный из всех способов взаимодействия с Шакти. Если к предыдущему (сублимации) человек может прийти интуитивно (собственно, так к нему и приходили все деятели искусства), то этому методу нужно учиться, порой довольно долго.

Суть его в том, что человек вместо того, чтобы выражать или подавлять любую энергию, внимательно и доброжелательно ее наблюдает. И если все сделано правильно, энергия растворяется, тем самым усиливая осознанность человека еще больше. Это и есть то, что называется сжиганием кармы (обусловленности).

Для освоения метода растворения подходит регулярная практика любой разновидности медитации, в которой человек внимательно наблюдает за дыханием, мыслями или ощущениями в теле. Наблюдение должно войти в привычку, чтобы человек стал способным растворять энергию. Тогда приходит глубинное понимание, что любая энергия (преходящее) — это иллюзия, и только сознание (вечное) — истина. Но чтобы понять это, нужна длительная работа над собой.

Вместо заключения

К сожалению большинство людей болтаются между первым и вторым способами взаимодействия с Шакти, не знают, как перейти на третий, и не подозревают, что существует четвертый. У разных людей — разные способности к сублимации, но эту способность можно развивать (ниже рассмотрим, как именно).

Единственное, на что способна потребность сама по себе, если ее рассматривать в отрыве от других потребностей — это требовать своего удовлетворения, то есть собственного уничтожения.

Яма-Нияма

Яма — это первая ступень йоги, а также имя бога смерти в индийской мифологии. На этой стадии мы отсекаем лишнее. Каждый из пяти принципов ямы представляет один из способов контроля энергии на определенной чакре, благодаря которому энергия поднимается выше, не застревая и не теряясь впустую. Чем выше поднимается энергия — тем больше мудрости может обрести человек.

Человек без твердых правил почти всегда лишен и характера: будь у него характер, он почувствовал бы, как необходимы ему правила.

1. Ахимса — принцип ненасилия, то есть отказ от нанесения вреда мыслью, словом или делом. Это главный принцип ямы-ниямы, поскольку причинение вреда и сопутствующие эмоции (гнев, злоба, зависть и т.д.) приводят к самим тяжелым кармических последствиям.

Любящий себя никогда не навредит другому.

Практикующий ахимсу всеми силами пытается минимизировать вред, который он наносит миру, поэтому к ахимсе, кроме всего прочего, относят и вегетарианство (отказ от продуктов насилия).

Суть ахимсы состоит в развитии доброжелательности и неподверженности негативным эмоциям (особенно гневу), а вовсе не в фанатичном страхе как бы кого-нибудь не раздавить. Мы в любом случае уничтожаем миллионы микробов, применяя средства гигиены, а уж если заболеем, и доктор выпишет нам антибиотики — так и подавно.

В случае опасности для нас или наших близких мы должны прибегать к средствам защиты, порой применяя насилие. Но все это не влечет кармических последствий, если действовать из стремления исполнять свой долг, а не из влечения или отвращения.

Другими словами, если на вас напали бандиты, кто-то пытается изнасиловать и убить вашу жену, если вам или тем, кого вы любите, причиняют какой-либо другой вред — вы обязаны прибегнуть к защите, и это не будет нарушением ахимсы.

Если вы пытаетесь медитировать, и вам мешает комар — убейте его и спокойно пытайтесь медитировать дальше. Комар намерен причинить вам вред, убивая его, вы отдаете ему часть своего благочестия. Отлично, пусть идет в следующее перерождение, возможно, с частичкой вашего благочестия оно будет лучше, чем это. Не впадайте в фанатизм, ахимса — это не про бездумный доведенный до маразма пацифизм. Это про способность оставаться свободным от гнева, злобы и зависти. Внешне можно быть каким угодно — жестким, злобным, агрессивным... Главное внутри при этом сохранять свободу от омрачений.

В писаниях сказано, что вокруг того, кто преуспел в ахимсе, все живые существа успокаиваются и лишаются враждебности. Есть легенда, что в ашраме Патанджали бок-о-бок жили тигр, коза и змея, кушали вместе и не пытались на кого-либо напасть. Существует много историй о йогах, обитающих в лесах и горах. Дикие животные не причиняют им вреда, а порой даже помогают, например, принося еду и защищая от чрезмерно любопытных.

Муладхара (корневой центр) отвечает за способность выживать, то есть инстинкт самосохранения. Практика ахимсы помогает очистить этот центр и поднять энергию выше к половому центру, а это в свою очередь затворяет врата в ад (устраняется вероятность переродиться в адских мирах).

2. Брахмачарья — целомудрие и отказ от чрезмерных чувственных удовольствий (в основном, сексуальные и вкусовые). Лучше всего отдавать предпочтение простой пище и придерживаться умеренности (не есть слишком много или слишком мало).

Практика брахмачарьи включает в себя целибат, который бывает нескольких видов:

Полный — когда человек принимает монашество, то есть обет безбрачия, и посвящает жизнь духовным практикам, с помощью которых трансформирует сексуальную энергию в творческую и духовную.

Неполный — когда человек связывает себя брачными узами и вступает в половую связь лишь с супругом\супругой только ради зачатия благочестивого потомства.

Тантрический — когда человек связывает себя брачными узами и вступает в половую связь только с супругом\супругой ради практики тантрического секса (когда мужчина не теряет семя).

Все эти разновидности целибата требуют серьезной духовной практики и наличия определенного уровня на пути духовного развития (осознанность, уметь сублимировать либидо, не терять семя и т.д.). Тому, у кого нет духовной практики, они не доступны. Практикующие неполную и тантрическую брахмачарью в смысле духовности ничем не хуже тех, кто практикует полный целибат (монахи).

Мирской — это самая простая разновидность брахмачарьи, при которой человек связывает себя семейными узами и вступает в половую связь только с супругой\супругом ради удовольствия.

Как видите, во всех случаях, кроме полного целибата, семейные узы — важный момент. Это своего рода обет, а обеты — весомая часть духовного развития. Когда человек женится\выходит замуж, то он\она дает обет заботиться о супруге и делать все возможное, чтобы помочь ей\ему духовно развиваться. Этот обет не хуже монашеского, и при наличии определенного уровня осознанности, в плане духовного развития может дать такие же плоды, а может даже лучшие (всякое бывает).

Обет — это то же, что и обещание. Когда человек дает обет и придерживается его — он становится сильнее. В терминологии йоги говорится, что он копит тапас (это слово иногда переводят на русский как благочестие). Если человек обещает что-то (дает обет) и не придерживается этого — он становится слабее. Таких обычно не уважают и не принимают всерьез, люди просто не чувствуют в них силы и внутреннего стержня.

Свадхистхана (половой центр) отвечает за репродуктивные функции и способность получать удовольствие. Практика брахмачарьи помогает очистить этот центр и поднять энергию выше в пупочный центр, тем самым затворяя врата в мир голодных духов (устраняется вероятность переродиться в их мире).

3. Апариграха — отказ от накопительства, то есть не покупать слишком много вещей и избегать чрезмерной роскоши. Чем больше у нас имущества — тем больше энергии мы на него тратим. Образно говоря, она утекает через манипуру (пупочный центр) вместо того чтобы способствовать обретению мудрости. Поэтому всегда следует осознанно подходить к приобретению новых вещей, старые и ненужные лучше жертвовать бедным, а не выбрасывать или держать где-то «на чердаке».

Манипура (пупочный центр) отвечает за достаток и статус в обществе. Практика апариграхи помогает очистить этот центр и поднять энергию выше — в сердечный центр. Тем самым устраняется вероятность рождения животным.

4. Астея — не стяжательство, отказ от обладания тем, что нам не принадлежит (отказ от воровства). По сути, воровство — это готовность причинять вред другим ради собственного блага. Этот момент прорабатывается, когда человек понимает, что он не станет более счастливым, если будет отнимать что-то у других. Наоборот, настоящее счастье возможно обрести только если делать что-то для других и чувствовать, что приносишь миру пользу.

Практика астеи значит, что человек размышляет над вопросом: что я могу дать миру? А не «как получить от мира как можно больше». Не берите от мира все, отдавайте миру все. Когда уже нечего отдавать, обретается подлинная свобода.

Анахата (сердечный центр) отвечает за сострадание, любящую доброту, всепрощение и вселенскую любовь, то есть альтруизм (способность отдавать безвозмездно, не требуя ничего взамен). Поднятием энергии выше сердечного центра достигается возможность переродиться в мирах выше человеческого.

Одним из важных аспектов практики астеи и апариграхи является благотворительность. Если человек регулярно отдает какую-то часть дохода (обычно 10%) в тот проект, который действительно делает мир лучше — такой человек обретает умиротворение и внутреннюю удовлетворенность. Найти проект, который делает мир лучше — это, конечно, результат очень хорошей кармы, не у каждого такое получается, но к этому стоит стремиться.

5. Сатья — правдивость и прочие проявления аскезы речи (отказ от пустословия, злословия, сплетен, клеветы и сквернословия). Практике аскезы речи посвящена отдельная глава.

Вишудха (горловой центр), в переводе это слово значит «очищение». Отвечает за творческие способности, убедительную речь и красивый голос. Поднятием энергии выше вишудхи достигается возможность переродиться выше мира асуров (то есть в райских мирах).

Нияма — это вторая ступень йоги, в ней говорится о том, что следует привнести в свою жизнь.

1. Сантоша — удовлетворенность существующим положением вещей. Все, что с нами происходит, необходимо для нашего духовного развития, даже если мы этого не понимаем. Когда-нибудь мы сможем понять, зачем это все было нужно, а пока мы слишком невежественны и омрачены для этого.

2. Шауча — соблюдение чистоты тела и сознания. Практика йоги и особенно медитации будет намного лучше, если перед нею принять душ. Если сначала выработать привычку принимать душ каждое утро — после этого будет намного легче выработать привычку практиковать йогу каждый раз после душа. А в этом мире нет лучшей кармы, чем привычка к регулярной медитации.

3. Тапас — аскетизм и самодисциплина. В дословном переводе слово «тапас» значит жар или огонь. Это тот огонь осознавания, в котором сгорают семена кармы. Чем больше тапаса человек накопил за жизнь — тем лучше, потому что это единственное, что возможно взять с собой на тот свет.

4. Свадхьяя — самообразование, чтение текстов о йоге и духовном развитии. Это важно не столько для получения информации, сколько для того, чтобы вдохновиться на практику.

5. Ишвара Пранидхана — посвящение заслуг Богу или на благо всех живых существ (в зависимости от ваших склонностей и конфессии). Пусть благо от этой аскезы уйдет на благо всех живых существ.

Праведность и добродетель не приводят к счастью.

Они и есть счастье.

Аскеза речи

Нарушение аскезы речи — это самый простой способ испортить себе карму. Что же из себя представляет аскеза речи? Как ее практиковать? И зачем она нужна?

1. Отказ от лжи. Ложь — это намеренное искажение правды ради собственных эгоистических интересов. В некоторых редких случаях искажение истины ради исполнения долга не является нарушением аскезы речи (например, если враги вас пытают, чтобы разузнать местоположение ваших соратников и убить их — вы не обязаны говорить им правду).

Каждый раз, когда вам хочется солгать, отследите корень этого желания — вы увидите, что лживость растет из стремления казаться лучше. Низкое и мелочное желание. Чем больше человек лжет — тем больше он впадает в иллюзии, ведь закон кармы прост: нам возвращается все, что мы отдаем.

Если мы намеренно вводим других в заблуждение — мы сами теряем способность здраво рассуждать и видеть правду (крайняя степень проявления этой проблемы — шизофрения, когда человек теряет связь с реальностью окончательно и живет в своих фантазиях). К тому же со временем речь лжеца теряет убедительность, и окружающие это чувствуют. Цените искренность и правдивость.

Лжец, льстец и шакал вылупились из одного яйца.

2. Отказ от сквернословия. Сквернословие — это использование нецензурных слов в своем лексиконе. Как известно, высказанное слово, как и подуманная мысль — обладают силой творить наш мир. Если бы мы до конца осознавали насколько большая эта сила — мы никогда бы не думали и не говорили то, что мы порой думаем и говорим. Ну и если человеку не хватает силы намерения, чтобы хотя бы проследить за своими словами — о каких аскезах и о каком духовном развитии может идти речь.

Я — представитель цивилизованной планеты, поэтому попрошу Вас проследить за своим лексиконом.

3. Отказ от пустословия. Пустословие — это праздная, бесцельная и бессмысленная речь, ведущая к прожиганию ресурсов, таких как время и психическая энергия. Любая речь — это потеря энергии, больше всего энергии теряется при устной речи, меньше — при письменной. Наша задача — минимизировать потери или сделать их максимально полезными для окружающих.

Вдаваясь в словоблудие (сюда же относятся разговоры из вежливости) — мы воруем энергию не только у себя, но и у собеседников (точнее — провоцируем их на потерю энергии). А ведь мы могли бы использовать свои силы более рационально — на духовное развитие, например.

Ему было бы что сказать, если бы он столько не говорил.

4. Отказ от сплетен. Сплетни — это пересказывание недостоверной информации, которая порочит честь третьих лиц. Обусловлено неосведомленностью сказителя и часто — трудностями с логическим мышлением. Худший вариант сплетен — это клевета, когда человек распускает лживые, порочащие слухи намеренно.

Если вы видите чей-то порок, и его искоренение для вас — критически важно (мало ли что бывает) — вежливо и доброжелательно сообщите об этом человеку, лучше всего наедине. И пусть у человека ни разу не возникнет сомнения в ваших добрых намерениях. Если же он не внемлет вашим увещеваниям — держите правильную дистанцию или совсем прекращайте общение с этой личностью. Это лучше, чем исходить ядом и сплетничать за спиной.

Кто сплетничает с вами, тот сплетничает о вас.

5. Отказ от споров. Спор — попытка убедить в своей точке зрения, противоположной мнению оппонента. Одно лишь стремление убедить в чем-то — это уже нарушение ахимсы (принципа ненасилия). Этот грех чаще всего соседствует с фанатизмом, особенно — с религиозным.

Не путать с дискуссией. Дискуссия — это разговор собеседников с противоположными точками зрения, которые, тем не менее, в своих мнениях не уверены и поэтому желают подискутировать. Но не с целью убедить оппонента в своей точке зрения! Таким же образом, в дискуссии отсутствует переход на личности и прочие нечестные попытки убеждения (задавить авторитетом, манипулирование фактами и т.д.). К таким дискуссиям иногда прибегают ученые, если у них есть разные гипотезы, и они желают их проверить теоретическим путем.

Думай, перед тем как ввязываться в спор.

6. Отказ от злословия. Злословие — это сознательное стремление причинить окружающим беспокойства посредством речи. Злословие в интернете называется троллингом. Стремление оскорбить кого-то, дать ему обидную характеристику или намекнуть на свое превосходство над ним — это все проявления неосознанности и эгоизма. Одним словом, низкое и недостойное поведение.

Злословие — это искренность гадюки.

7. Не перебивать и не кричать. И то и другое вызывает дискомфорт у собеседников, а аскеза речи, как вы уже поняли — это отказ от причинения насилия посредством слов. Кроме того, крик и перебивание выдают низкий уровень культуры, а он, как известно, коррелирует с уровнем интеллекта.

Ни один достойный человек не желает общаться, с личностями, демонстрирующими такое поведение (перечисленное в этих 7 пунктах). Так что, если вы страдаете вышеозначенными пороками — вокруг вас соберется контингент с не очень высокими моральными качествами — оно вам надо?

Дурной человек в речах познается.

8. Мауна (обет молчания). Если есть такая возможность, полезно практиковать мауну регулярно, например, один день в неделю (который вы выбрали для ретрита). Эта практика особенно полезна всем, кто склонен к болтливости. Или если вы видите, что часто грешите чем-то из вышеперечисленного — смело можете начинать избавление от порока с помощью мауны.

Совсем не знак бездушья — молчаливость.

Гремит лишь то, что пусто изнутри.

9. Пересказывание священных писаний. Если мауна — это отказ от общения, то пересказывание священных писаний — это обет использовать свою речь ради блага всех живых существ. Но помните, что пересказывать можно только тем, кто сам желает слушать (если вас попросили о чем-то рассказать). Из самого простого: можно пересказывать любые притчи или легенды, о тех или иных божествах и подвижниках, жития святых и т.д.

Иногда легенды творят реальность и становятся полезнее, чем факты.

Эффект от аскезы речи

1. Убедительная речь (в речи появляется сила — люди более склонны прислушиваться к вам и относиться с большим уважением).

2. Развитие логического мышления и способности видеть правду.

3. Сохранение психической энергии (способствование духовному развитию).

4. Избавление от окружения, которое не способствует духовному развитию.

5. Чистая совесть (что само по себе приятно).

6. Более глубокое понимание священных писаний.

7. Успокоение ума и повышение уровня осознанности.

Йогические методы сублимации

Сублимация — это поднятие энергии с нижних чакр в высшие, то есть трансформация энергии из низкой и грубой в более высокую и тонкую. Например, похоть можно сублимировать в творческое вдохновение, агрессию — в решимость держать аскезу, а невежество — в мудрость.

Любая эмоция, чувство и переживание — это просто энергия. Не бывает плохой энергии, бывает недостаток осознанности. Мы уже затрагивали эту тему в статье «Четыре пути», здесь же подробнее пройдемся по третьему пути (трансформация энергии). Вот некоторые методы для этого:

1. Перевернутые асаны и инверсионная тренировка. Очень мощный инструмент, но поскольку я о нем писала в статье «Бэтменасана или что общего между йогой и графом Дракулой?», то не будем здесь останавливаться на данной теме.

2. Ашвини-мудра, мула-бандха, маха-бандха и маха-мудра. Эти упражнения плотно работают с энергиями двух нижних чакр, то есть с апана-вайю. Подробные описания можно найти в интернете, но обучаться их выполнению лучше с опытным инструктором.

3. Вегетарианство и лечебные голодания. Подробнее об этом написано в статье «Как стать вегетарианцем без жертв и разрушений?»

4. Падмасана. Об этом в статье «Поза лотоса и дыхание макушкой». Все эти три статьи см.ниже в данном сборнике.

5. У Мантэка Чиа есть две книги: «Совершенствование мужской сексуальной энергии» и «Совершенствование женской сексуальной энергии». Там описан любопытный и очень эффективный метод работы с либидо, но на определенном этапе он может усиливать либидо, поэтому рекомендую совмещать с другими методами.

Поза лотоса и дыхание макушкой

Какая поза ваша любимая? Моя — поза лотоса. Она самая клёвая. Хотя в детстве я скрутиться в падмасану не могла, а сейчас могу находиться в ней по 1-2 часа, так что вы тоже сможете (если еще не можете).

Падмасану (позу лотоса) считают королевой всех поз, а также — асаной, сжигающей все грехи. В ней два боковых канала (ида и пингала) пережимаются, вследствие чего энергия начинает течь по центральному (сушумне), и клянусь, это самое прекрасное переживание в мире. Оно дарует ясность и внутреннюю умиротворенность, а также более глубокое понимание некоторых вещей.

К сожалению, вследствие большого количества грехов и омрачений, я не могу находиться в падмасане долго, но зато мне есть к чему стремиться.

Если в падмасане болят:

1. Стопы (и лодыжки) — это признак того, что «горят» грехи связанные с адскими мирами (гнев, злоба, насилие, убийства и т.д.).

2. Колени — это признак того, что «горят» грехи связанные с миром животных (невежество, тупость, инертность и т.д.). Если болят колени (именно суставы) в падмасане — следует выходить из этой позы и делать асаны на раскрытие таза. Нельзя терпеть боль в коленях в позе лотоса, потому что это может привести к травме.

3. Бедра — это признак того, что «горят» грехи связанные с миром голодных духов (жадность, вожделение и т.д.).

Что больше болит в падмасане — там больше всего грехов и омрачений у человека (имеются в виду грехи за эту и предыдущие жизни). Больше всего не повезло тем, у кого болят колени — им нельзя находиться в падмасане долго. Всю остальную боль можно наблюдать, если же она становится слишком сильной — переходить в ардха падмасану (не полный лотос). А если и тут мешает медитации — сделать пашчимоттанасану и продолжать практику.

Если вы можете некоторое время находиться в позе лотоса, но не чувствуете потрясающей ясности и умиротворения, попробуйте следующее: концентрируйтесь на макушке. При каждом вдохе представляйте, как в макушку входит белая энергия, а при каждом выдохе — выходит. Постарайтесь сделать свое дыхание медленным и глубоким.

Бэтменасана или что общего между йогой и графом Дракулой?

Эту асану практиковал Шукрачарья чтобы получить даршан Шивы, она издревле известна среди йогов как одна из самых суровых аскез. О ней мы знаем из легенды о шудре, который попытался практиковать ее в Двапара-югу, но Рама отрубил ему за это голову. И до сих пор она остается настолько засекреченной, что мы даже не знаем ее санскритского названия. В данной статье рассмотрим, что это за практика, и при чем тут граф Дракула.

Поскольку асана до сих пор остается безымянной, я ее окрестила позой летучей мышки. А раз не знаем, как летучая мышка будет на санскрите, пришлось использовать английский. Бэтасана как-то не звучит, поэтому получилась бэтменасана. Надеюсь, у вас есть чувство юмора. :)

Как вы уже, наверное, догадались, речь идет о подвешивании себя за ноги и висении вниз головой, то есть об инверсионных тренировках. Для чего используются гравитационные сапоги и турничок, прикрученный не слишком высоко и в непосредственной близости от места, где можно лечь в позу трупа (это очень важно, а почему — расскажу ниже).

Куда мысль — туда и энергия, куда энергия — туда и кровь.

Кто практиковал, тот знает, что это действительно так — если долго концентрироваться, например, на точке на макушке — это будет способствовать повышению осознанности (то есть кровоснабжение мозга улучшится). Такой человек начнет мыслить более ясно и рассуждать более здраво. Но попробуйте сконцентрироваться на более «низких областях» — это тоже возымеет свое специфическое действие на психологическое состояние и особенности физиологии организма.

Верно и обратное — куда кровь — туда и энергия, на этом и построен весь принцип действия «бэтменасаны». Кто знаком с йогой, тот знает, что суть всех методов — это поднять энергию из нижних чакр к высшим — только так развивается разум, и только тогда человек сможет воспринять более высокое знание, то есть достичь более глубокого понимания жизни.

Эффекты от инверсионной тренировки

1. Декомпрессия позвоночника. Позвоночник распрямляется, межпозвоночные диски растягиваются, как следствие — расслабление мышц (устранение зажимов) и улучшение метаболических процессов. Что, в общем, способствует оздоровлению и укреплению позвоночника, а значит, исправляет осанку. Некоторые источники утверждают, что эта практика препятствует возрастному уменьшению роста, то есть делает людей более высокими.

2. Улучшение кровоснабжения головного мозга. Исследования показали, что при инверсии мозг функционирует в среднем на 7% быстрее и на 14% точнее. Субъективно это ощущается, как повышение осознанности и способности концентрироваться, как следствие — улучшение когнитивных функций. Также после этих практик повышается настроение и общий тонус.

3. Тренировка сосудов. Устранение варикозного расширения вен, проблем с кровяным давлением и прочими расстройствами, связанными с недостаточным тонусом сосудов. Например, в некоторых случаях, эта практика может избавить от проблем с головными болями.

4. Улучшение функционирования лимфатической системы. То есть устраняется застой лимфы и, как следствие, ускоряется очищение организма, что способствует избавлению от целлюлита.

5. Восстановление положения внутренних органов и устранение застоев в брюшной полости. Поэтому эту терапию иногда рекомендуют в период послеродового восстановления.

6. Укрепление волос. Поскольку к голове приливает больше крови — больше подпитки получает не только мозг, но и прилегающие ткани, больше всех это ощутят люди, страдающие от чрезмерного выпадения волос.

7. Общее положительное влияние на эндокринную систему. Особенно это касается репродуктивной системы. Данный метод издревле практиковали как лучший способ сублимации сексуальной энергии, поскольку при нем устраняется застой крови в органах малого таза, а также внутренние органы вытягиваются — что подобно эффекту мягкого массажа. Эта практика очень эффективна при любых расстройствах, связанных с гормональным дисбалансом, в том числе и вызванной гормонами угревой сипью.

— Как же ты вылечился? Я сам тромбофлебитом маюсь.

— Правда? Тогда и тебе поможет. Просто надо каждый день стоять на голове минуты три, ну, может, пять. Я каждое утро, как просыпаюсь, первым делом, в лесу, у реки или прямо в поезде, подстилаю коврик, встаю на голову и считаю до пятисот — это же так и будет три минуты, или нет? — Его очень заботил именно этот вопрос, будет ли три минуты, если досчитать до пятисот. Странно. Должно быть, в школе его волновала отметка по арифметике.

— Должно быть, около того.

— Делай так каждый день, и весь твой флебит как рукой снимет, точно так же, как мой артрит. Мне, между прочим, сорок лет. И потом, пей перед сном горячее молоко с медом, у меня вот всегда с собой баночка меду, — он достал из котомки баночку и показал мне, — разогреваешь молоко с медом на костре и пьешь. Запомни две вещи, и все в порядке.

— О’кей. — Я поклялся следовать его совету, ибо это был Будда. В результате через три месяца флебит мой пропал начисто и больше не проявлялся. Поразительно. Несколько раз я пытался рассказать об этом врачам, но они, очевидно, сочли меня ненормальным.

Противопоказания

В любом случае, настоятельно рекомендуется проконсультироваться со своим врачом перед тем как начинать практики. Особенно это касается людей, чей возраст близится к преклонному. Полностью отказаться от «бэтменасаны» стоит тем, кто страдает следующими недугами:

1. Заболевания сердечно-сосудистой системы.

2. Заболевания ушей и глаз.

3. Гипертония.

Техника безопасности

Если у вас нет противопоказаний, и ваш врач решил, что инверсионные практики для вас безопасны, следует строго придерживаться следующих правил:

1. Йога. Перед началом инверсионных практик попробуйте позаниматься йогой (лучше всего с опытным инструктором) и разучить несколько перевернутых асан. Не начинайте сразу с ширшасаны, попробуйте для начала халасану, випарита карани и сарвангасану (березку).

2. Поза трупа сразу после любых перевернутых асан. Пребывание в шавасане сразу после любых перевернутых асан будь то «бэтменасана» или другие — обязательно должно длиться ровно столько, сколько вы пребывали в перевернутой асане. Засекайте время и помните, что это очень важно чтобы не травмировать сосуды головы. Турничок, за который вы цепляетесь крючками, должен располагаться не слишком высоко над полом — чтобы вы могли опереться руками об пол, снять крючки с турничка и, встав ногами на пол, сразу лечь в позу трупа. Некоторые спортсмены используют другой способ выхода из асаны, но я его не рекомендую из-за того, что он подвергает чрезмерной нагрузке сердечно-сосудистую систему и может привести к нежелательным побочным явлениям.

3. Постепенность. Начинайте с нескольких секунд, постепенно увеличивайте время пребывания в асане, но не больше чем на несколько минут в неделю. Это важно, чтобы ваши сосуды успели достаточно натренироваться и выдерживать возросшие нагрузки.

Ах да, при чем тут граф Дракула? Оказывается, если верить легенде, этот метод оздоровления\омоложения использовали не только йоги-мистики древности, но и сам граф Дракула (Влад Цепеш). До сих пор в его замке, который теперь переоборудовали в музей, можно увидеть деревянные сапоги, закрепленные определенным образом. И тут же висит цепь, видимо, использовавшаяся для выхода из позы летучей мышки (сейчас для этих целей на турничок цепляют специальную веревку).

Таким образом, миф о том, что вампиры долго остаются молодыми и ночами превращаются в летучих мышей, зародился с подачи слуги, увидевшего пана Дракулу в подвешенном состоянии. Потом конечно же, все обросло нелепыми слухами и домыслами. Ну вы сами знаете, как это бывает. :)

Но на этом легенды не заканчиваются. Кто знаком с картами таро — тому наверняка уже вспомнился 12 аркан под названием «Повешенный», где изображен человек, подвешенный вниз головой на дереве, и больше того, вокруг его головы сияет нимб. Чудеса, да и только. :)

Так почему же Рама отрубил тому шудре голову? А все дело в том, что в Сатья-югу йогу можно было практиковать только браминам. В Трета-югу — браминам и кшатриям, в Двапара-югу — браминам, кшатриям и вайшьям. Ну а в Кали-югу — йогу можно практиковать всем. С чем вас и поздравляю, в хорошее время живем. :)

Литература

1. Джоан Броач «Здоровая спина. Здоровое тело».

2. Николь Ронсар «Преодоление целлюлита».

3. Айенгар Гита «Йога для женщин».

Сознание пчелы и мухи

В некоторых современных околоиндуистских религиозных течениях существует такая концепция как сознание мухи и сознание пчелы. Для тех, кто не в теме, вкратце объясню. Согласно данной концепции, есть люди с сознанием пчелы, видящие только хорошее, подобно пчелам, летящим на мёд. И люди с сознанием мухи, которые специально выискивают плохое и критикуют это, подобно тому, как мухи привлекаются экскрементами.

Проповедники данных течений утверждают, что надо быть человеком с сознанием пчелы, а не мухи, то есть нельзя критиковать! Особенно — великое древнее учение и его проповедников. А то вы же не муха какая-нибудь, и вообще, грешно это, про великие учения плохо говорить. После чего те же проповедники начинают критиковать теорию эволюции, которую они почему-то называют дарвинизмом (да и критикуют, признаться, ужасно, будто не знают, что такое гугл и как им пользоваться).

Поскольку я давно интересуюсь йогой и всем, что связано с Индией, я послушала несколько проповедей такого лектора. Дальше кое-что расскажу, но имен называть не буду, кто в теме — тот сам узнает, о ком речь.

Так вот, во времена Махабхараты (индийский эпос) великий воин Бхима (один из пяти пандавов) в ходе битвы хватал боевых слонов за хоботы и бросал их вверх, придавая им такое ускорение, что они достигали первой космической скорости и выходили на орбиту, где и находятся по сей день. Согласно словам того проповедника, все так и было, потому что это приснилось одному «великому подвижнику».

Другой проповедник (кстати, калибром покрупнее) как-то раз прочитал лекцию о гигантских птицах, которые летают в космосе и иногда садятся на разные планеты (в лекции говорилось именно про птиц, с перьями, клювами и прочими птичьими атрибутами, а не про космические корабли ака виманы). Когда один из слушателей спросил, может ли проповедник привести доказательства, тот выпучил глаза и ответил: «А что вы вообще понимаете?»

Потом тот же проповедник много удивлялся, почему то великое учение, которое он толкает на запад, привлекает не интеллигенцию и прочий цвет общества, а всяких хиппи и наркоманов. Ну так, собственно, а чего он хотел с такими лекциями?

Но критиковать нельзя, ни-ни, ну что вы, ну разве что теорию эволюции — можно, а великое учение с бороздящими космос птицами и слонами на орбите — не, ни в коем случае. Иначе это же сознание мухи! А надо быть пчелой и видеть хорошее.

Но давайте разберемся, почему пчела летит на мёд и не летит на экскременты? Да потому что она способна отличить мёд от экскрементов. А почему муха летит на экскременты? Да потому что она не знает, что это экскременты! Она думает, что это мёд и не видит в нем ничего плохого!

Способность и неспособность различать — вот в чем разница между этими двумя. Таким образом, человек с сознанием пчелы — это тот, кто может отличить мёд от экскрементов. А сознание мухи — это неспособность отличить мракобесие от полезного знания. Другими словами, у мухи просто нет критического мышления, а у пчелы — есть, и именно благодаря критическому мышлению она видит, что король-то голый.

Что такое випассана?

Представьте, что вы приезжаете в центр медитации, сдаете смартфон и прочие средства связи со внешним миром в хранилище, и вас заселяют в маленькую келью, где только кровать и дверь в санузел. Дальше вы десять дней ни с кем не общаетесь, питаетесь лишь вегетарианской едой, вместе с другими участниками медитируете каждый день с 4:00 по 22:00 (с перерывами и вечерними лекциями о техниках медитации).

Через десять дней вам отдают девайсы, обет молчания отменяется, и вы готовитесь к возвращению в мир. Ваше тело устало и болит, но вы чувствуете себя обновленным и полным внутреннего умиротворения. Вы получили ответы на некоторые вопросы, а также пережили мгновения восхитительной ясности и понимания.

Да, и все это бесплатно. Все это время вы жили и практиковали на добровольные пожертвования тех, кто практиковал до вас. Если желаете, вы, конечно, можете оставить пожертвование, что совершенно не обязательно, и за этим никто не следит.

Это випассана.

И это один из самых восхитительных опытов, которые можно пережить на данной планете. Многие люди отмечают его благотворное влияние, вот почему у организаторов курсов випассаны всегда есть средства на новые курсы. Благодарные практики регулярно отправляют им какую-то часть своего дохода, ведь это как раз тот проект, который действительно делает мир лучше. И да, жертвовать туда могут только те, кто прошел хотя бы один курс випассаны.

Курсы випассаны проводятся по всему миру, почти во всех странах, в специальных центрах медитации или в арендуемых помещениях. От себя могу рекомендовать отдавать предпочтение специально построенным для этого центрам, особенно если у них есть шуньягард (здание с маленькими комнатками для медитации, где можно остаться один-на-один со своими тараканами — вот где практика идет лучше всего).

Ретрит (затвор) — это важная часть духовной практики во многих учениях. Периоды уединения и усиленной практики необходимы абсолютно всем, кто к ним готов и заинтересован в духовном развитии.

Конечно же випассана, как и любой другой метод подходит не всем, поэтому бывают такие, которые приехав на нее впервые, убегают уже на третий или четвертый день. Некоторые говорят, что когда они проходили випассану, им очень хотелось сбежать, но они преодолели это. Не знаю, я несколько раз проходила десятидневные медитации, и мне никогда не хотелось уехать. Даже когда тело нестерпимо болело из-за моего увлечения падмасаной, и одолевала общая слабость, потому что я питалась раз в день (у них там завтрак слишком рано, а ужин только для тех, кто проходит випассану впервые).

Затвор, и в частности випассана подойдет вам, если вы:

1. Любите уединение.

2. Уже имеете опыт медитации и хоть какого-то затвора (а если еще и испытываете удовольствие от медитации — так вообще).

3. Не склонны к пустой болтовне (если ваша потребность в молчании сильнее, чем потребность в пустословии — вам точно понравится).

4. Не страдаете серьезными заболеваниями (физическими или психическими). В противном случае лучше проконсультироваться со своим врачом.

Все, что происходит в мире: любые чувства, эмоции, мысли и ощущения — все это просто движения энергий в определенных каналах тонкого тела. Это только иллюзии, абсолютно неважные и смешные. ЭТО НАДО ПРОСТО НАБЛЮДАТЬ. Что бы ни происходило, это надо просто наблюдать, позволять этому происходить и наблюдать. Качество энергии неважно: пусть гнев или похоть — это надо просто наблюдать.

Смысл есть только в движении энергии по центральному каналу. Понимание приходит, когда энергия собирается из всех каналов в центральный. Собрать ее туда — задача духовной практики. СОБРАТЬ ЭНЕРГИЮ В СУШУМНУ! Затвор для этого подходит идеально.

В помощь едущему на випассану

Если мне придется опять родиться в этот мерзкий мир, то надеюсь прочитать данный текст до того как поеду на випассану. Раз уж меня опять так угораздит, то пусть я познаю випассану в как можно более юном возрасте. Я считаю, что випассана должна быть доступна всем, как еда, чтобы каждый мог узнать о ней и пройти свой первый курс как можно раньше.

Курсы випассаны проводятся в центрах и в снимаемых помещениях, отдавайте предпочтение центрам. Лучшая випассана, конечно, в Индии, но хотя бы один курс следует пройти полностью на родном языке (на родине, если есть такая возможность).

Многое зависит от места медитации и от того насколько сильная группа по медитации. Если первое еще можно как-то выбирать, то второе — чистое везение, то есть карма (содержите карму в чистоте).

Подготовка к випассане

То, сколько пользы и кайфа вы получите от випассаны полностью зависит от вашей подготовленности.

Асаны на раскрытие таза и укрепление спины. Так и загуглите.Можно вбить в ютюб «випассана по Гоенке лекции», послушать и попробовать попрактиковать.Сядьте на землю в наиболее комфортную и устойчивую позу, с прямой спиной и закрытыми глазами, попробуйте просидеть неподвижно как можно дольше. Чем дольше просидите — тем лучше подготовлены к випассане.Если у вас нет потребности в трындеже и вы любите уединение, випассана — это как раз то, что вам понравится. Если вы трындун попробуйте практиковать мауну (обет молчания) хотя бы один день в неделю, это поможет успокоить и очистить ум.Ну и ознакомьтесь с отзывами, их в инете больше чем достаточно.

Усталость и боль — главные препятствия на випассане. Вот несколько лайфхаков:

Адаптогены (женьшень, элеутерокок, аралия, левзея, китайский лимонник и т.д.) — устраняют усталость и помогают организму преодолевать стресс. Мазь от боли — не панацея, но хоть какая-то поддержка. Лучшая из всех, которыми я пользовалась это Pain Balm от Himalaya, но может есть и варианты получше.Човки. Если спина болит слишком сильно, сидеть не можете, то попросите себе сидение со спинкой (човки), ну или чтобы вас пересадили к стенке.Если вы, как и я, фанат падмасаны, не используйте ее на курсе, даже немного. Сначала вроде ничего, но потом такая боль… Так что только ардха падмасана и сиддхасана.Главное не шатайтесь ради избегания боли, плавно смените позу и не шевелитесь. Если боль в бедрах то из ардха падмасаны плавно трансформируйтесь в ваджрасану, это изменит характер нагрузки на бедра и устранит боль.Помните, что боль в коленных суставах терпеть нельзя, меняйте позу, а еще лучше раскройте таз до випассаны.От сонливости хорошо помогает такой прием: откройте глаза и посмотрите вверх, посидите так минуту-две. Многие не знают этот лайфхак и храпят прямо в залле медитации, не делайте так, это мешает медитации других, а мешать чужой духовной практике значит создавать себе плохую карму.Периоды отдыха. Чуть ниже расскажу о распорядке подробнее.

Распорядок дня

По возможности следует посещать все сессии медитации, но если слишком тяжело и нет сил больше наблюдать боль, то уж лучше пропустить какую-то сессию чем свалить с курса вообще. Однако если вы попробуете пропустить обязательную сессию — вас вернут в залл для медитации. Есть всего три групповых заседания, которые нельзя пропускать:

Утренне (8:00-9:00). После него несколько минут идут инструкции, их тоже нельзя пропускать.Дневное (14:00-15:00 или 14:30-15:30). Инструкции после этого заседания тоже нельзя пропускать.Вечернее (18:00-19:00). После него обязательный полуторачасовой вечерний дискурс.Во все остальные сессии можете смело медитировать в комнатке, храпя без задних ног. Но старайтесь посещать все сессии, насколько это возможно, особенно если это ваш первый курс. Если у вас возникли любые вопросы или трудности — смело обращайтесь к служащим.

Что взять на випассану?

Об этом обычно пишут в письме-подтверждении вашего зачисления на курс. Однако, постельное белье мне ни разу не понадобилось, а вот электрочайник был бы весьма кстати, особенно если випассана в субтропиках зимой. Можете написать им до курса и узнать как обстоят дела с горячей водой на курсе. Возьмите полный набор лекарств, особенно от всякого рода простуд, а вот будильник и фонарик обязательны разве что на служении.

Мой путь к буддизму

Моим первым знакомством с буддизмом можно считать, пожалуй, чтение главы о практике шаматхи в какой-то книге о йоге и медитации. Не помню названия, но хорошо помню танку о девяти стадиях медитации, там еще такой забавный постепенно белеющий слоник был. :)

Но если серьезно, то впервые о буддизме я узнала на лекциях по религиоведению. Там утверждали, что основная особенность учения Будды состоит в том, что желание считается причиной страданий. Я тогда еще подумала, что это бред какой-то, ведь если у меня есть желание творить, то есть вдохновение — я счастлива, если нет — то это апатия и несчастье. Вот так вот учения искажаются и понимаются неправильно.

Почему желание считается причиной страданий? Каждое живое существо движимо влечением и отвращением, это и есть обусловленность кармой. Кажется, что лишившись этих двигателей, существо станет инертной аморфной массой, но это не так. Выход из-под влияния влечения и отвращения — это подлинная свобода, а апатия — просто обратная сторона вдохновения. Мотив свободного существа — это сострадание ко всем живым существам, и оно же является подлинным и непреходящим счастьем. Но мне еще надо много жизней, чтобы действительно понять все это.

Впоследствии на волне практики медитации и изучения всего, что ее касается, я еще несколько раз пыталась вникнуть в суть буддизма, но безуспешно. Качество доступных в интернете лекций отталкивало, а кришнаиты, с которыми я общалась, утверждали, что буддисты — страшные безбожники и духовные самоубийцы, потому что хотят слиться с пустотой, так что «гореть» им всем в безличном аспекте Верховной Личности Бога. Однако такое мнение нисколько не мешает некоторым кришнаитским проповедникам использовать в своих проповедях буддийскую практику пожелания всем счастья.

Так вот, подлинный интерес к буддизму начался после прохождения первого курса випассаны в январе 2019 года. Полученный на курсе опыт поразил меня до глубины души, и с тех пор я стала поклонницей випассаны. Я, конечно, не буддистка, и за эту жизнь ею не стану, просто на данный момент изучаю это учение.

Больше всего в буддизме нравится альтруизм и гуманизм. Во всех религиях высшей целью провозглашается уход в рай в том или ином виде, а буддизм, в частности махаяна, считает идеалом служение всем живым существам и отказ от ухода в нирвану, пока все живые существа не избавятся от страданий. Это несколько отличается от кришнаитской версии о том, что буддисты хотят слиться с пустотой, разве не так?

Возможность приносить пользу и жить ради служения всем живым существам вдохновляет намного больше, чем какой-либо рай. Ну, разве что Сукхавати Будды Амитабхи нравится не менее, да и то только потому что, по сути, это своего рода «курсы повышения квалификации». То есть идеальные условия для духовной практики, место, где есть много учителей, все медитируют и нет гендерной биполярности (деления на мужчин и женщин). Выучившись на бодхисаттву в Сукхавати, можно воплощаться в любой ад, чтобы помочь живым существам избавиться от страданий. Ну разве это не самый прекрасный опиум для народа? :)

Еще очень понравилось отсутствие сектантства и прозелитизма. Хотя многие буддисты занимаются просветительской деятельностью, никто из них не преследует цель обратить всех в свою веру. На те же курсы випассаны могут ехать представители разных религий, в том числе и атеисты. Никто им там не говорит принимать буддизм, и даже не намекает на то, что это самая правильная религия.

Наличие действенных практик — еще одна особенность, которая очень нравится. Направленность на духовную практику, как средство избавления от страданий, с возможностью игнорировать теорию — весьма положительный момент. Вы можете практиковать буддийскую медитацию и при этом не быть буддистом, не верить в Будду или что-либо еще.

И кстати, буддийские практики действительно избавляют от страданий, проверено на себе. Видимо, поэтому я буддизмом и заинтересовалась — меня всегда в первую очередь интересовала практика, еще с тех пор как я начала практиковать медитацию в 13 лет (тогда я тоже почувствовала ее невероятную мощь, собственно, поэтому и заинтересовалась данной темой).

Что еще очень нравится в буддизме, так это то, что эту религию корректируют в соответствии с достижениями современной науки. Далай Лама изменил некоторые буддийские космогонические воззрения и заявил, что если ученые докажут, что реинкарнации нет, он выбросит и ее.

У буддистов много монастырей по всему миру, и есть монашество не только для мужчин, но и для женщин (никакой дискриминации по гендерному признаку, а если есть, то местечковая, в основном где-то там, в тхераваде). Это дает надежду на воплощение давней мечты об уходе в монастырь и посвящение жизни духовной практике.

Из того, что не очень нравится, следует отметить тот факт, что буддисты не считают растения живыми. Я, как любительница биологии, с этим не согласна. Тем более, что существуют научные исследования, подтверждающие, что растения способны иначе реагировать на людей, которые срывали с них листья, чем на тех, кто не причинял им вреда. Ну и атеизм (я чувствую, что Бог существует, но он не создавал земные религии), а также местечковое отсутствие вегетарианства (фу, как они жрут эту гадость, они же монахи).

Плюсы буддизма (вкратце)

1. Альтруизм и гуманизм. Направленность на служение всем живым существам вместо ухода в рай.

2. Отсутствие сектантства и прозелитизма, а вместе с этим и свобода от религиозного фанатизма.

3. Эффективные практики, которые действительно избавляют от страданий, делают ум более устойчивым и взращивают осознанность.

4. Тесный диалог с современной наукой, свобода от мракобесия и обскурантизма, что весьма необычно, как для религии (некоторые источники утверждают, что буддизм — это не религия).

5. Монашество и возможность уйти в монастырь (когда черной кармы станет поменьше и появится такая возможность).

Заключение

Подведем небольшие итоги из моего скромного опыта.

1. Не стоит изучать какое-либо учение по материалам другой религии (буддизм по кришнаизму).

2. Следует помнить, что, если в учении что-либо кажется странным, лучше всего обратиться за разъяснениями к опытному представителю этой религии, иначе высока вероятность понять что-то неправильно.

3. Если есть возможность пройти ретрит (тем более, если это за добровольные пожертвования, как в случае с випассаной) — ни в коем случае не стоит упускать такое счастье. Сожалею о том, что долго медлила с прохождением випассаны, но рада, что прошла первый курс в Индии, а не в своей стране. Все-таки випассана в центре медитации намного лучше, чем в арендуемом лагере советского пошиба (где два душа на весь этаж, и горячая вода доступна только пару часов в сутки).

Конспектик по буддизму

Идея написать этот конспектик возникла из сожаления о том, что я пришла к изучению и практике буддизма очень поздно, а также из желания закучкувать и структурировать некоторую накопившуюся информацию, ведь это всегда помогало глубже проникнуть в понимание изучаемого предмета. Прошу заметить, что все нижеизложенное является просто конспектом нерадивого ученика, и может содержать ошибки или неточности.

В статье «Мой путь к буддизму» я уже рассказывала о том почему мне так понравилось учение Будды, и должна заметить, что чем больше я его изучаю, тем больше оно мне нравится, поэтому порой испытываю потребность поделиться счастьем. Тем более что лучший способ изучить что-то — это учить этому других, ну или хотя бы писать конспектики. Может, это поможет укрепить кармическую связь с учением и в будущих жизнях я буду приходить к практике Дхармы в более раннем возрасте.

Направления буддизма

Тхеравада (учение старейшин, еще называют Хинаяна, то есть, малая колесница, но это название считается неуважительным, поэтому сами тхеравадины его не используют) — ранний буддизм (Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, Камбоджа, Индонезия, Сингапур, Лаос).Махаяна (большая колесница) — своего рода поздний буддизм (Индия, Тибет, Китай, Япония, Вьетнам, Корея, Непал, Бутан, Монголия).Ваджраяна (алмазная колесница) — буддийская тантра, образовавшаяся внутри махаяны.

В данном конспектике собраны основные моменты, одинаковые для всех направлений буддизма, но с небольшим уклоном в махаяну.

Принятие прибежища

Три драгоценности — это Будда, Дхарма (учение Будды) и Сангха (общество практикующих).

Считается, что если один человек регулярно практикует медитацию и ведет благочестивый образ жизни, а у другого нет возможности практиковать, но он каждый день с полной преданностью и верой принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то у второго есть больше шансов на духовное развитие в будущих жизнях, потому что он создает благую кармическую связь с учением.

А вот для первого не все так однозначно: с помощью практики и благочестивой жизни он создает хорошую карму, поэтому будет перерождаться в лучших условиях и наслаждаться жизнью, однако, поскольку у него нет кармической связи с учением еще неизвестно будет ли он продолжать практику или просто растрынькает благую карму на глупости и накармует еще больше.

Таким образом, принятие прибежища — это своего рода защита практика от опасности сбиться с пути в будущем.

Принятие прибежища значит глубокое уважение к Трем Драгоценностям и просьбу о помощи в духовном развитии ради блага всех живых существ, а также признание Будды наиболее подходящим учителем для себя, Дхарму — лучшим учением для себя, а Сангху — лучшим обществом для себя, нисколько не теряя понимания, что другим существам могут больше подходить другие учения, учителя и пути развития.

Принятие прибежища может быть самостоятельным или с помощью бхиккху (буддийского монаха). Для самостоятельного принятия прибежища достаточно с искренним намерением повторять про себя:

Я принимаю прибежище в Будде.

Я принимаю прибежище в Дхарме.

Я принимаю прибежище в Сангхе.

Для лучшего эффекта можно представлять при этом Будду, книги с учением Будды и общество практикующих, а также повторять эту процедуру так часто, как это представляется комфортным, например, ежедневно вначале медитации. Главное искренность и чистое намерение, а также чувства уважения, благодарности и преданности.

Путей к себе много, разным людям подходят разные практики и учения, но выбрав какой-то путь, важно его и придерживаться, не впадая при этом в религиозный фанатизм (признавая тот факт, что другим могут больше подходить другие учения).

Чем дольше вы придерживаетесь какого-то учения и практики — тем больше вероятность, что в будущих жизнях вы будете продолжать развиваться именно в этом учении, если же вы всюду понемножку и нигде — сильной кармической связи не сформируется ни с одним из учений, таким образом, существует опасность не придти к духовной практике в следующих жизнях вообще (что может быть хуже?).

Тенденция пробовать разные практики оправдана на стадии поиска наиболее подходящего, но рано или поздно поиск должен закончиться преданностью одному учению.

Бодхичитта — это стремление к просветлению ради блага всех живых существ. Развитие бодхичитты (в тхераваде: метты, любящей доброты) считается основой практики буддизма, ведь именно бодхичитта является мотивацией к практике и гарантией того, что человек не навредит себе посредством неправильной практики.

Бодхисаттва — тот, кто устремлен к просветлению ради блага всех живых существ (развивший бодхичитту).

Будда — тот, кто достиг просветления, то есть, это не имя, а своего рода, статус. Считается, что до Будды Шакьямуни было много Будд, и после него тоже будет много.

В Джатаках (историях о прошлых жизнях Будды) сказано, что путь к просветлению Будды начался в аду. В той жизни Будда вместе с другим грешником тянул железную повозку, принадлежавшую одному из местных демонов. Увидев страдания напарника, Будда проникся состраданием к нему и попросил демона не мучить несчастного, но демон разозлился и убил будущего Будду. Сила сострадания того была так велика, что он тут же переродился на небесах.

Также известна притча о женщине, которая попала в верхние слои ада, где находилась в очереди на «колесо страданий» (такой адский аттракцион, у них там тоже свои развлечения). Она видела как люди страдают на этом колесе и прониклась к ним состраданием, поэтому когда подошла ее очередь, она подумала: «Пусть я отстрадаю за всех». Ее прикрепили к колесу и запустили его, но оно сломалось, а сама женщина тут же умерла и переродилась на небесах.

Невозможно обрести счастье ни посредством чувственных удовольствий, ни накоплением мирских благ (богатство, слава, власть и т.д.), любое влечение к чему-либо из всего этого является началом страдания. Только искреннее сострадание и беспристрастная любящая доброта способны сделать человека счастливым, а значит сильным и свободным.

«Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветленных».

(с) Дхаммапада, 183.

Брахма Вихара (четыре безмерных состояния ума)

Брахма Вихара переводится, как «Обитель Брахмы», считается, что обитатели мира Брахмы пребывают в этих четырех состояниях сознания, собственно, поэтому их мир и является одним из наиболее гармоничных и прекрасных во Вселенной.

Сострадание (каруна) — ощущение боли других, как своей, признание страданий других не менее важными своих, самоотверженность и самопожертвование, готовность принять на себя боль других ради их спасения.Сорадование (мудита) — искренняя радость успехам других и полное отсутствие зависти.Любящая доброта (метта) — искреннее пожелание счастья всем живым существам и полное отсутствие каких-либо проявлений злобы.Равностность (упекша) — беспристрастность, то есть неподверженность влечению и отвращению.

Для развития четырех безмерных можно повторять про себя:

Пусть все живые существа обретут мудрость и счастье.

Пусть моими аскезами (страданиями) освободятся от страданий все живые существа.

Практика развития любящей доброты (Метта Бхавана) считается основным методом развития четырех безмерных.

Суть в том чтобы желать счастья сначала тем кого любим, потом тем к кому равнодушны, потом тем кого ненавидим, отслеживая при этом реакции сопротивления.

На начальных стадиях не рекомендуется практиковать метта бхавану относительно конкретных лиц противоположного пола (чтобы избежать вожделения), а также не стоит брать за обьект мертвых (чтобы избежать препятствий в достижении джханы).

Преодоление трудностей в метта бхаване относительно врагов:

Позитив. Сосредоточиться на положительных качествах и игнорировать негативные.Матери. Помнить, что все живые существа в прошлых жизнях хорошо к нам относились, были нашими матерями, детьми или друзьями. Сострадание. Живые существа вредят другим вследствие собственного невежества и тем самим создают себе страдания в будущем. Бедняжки, они же будут страдать из-за того, что причиняли вам вред.Анализ. Что именно в нем вызывает мой гнев? Гнев, как проявление отвращения всегда исходит из влечения, из влечения к чему возникло это отвращение? (Найти привязанность)Размышлять об ущербности гнева и преимуществах метты.

Метта бхавана считается успешной если достигнута упекша — беспристрастное отношение ко всем живым существам, исходящее из глубокого понимания, что все существа как и я, желают и заслуживают того, чтобы избавиться от страданий и быть счастливыми.

Вопросы для самопроверки

Кому я желаю смерти?Кому я желаю страданий?Кто не заслуживает счастья?Кто заслуживает счастья меньше чем я?

Если в ответах на эти вопросы появляются какие-то люди, значит упекша не достигнута и надо продолжать практику метта бхаваны. Посылайте лучи добра!

Надеюсь, вы понимаете, что здесь только краткий конспект, предоставленный в целях ознакомления, всем заинтересовавшимся в практике добро пожаловать сюда:

https://youtube.com/playlist?list=PLINADLRT0LGDOgA9ug5_yJsOdcQt1fhpJ

И сюда:

https://youtube.com/playlist?list=PLINADLRT0LGDh2kMFQwtV74Ofu5Ka64p1

Благочестию можно как научить, так и научиться, утверждающие обратное — либо глупцы, либо балаболы. Если бы обратное было правдой тогда не существовало бы никаких духовных практик, потому что в них бы просто не было смысла. Но в них есть смысл, это могут подтвердить абсолютно все практики какого-либо духовного учения.

Тонглен — махаянская практика развития сострадания в которой практик представляет, что на вдохе забирает страдания всех живых существ, а на выдохе отдает им свое счастье. Для практики тонглен следует получить наставления и благословение учителя.

Аничча — непостоянство: все проходит, и это пройдет.

Анатта — отсутствие самости и ошибочное принятие за самость того, что таковым не является.

Дуккха — недовольство чем-либо, чаще всего это слово переводят как страдание, хотя его значение шире и охватывает любые проявления малейшего неудовлетворения или дискомфорта.

Джхана (дхьяна) — однонаправленное сосредоточение ума, в буддизме выделяют 4 дхьяны.

Четыре Благородные Истины

Будда утверждал, что долго бродил в сансаре только потому, что не понимал Четыре Благородные Истины и достиг полного просветления лишь когда осознал их. Таким образом, тот, кто осознает эти истины в полной мере достигнет освобождения.

Существует страдание (неудовлетворенность, дуккха). Какую бы дуккху вы не испытывали, вы такие не одни, в мире большое количество живых существ, которые проживают такое же страдание, некоторые еще более сильное, чем вы. Осознайте, что ваше страдание не является более важным чем их и очень внимательно наблюдайте страдание: страдание существует, исследуйте его.Есть причина страдания (влечение, самудая). Продолжая исследование, спросите себя: Где источник этого страдания? Как оно возникло? Почему?Есть конец страдания (просветление, ниббана, нирвана, ниродха). Ни одно страдание не длится вечно, каким бы ужасным не было страдание — оно закончится, то есть любое страдание — это иллюзия.Есть путь к концу страдания (духовная практика, магга).

Каждая благородная истина содержит утверждение, наставление к практике и результат практики. Для лучшего понимания всех этих тонкостей вот аудиокнига Аджана Сумедхо о четырех благородных истинах:

https://youtu.be/V3kwOyrIY2c

Благородный Восьмеричный Путь

Главный компонент учения Будды. Путь делится на мирской и надмирской.

Мудрость (Панья)

Правильный взгляд (Самма Дхитти) — понимание четырех благородных истин.Правильное намерение (Самма Санкаппа) возникает из правильных взглядов: не нужно подавлять желания, они угасают сами, как только появляется правильный взгляд.

Нравственность (Шила)

Правильная речь (Самма Вача) — отказ от лжи, клеветы, грубости, сквернословия, злословия, пустословия и сплетен.Правильное действие (Самма Камманта) — отказ от насилия, воровства, мошенничества и прелюбодеяния.Правильный образ жизни (Самма Аджива) — избегать работы связанной с мясом, оружием, интоксикациями, ядами, работорговлей и проституцией.

Концентрация (Самадхи)

Правильное усилие (Самма Ваяма). Четыре усилия:Избегать не возникших вредных состояний.Прекращать возникшие вредные состояния.Развитие не возникших благих состояний.Поддержание возникших благих состояний.Правильное внимание (Самма Сати) — осознанность, самонаблюдение, пребывание в здесь и сейчас: когда я ем — я ем, когда я сплю — я сплю. Четыре основы внимания значат постоянное наблюдение ощущений, чувств, мыслей и состояний сознания (випассана).Правильная концентрация (Самма Самадхи) — однонаправленная концентрация на одном объекте.

Четыре печати

Все непостоянно. Омрачения (негативные, эгоистические мысли и чувства) — источник страдания.Все пустотно (все явления лишены самобытия, объективности, реальности и независимого существования). Кто смотрит на этот мир, как на фокусы иллюзиониста или сновидение, тот истинно мудр.Свобода от омрачений (нирвана) — истинное счастье.

Випассана по Гоенке — курсы медитации, которые может пройти каждый желающий, независимо от конфессии и финансовых возможностей (вместо фиксированной оплаты добровольные пожертвования). Эти курсы дают прекрасный опыт медитации в группе и уже помогли избавиться от множества проблем большому количеству людей. Ранее я много писала о Випассане и ее преимуществах, поэтому всех желающих ознакомиться с моими впечатлениями приглашаю в «Заметки о йоге», а подробные отчеты можно прочитать в «Очерках об Индии». Ну и официальный сайт:

https://www.dhamma.org/ru/index

Шаматха — это еще одна буддийская медитация, к сожалению по ней живых курсов я так и не нашла, но можно попытаться изучать самостоятельно:

https://youtube.com/playlist?list=PLKIeW47UoW8UAupC0D3nnmRC267vdVU9t

И еще есть интересная тханка «9 стадий медитации Шаматха». Основное отличие Шаматхи от Випассаны состоит в том, что Шаматха — это однонаправленная концентрация на одном объекте, а Випассана — аналитическая медитация, в которой происходит изучение ощущений, чувств, мыслей и состояний, то есть исследование природы ума.

Колесо Сансары — это одна из любопытнейших тханок, которую, по легенде, Будда подарил одному царю. Подробнее здесь:

https://author.today/post/114072

Будда Амитабха — один из Будд махаяны, самая почитаемая фигура в буддийской школе «Чистой Земли». Его мантру, как и мантру Зеленой Тары, можно повторять без посвящения. Подробнее:

https://author.today/post/218193

Курс по «Чистым Землям»:

https://youtube.com/playlist?list=PLINADLRT0LGArRWFTi29rOOFcNilFSifE

Буддизм и табак

В буддизме крайне негативно относятся к курению, считается, что курение препятствует благому перерождению.

«Не разрешайте никому курить рядом с умирающим человеком. Помимо проблем со здоровьем, курение, несомненно вредит нам духовно, оно загрязняет тонкую нервную систему, каналы и пр.

Панчен-лама Лосанг Чоки Гьялцен сочинил произведение «Гуру-пуджа», а также составил много других учений, включая сочинение о махамудре, и когда кто-то просил его сделать пхову в момент смерти, первым делом он спрашивал: «Курил ли тот человек?». Если оказывалось, что курил, то он не соглашался выполнять эту практику. Похоже, курение осложняет перенос сознания в Чистую Землю».

Литература

Подборка книг для начинающих изучать учение Будды (также полезно для углубления практики и понимания). Эту подборку я взяла у очень опытных буддистов и немного ее дополнила.

«Чему учил Будда» Валпола Рахула.«Спокойствие и прозрение» Кхантипало Бхиккху.«Постижение Буддийского пути» Евгения Евмененко.«Слово Будды. Обзор учения Будды словами Палийского канона» Нянатилока Тхера.«Искусство жизни. Медитация Випассана» Уильям Харт.«8 внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды» Хенепола Гунаратана.«Некоторые основные принципы буддизма» Бхиккху Бодхи.«Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона» Бхиккху Бодхи.«Революция внимания» Брюс Алан Уолес.«Четыре благородные истины» Аджан Сумедхо.«Четыре основы внимательности» Гунаратана.Побуждения к духовной практике, наставления Падмасамбхавы.Джатаки.

На случай если прочитали все для начинающих и желаете продолжать.

«Тибетская йога сна и сновидений» Тендзин Вангьял Ринпоче.«Нерушимые истины» Реджинальд А.Рей.«Навстречу смерти» Эндрю Холечек.«Книга жизни и практики умирания» Согьял Ринпоче.«Книга надежды» Лама Оле Нидал.«Путеводитель по жизни и смерти» Чоки Нима Ринпоче.Палийский канон (Слово Будды). Дхаммапада — самая популярная часть ПК.Ламрим и комментарии к нему.Тибетская Книга Мертвых.Вималакирти нирдеша сутра.Алмазная сутра.Путь Бодхисаттвы.

Подборка на LiveLib

https://www.livelib.ru/selection/2199724-buddizm-dlya-nachinayuschih

Аудиокниги

Буддизм Аудиокниги (много):

https://youtube.com/playlist?list=PLcsEkJM6SpqgjKUG-puAl3KvIvrzhuWh6

Аджан Чаа — Нектар для сердца (Тхеравада):

https://youtube.com/playlist?list=PL0tvlNdHb2cUdpLDxp4Rl1rmLEXprExQM

Палийский Канон (Типитака):

https://youtube.com/playlist?list=PL0tvlNdHb2cUru3LFUgCEKT0pR0Waepje

Тибетская Книга Мертвых:

https://youtube.com/playlist?list=PLxqVhM_kTFCrbpZmcjG7zmMekNhC1h8V1

Осознанность и мудрость

Осознанность — это постоянное наблюдение ощущений, чувств, мыслей и состояний ума. Канатоходец, идущий по канату над пропастью, очень осознан, но это не приведет его к освобождению от страданий, потому что одной осознанности мало. Нужна еще мудрость.

Мудрость — это беспристрастность (упеккха), основанная на переживании непостоянства, страдательности и безличности всех явлений (аничча, дуккха, анатта). Чтобы осознанность вела к освобождению, нужно как минимум развить понимание непостоянства всех явлений (аничча).

Три яда (невежество, влечение и отвращение) — это корень всех страданий и отсутствия свободы.

Упеккха (равностность, беспристрастность, невозмутимость, безмятежность) — это отсутствие влечения и отвращения (цепляния за приятное и сопротивления неприятному).

Самскара — это впечатление, созданное влечением или отвращением, а также своего рода «элементарная структурная единица» кармы (то, что делает человека обусловленным, то есть несвободным).

Если есть упеккха, новые самскары не создаются, а значит, старые всплывают и уничтожаются. Сначала всплывают самые грубые самскары (обуславливающие худшие из страданий и рождение в худших мирах), потом все более тонкие.

Бескорыстное служение — это действие с идеальной упеккхой. Что бы ни делал человек с упеккхой, он не создает новую карму (не обуславливает себя). Так почему бескорыстное служение делает человека таким счастливым? Потому что бескорыстность предполагает отсутствие влечения и отвращения. Чем меньше влечения и отвращения, тем счастливее человек.

Духовная практика — это процесс замены привычки к невежеству (влечению и отвращению) на привычку к осознанности и мудрости (упеккхе), то есть это путь к счастью.

Беспокойный ум (неспособность концентрироваться) — признак сильных влечения и отвращения. Таким образом, способность концентрироваться коррелирует с упеккхой и мудростью.

Из-за невежества живые существа впадают в иллюзию, что с помощью цепляния за приятное и сопротивления неприятному они станут счастливыми, но все наоборот: чем больше цепляния и сопротивления, тем больше страдания. То есть из-за невежества живые существа, стремясь к счастью, бегут в направлении, противоположном счастью.

Сансара — это порождение трех ядов, поэтому в сансаре счастья нет (в цеплянии за приятное и сопротивлении неприятному счастья нет). Чаще всего слово «сансара» переводят, как «мир», но если быть точнее, сансара — это состояние сознания, омраченное тремя ядами, и поскольку в миру все такие, то мир и называют сансарой (типа: все мы грешны).

Ниббана (нирвана, просветление, освобождение, мокша, окончательное самадхи) — это полное искоренение трех ядов (невежества, влечения и отвращения), то есть настоящие счастье и свобода.

Три аспекта всех явлений

Три составляющие всех явлений, понимание которых необходимо для развития мудрости лучше всего развивать в такой последовательности: аничча, дуккха и анатта.

1) Аничча (непостоянство) — все явления возникают, продолжаются и исчезают, все преходяще, и это пройдет. Понимание этого аспекта искореняет первый яд: невежество, и поскольку невежество — корень двух других ядов, его ослабление ведет к ослаблению влечения и отвращения. Поэтому развитие понимания аниччи важнее понимания двух других аспектов, к тому же проще.

Все мы знаем притчу о царе Соломоне, который был очень мудрым. Также мы знаем о таком символе мудрости, как кольцо Соломона, ведь на нем было написано «это пройдет». Мудрец подарил Соломону кольцо с такой надписью и велел почаще на него смотреть, что, несомненно, способствовало развитию мудрости. Но когда стало совсем уж невмоготу терпеть несчастья (способность царя не сопротивляться исчерпалась), Соломон бросил кольцо о стену и увидел на его внутренней стороне: «и это пройдет».

Из данной притчи мы видим, что царь Соломон не реализовал в полной мере понимание первого аспекта, но, обладая даже такой неполной реализацией, считался очень мудрым.

2) Дуккха (страдание) — все явления несут в себе страдание. Какими бы приятными не казались чувственные удовольствия, в конечном итоге они приводят к страданиям. Понимание этого аспекта искореняет второй яд: влечение. Ярким примером практики, развивающей понимание дуккхи, является асубха — медитация на труп (освобождает от вожделения).

Без опыта духовной практики понимание этого аспекта может привести к депрессии, что мы видим на примере царевича Рамы из «Йоги Васиштхи». Понимание страдательной природы всех явлений устраняет вожделение и жадность, а значит, закрывает путь в мир голодных духов (искореняет нищету).

3) Анатта (безличность) — «я» иллюзорно, мы всю жизнь живем с иллюзией «я», поэтому не представляем каково это без нее, как рыба не имеет представления о воде и отсутствии воды (пока ее не выбросит на берег). Понимание этого аспекта устраняет третий яд: отвращение, потому что если никого нет, то на кого злиться?

Один человек лежал в лодке посреди озера, как неожиданно о нее ударилась другая лодка. Он очень разозлился и решил, что сейчас же выскажет все что думает тому, кто плыл в той лодке. Однако когда он вскочил, то увидел, что другая лодка пуста, ее просто прибило течением. Его гнев сразу же утих.

Здесь никого нет, любое «я» — это иллюзия, так на кого злиться? Если с помощью духовной практики утвердиться в понимании иллюзорности «я», гнев больше не возникнет, а значит, вероятность перерождения в аду устремится к нулю.

Карма и акарма

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

Говорят, страдания очищают душу, но это так только если они проживаются без сопротивления (осознанно, то есть фактически — это страдание без страдания). Таким же образом очищают душу и чувственные удовольствия, если они проживаются без цепляния (осознанно).

Надеюсь, понятно, что под христианским термином очищения души тут имеется в виду уничтожение самскар (кармы, обусловленности, несвободы). На осознанном проживании чувственных удовольствий вся тантра стоит, а смысл аскез — в осознанном проживании боли или лишений (страдание без страдания).

Чем выше уровень духовного развития у живого существа, тем более суровые лишения оно может прожить без сопротивления (а значит и без страдания) и более приятные удовольствия — без цепляния.

Между болью, лишениями и страданием есть разница. Боль — это просто определенный вид энергии в уме или теле, лишения — внешние обстоятельства, а страдание — это сопротивление всему этому. Если устранить сопротивление, останется только боль или лишения без страдания. Но человеку, не имеющему опыта духовной практики, сложно это понять, поэтому аскеты представляются ему ненормальными мазохистами.

Аскеза — это проживание боли или лишений без сопротивления (без страдания).

Карма — это действие или бездействие, основанное на влечении или отвращении. Карма загрязняет ум новыми самскарами.

Акарма — это действие или бездействие без влечения и отвращения. Акарма очищает ум от самскар.

Три вида мудрости

1) Полученная извне. В оригинале «услышанная», но поскольку сейчас печатное дело развито намного лучше, чем во времена Будды, я взяла на себя смелость дополнить услышанное прочитанным (не ну можно, конечно, и аудиокниги слушать). В конце концов основное количество информации мы получаем через глаза, чего бы там индусы не говорили о волшебной силе голоса духовно продвинутых.

Однако мудрость можно получить извне не только услышав или прочитав. Один йог утверждал, что его первым учителем была собака: он увидел, как она лаяла на свое отражение в луже, отчего его посетил глубокий инсайт о положении вещей в мире. После этого он ушел в отшельники, ведь все фигня, кроме духовной практики.

2) Полученная из размышлений. Некоторые способные личности могут прийти к мудрости путем размышлений. Такое бывает у тех, кто в прошлых жизнях что-то практиковал и уже приходил к этой мудрости.

3) Полученная из медитации — самая ценная из всех прочих, потому что это мудрость на более глубоких уровнях сознания, чем две остальные (более поверхностные).

Боже, если я опять рожусь в русскоязычной среде, то пусть я как можно раньше чисто случайно найду и прочитаю этот текст.

Формула cчастья

В статье «Осознанность и мудрость» уже вкратце рассматривалась представленная здесь тема, но там вышло сложно. Наткнись я прошлая (20 лет назад) на эту статью, я б, наверное, не поняла. Ну, может бы и поняла, но применить бы не сильно смогла. Так что щас понапишу здесь несколько очевидных мыслей. Мысли-то сейчас очевидные, но понимай я их лет 20 назад — я бы столько времени впустую не потратила.

Я бы может и не писала столь очевидные мысли, но надо же как-то сублимировать сожаление о невежестве прошлого, а то пока сожалею о невежестве прошлого, теряю возможность фиксить невежество настоящего. Иногда так и хочется спрессовать понимание в кирпич и запустить его себе прошлой в голову. Запустить-то я его, конечно, не смогу, но спрессовать в статейку — запросто.

Может, благодаря этому в следующих жизнях я доползу до знания быстрее и не просру столько времени впустую. А то много лет так неистово искала ответы на вопросы, по каким только психологиям с шизотериками не ползала, дзены там всякие… А вон оно все как просто! В одну статейку помещается! Не, ну если больше вглубь, то в две.

И еще вот говорят, нельзя сожалеть о прошлом, бла-бла-бла… Можно! Можно анализировать прошлое, чтобы лучше понять, как избежать ошибок в настоящем. Порой из размышлений о прошлом выползает дофига вдохновения, ну и что с того, что я не могу запустить себе прошлой понимание в голову? Может, оно, тщательно сархивированное в буковки, пригодится кому-то еще, а может и мне в следующей жизни, мало ли какую ерунду я там читать буду. В конце концов, лучший способ получить знание — это отдать его.

Суть проблематики

Вот уже и модемы у всех есть, а счастья все нет.

Представьте себе человечка. Вот он родился, вот пошел в школу и думает: вот выучусь, наступит мне счастье — больше в эту ненавистную школу ни ногой. Выучился и понеслось: вот закончу универ, вот найду любовь своей жизни, вот вступлю в брак, вот куплю собаку, вот выучу язык и тогда вот…

Поначалу вроде все хорошо, счастье ему из будущего светит, и он ползет и даже успешно так ползет. Выучился, нашел любовь, вступил в брак, купил собаку и язык даже выучил, а счастья все нет. Как так? Человечек в шоке. Почему? Где же счастье? Вот эта вот краткая вспышка преходящей радости от сбычи какой-то очередной мечты? Это и есть счастье? Не, что-то тут не так. Человечек начинает подозревать неладное, хмурится, задумчиво чешет репу.

И все время кажется, что счастье вот уже за поворотом, но с каждым поворотом этой уверенности все меньше и меньше, мотивации соответственно — тоже. Наступает апатия. А то и что похуже, вроде депрессии или кризиса среднего возраста. Полз, полз, а куда? Зачем? Счастья-то ни за одним из поворотов не было. Некоторые так и спиваются. Мол, смысла в жизни нет, так чего же ползать? Проще лежать на диване перед телевизором (я уходила в длительный ретрит).

Некоторые так просто не сдаются, борются до конца: на курсы всякие ходят, личностный рост там у них, повышение квалификации, выход из зоны комфорта. Но рано или поздно сдуваются и они. Что ж такое? Куда девается мотивация? Где энтузиазм и вдохновение? И самое главное: столько всего уже сделано, а счастья все нет.

Фильм «Секрет» и прочее сраное позитивное мышление про успешный успех

Плох тот солдат, который не хочет стать генералом.

Мало того, что человечек постепенно выгорает, тут еще и массмедиа подбрасывает всякие ценности, вроде личного успеха и позитивного мышления. Все эти трансерфинги реальности, программирования судьбы и фильмы вроде «Секрета» наперебой твердят, что надо визуализировать, что хочешь, и что хочешь произойдет. Допустим, оно таки происходит, ну и что?

Ну да, прикольно, по крайней мере, первое время. Вроде как даже ничего, сидишь радуешься некоторое время, а дальше все… Заканчивается счастье, и что? Придумать себе счастье в чем-то еще и ползти к нему? Опять? Опять это все? Зачем? Некоторые еще и на других смотрят: у соседей вон че! А у меня только одна машина и айфон уже старый, как так? Беда прям.

Рано или поздно наступает момент, когда человеку окончательно ничего уже не хочется. Его личный психолог говорит что-то о выгорании, апатии и антидепрессантах. Взять отпуск, что ли? Ну а толку? Счастья-то и дальше нет, мало того, теперь уже и вдохновения, и мотивации нет. Где ж это все взять? Какой смысл? Какой вообще смысл в жизни?

Маршмеллоу и рисование

— Поверь, Карлсон, не в пирогах счастье.

— Ты что, с ума сошел?

Мало того, что дурацкими ложными ценностями из фильма «Секрет» засрали всю ноосферу, так еще и распиарили не менее дурацкие исследования. Посадили детей перед конфетками и сказали, что кто не съест конфетку, тот через 15 минут получит еще две, итого три. Кто выдержал 15 минут, тот потом добился в жизни большего успеха, чем те, кто не выдержал. И вуаля! Вывод: способность отказываться от удовольствия сейчас ради удовольствия в будущем ведет к успеху!

Но успех в жизни зависит от такого большого количества факторов, что привязывать его к способности отказываться от конфеток в детстве как-то странно. Что если те дети, которые отказались от конфет, были из более обеспеченных семей, чем съевшие конфетку? То есть у них шансов добиться успеха априори было больше. Ну и не стоит забывать, что если у ребенка еще мешок таких конфет дома и он вот буквально сегодня утром их объелся, то зачем ему кидаться на еще одну? А детей из бедных семей, может, еще и часто обманывали, так что они знают: взрослым доверять нельзя, лучше уж слопать конфетку, пока есть возможность.

Так что результаты данного эксперимента недостоверны. Ведет ли способность отказываться от удовольствия сейчас ради удовольствия в будущем к успеху? Скорее, к выгоранию. К успеху с большей долей вероятности, помимо огромной массы других факторов, приведет способность получать удовольствие от своей работы.

Рассмотрим другой эксперимент. Группу детей, которые очень любили рисовать, разделили на две: первая просто рисовала то, что им нравилось, второй давали задания и награды за хорошее исполнение. Спустя некоторое время первая группа все еще любила рисовать и увлеченно оттачивала свои навыки, в то время как вторая группа напрочь потеряла вдохновение и рисовала только если награда казалась им интересной. Происходило это все реже и реже (я так теряла интерес к компьютерной графике).

Любить свое дело

У самурая нет цели, только путь.

Отказ от удовольствия сейчас ради удовольствия в будущем пагубно влияет на дофаминергическую систему — механизм, отвечающий за мотивацию и вдохновение. Это основной «моторчик» всех творческих личностей, и если его истощить — наступит апатия, потеря смысла, мотивации, вдохновения и, может, даже начнется депрессия (в особо тяжелых случаях).

Конечно, с возрастом уровень дофамина падает у всех, просто с разной скоростью. Но если человек приучает себя делать что-то ради награды, а не из любви к своему делу — дофамин иссякает еще быстрее. Есть люди, которые особо и не любят свое дело, и вдохновение им совершенно не нужно, такие ходят на работу потому что надо. Каждый день от девяти до шести вджобывают, они себя так приучили, им так привычно и комфортно. Но успех ли это? Даже если им много платят. Каждый вправе решать сам, ведь все мы разные. Однако у нас разговор по большей мере о творческих занятиях.

Способность получать удовольствие от своего дела намного важнее способности отказываться от удовольствия сейчас ради удовольствия в будущем. Первое, если и не приведет к большим деньгам, то хоть даст возможность создать что-то ценное и полезное, в то время как второе, даже если даст кучу денег, будет вести к выгоранию и апатии.

Что я могу дать миру?

Некоторым кажется, что если они не будут ничего хотеть, то не будут ни к чему стремиться, а значит, ничего не добьются, не создадут, не изучат, станут безвольной аморфной массой… Зачем тогда такая жизнь? Уж лучше уверовать в удовольствие в будущем, даже если его там нет, всяко лучше делать хоть что-то, чем лежать на диване в апатии.

Вот только вера в то, что будущее может сделать человека счастливым, рано или поздно вылазит боком. Счастье-то здесь, а будущее всегда там. Как оно может сделать кого-то счастливым? Да никак, счастье здесь постоянно, достаточно только успокоить ум и обратиться внутрь, вот и все. И нет, это совершенно не мешает предаваться бурной деятельности.

Счастливый человек стремится поделиться счастьем с другими, а это усиливает его счастье еще больше. Такая мотивация не ведет к выгоранию, апатии или депрессии, не создает иллюзии эфемерного удовольствия в будущем. Счастье здесь и сейчас — больше нигде его нет. Если счастье всегда здесь, то за что цепляться? Разве возможно его потерять? Если нет, то чего бояться?

Человек, уверенный, что счастье в будущем, надо только поработать, боится это счастье упустить, а значит, цепляется и находится в стрессе. Потом, когда наконец он добивается своего, радость от этого длится недолго и опять наступает апатия — нужно придумать новое счастье в будущем и идти к нему, иначе нет смысла.

Что тогда толкает к действию человека счастливого сейчас? Стремление поделиться счастьем с другими. Такая мотивация никогда не приведет к апатии, ведь цепляния нет. Собственно, делать что-то для других — один из лучших способов избавиться от цепляния, стресса и выгорания.

Стремящийся делиться счастьем ни за что не цепляется и не боится. Даже если его постигнет неудача, то что с того? Счастье в любом случае здесь, а он делал все, что мог. По крайней мере его мотивы и совесть чисты. Невозможно цепляться за счастье других, но если уверовать в свое счастье в будущем — это приведет к цеплянию и страданиям.

Чем больше мы стремимся стать счастливыми, тем больше испытываем стресс, боимся, цепляемся и разрушаем свое счастье. Единственный способ обрести счастье — это отдать его другим, заменить вопрос «что я могу иметь с мира?» на «что я могу дать миру?» — в этом направлении и работать.

Втрамбовать знание вглубь себя

Так как перенастроить себя с мотивации «это сделает меня счастливым в будущем» на «это принесет пользу другим живым существам»? Путем развития искреннего пожелания счастья другим — чем его больше, тем счастливее, сильнее и свободнее его обладатель.

Просто узнать о пути мало, надо еще пройти по нему (я еще не прошла, если что). А для этого нужна духовная практика — систематическая перенастройка себя с одного режима функционирования на другой. Ведь вся задача в том и состоит, чтобы заменить одни привычки на другие, путем усвоения знания на все более глубоких уровнях сознания. Прочитать — значит, получить знание на поверхностном уровне, практиковать — значит, углублять понимание.

Тут следовало бы подробно расписывать метод практики, но знаете что? Идите-ка вы в гугл по словам «четыре безмерных», вам надо — вы себе и гуглите, а если не надо, то чего я буду расписывать? И так уже настрочила. Вот вам напоследок несколько «аффирмаций»:

Пусть все живые существа обретут мудрость и счастье. Пусть моими страданиями освободятся от страданий все живые существа. Пусть сила от моей духовной практики пойдет на благо всех живых существ.

Юзать можно любую понравившуюся или придумать свою. Смысл в том, чтобы зародить в себе искреннее пожелание счастья другим, слова — лишь способ. Итогом будут счастье, покой, свобода и мотивация, не ведущая к апатии или выгоранию, если всех этих результатов не ожидать, конечно.

Эх, жаль, что я не могу проломить дыру во времени, чтобы запустить эту статейку в прошлое, прямо себе в лоб. Остается только сесть на обочине культурного процесса, прискорбно скрючив лапки, и тоскливо смотреть вдаль.

Практика счастья

Сидели Шива с Парвати на горе, и спрашивает Парвати сдуру:

— Слушай, Шива, а чего это люди так страдают?

— Это потому, что они желают страданий, — отвечал Шива.

— Hо как сделать, чтобы они не желали страданий?

— Да просто не желать, но ты же знаешь этих пассажиров, им фиг чего объяснишь!

— А ты, о Шива, попробуй.

— Да чего тут пробовать, я им уже и Веды, и Упанишады, и Сутры всякие посылал, а толку — что с козла молока, они из всего норовят религию сделать.

(с) Руководство для начинающего медитатора (отредактировано)

Если у вас депрессия или вы чувствуете себя несчастным, то, скорее всего, изложенные здесь практики могут помочь пережить этот тяжелый период, если вы будете их выполнять, конечно. Тяжелые периоды бывают в жизни каждого человека, это своего рода испытания, от прохождения которых зависит то, насколько мудрее и сильнее станет человек впоследствии.

Если у вас сейчас хороший период и вы чувствуете себя счастливым — не обольщайтесь, это пройдет, поэтому знанием лучше запастись заранее: чем раньше до начала тяжелого периода человек утвердится в духовной практике — тем легче ему будет выдержать удары судьбы. Любой хороший и любой плохой период пройдет, оставив нас один на один с последствиями наших поступков.

Я бы хотела прочитать данный текст до прохождения тех испытаний, которые мне пришлось пройти. Мне жаль, что я столького не знала, поэтому я делюсь знанием, чтобы хоть кто-то сумел извлечь из них пользу и не повторить моих ошибок. Все это знание — не ново, оно старо как мир, но, к сожалению, известно не всем.

Все нижеизложенное не является заменой лечения у психотерапевта и не претендует на статус панацеи. Описанные здесь практики могут быть прекрасным дополнением психотерапии или медикаментозного лечения в случае клинической депрессии.

Спасение утопающих — дело рук самих утопающих.

1. Я желаю всем счастья

Если ты хочешь быть несчастным — думай только о себе, если хочешь быть счастливым — думай только о других.

(с) Шантидева

Так уж мы устроены, что каждый человек счастлив ровно настолько, насколько он желает (или желал) счастья другим живым существам. Искреннее пожелание счастья другим обрести нелегко, для этого нужна длительная духовная практика, например, такая, как постоянное повторение про себя: «Пусть все живые существа обретут мудрость и счастье».

Поначалу может быть трудно концентрироваться на одной мысли, помочь в этом может использование четок (практик, перебирая бусины, на каждой из них повторяет мысль, на которой концентрируется). Уже спустя несколько минут практикующий чувствует значительное облегчение, плохое настроение и негативные эмоции уходят, а депрессия ослабевает.

Попробуйте прямо сейчас, просто повторяйте про себя: «Пусть все живые существа обретут мудрость и счастье». Прекрасной особенностью данной практики является то, что ее можно выполнять как в позе лотоса, так и во время мытья посуды, уборки или по пути на работу (любое рутинное занятие становится намного приятнее).

2. Помочь тем, кому еще хуже

Вам плохо и вы страдаете? Да, в этом мире нет ни одного живого существа, которое бы никогда не страдало. Абсолютно все когда-либо жившие, живущие и те, кто будет жить — стремятся к счастью и время от времени проходят через страдания. Оглянитесь вокруг, страдают все!

Есть ли среди них те, кто страдает еще больше, чем вы? Конечно есть: вы потеряли работу, а кто-то умирает от голода, вы не можете купить себе новую обувь, а у кого-то нет ног, вас все предали и никто не любит, а кого-то изнасиловали и убили.

Обычно нам плевать на чужие страдания, разве не так? Я по себе знаю, собственные страдания кажутся самыми важными и самыми тяжелыми, какое нам дело до других? Собственно, в этом и проблема.

Для ее решения нужно найти тех, кому еще хуже и помочь им хоть как-то. Ну ясно, что это нелегко, особенно для тех, кто никогда даже не задумывался об этом, разве не так? Ищите проект, который действительно делает мир лучше и помогает людям обрести счастье. Спросите себя: «Что я могу дать миру? Что можно сделать, чтобы люди избавились от страданий и стали более счастливыми?»

Пусть я уже никогда не буду счастливым, но я сделаю все возможное, чтобы другие были счастливы. В этом мой смысл жизни.

3. Исследовать страдание

Любая боль — это прекрасная возможность духовного роста и источник великой силы, при правильном к ней отношении, конечно. Исследуйте страдание. Что оно такое? Откуда приходит? Если бы оно находилось в теле, то где именно? Если бы у этой боли был цвет, то какой? Плотность? Вес? Возраст?

Не надо пытаться избавиться от страдания, это дар свыше ради того, чтобы мы могли расти над собой. Просто исследуйте, очень внимательно наблюдайте, почему приходит эта боль? Откуда? Какой у нее характер? Чем больше вы наблюдаете — тем больше замечаете, что это не что иное как иллюзия. А любая иллюзия преходяща, и она исчезает.

Наблюдайте иллюзию и она исчезнет. Тут, конечно, необходим хотя бы минимальный опыт медитации, потому что всегда есть некий предел, после которого мы уже не способны наблюдать боль. Способность выносить страдания зависит от того, что сильнее: наша осознанность или причиненная нам боль. Осознанность растет благодаря духовной практике.

4. Смысл и принятие

Каждое живое существо инстинктивно стремится избежать страданий и прийти к счастью, данная тенденция особенно заметна на животных. Переломите это, вы же не животное, у вас есть разум и воля. Принять страдание сложно, но можно.

Вернувшийся из концлагеря психолог Виктор Франкл утверждал, что, если у человека есть «зачем», он переживет любое «как». Поэтому когда в концлагере его подвергали пытке бессмысленной работы (например, заставляли выкапывать яму, закапывать ее и так много раз за день) — он представлял, что выполняет тайное задание неких спецслужб и это помогало ему сохранить здравый рассудок.

В том, что вы проходите через ад, есть смысл даже если вы его не понимаете, рано или поздно после тяжелого периода вы сможете понять, зачем это было необходимо. Осознайте, что любое страдание и любой тяжелый период необходимы для духовного роста. Как альтернатива мысли «пусть все живые существа обретут мудрость и счастье» можно попробовать повторять что-то из следующего:

Пусть моими страданиями освободятся от страданий все живые существа.Если это страдание необходимо для моего духовного развития, то я готов его принять.Впоследствии можно будет сравнить результаты разных практик, это очень интересный опыт. Помните, что эффективность практики в первую очередь зависит от вашей способности концентрироваться, а она развивается самой практикой.

Через какой бы ужасный ад вы ни проходили, рано или поздно это закончится. Ни одно страдание не длится вечно. Если у чего-то есть начало, значит есть и конец. После того, как тяжелый период закончится, вы будете намного более счастливыми, чем до него. Вы будете помнить, что преодолели тяжелые испытания и это сделает вас более мудрым и сильным.

Рекомендованная литература: все книги Виктора Франкла и Экхарта Толле. Рекомендованный опыт: медитация по методу Хозе Сильвы (лучше всего изложено в книге «Управление разумом по методу Хозе Сильвы») и десятидневный курс випассаны (если нет противопоказаний).

Зачем нужны осознанные сны?

По поводу необходимости осознанных сновидений мнения разнятся от крайнего принятия, как забавного времяпровождения, до насмешливо-снисходительного неприятия. Даже шутка такая есть: все так увлечены осознанными сновидениями, будто осознанное бодрствование всем уже удалось.

Особую популярность ОСы (осознанные сны) обрели благодаря творчеству Кастанеды. После его книг появилось много обучающих материалов и тематических форумов. Многие увлекаются осознанными снами, потому что это интересное и забавное времяпровождение. Ведь в снах можно все что угодно: путешествовать в другие миры, общаться со знаменитостями (и не только общаться), создавать свои миры, летать, проходить сквозь стены, менять облик и многое другое. При этом имеется полный эффект присутствия.

У меня осознанные сны начались спонтанно еще тогда, когда я о них ничего не знала. Насколько я понимаю, случилось это вследствие сильного увлечения медитациями. Похоже, именно благодаря развитию осознанности в медитации, наработанная привычка к осознанности перенеслась в сновидения. Как-то раз в литературе по психологии я наткнулась на описание осознанных сновидений и подумала: «Ага! Так вот как это называется!» Собственно, так и заинтересовалась.

Однако я никогда не относилась к ОСам серьезно, поскольку, насколько успела заметить, люди интересуются этой темой просто забавы ради. Несомненно, осознанные сновидения — это очень интересный и даже восхитительный опыт, но нарабатывать какой-то навык просто ради развлечения я всегда считала занятием низким и неинтересным, поэтому данная тема не занимала меня слишком сильно, пока я не наткнулась на тибетскую йогу сна и сновидения.

Оказывается, осознанные сновидения — это не просто развлечение или даже не просто путешествие в свое подсознание ради самопознания. Тибетские практики с большим уважением относятся к данному аспекту духовной практики, и вот почему:

1. Подготовка к смерти. Практика осознанных сновидений помогает подготовиться к смерти. В бардо (состояние между смертью и следующим перерождением) человек чаще всего ведет себя так, как привык в сновидениях. Много ли вы контролируете и осознаете в сновидениях? А ведь неосознанность в бардо чревата получением неблагоприятного перерождения. Привычка к осознанности в медитации переносится на повседневную жизнь и в сновидения, а также и в бардо.

2. Духовная практика в сновидении. Духовные практики в состоянии бодрствования — это хорошо, но те же практики в состоянии осознанного сновидения намного более эффективны. Вот почему так важно сделать свой сон осознанным — практика в нем может привести к более глубокому пониманию и еще более мощным прозрениям.

3. Треть жизни. Именно столько мы проводим во сне, треть жизни тратится практически впустую. Осознанные сновидения дают возможность потратить это время с пользой.

Так что не стоит относиться к осознанным сновидениям с насмешливым высокомерием, ведь это мощный инструмент для духовного развития, и его польза неоценима.

Панчакоша (пять тел)

«Панча» — пять, «коша» — тело. То есть, панчакоша — это система пяти тел, а если точнее пяти тонкоматериальных структур человека.

Аннамайя-коша — физическое тело, слово «анна» переводится как еда, а «майя» — иллюзия, то есть это иллюзорное тело состоит из еды, ведь мы поглощаем еду и выстраиваем из нее свое тело. Если еще точнее, то «анна» — это то, что получено от земли, люди получают от земли еду, формируют из нее тела и в конце жизни возвращают свои тела земле. По другой версии, аннамайя-коша — это не само физическое тело, а те тонкоматериальные структуры, которые им управляют, определяют его внешний вид и состояние, после смерти эта структура покидает физическое тело вместе с остальными.

Пранамайя-коша — тело праны (энергии). От этого тела зависит здоровье, жизненная сила и выносливость.

Маномайя-коша — ум. Под умом имеются в виду такие свойства сознания как: деление всех явлений на приятное и неприятное (хорошее-плохое и т.д.), чувства и чувственные желания, берущие свое начало в трех ядах: невежестве, влечении и отвращении. Три яда формируют неосознанность, которая проявляется в таких ментальных явлениях, как: маноражья (пустые мечтания), блуждание ума, внутренний диалог, частый переход мыслей от темы к теме, проблемы с концентрацией, частые отвлечения, невнимательность, «режим автопилота» и притупленность.

Виджнянамайя-коша — сознание. Это тело развивается с помощью осознанности и медитации (концентрации с последующим вхождением в медитативные состояния, о которых будет написано ниже). Вследствие развития этого тела возникает духовный опыт, благодаря чему появляются мудрость и сверхспособности. Духовный опыт находится за пределами ума (маномайя-коши).

Анандамайя-коша — тело блаженства. То блаженство, которое возникает во время медитации, сопровождаемое предельной собранностью и ясностью сознания, является признаком развития анандамайя-коши. Блаженство в медитации — это следствие ослабления влечения и отвращения, благодаря чему энергия быстро устремляется из ума в более высокие тонкоматериальные структуры.

Суть духовного развития состоит в развитии все более тонких структур с помощью осознанности и медитации, то есть прекращения потери энергии через деятельность ума (читта-врити-ниродха), а также некоторых вспомогательных и подготовительных практик. Все духовные практики направлены на то, чтобы перенаправить энергию с трех нижних тел в два высших (виджняна и ананда).

Поскольку основные потери энергии связаны с маномайя-кошей, духовная практика представляет собой именно дисциплинирование ума, а все остальные, связанные с двумя нижними телами (анна и прана) являются подготовительными (здоровый образ жизни, вегетарианство, шаткармы, асаны, пранаямы и т.д.).

Дисциплинирование ума — это, по сути, затыкание «дырок» в уме, через которые утекает энергия. Как только бессмысленная трата энергии прекращается, она перенаправляется в более высокие тонкоматериальные структуры (виджняна и ананда), тем самим вызывая духовное развитие (через духовный опыт).

Яма-нияма (в буддизме шила или сила), то есть нравственные предписания, является совокупностью самых простых техник дисциплинирования ума. Например, аскеза речи защищает ум от потери энергии через пустословие, ложь и злословие, брахмачарья хранит от значительных потерь через неподобающее сексуальное поведение, но самым важным принципом является ахимса (ненасилие), поскольку она хранит от самой тяжелой кармы, способной стать значительным препятствием на пути духовного развития.

Те, кто утверждают, что для духовного развития не нужна нравственность либо ошибаются, либо обманывают. Каждая система духовного развития будь то йога или буддийские практики, является цельной и хорошо продуманной структурой, внесение изменений в которую чревато плачевными последствиями или полной потерей эффективности.

У одного умника жила курочка, несшая яйца, беда в том, что ему приходилось ее кормить, а это экономически не выгодно! Поэтому он отрубил ей переднюю часть тела, выбросил ее и оставил себе только заднюю, чтобы она и дальше несла яйца. Данный умник ничем не отличается от тех, кто выбрасывает нравственные принципы из любой системы духовного развития.

В йоге, как и в любой другой работающей системе, есть встроенная защита от дурака — предохранитель и эволюционный механизм, чтобы неспособные дальше определенного уровня не прошли. «Силу получают свободные» – девиз этой системы. Предохранителем выступает яма-нияма, без практики которой начинающий йогин поломает себя асанами или сойдет с ума от пранаям. Яма-нияма — это, своего рода, кодекс чести йогина. Моральный закон, имеющий целью сделать душу здоровой, а связь с духом крепким, чтобы ураган ума не причинил практикующему вреда прежде чем будет пойман и укрощен.

(с) nameless dakini

Поначалу некоторым практикам может быть сложно следовать сразу всем нравственным предписаниям, это не должно быть препятствием для начала практики медитации. Когда тонкоматериальные структуры будут очищены духовными практиками до определенного уровня, следование нравственным предписаниям станет простым и естественным. Как говорится, если у тебя пока что-то не получается, делай то, что получается и вскоре заметишь, что казавшееся сложным стало простым.

Что до того нужно ли применять силу воли для практики нравственности, говорится, что следует найти баланс между подходом Шакти и Шивы. Шакти считает, что сила воли не нужна, Шива настаивает на предельном напряжении силы воли ради духовного развития (решимость и все такое). Каждый практик с помощью проб и ошибок ищет свою золотую середину.

Рассмотрим и мнение Будды, изложенное в Висуддхимагге (Вишудхимарге): когда некий практик сказал Будде, что он не ворует, не убивает и т.д. Будда ответил, что все то же самое делает и младенец. Другими словами, нравственность — это волевой акт, осознанная решимость следовать предписаниям ради блага всех живых существ. Внимательное наблюдение возникающих в уме стремлений нарушать нравственные предписания ведет к понимаю их иллюзорной природы. Но способность к такому наблюдению сперва следует развить практикой медитации и осознанности.

По сути, практика нравственности очень похожа на практику медитации: вследствие все еще сильных тенденций влечения и отвращения, ум стремится потратить энергию на преходящие глупости, которые из-за недостатка мудрости кажутся счастьем, практик мягко возвращает ум обратно к нравственному поведению. Во время медитации, вследствие тех же влечения и отвращения ум стремится отвлечься, блуждать или впасть в притупленность и вялость, практик мягко возвращает его к объекту медитации или восстанавливает бодрость с помощью некоторых техник (см.ниже). И в том и в другом случае с помощью дисциплины ума происходит развитие более высоких когнитивных структур.

9 стадий Шаматхи

Шаматха считается достигнутой когда продолжительность ясного состояния без единой мысли достигнет 3 часа (четверть дня в писаниях). После этого не будет ограничения на период сосредоточения и медитации, потому что тогда медитация станет частью жизни и больше не будет требовать специальных усилий.

У медитатора два основных врага: возбужденность ума (отвлечения и блуждание ума, как проявление гуны раджас, а также влечения и отвращения) и притупленность (вялость и сонливость, как проявление гуны тамас, собственно, невежества).

Притупленность особенно вредна и опасна из-за того, что ее тяжело отличить от умиротворенности. Следует помнить, что во время медитации человек может погружаться в приятную полудрему и прекрасно отдыхать благодаря этому, но это не медитация, а вредное и опасное состояние, способное надолго увлечь с пути. Практик должен трансмутировать тамас (невежество) с раджасом (страсть) в сатву (благость, то есть умиротворенную ясность).

Средства против тамаса:

1 — Открыть глаза и поднять их в верх, после устранения сонливости можно опять закрыть их.

2 — Поместить объект медитации повыше.

3 — Усилить освещение комнаты.

Средства против раджаса:

1 — Наблюдение дыхания.

2 — Замедление дыхания пока это в пределах комфортного.

3 — Поместить объект медитации пониже.

4 — Затемнить комнату (использовать повязку для глаз).

Также говорится, что склонным к тамасу больше подходят практики связанные с гневными божествами, а склонным к раджасу — с мирными, но начинать практику с каким-либо божеством следует только после получения соответствующего посвящения от компетентного учителя (с некоторыми мирными божествами можно практиковать и без этого, изучайте инструкции).

Прекрасным средством как от тамаса так и от раджаса является практика медитации в позе лотоса, поскольку в ней пережимаются два боковых энергетических канала: ида (тамас) и пингала (раджас), вследствие чего энергия входит в сушумну (сатва). И да, во время медитации, при достижении определенного уровня, это все прекрасно чувствуется! С другой стороны неспособность находиться в позе лотоса не повод отказываться от практики медитации. Упражнения на раскрытие таза могут быть полезны в освоении падмасаны.

Практиковать медитацию лучше меньше, но чаще (несколько сессий в день лучше, чем одна большая сессия раз в неделю). Регулярность практики очень важна. При прекращении практики шаматхи даже на 1-2 недели способность отслеживать и приостанавливать отвлечения и притупленность ума теряется настолько, что придется начинать практику фактически заново.

Шаматха (саматха на пали, шинэ по-тибетски) — это концентрация на одном объекте, самым популярным из которых является дыхание, можно также выбрать визуальный объект (образ божества или Будды). Некоторым нравится повторение мантры, но джапа (повторение мантры) без медитации сосредоточения и размышления о качествах божества мантры бесполезна (то есть одной только мантра-йоги недостаточно для развития шаматхи, нужно визуализировать образ божества мантры).

На тибетской тханке «Ум на стезе шаматхи — умиротворение ума» представлены 9 стадий и 6 этапов (следующих за 6 изгибами пути) развития медитации. Собственно, поэтому утверждения вроде «уметь медитировать» и «не получается медитировать» некорректны. На какой стадии медитатор может сказать, что он умеет медитировать? И что значит, не получается медитировать? Препятствия будут возникать у каждого, кто начал медитировать, их надо просто преодолевать, это и есть духовная практика. Если что-то не получается, значит у вас слишком много страстного желания, а оно является препятствием на пути духовного развития.

Очень важно развивать шаматху последовательно, стадия за стадией, а для этого надо знать их всех. Иначе мы не будем понимать где находимся и каков наш прогресс. Очень важно осознавать на какой стадии вы находитесь еще и потому что на разных стадиях будут возникать разные помехи и надо знать какое противоядие к ним применять. Никто не может сказать человеку на какой стадии он находится, каждый должен понять это сам. По мере освоения шаматхи практик получает много преимуществ: способность к высокой концентрации, острота и ясность мышления, покой и здоровье ума, релаксация организма, чувство радости и благополучия.

1 - Установление ума

Монах олицетворяет наблюдателя, а также собранность и решимость практиковать, слон — ум, его черный цвет — притупленность ума (вялость, сонливость и неосознанность). Обезьяна — это возбужденность, черный цвет — степень возбужденности и количество грубых отвлечений (белый цвет — тонкая возбужденность, на данной стадии из-за обилия грубых отвлечений, тонкие еще не замечаются, поэтому обезьяна полностью черная). То, что обезьяна бежит впереди, ведя остальных за собой, значит, что ум очень возбужден и склонен отвлекаться.

Большое расстояние между монахом и животными символизирует трудности в обуздании ума. Чтобы укротить слона монаху надо сначала его догнать, но за таким буйным умом разве угонишься? С каждой стадией медитации расстояние постепенно уменьшается. На первой стадии перед монахом первый изгиб пути — это сила слушания, то есть благодаря полученным инструкциям монах может начать практику медитации (поскольку в древности не было книг о медитации, люди могли получить знания, только услышав от учителя).

Эта стадия называется установлением ума или установкой потому что на ней практик осознает состояние своего ума. Некоторых это пугает: они вдруг осознают, что совершенно не могут контролировать всю эту неразбериху, которая, как оказывается, царит в их уме постоянно. По той же причине некоторым кажется, что медитация их не успокаивает, а наоборот, делает более возбужденными. На самом деле они просто обнаруживают свою возбужденность, а это хороший знак, свидетельствующий о начале пути. На данном этапе главное не испугаться слишком сильно, а начать продвигаться в практике.

С 1 по 6 стадии изображено пламя, оно символизирует усердие. Его разная величина указывает на разную степень усердия. На первых стадиях усердия очень много, но чем дальше тем меньше его надо, чтобы устранить возбужденность и притупленность.

На первой стадии продолжительность времени за которое ум сохраняет ясность и не отвлекается, длится не больше минуты. На данном этапе слон ума и обезьяна возбужденности неукрощенные и полностью черные. Как сделать черное белым? Для этого нужны два инструмента, на картинке их держит монах:

Лассо (веревка) — памятование (вичара), то есть наблюдение явлений ума, способность замечать, что ум отвлекся. Возьмите слона своего ума и привяжите его веревкой памятования к колонне объекта медитации.

Анкуш (стрекало) — бдительность (витарка), то есть возвращение ума к объекту медитации, если он отвлекся. Если слон ума сбежал, верните его обратно стрекалом бдительности.

Монах должен набросить на слона ума лассо памятования и стрекалом бдительности возвращать его на выбранный путь, но на первой стадии это не получается. Когда человек только начинает практиковать медитацию он не сразу замечает, что ум отвлекся. Тут главное не допускать негативных эмоций, нельзя злиться или раздражаться из-за этого, а спокойно и методично возвращать ум к объекту медитации. Так, словно ум — это маленький ребенок, который сбежал с песочницы. Сколько бы он не сбегал, надо каждый раз терпеливо брать его за руку и возвращать в песочницу. Благодаря этому он будет убегать все реже и реже пока не станет полностью послушным.

Блуждание ума — это видоизменения объекта концентрации, например, он может становиться большим, а потом маленьким, менять цвет или превращаться из одной формы в другую. От данной помехи следует избавляться. А возбужденность — это отвлечение ума с объекта концентрации на другие мысли. Грубая возбужденность — это когда в случае отвлечения объект теряется, а тонкая — когда объект присутствует постоянно, даже во время отвлечений.

Если вы садитесь медитировать, но при этом шевелитесь, позволяете уму блуждать или отвлекаться, не возвращаете ум к объекту медитации в случае отвлечения — это не медитация, а просиживание штанов, в этом нет смысла. Следует стремиться не к тому, чтобы сидеть в медитации как можно дольше, а к тому, чтобы удерживать ум на объекте как можно дольше.

Поначалу, когда вы медитируете, кажется, что прошло много времени, но после взгляда на часы оказывается — мало. Значит концентрация была плохая. По мере развития способности концентрироваться все будет становиться наоборот: по ощущениям — просидели очень мало, но когда проверите, увидите, что прошло намного больше времени.

2 - Продолженная медитация

На второй стадии слон ума чуть посветлел, эта стадия отличается от предыдущей только продолжительностью: две минуты вместо одной. Обилие огня на первой и второй стадиях символизируют большое количество усердия из-за того, что человека раздражает его неспособность сконцентрироваться на одном объекте. Таким образом тот, кто находится на какой-то из двух первых стадий может даже становиться более агрессивным.

Пять предметов услаждения чувств символизируют объекты, которые могут отвлечь медитатора в сторону от тропы шаматхи, если он к ним направится. Осязание (шелк), вкус (фрукты), раковина (обоняние), слух (музыкальный инструмент), зрение (зеркало). Чаще всего пять предметов изображаются разбросанными от 2 до 6 стадии, возможно, это значит, что чувственные соблазны представляют опасность только на данных стадиях (или до них).

Теперь пройден второй изгиб пути, символизирующий силу вникания, которая обеспечивает вторую степень собранности. На первых двух стадиях практику хочется видеть объект сосредоточения очень ясно, но пока что данное желание является помехой. Следует просто постоянно удерживать ум на объекте, и упорно возвращать его к объекту в случае отвлечения. Ясность видения придет потом, по мере практики, вместе с нею улучшатся и когнитивные способности.

3 - Возвращение ума

Монах прошел третий изгиб пути (силу бдительности), накинул лассо памятования на слона ума и животные оглядываются, значит практик сразу замечает отвлечения и возвращает ум к объекту (появилась осознанность), поэтому данный этап называется стадией возвращения (объект уходит, но тут же возвращается). Теперь практик может удерживать ум на объекте 4-5 минут, хотя все еще присутствуют грубые отвлечения.

Смешны разговоры о практике осознанности в повседневности от тех, кто не достиг данной стадии сосредоточения. В повседневности осознанность просто поддерживается, развивается же она с помощью практики концентрации, и привносится в повседневность из этой же практики. Фактически, способность концентрироваться отличается от способности поддерживать осознанность только тем, что концентрация приводит к блаженству, а осознанность — нет. Но без развития способности концентрироваться не может быть и осознанности в повседневности. Другими словами осознанность появляется только когда способность концентрироваться наработана в достаточной мере. А на определенном этапе данного процесса начинаются и осознанные сновидения.

Кроме того на слоне появился кролик, символизирующий тонкую притупленность. Это и есть то самое невежество, которое сложно заметить и отличить от благости (притупленность легко спутать с умиротворенностью). На самом деле тонкая притупленность была и на предыдущих стадиях, просто она не замечалась, теперь практик развил достаточно осознанности, чтобы распознавать ее и применять противоядие.

Грубая притупленность проявляется как неясное видение объекта медитации (словно в дымке, расплывается, детали не видны). Тонкая притупленность проявляется в том, что объект медитации вроде ясно виден, но ему не хватает яркости (ясность есть, но ее недостаточно). На первых двух стадиях ясность объекта медитации неважна, на третьей стадии тонкая притупленность, при которой объект видится не ясно и без деталей, является помехой. Теперь следует стараться увидеть объект как можно ярче.

4 - Близкая установка

Животные посветлели еще больше, расстояние между монахом и слоном сокращено (поэтому стадия называется близкая установка), значит объект медитации больше не уходит, а присутствует постоянно (грубых отвлечений нет), но внимание находится на объекте не полностью, иногда оно частично отвлекается на другие мысли — это называется тонкой возбужденностью. Сначала концентрация ясная, потом наступает усталость, из-за чего ясность и насыщенность уходят, внимание частично перераспределяется на другие мысли, но практик сразу это замечает.

Некоторые практики на данной стадии, видя, что объект концентрации не уходит, начинают думать, что достигли девятой стадии шаматхи. Это очень опасная ошибка. Помните, что невозможно перескочить с третьей стадии на девятую, да и пройти с третьей на четвертую очень сложно, а с четвертой на пятую — еще сложнее, все это требует длительной регулярной практики.

Белая обезьяна на дереве собирает белые плоды, символизирующие благие поступки, которые практик совершает благодаря тому, что его ум очистился и стал более благостным. Хотя такие действия в социуме следует поощрять, они тоже препятствуют практике шаматхи. Поэтому дерево черное и стоит на обочине.

К концу четвертой стадии в полной мере развивается внимательность, а для перехода к пятой стадии надо развивать бдительность. С помощью бдительности можно распознать тонкие отвлечения и устранить их. Благодаря активной бдительности достигается пятая стадия.

5 - Укрощенный ум

Четвертый изгиб, символизирующий силу усердия, пройден. Наконец монах идет впереди, ведя за собой животных, что и символизирует укрощение ума (теперь монах главный, а не животные), но он все время оглядывается на них. Бдительность не позволяет уму отвлекаться и, придав ему бодрость, тянет (стрекалом) к шаматхе. В движении с пятой стадии на шестую бдительность имеет решающее значение, с ее помощью устраняется тонкая притупленность.

На этой стадии если практик слишком ослабит концентрацию, то возникнет отвлечение, если слишком усилит — ослабление объекта (объект станет нечетким). Здесь важно правильным образом отрегулировать усердие и развить бдительность, чтобы сразу отслеживать тонкие отвлечения и устранять их с помощью расслабления. Если расслабление становится слишком сильным, возникает опасность тонкой притупленности, которую следует устранять напряжением и усилением концентрации.

6 - Умиротворение

Кролика больше нет, то есть тонкая притупленность исчезла благодаря применению противоядия на предыдущей стадии (бдительности и правильного регулирования усердия), но все еще присутствует тонкая возбужденность (обезьяна), которая постепенно устраняется усилением бдительности.

7 - Полное умиротворение

Пройден пятый изгиб — непрерывность и настойчивость. Притупленности и возбужденности практически нет, но они могут возникнуть, если бдительность будет ослаблена (на слоне все еще есть маленькие темные пятна). Обезьяна послушно сидит на корточках позади монаха, она посветлела полностью, то есть присутствует только тонкая возбужденность (внимание присутствует на объекте постоянно, но не всегда полностью). У монаха больше нет стрекала и лассо, но это не значит, что вичара и витарка исчезли, они сохраняются до первой джханы (на протяжении всех стадий шаматхи и даже после), просто теперь не нужно прилагать много усилий в поддержании вичары и витарки (внимательности и бдительности).

8 - Экаграта

Экаграта — это однонаправленность ума, то есть полное устранение обезьяны возбужденности, и темных пятен грубой притупленности на слоне ума. Другими словами помехи не возникают и не могут возникнуть, но чтобы начать медитацию надо приложить усилия.

9 - Спонтанное установление

Преодолен шестой изгиб — сила навыка, значит, что навык наработан полностью. Больше не нужно прилагать усилий для вхождения в медитацию, это происходит спонтанно, плавно и естественно. На этой стадии достигается полноценная шаматха — полное отсутствие отвлечений на фоне предельной ясности сознания, длящееся минимум три часа (четверть дня, то есть именно дня, а не суток: 12/4=3).

Слон спит, монах медитирует в пещере (отшельничестве). Уравновешенная собранность — выход на финишную прямую перед достижением первой дхьяны (джханы). На данной стадии в какой бы позе вы не вошли в медитацию — это будет сопровождаться блаженством, а не болью и усталостью в теле, то есть вы можете медитировать очень долго, не меняя позу (хоть в падмасане). Да, эта способность достигается развитием сознания, а не работой с телом, хотя на начальных стадиях работа с телом тоже нужна (раскрытие таза и все такое).

И вот только теперь есть возможность уйти в настоящий ретрит. Смешны разговоры о длительных многолетних ретритах от тех людей, кто еще не распрощался со своей обезьяной, ибо в долгой статике такого человека происходят только накопления психосоматических напряжений: обезьяна бъется внутри такого человека, и это не медитация, а просто напряженное сидение в своих мыслях... Но вот теперь человек может сесть в ретрит, ибо «отречение» от мира уже произошло. Оно произошло не в пещере, а до нее, когда он отпустил свою обезьяну...

(с) Лама Тенчой о переходе от 8 к 9 стадии Шаматхи.

10 - Джханы

10-я стадия соответствует достижению дхьян (джхан), начиная с первой и как минимум по четвертую (которая соответствует достижению самадхи в системе аштанга-йоги). На четвертой джхане практикующий вспоминает прошлые жизни и обретает сверхспособности. Подробнее все четыре джханы будут рассмотрены в следующей статье. Монах, едущий на слоне, символизирует ментальное блаженство, а летящий человек — телесное (развитая анандамайя-коша).

11 - Випашьяна

Випашьяна, основанная на шаматхе, искореняет клеши (омрачения). Зная это, сперва устремись к шаматхе.

Шаматха не является конечной целью, она не устраняет страдания, чтобы устранить страдания, нужно развить мудрость (випашьяна на санскрите, випассана на пали, лхатонг по-тибетски). Слово «випашьяна» переводится как «видеть мир таким какой он есть» (а не таким, каким он нам видится из-за наших кармических отпечатков). Практика випашьяны приносит мудрость (то есть способность видеть мир таким какой он есть, осознавать непостоянство всех явлений и т.д.).

Огонь на картинке — это вновь появившаяся энергия, непосредственное Постижение, а огненный меч — проникающее Постижение (мудрость). Едущий на слоне монах держит меч мудрости, уничтожающий причину страданий, из его сердца выходят два радужны луча самскар (кармических отпечатков, мешающих видеть мир таким какой он есть), монах рубит их мечом мудрости. Когда причина страданий устранена обретается освобождение.

Почему у монаха из груди выходит две радуги? Я так и не смогла найти ответ на данный вопрос ни в одном из источников, но более опытные практики поделились предположением, что радуги символизируют рассеивание двух завес: завесы омрачений (клеша) и завесы к всеведению (авидья). Вторая более тонкая.

В Махаяне есть концепция двух путей и двух плодов, в зависимости от цели. Если цель – освобождение только себя, то это путь шравака, а плодом будет архатство шравакаяны. Если цель – освобождение всех существ, то это путь бодхисаттвы, а плодом будет пробуждение будды (просветленного).

Чтобы достичь первой цели, достаточно устранить завесу омрачений (клеша). Архаты реализуют нирвану (освобождение от сансары), но не имеют всеведения будд. Всеведение необходимо, чтобы эффективно помогать другим существам. Для этого практики зарождают бодхичитту (стремление к просветлению, чтобы помочь всем живым существам избавиться от страданий) и развивают парамиты (благие качества, такие как щедрость, терпение, мудрость и т.д.).

На берег Ганги приходят трое: голодный дух, человек и бог. Голодный дух видит в реке нечистоты, человек — воду, а бог — нектар блаженства и бессмертия. Из-за разных качеств ума каждый видит что-то свое, но если все трое видят разное, то чем на самом деле является река?

Таким же образом у каждого человека в зависимости от качеств ума есть свое мировоззрение с заблуждениями и представлениями разной степени истинности. У каждого человека бывает так, что он ошибается в других людях, не до конца понимает ситуации и неверно оценивает риски. Все это из-за того, что восприятие загрязнено самскарами и омрачениями. Випашьяна — это совершенное видение, не загрязненное кармическими отпечатками.

Как мудрость уничтожает страдания?

Допустим, некий человек воспылал гневом, каким бы сильным ни было это чувство, рано или поздно оно пройдет. И вот оно проходит, не оставив и следа, но след все-таки остается в виде самскары (отпечатка) в бессознательном. Таким образом мы копим самскары каждый раз когда действуем под влиянием влечения или отвращения (вследствие неосознанности) и за всю жизнь накапливаем их большое количество.

Спустя некоторое время, например, в бардо (после смерти) некоторые самскары проявляются и, если, например, самскары гнева оказались сильнее других, они притянут человека к адским мирам. Такой умерший увидит свет верхних миров как слишком яркий, обжигающий и пугающий, из-за чего устремится к мягкому и теплому красному свету, такому уютному и родному, а на самом деле в адские миры, просто потому, что отпечатки в его бессознательном проявят себя таким образом (под влиянием кармы он увидит ад как что-то приятное и устремится к нему).

Во время медитации, если практик достиг должного уровня обуздания дикого слона ума новые самскары больше не создаются (потому что влечение и отвращение утихли), а значит из бессознательного начинают всплывать старые. Это может проявляться как возникновение давно «забытых» воспоминаний и эмоций. С помощью мудрости практик уничтожает эти самскары, благодаря чему они больше не могут обуславливать его (карма очищается). Мудрость — это понимание непостоянства всех явлений. То есть, если во время медитации всплывет воспоминание с гневом, практик будет просто наблюдать его, понимая, что это явление временно. Таким образом самскара гнева будет уничтожена.

Это очень похоже на некоторые техники, применяемые в современной психологии, разве не так? Там тоже рекомендуется прорабатывать события прошлого, в которых был какой-то эмоциональный заряд, особенно если он негативный. Только в современной психологии не существует настолько основательных техник, как шаматха и випашьяна.

Джханы

В «Йога-чудамани-упанишаде» приводится соотношение продолжительностей 12 к 1 дхараны, дхьяны, самадхи и двух предшествующих им частей восьмичастной йоги Патанджали:

1 пранаяма выполняется в течение одной матры.

12 пранаям составляют 1 пратьяхару.

12 пратьяхар - 1 дхарану.

12 дхаран - 1 дхьяну.

12 дхьян - 1 самадхи.

Но текст этой упанишады содержит следы редактирований и поздних добавлений. Также отсутствует понимание того, чему равна матра (единица измерения времени).

В Индии популярно представление о том что:

Дхарана — это непрерывное сосредоточение в течение 12 секунд.

Дхьяна — в течение 144 секунд.

Самадхи — 1728 секунд (28 минут 48 секунд).

Вход в дхьяну (джнану) и внутреннюю форму асаны происходит автоматически, если абсолютно неподвижное пребывание в асане длится 3 часа 36 минут (согласно другим источникам — ровно 3 часа). Также считается, что способность неподвижно пребывать в какой-либо асане 3 часа значит, что человек овладел этой асаной. Собственно, это одна из основных целей практики асан (хатха-йоги). Есть мнение, что овладение падмасаной (позой лотоса) автоматически ведет к раскрытию сиддх (совершенств или, как их теперь называют, сверхспособностей).

Для достижения сверхсознания (развитых виджнянамайя- и анандамайя-коша) необходимо много лет ежедневно практиковать многочасовую медитацию шаматха — состояние ясного собранного ума без единой мысли (от 3 часов непрерывно). Натренировывание 3-часовой шаматхи требует от полугода до 3 лет уединенного ретрита. При этом перерыв даже всего на 1-2 недели обнуляет все и придется начинать заново. Требуемая продолжительность многолетней ежедневной практики зависит от качества и интенсивности практики, а также от накопленной кармы.

Во всех джханах удерживается экаграта (экагата на пали) — однонаправленность ума. Каждая последующая джхана достигается естественным способом в процессе практики читта-вритти-ниродха (обуздание волнений ума), а не принудительным отбрасыванием восторга и других качеств предыдущих джхан. Вот названия джхан на разных языках:

Дхьяна (санскрит, произносится дьяна).

Джхана (пали, произносится джана).

Самтен (тибетский).

Чань (китайский).

Дзен (японский).

Сон (корейский).

Тхиен (вьетнамский).

О том как соотносятся стадии шаматхи и джханы не все так однозначно: одни утверждают, что начинать осваивать джханы можно уже с 6-7 стадии шаматхи, другие — что джханы и шаматха это совершенно разные виды высшего постижения и они никак не соотносятся. Одни говорят, что сейчас уже никто не знает что такое джханы потому что это утерянное знание и никто не умеет в них входить, но досточтимый Ковида Саядо из монастыря Па-Аук сказал, что у него есть ученики которые входят в джханы, в том числе и среди мирян.

Ради простоты изложения я решила придерживаться мнения, что джханы — это уже после 9 стадии шаматхи (то есть когда уже есть трехчасовая шаматха). И правда, чего прыгать через ступени и пытаться лазить туда на более ранних стадиях шаматхи?

Первая джхана

Вхождение в первую джхану обычно возможно только после трехчасовой шаматхи. Факторы первой джханы:

1. Экаграта (экагата) — однонаправленность ума.

2. Витарка (витакка) — памятование, отмечание всего, что возникает в сознании (мысли, чувства и т.д.).

3. Вичара — бдительное осознавание, возвращение ума к объекту медитации.

4. Прити (пити) — восторг.

5. Сукха — радость.

Прити — это когда человек долго шел по пустыне, измучился от жажды и увидел впереди оазис. Данный фактор характеризуется тем, что волоски на теле встают дыбом от восторга (и что же это напоминает… см.бхава-самадхи у вайшнавов).

Сукха — это когда он пришел в оазис, напился воды, искупался в озере и лежит довольный.

Освоение джханы делится на несколько этапов. Также говорится, что нельзя ломиться в следующую джхану пока не освоена предыдущая, а то и ту потеряете и новой не найдете. Будда сравнивал такого горе-медитатора с коровой, которая поперлась с одного пастбища на другое, заблудилась и в итоге осталась голодной.

По мере продвижения по джханам факторы джханы постепенно отваливаются, проводя медитатора ко все более тонкому счастью, пока не останется всего два фактора, к которым присоединяется еще один новый, а вот какой — читайте далее (это интрига, если кто не понял).

Совершенствование первой джханы предполагает две ступени: расширение знака и достижение пяти освоений. Расширение знака означает увеличение размера дублирующего знака, объекта джханы. Начиная с малой области размером в один или два пальца, медитирующий постепенно учится расширять этот знак, пока ментальный образ не покрывает всю мировую сферу или даже выходит за ее пределы (Vism. 152–53; PP. 158–59).

Вслед за этим медитирующий должен стараться достичь пяти видов освоения джханы: освоения обращения, достижения, решения, выхода и рассмотрения[16]. Освоения обращения – это способность последовательного обращения к факторам джханы после выхода из нее, в любом месте, в любое время и сколь угодно долго. Освоение достижения – это способность вхождения в джхану быстро. Освоение решения – это способность оставаться в джхане в точности то время, которое было запланировано. Освоение выхода – это способность выходить из джханы быстро и легко. И освоение рассмотрения – это способность рассматривать джхану и ее факторы посредством ретроспективного знания сразу после обращения к ним. После того, как медитирующий реализует эти пять освоений, он готов приступить к развитию второй джханы.

Вторая джхана

Витарка и вичара отвалились.

1. Экаграта (однонаправленность).

2. Прити (восторг).

3. Сукха (телесное удовольствие).

Вообще-то пока рановато, но если сильно интересно, то уже можно пробовать вспоминать прошлые жизни. Будет получаться сумбурно и туманно, но хоть что-то.

Третья джхана

Прити (восторг) отвалился.

1. Экаграта (однонаправленность).

2. Сукха (телесное удовольствие).

3. Упеккха (равность, беспристрастность, невозмутимость).

Четвертая джхана

Сукха отвалилась. В четвертой джхане и выше у медитатора практически полностью останавливается физическое дыхание (в течение многих часов и дольше), в аштанга-йоге это состояние называется самадхи (там же выделяется несколько разновидностей самадхи). С этого момента возможно развитие сверхъестественных способностей, а также можно легко вспомнить прошлые жизни. Факторы четвертой джханы:

1. Экаграта (однонаправленность).

2. Ни-приятное-ни-неприятное чувство.

3. Упеккха (равность, беспристрастность, невозмутимость).

Арупа-ятана (арупа-джханы)

Бесформенные сферы, или стадии медитации, следующие за четвертой джханой. В некоторых источниках их 4, в других — 5.

5. Бесконечное пространство.

6. Бесконечное восприятие (сознание).

7. Абсолютное ничто (осознание, что в созерцаемом мире ничего нет).

8. Не-восприятия и не не-восприятия.

9. Прекращение различающего сознания и ощущений (самджня-ведана-ниродха или ниродха-самапатти).

Чем выше достигаемая медитатором дхьяна и арупа-аятана, тем больше усиливается поток всё более утончённой энергии в его сознании, обеспечивающей развитие (выстраивание новых когнитивных инструментов\структур). В индуизме эти когнитивные структуры называются виджнянамайя-коша (тело сознания) и анандамайя-коша (тело блаженства), а в буддизме — буддхи и самбхогакая соответственно.

Монастырь На Уяна

Давно хотела написать небольшой обзорчик о лучшем монастыре среди тех, в которых я останавливалась, путешествуя по Азии. И вот, не прошло и полгода, а если точнее, прошло почти два года с тех пор как я вернулась на родину, но лучше поздно чем никогда. Итак, сегодня речь пойдет о буддийском лесном монастыре На Уяна на Шри-Ланке, и он, кроме всего прочего, самый большой на данном острове. Там есть мужская и женская части, расположенные на расстоянии около четырех километров друг от друга.

Для начала немного о самой Шри-Ланке: климат восхитительный, особенно в сравнении с другими странами Азии, круглый год температура от +25 до +30, сезона всего три: «холодный», жаркий и дождливый. Комаров почти нет, потому что дожди наступают внезапно и так же внезапно заканчиваются. То есть посреди теплого солнечного дня может ни с того ни с сего начаться дождь и тут же спустя всего пять минут закончиться, чтобы опять начаться через час или два. Мелкие летающие насекомые в таких условиях практически не выживают, по крайней мере, на Шри-Ланке их намного меньше чем в той же Индии или Таиланде.

Как дела обстоят с визами на Шри-Ланке? Когда я ездила в 2022 году, визу можно было открывать на тридцать дней и на месте продлевать до полугода. До вылета обязательно следует обзавестись обратным билетом, иначе на самолет не пустят. Также визу можно открыть по приезду, но лучше сделать это заранее чтобы не стоять в очереди. Поверьте, по прилету вам этого точно не захочется. Это все что касается «разведывательной поездки», а вот, чтобы остановиться в монастыре на год или больше нужна монашеская виза (entry visa).

Для открытия монашеской визы на Шри-Ланку надо вернуться на родину, собрать документы и получить приглашение от любого монастыря. Для этого вы не обязаны быть монахом, по крайней мере, пока что. Предполагается, что вы станете им, если поживете в монастыре год или два и всем всё понравится. Вам, в том числе. Разрешение на монашескую визу очень легко получить, я пообщалась с настоятелем На Уяны по емейлу и он выслал мне список необходимых документов для entry visa. Кстати до приезда обязательно надо написать им на емейл и получить разрешение приехать. Жить в монастыре можно бесплатно, но считается хорошим тоном привезти хоть какое-то подношение (например, шоколадки монахам или монахиням).

Монашескую визу можно продлевать до бесконечности, сначала каждый год, потом каждые пять лет (фактически, за вас это буду делать компетентные люди). То есть можно сидеть в практически идеальных условиях для духовной практики, медитировать вместе с другими практикующими и не отвлекаться на всякую мирскую ерунду (Хоспаде! Да это просто филиал Чистых Земель!). О таком я мечтала вот уже много лет, поэтому и облазила всю Индию вдоль и поперек, а потом оказалось, что я искала не там. Не индуисткие ашрамы надо было посещать, а буддийские монастыри, и не в Индии, а в других странах Южной Азии. Получить длительную визу в Индию — та еще морока, и она совершенно не способствует духовной практике.

Давайте ближе к делу, въезжают на Шри-Ланку обычно через столицу (Коломбо или Негомбо, которое, фактически, часть того же Коломбо), дальше надо нанять таксиста (а еще лучше договориться с ним по инету заранее) и поехать прямиком в На Уяну. У меня на путь от Коломбо в монастырь ушло где-то около пяти-шести часов. Можно конечно заморачиваться автобусами, но крайне не советую, это ужасно геморно, долго и небезопасно в том плане, что места там глухие, вы их не знаете и легко можете заблудиться, уж лучше заплатить таксисту.

Итак, допустим приехали вы в На Уяну, если у вас женское тело, то теперь придется доплатить таксисту и поехать в Дхаммику (женскую часть монастыря). Ну вот наконец вы добрались до Дхаммики и теперь у вас два пути: налево или направо.

Ну конечно же направо! Ведь там живут миряне, выполняющие функции администраторов монастыря. Считается, что монахи, в том числе и настоятель, должны медитировать, изучать сутры и учить всех остальных, а всякими там мирскими делами, вроде денежных операций и т.д. занимаются миряне.

Здание на фотке выше является домом тех самых мирян, которые заправляют хозяйством женской части монастыря. По приезду стучаться надо в дверь на первом этаже, а на втором — библиотека (см.ступеньки наверх), но об этом позже.

Здесь мы видим домики на колоннах, их называют кути (в единичном числе тоже «кути»), это те самые кельи, но конкретно в эти обычно заселяют приезжих мирян. Колонны нужны для того, чтобы всякие там термиты и муравьи не заползали внутрь, иначе от мебели ничего не останется. По той же причине на Шри-Ланке никогда ничего не строят из дерева.

В верхних частях колонн можно видеть специальные приспособления, в которые заливается смола для защиты кути от этих вредных насекомых. А еще вокруг окон и дверей специальным мелом нарисованы линии для тех же целей. Такие мелки продаются в местном интернет-магазине и их можно привозить в монастырь в качестве подношения. Вот шриланкийский инет-магазин: https://www.daraz.lk Что-то вроде местного алиэкспресса, только работает глюкавее, зато доставка в сам монастырь (в конце статьи дам полный адрес На Уяны).

Итак, вам выдали ключик с номерочком и вот ваши апартаменты:

В одном кути две комнаты: одна ваша, другая — вашей соседки, но если людей мало, то вы сможете остаться в прекрасном уединении. Также есть одна комнатка в роли коридора и одна ванная, которую придется делить с соседкой, если не повезло и она все таки есть. В ванной умывальник с зеркалом, туалет европейского типа, и о чудо, нормальный душ с горячей водой! Да, это вам не Индия с ее ведерково-черпачковыми приспособлениями для гигиенических процедур. Если в душе только холодная вода, то поверните переключатель на холодную и потечет горячая. И не спрашивайте почему, в Азии все загадочно.

Матрацик там выдают, маленькую подушечку и простынь тоже, а вот одеялко надо иметь свое. Не надо думать, что раз тропики, то одеялко не нужно, ночью бывало холодно даже в жаркий сезон, хорошо, что у меня имелся теплый плед. Также с собой желательно привезти белую одежду (в монастыре миряне только в белом), тарелку, стаканчик и ложку (на месте может не оказаться), а также туалетную бумагу, если не умеете обходиться одной водой как азиаты. Я там все таки научилась этому «азиатскому искусству», но все равно использовала полотенце. Не представляю, как они так потом ходят с мокрым «этим самым».

Почему такой дресс-код? Так уж сложилось, что в древней Азии все ходили только в белой одежде, потому что краски еще не изобрели, и даже после изобретения они оставались дорогим удовольствием. А бродячие монахи брали себе только ту одежду, которую выбросили миряне и она пожелтела от старости. Так и повелось, что монахи всегда в желтом, поэтому миряне решили, что отшельники просто любят желтый цвет, так что перед тем как пожертвовать им ткань, красили ее шафраном. Как вы знаете, шафран очень дорогой и на Тибете почти никто не мог себе позволить такое удовольствие, поэтому там начали использовать краски подешевле, то есть бордовые и коричневые. С тех пор буддийские монахи ходят в шафрановых, бордовых или коричневых одеждах. Удобно, сразу видно кто перед тобой.

Ну а поскольку в древности миряне были только в белом, то в правила монастырей так и записали: монахи должны придерживаться своего дресс-кода, а миряне только в белом! Теперь, когда все поменялось, краски стали доступнее и мы щеголяем не только в белом, никто правила менять не будет ибо традиционное общество.

Вернемся к На Уяне. Монастырь живет в своем ритме, бывают периоды ретритов когда все усиленно практикуют, они обычно длятся десять дней, и периоды отдыха, когда каждый предоставлен самому себе. Вот расписание:

Слева расписание в период ретрита, справа — во время отдыха, ну или наоборот. Думаете я абсолютно все помню? Помню конечно что в период ретрита надо было просыпаться в 4:00 (или в 3:30?), принимать душ и все такое, брать фонарик и идти в зал на утреннюю медитацию.

В 5:55 стучат в деревянный гонг и все со своими тарелочками выстраиваются в шеренги у столовой. Обед в 10:45, а ужина нет, но кормят очень хорошо.

Впереди всех монахини-гости, потом мирянки-гости, местные монахини и наконец местные мирянки. Я, признаться, постоянно путалась кто где должен быть и меня постоянно поправляли. Очень четкая иерархия всегда характерна обществам, живущим в тяжелых условиях (ну или эта традиция сохранилась с тяжелых времен).

Перед каждым принятием пищи включают в громкоговоритель запись речи о том что мы хомячим не для того, чтобы наслаждать свои чувства, а лишь, чтобы поддержать тело для продолжения практики. Все это крутят на нескольких языках, в том числе и на английском.

Местная еда очень вкусная, разнообразная и постоянно есть экзотические фрукты, вон та оранжевая дыня это папайя, бледная «кругляшка» — розовое яблоко, невероятно вкусный и сочный фрукт, произрастающий только в Южной Азии. А «пушистик» слева внизу — рамбутан, он весьма популярен на Шри-Ланке.

Привычной еды вроде гречки вы там не найдете, но азиатская еда стремительно европеизируется, на фотке выше можно видеть что-то вроде мини-пиццы. Там же ананас, арбуз, папайя и манго с кусочками розового яблока. Манго у них не такое зеленое, твердое и кислое как у нас, а очень сладкое и сочное. По-моему, нигде в мире нет настолько вкусного манго как на Шри-Ланке.

Миряне постоянно жертвуют в монастырь всякие вкусняшки, поэтому часто появляется что-то новое: шоколадки, йогурты, снеки, орешки, крекеры, печеньки и т.д. Очень много сладкого.

Почти каждый день была моя любимая еда, то есть теплое молоко, правда только по-утрам, а вон те налиснички оказались очень вкусными и сладкими. На фотке под чечевицей макароны, а чуть ниже справа вареный плод хлебного дерева, по вкусу похож на картошку, а по консистенции — на пластилин.

Как вы уже догадались, там шведский стол: все идут вдоль длинного ряда блюд и набирают себе чего хотят, потом садятся на пол и кушают. У каждого свое место, гости на втором этаже.

Еды я нафоткала много, но если сейчас это все выкладывать получится какой-то гастрономический очерк, так что давайте перейдем к другим темам. В той же столовке проходят некоторые пуджи (ритуал поклонения Будде) и лекции:

На лекциях можно задать вопросы учителю и проконсультироваться насчет духовной практики перед ретритом. А вот и правила ретрита:

Вот библиотека:

Там много книг, но все в основном на английском или сенегальском (местный язык на Шри-Ланке). Туда можно жертвовать книжки любой эзотерической или философской направленности, я видела даже энциклопедию йоги и Кастанеду. Ну а что? В хозяйстве все пригодится, оно же кушать не просит. Тем более, что монахи принимают всё, что им поднесут.

Центр медитации там шикарный: трехэтажный, с кондиционерами и вентиляторами, а также с высокими потолками и восхитительным видом из окна.

Есть даже специальные «домики» для защиты от комаров, хотя данных насекомых, как я уже говорила, и так почти что нет.

Вначале ретрита каждому медитатору назначают определенное место и потом каждый день записывают кто когда явился, опоздал или вообще не пришел на медитацию. Обо всем докладывают настоятелю. А вы как думали? Это вам не курорт, тут всюду учет и контроль. Только в промежутках между ретритами можно расслабиться, то есть медитировать в своем кути.

Монастырь На Уяна не только находится в глуши, но и занимает обширную площадь, бóльшая часть которой представляет собой лес, испещренный каменными дорожками вдоль которых расположены монашеские кути.

На территории монастыря растет всякая экзотика вроде джек-фрутов и манго (на фотке выше), а в зарослях шастает шустрая живность: ящерицы, змеи и птички. Кое-где находятся огромные термитники.

Окрестности я тоже изучила (раз у меня была разведывательная поездка, то надо все исследовать досконально). Ну так вот, места там глухие настолько, что нигде нет ни одной сраной кафешки с вайфаем. Даже в ближайшем городке деревенского типа, где расположен главный рынок. Так что до заезда в монастырь покупка шриланкийской симки обязательна! Иначе останетесь без инета.

Подытоживая, скажу, что это одно из лучших мест для духовной практики. Правда с 2022 года на Шри-Ланке был кризис из-за которого на некоторое время транспорт вообще парализовало (цены взлетели, бензин исчез с продаж, я тогда еле выбралась из этого острова).

Еще меня немного напрягло то, что монахам нельзя пользоваться деньгами. Вообще! То есть придется куда-то сплавить все те системы пассивного дохода, которые я наклепала специально чтобы потом свалить куда-нибудь и медитировать, живя на пассивный доход. А мне некому доверить такую ответственность.

При всем этом раз в десять лет придется возвращаться на родину, чтобы продлить загранпаспорт, а делать это, будучи безденежной монахиней, как-то напряжно. Вот если бы там, как в некоторых других азиатских странах, можно было принять монашество на некоторое время, потом обратно в мирянство, съездить за паспортом, вернуться и дальше монашествовать, тогда было бы намного проще.

Так что пока все сложно. Но слухи ходят, что в Азии есть и другие подобные монастыри, с намного более мягкими правилами. Там и мирянам можно жить сколько угодно, и визу продлевать будут до бесконечности. То есть, фактически, жить как монах, но при этом распоряжаться своими деньгами, оставляя за собой право уехать в любой момент, если вдруг что-то там…

Так что на данной позитивной ноте будем закругляться. Сама я все еще не доползла до жизни в условиях, идеальных для духовной практики (а такие на данной планете есть только монастырях, да и то не во всех). Так пусть хоть мой мини-отчет поспособствует другим желающим достичь этой прекрасной цели. Садху, садху, садху. Всем хорошей практики и восхитительных прозрений.

А почему я все еще не доползла? Да потому что я все еще должна этому миру! Так что надо отдавать и отдавать. И вот когда уже не будет что отдавать, тогда и наступит свобода.

Ну и раз уж вы дочитали аж досюда, то вот вам в качестве суперприза сайт монастыря:

https://nauyana.org

А также, как и обещала, полный адрес женской части монастыря:

North Western, Kurunegala, Pansiyagama, Na Uyana Monastery, Dhammika ashramaya, Pansiyagama, Melsiripura, 60554, Sri Lanka.

Ну и напоследок, пророщенный кокос:

Теперь вы видели все.

Как выбрать четки?

— Зачем тебе четки?

— Чтобы все было четко!

С четками у меня всегда были очень сложные отношения: они постоянно рвались. Что бы я ни делала, какие бы нитки ни выбирала, они все равно рвались где-то через месяц-полтора использования. Пока я не съездила в Дхарамсалу. Там я купила тибетские четки со сверхпрочным шнуром. Они держались долго, где-то около года, после чего почти порвались, то есть шнур исхудал настолько, что я решила купить новые, а старым вселить другой шнур. Так началась целая эпопея...

Что важно при выборе четок

1. Диаметр бусин должен быть не больше 6 мм. Четки с бусинами большего диаметра хороши разве что для декоративных целей.

2. Нейлоновый шнур толщиной 1 мм. У индийских я почему-то таких никогда не видела, только у тибетских, да и то не у всех. Именно нейлоновый шнур диаметром в миллиметр делает четки сверхпрочными. У бусин 6 мм дырка обычно имеет диаметр 1 мм — миллиметровый нейлоновый шнур легко в нее пролезает. Хотя порой приходилось повозиться. Нейлон плавится: если поджечь шнур, потушить и быстро потянуть — можно вытянуть неплохой «наконечник», и тогда будет намного легче нанизывать на него бусины.

3. Хорошо если есть усики с запасными бусинами. Каким бы прочным ни был шнур, он рано или поздно порвется. Бусины могут рассыпаться, и будет очень неприятно, когда одна закатится куда-то, и окажется, что найти ее невозможно.

4. Материал. Из своего опыта могу сказать, что лучше всего выбирать камень или стекло. Подробнее про материал бусин чуть ниже.

Древесина

1. Баньян. Мои первые четки были из баньяна, этот материал весьма неплох: дерево достаточно прочное, со временем не темнеет и не стирается. К сожалению, они порвались, одна бусина куда-то закатилась, и пришлось покупать новые. Так что если вы используете четки, рано или поздно придется учиться делать их самостоятельно и иметь запасные бусины с нейлоновым шнурком.

2. Туласи. Кришнаиты подарили мне четки из туласи, но к сожалению, они очень быстро пришли в негодность. В самом начале бусины были девственно белые, вырезанные в виде неправильных остробоких многогранников. Через несколько месяцев использования четки стали черными и стерлись настолько, что обрели форму абсолютно гладких вытянутых сфероидов. Даже мои потуги почистить их теплой водой, щеткой и мылом не вернули былую белизну, бусины отбелились лишь до темно-серого состояния. Видимо, взяли на себя слишком много моей черной кармы. Больше с четками из туласи я не связывалась.

Семена

1. Рудракша — семя гималайского дерева. Само слово можно перевести, как «глаза Шивы» или «из глаз Шивы». Мне очень нравится данная метафора, потому что она напоминает об одной легенде. Согласно ей, Шива медитировал ради блага всех живых существ, но, когда закончил медитацию, увидел, что люди все равно страдают. Тогда он заплакал, и его слезы превратились в рудракшу, упали на землю, и из них выросли деревья. Таким образом рудракша является символом сострадания.

К сожалению, четки из этих семян мне тоже не подошли. Несмотря на то, что сами семена очень прочные, четки из них рвутся намного чаще, чем четки из других материалов. Подозреваю, все дело в том, что жесткая рудракша изобилует мелкими неровностями, благодаря чему при трении повреждает шнурок больше, чем более мягкие и гладкие материалы.

2. Семена лотоса. Большие и продолговатые серые сфероиды неплохо смотрятся в виде украшения на каком-либо мурти, но совершенно не подходят для медитации. Согласно легенде, их следует использовать тем, кто желает поклоняться богине богатства Лакшми. Однако бусины таких размеров и такой формы — это определенно для господ, понимающих толк в садо-мазо (в аскезах! В аскезах!!!).

Камень

Мой любимый материал. Особенно понравился серый агат, потому что если дырка в бусине слишком узкая, ее можно легко расширить маникюрными ножницами (но такое, наверное, пройдет не с каждым камнем).

Камень можно выбирать любой, подбирать по астрокарте или интуитивным путем, лишь бы оказалось по карману. Кроме агата мне еще понравились говлит и змеевик. В жарком индийском климате очень популярны четки из горного хрусталя, ведь этот камень превосходно охлаждает, но в нашей широте не жарко, поэтому мне горный хрусталь не подошел.

Бюджетные варианты

1. Стекло тоже является одним из моих любимых вариантов, возможно, потому что напоминает камень и при этом намного дешевле. Кроме того, насколько я успела заметить, дырки в стеклянных бусинах почему-то чуть больше, чем такие же в каменных (хотя и у тех и у других было указано, что они миллиметровые). Так что продеть шнур в стеклянные бусины легче, но может, это касается не всех стеклянных и каменных бусин.

2. Пластмасса. Один из самых бюджетных вариантов, мне сам материал не нравится, хотя однажды я видела очень красивые пластмассовые четки. Также стоит помнить, что почти любые четки из бирюзы — это скорее всего, пластмасса или другой камень, подкрашенный под бирюзу. Ну и почти любой другой «камень» может оказаться обыкновенной пластмассой. Поэтому я собираю видосики о том, как отличать камни от подделок: http://surl.li/ahmjc

Как сделать четки

Я заказала в интернете бусины диаметром 6 мм и нейлоновые нитки разных толщин: 0.5, 0.8, 1 и 1.5 мм. Примеряла разные, но лучше всего подошли только миллиметровые (а вот полиэстеровые для миллиметровой дырки подошли только с толщиной не больше половины миллиметра).

Главную бусину заказала диаметром 8 мм и с дыркой в 1 мм, но полагаю, можно взять диаметр и побольше, например, 10 или даже 12 мм. Также рекомендую брать с максимальным диаметром дырки, лучше всего 2 мм (если найдете), помните, что в эту дырку придется продевать сразу две нитки толщиной 1 мм. Я каким-то чудом умудрилась проделать это с миллиметровой дыркой, но не рекомендую повторять данный фокус.

Сверху вниз: змеевик, стекло с типом дизайна «битое стекло» и синтетический говлит — у всех трех вы можете видеть «усики» с несколькими запасными бусинами, о важности которых я писала ранее. Главной бусиной является самая большая, та от которой отходят «усики».

В самом низу находятся четки из серого полосатого агата, которые я купила в Дхарамсале. Они почти порвались, и я пыталась вселить в них новый шнур, что стоило мне больших трудов, и с чем я до конца так и не справилась. Как видите, уникальная конструкция главной бусины (три дырки) не позволила это сделать. Подозреваю, чтобы проделать такой фокус, нужен специальный крючок.

Зачем вообще делать четки?

1. Если порвутся — всегда можно починить, вселив новый шнур. С купленными могут возникнуть трудности, как у меня с теми из серого агата.

2. Купленная вещь — это одно, а вот сделанное самостоятельно — это уже совсем другое, это уже что-то более близкое. Существует мнение, что такая вещь более благоприятна для духовной практики. Хотя лучшими четками считаются те, которые были подарены кем-то близким, идеально, если учителем.

3. Можно купить сколько угодно бусин такого вида и не бояться, что четки порвутся, закатятся в недоступные места и придется покупать новые. Ведь у вас в запасе есть такие же бусины и такой же шнур, а также вы из собственного опыта знаете, как делать четки, так что вас больше не расстроит то, что четки порвались.

Несколько советов для здоровья

Помните, что приведенные здесь методы не исключают и не заменяют лечение у доктора. Перед применением любого метода консультируйтесь у своего врача, самолечение может причинить вред вашему здоровью.

1. Чистотеловое масло — прекрасное средство от многих проблем с кожей. Порезанный чистотел, залитый кокосовым маслом, на теплой водяной бане (не кипящей) держать 3 часа, иногда помешивать. После этого процедить и хранить в холодном и темном месте (лучше всего в холодильнике). Для получения мази растворить в полученном масле небольшое количество натурального пчелиного воска.

Таким же образом можно готовить масла и мази с другими травами, однако важно, чтобы масло было кокосовым. Можно использовать и другие: льняное, оливковое, подсолнечное и т.д. Тогда вместо водяной бани надо плотно закрыть крышкой и настаивать в темном и теплом месте 2-3 недели.

2. Гаурасундара — средство для профилактики респираторных заболеваний. Натуральный мёд смешиваете с соком лимона и перетертым свежим имбирем (корень имбиря перед этим очистить от кожуры). Полученную смесь употреблять по столовой ложке каждое утро, хранить в холодильнике.

3. Солевая и травяная ванна. В ванну с водой высыпаете полкило соли (для снятия стресса и расслабления), либо 1-2 стакана английской соли (от гипертонии, целлюлита и отеков), добавляете несколько капель эфирных масел либо отвар трав (в зависимости от того, какие вам подходят, лучше всего брать следующие: эвкалипт, чистотел, бессмертник, мята, ромашка, чабрец и т.д.). Такие ванны особенно полезны всем, у кого много стрессов, например, на работе.

4. Золотое молоко помогает улучшить работу иммунной системы, вывести токсины и поддержать печень. В молоко добавляете куркуму и доводите до кипения. Также можно добавить почти любые травы и специи (мята, гвоздика, кардамон, мускатный орех и т.д.), после снятия с огня немного остудить, добавить мёд и наслаждаться вкусным и полезным напитком. Молоко усиливает действие целебных трав.

5. Тест трав. Самый простой способ узнать подходит ли вам та или иная лечебная трава — это понюхать ее. Если запах прохладный и приятный, значит, подходит, если теплый и неприятный — не подходит. Если что-то среднее или непонятное, значит, подходит, но не полностью.

Еще один способ узнать подходит ли целебное растение — это привязать его на запястье правой руки так, чтобы оно находилось с тыльной стороны. После чего следует внимательно наблюдать за своим состоянием (можно помедитировать), если самочувствие улучшилось — трава подходит, ухудшилось — нет.

Для этого метода нужен некоторый опыт в медитации или в практике осознанности. Если растение подходит — можно оставить его привязанным на руке, это будет способствовать выздоровлению. Если у вас есть опыт медитации, и растение вам подходит — вас ждут прекрасные переживания, проверено на себе.

Один доктор с помощью этого метода устранил симптомы болезни у другого доктора (который не верил в данный метод). Но другой доктор сказал, что тот его просто загипнотизировал и вообще, это все эффект плацебо. :) Лично я считаю так: если кому-то нравится называть эффектом плацебо то, что он не понимает, то ок. Какая разница, плацебо это или нет, если оно помогает?

6. Натуральное средство от комаров. Берете пульверизатор, заливаете в него воду и добавляете по несколько капель следующих эфирных масел: цитронелла, гвоздика, лемонграсс, полынь, эвкалипт, лаванда и герань. Перед использованием взболтать. Можно распылять на кожу и ткани, ни вреда для здоровья, ни пятен на одежде не будет.

7. Лосьон для лица. Перемалываете овсянку и эвкалипт в кофемолке, добавляете соль и тщательно перемешиваете. Чайную ложку смеси разводите в стакане теплой воды и умываетесь этой жидкостью, через 15 минут смываете водой. Очищает и питает кожу лучше любых других средств.

8. Семена льна и клетчатка. Когда пьете молоко, кефир или другие молочные продукты, добавляйте в них две столовые ложки семян льна. Напиток будет еще полезнее. Семена льна можно перемолоть в кофемолке, но не мелите его впрок — лён быстро теряет полезные свойства. В готовую кашу, суп или другое блюдо можно добавлять растительную клетчатку, это полезно для кишечника.

9. Овсяночковое молочко! Овсянку (прямо сырую) и лён высыпаете в блендер для коктейлей, перемалываете, после этого добавляете молоко и мёд, перемалываете. Наливаете в кружечки и пьете. По желанию можно добавить и другие ингредиенты вроде семян кунжута или орехов (миндаль, кешью, фундук и т.д.). А если настоять некоторое время, получится что-то вроде пудинга. Вкуснятина! Еще и полезная.

Средство от проблем с глазами

Дорогие друзья, современные люди много работают за компьютером и у них могут возникать проблемы с глазами, поэтому я решила поделиться этим прекрасным методом, который сама использую уже много лет.

Тратака на пламени свечи — это практика концентрации внимания и фиксации взгляда на пламени свечи.

Из моего опыта следует, что тратака помогает от следующих проблем:

Утомление глаз, резь, «замыленность» и прочие неприятные ощущения в глазах, в том числе и после работы за компьютером.Ухудшение зрения.Нервный тик.Никакого лучшего средства от этих проблем кроме периодической практики тратаки я не знаю, а если практиковать тратаку на регулярной основе, все эти проблемы не возникают. Причем, речь идет только о тратаке на пламя свечи или лампадки, концентрация взгляда на любом другом объекте, даже на открытом огне, не дает таких результатов.

Надо поставить свечку на уровне глаз или чуть ниже и на расстоянии около полуметра от себя. Неотрывно смотреть на пламя свечи на протяжении минимум получаса, но можно и дольше. Важно чтобы в комнате было темно и пламя не дрожало и не колыхалось от сквозняков. Можно при этом слушать аудиокнигу или любимую музыку.

Практика будет эффективнее, если дополнить ее следующим образом: наблюдать дыхание, представлять, что вдыхаете пламя свечи через глаза и выдыхаете глазами грязь, она доходит до пламени и сгорает. В конце потушить свечку, закрыть глаза и наблюдать отпечаток пламени на сетчатке пока он не исчезнет.

В некоторых источниках указано, что использовать лучше только свечи из натурального воска, ну а в лампадку лить топленное масло. Пробовала по-разному, принципиальной разницы не заметила, возможно мне пока просто осознанности не хватает замечать такие тонкости. Однако, со свечками из натурального воска как-то приятнее чем с парафиновыми.

Лечебное голодание

1. Ограничение потребляемых калорий на 50% от обычного питания продлило жизнь подопытных животных на 5 лет:

https://med.oboz.ua/diet/50714-lechebnoe-golodanie-uchenyie-razrabotali-dietu-kotoraya-prodlevaet-zhizn.htm

2. Увеличение калорий на 50% от обычного питания спровоцировало ожирение и укоротило жизнь животных на 5 лет:

https://www.pnas.org/content/pnas/112/51/E7148.full.pdf

3. Животные, которые голодали несколько дней, после чего раскармливались несколько дней, съедали то же количество калорий, что и при регулярном питании, но жили дольше, были активнее и выглядели моложе, чем их регулярно питающиеся сородичи. Их доля активных клеток печени увеличилась на 40%, а сердца — на 15%.

4. Лечебный эффект голоданий в некоторых случаях превосходит другие методы оздоровления:

https://rutube.ru/video/a88779d5aa3abb0b85fbb6fd767028c0/

5. Разгрузочный день:

https://golod.org/blog/razgruzochnyy-den

6. Голодание прекрасно подходит для ретрита и духовной практики. Медитация во время голоданий идет намного лучше, но только если нет побочки (слабость, головная боль, чувство голода и т.д.). А вот чтобы ее не было — нужно практиковать голодание правильно (ниже об этом будет подробнее).

7. Что вы будете есть после голодания — на то вас будет тянуть и дальше. Это связано с тем, что после голодания микрофлора кишечника сильно ослаблена и от того, какую поддерживаете, зависит, какая будет доминировать дальше. Микрофлора во многом определяет наши гастрономические предпочтения, поэтому если желаете легко перейти на здоровое питание, вегетарианство, сыроедение и т.д., голодание — прекрасная возможность.

Во время и после правильного голодания не должно быть жара, слабости, частого пульса, темной мочи, чувства голода, головной боли (из-за застоя желчи или падения давления), налета на языке, несвежего дыхания, неприятного привкуса, неприятного запаха от тела (ацетон). Никаких проявлений ацидотического криза! За каждый день голодания человек теряет около 1% массы тела. Отнимите от своего роста в см 100 (для мужчин) или 110 (для женщин) — это будет вашей нормальной массой тела.

Чтобы провести правильное голодание надо:

1. Чистить желчный пузырь (тюбаж).

2. Чистить кишечник (слабительное).

3. Делать упражнение яшмовая лягушка.

Во многих методиках рекомендуется делать ежедневную клизму во время голоданий, но я решила отказаться от данной процедуры по религиозным соображениям (все, что входит в анус, ввергает человека в невежество, то есть клизму лучше делать в крайнем случае, только если без нее вообще никак). Кроме того, ежедневные клизмы ослабляют перистальтику кишечника.

Рекомендуемая продолжительность голодания: 1 день в неделю или 7 дней в месяц. Если совсем нет опыта голоданий, начинать лучше с одного дня и постепенно увеличивать.

Противопоказания

Здесь указаны только основные, в любом случае перед практикой голоданий надо проконсультироваться со своим доктором, а еще лучше голодать под медицинским надзором, советуясь с патронирующим врачом. Итак, практиковать лечебные голодания нельзя тем у кого:

1. Камни в почках, печени или желчном пузыре.

2. Истощение или очень низкая масса тела.

3. Заболевания сердечно-сосудистой системы.

4. Некоторые заболевания ЖКТ.

5. Гипотония.

Ингредиенты

1. Слабительное (магнезия сульфат, касторка, сорбит).

2. Желчегонное (шиповник, куркума, холосас и желчегонные травы, самым эффективным из которых является бессмертник).

3. Клетчатка (любая растительная).

4. Фрукты. Апельсины, грейпфруты или лимоны, если в качестве слабительного вы будете использовать касторку, и только лимоны, если будете использовать сульфат магнезии. В некоторых случаях лимоны можно заменить лимонной кислотой.

5. Мёд или глюкоза в таблетках (на случай гипогликемии).

6. Тоник на случай приступа гипотонии (китайский лимонник, элеутерококк, женьшень, левзея, аралия и т.д.).

7. Пробиотики (линекс) для выхода из голодания, если вы делали ежедневные клизмы.

8. Минералка щелочная («Ессентуки-17», «Смирновская» или «Боржоми»).

9. Грелка (для тюбажа).

Яшмовая лягушка — упражнение из цигуна, устраняющее чувство голода. Во время голоданий делать его 3-4 раза в день, даже если чувства голода нет (это защищает желудок), а также каждый раз, когда возникает чувство голода. Сидя или стоя сделать глубокий вдох (если есть склонность к гипотонии) или выдох (если есть склонность к гипертонии или нет склонности ни к тому ни к другому), после чего задержать дыхание и втянуть живот (массаж органов брюшной полости). После задержки вдохнуть (или выдохнуть) и расслабить живот.

Если у вас склонность к гипертонии, задерживайте дыхание на выдохе, к гипотонии — на вдохе. Если желаете избавиться от сонливости — поднимите глаза вверх, не поднимая голову, побудьте в таком положении. Если какие-то лекарства надо пить после еды, еду можно заменить любой растительной клетчаткой: 2 ч.ложки клетчатки залить 100 мл воды, размешать и выпить, после этого пить таблетки.

Тюбаж

1. Активация — это принятие мягкого желчегонного, чтобы подготовить желчный пузырь. Выбрать что-то одно:

◇ Шиповник. Горсть плодов промыть под краном, растолочь скалкой и залить двумя стаканами кипятка, настоять 30 минут, либо покипятить 2-3 минуты. Остудить и процедить.

◇ Желчегонные травы (разовую дозу и способ приготовления см.на упаковке). Бессмертник — самый желчегонный.

◇ Куркума. 1 ч.ложку размешать в стакане воды.

◇ Холосас. 2 ч.ложки размешать в стакане горячей воды.

2. Основная часть процедуры. Выбрать что-то одно:

◇ Магнезия. 10-20 г магнезии (2 ч.ложки с горкой) тщательно размешать в стакане теплой воды. Может раздражать слизистую пищеварительного тракта.

◇ Растительное масло. 2 ст.ложки масла + 2 ст.ложки свежевыжатого сока (апельсин, лимон, грейпфрут). Этот метод противопоказан страдающим хроническим панкреатитом.

◇ Сорбит. 2 ст.ложки на стакан теплой воды.

◇ Желчегонный чай: 2 ст.ложки бессмертника на 2 стакана кипятка в термос на ночь. Утром добавить в процеженный отвар 2-4 ст.ложки сорбита и 1-2 ч.ложки куркумы.

◇ Минералка. Выпустить газ из бутылки (для этого просто открыть ее, неплотно закрыть и оставить на несколько часов). Выпить 1,5-2 литра минеральной воды («Ессентуки-17», «Смирновская» или «Боржоми»), не за один присест, конечно, а небольшими дозами на протяжении часа.

3. Положить грелку на правое подреберье и лежать так 1,5-2 часа (пока не появятся позывы в туалет).

Симптомы переполненного желчного пузыря: сухость во рту, тошнота, отрыжка воздухом, изжога, коричневый корень языка, повышенное давление и головная боль. Успешный тюбаж должен устранить их, если они есть.

Самыми мягкими средствами для тюбажа считаются травы и минералка, хотя последняя может быть слишком слабой и не вызвать нужно эффекта или он будет недостаточным. Что до трав, то их действие можно усилить сорбитом.

Слабительное

Принимается спустя 1,5-2 часа после основного этапа тюбажа или после первой дефекации после тюбажа. После принятия слабительного лучше не лежать, а поделать упражнения для желчного пузыря или ваши любимые асаны из хатха-йоги (исключая перевернутые).

Мой доктор рекомендовал использовать сульфат магнезия, но касторовое масло понравилось мне больше, поскольку оно не такое гадкое и меньше раздражает слизистую. Кстати, оно еще и эффективно против паразитов.

1. Касторовое масло

Дозировка: 1 г (или 1 мл) на 1 кг веса тела. Если в капсулах, то запивать лимонной водой. Если не в капсулах, то размешать с соком лимона, апельсина или грейпфрута (свежевыжатым) в соотношении 1 к 2 (одна часть касторки на две части сока). Касторку перед этим лучше немного подогреть на водяной бане. Желательно пить через трубочку, чтобы касторка не прикасалась к губам, и не нюхать ее (иначе рвотный рефлекс), в конце запить небольшим количеством сока.

Должно пройти минимум 5 часов после приема пищи, и 8 часов после применения касторки нельзя кушать. Не пить касторку на ночь. Обычно касторка действует через 1-2 часа после принятия.

Обязательно купить индийскую касторку и ни в коем случае никакую другую (в другую добавляют глицерин и еще кто знает что, внутрь ее употреблять не рекомендуется даже если она в капсулах).

2. Магнезия сульфат (английская соль)

Дозировка: вес тела разделить на два и получится нужное количество грамм (если весите 100 кг, значит вам надо 50 г магнезии).

1. Тщательно размешать магнезию в стакане теплой воды, в другом стакане подготовить смесь лимонного сока и воды.

2. Выпить магнезию и сразу после этого — стакан лимонной воды (вода с небольшим количеством сока лимона).

3. Каждые 15-20 минут пить по стакану лимонной воды.

4. После первой дефекации выпить стакан лимонной воды и так каждый раз после дефекации, но не больше 4 раз.

Стадии голодания

1. Углеводная (первые 3 дня расходуется гликоген). В это время в кишечнике образовываются газы, поэтому важно своевременно выводить их с помощью слабительного или клизм.

2. Жировая (расходуется жир). Только после 3 дня начинает разрушаться подкожный жир, до того потеря веса была обусловлена потерей жидкости, в основном межклеточной.

3. Белковая (начинают расходоваться белки).

Избегать

1. Переохлаждение (моржевание).

2. Перегревание (баня, сауна, парилка и т.д.).

3. Чрезмерные физические нагрузки.

4. Вредные привычки.

Порядок проведения

1. День перед голоданием: утром — легкий завтрак, а во второй половине дня — тюбаж и слабительное.

2. Первые три дня голодания: в то время, когда вы обычно принимаете больше всего еды — тюбаж, то есть холосас, желчегонный чай (бессмертник, сорбит, куркума) и грелка. После тюбажа рекомендуется делать клизму, но я ее не делала.

3. Начиная с четвертого дня — только ежедневный тюбаж минеральной водой. Если на третий или четвертый день симптомы гипогликемии (слабость, учащенный пульс, дрожь и пониженное давление) слишком сильные, то можно принять ложку мёда и запить водой.

4. На протяжении всего периода голодания практиковать яшмовую лягушку, прогулки на свежем воздухе, йогу, пранаяму и медитацию. Хорошо, если есть какое-то увлечение, хобби или любимая работа.

Выход из голодания

1. Добавлять клетчатку к еде, она усиливает перистальтику кишечника и способствует перевариванию.

2. Пить пробиотики, если вы делали ежедневные клизмы.

3. Количество еды увеличивается постепенно: чем длительнее было голодание, тем меньше калорий нужно употребить в первый день выхода из голодания.

4. Продукты с низкой калорийностью и гликемическим индексом, большим количеством полезных веществ и медленной усвояемостью. Минимум кулинарной обработки. Лучше всего домашнее коровье молоко, «овсяночковое молочко», некоторые каши и некоторые сырые овощи.

5. Нельзя выходить из голодания соками цитрусовых, они разъедают слизистую желудка и могут повредить его стенки. Еще встречала информацию о том, что нельзя выходить из голодания овощными соками (они раздражают желудок и усиливают газообразование). Для себя я решила, что выходить из голодания соками — вообще идея так себе, лучше всего использовать для этого домашнее коровье молоко (его можно купить у фермеров или у людей на рынке).

Опыт голодания

Практикую голодания на воде с 2005 года, поначалу маленькие по 1-3 дня, потом — до 7 дней. Заметила, что в период голоданий духовная практика идет намного лучше, поэтому увлеклась этой темой (с 13 лет практикую медитацию).

В 2013 у меня был очень хороший опыт в связи с недельным голоданием, медитация шла превосходно. После этого сильно поменялись вкусы (очень полюбила молоко, употребляла только сырые овощи и фрукты, а также отдельно молоко, то есть фактически лакто-сыроедила полгода). До сих пор люблю молоко. После недельного ретрита духовная практика пошла намного легче, медитации стали продолжительнее и регулярнее, да и само качество медитаций возросло многократно (ум стабильнее и т.д.).

К сожалению в 2016 из-за неправильной практики голоданий заявила о себе моя генетическая склонность к гипотонии, и вместе с застоем желчи во время голоданий она проявлялась головными болями и сильной слабостью. И это при том, что я изучила большое количество литературы по теме, но ни в одной книге не говорилось, что для лечебного голодания необходим тюбаж.

В моем анализе билирубин был сильно повышен, но УЗИ не показало никаких патологий печени или желчного пузыря, кроме застоя желчи. Доктор прописал «Урсосан» по одной таблетке в день на протяжении месяца. После этого билирубин почти вернулся в норму.

Потом я периодически пропивала курсы Arogyavardhini Vati (мягкое желчегонное и антипаразитарное, оно создано на основе трав, но, по-моему, дает намного лучшие результаты, чем желчегонные чаи). Склонность к гипотонии я устраняла перевернутыми асанами, задержкой дыхания на вдохе, прогулками на природе и адаптогенами (китайский лимонник, элеутерококк и т.д.). Благодаря всему этому вскоре я опять смогла практиковать голодания.

О тюбаже и многом другом, касающемся голодания, я узнала от доктора Александра Павловича Ворошилова, его сайт: https://golod.org Кроме того, самые интересные видео о лечебном голодании я собрала здесь:

https://www.youtube.com/playlist?list=PL4Upf2I6XJAs5_tFPmznPNdC8DnpPYLwq

Дальше расскажу о своем скромном опыте голодания.

День подготовительный

На завтрак: молоко с греночками, печеньками и немного шоколада. Больше ничего не ела, где-то в 14:00 начала подготовительные процедуры: тюбаж и через полтора часа приняла слабительное (сульфат магния). Ощущения прекрасные, уже под конец подготовительного дня чувствовалась легкость и ясность.

День первый

Самочувствие хорошее, утренняя медитация шла превосходно. К тому же подняться с кровати было намного легче, чем в предыдущие дни. В который раз убеждаюсь, что голодание или хотя бы очистительные процедуры — это прекрасное средство от дисании (затрудненное поднятие с кровати).

В 12:30 сделала тюбаж (холосас, касторовое масло и сок лимона). Пока лежала с грелкой, смотрела фильмы про Тибет: https://www.youtube.com/playlist?list=PLxqVhM_kTFCqHbTG938Sf6O6-yJ3gRmAe

Потом касторка, размешанная с соком грейпфрута, в качестве слабительного, запила стаканом сока. Всего ушло на это все полтора грейпфрута. Вроде ничего так, касторка не такая гадкая, как магнезия и почти не раздражает слизистую прямой кишки. То есть она приятнее и на входе в организм, и на выходе. :)

Дурацкая была идея пить слабительное второй день подряд, это раздражает слизистую прямой кишки, не рекомендую. Следующие дни буду делать только тюбаж.

День второй

Опять были проблемы с утренним подъёмом, но зато слабости нет. Выпила пол-литра желчегонного чая и лежала с грелкой. Самочувствие весь день хорошее, слабости нет. Удивительно, что один только отвар бессмертника с куркумой, холосасом и сорбитом настолько хорошо устраняет слабость.

День третий

В термос заливайте чуть больше кипятка, чем вам нужно чая. Самочувствие хорошее, слабость присутствует, но незначительно.

День четвертый

Самочувствие хорошее, но сил маловато, с кровати подняться было очень сложно. Сегодня тюбаж минералкой — выпила, и стало легче. Правда, такой тюбаж не привел к нужному эффекту в туалете, зато почки прочистились изрядно.

В предыдущие дни почти целыми днями медитировала и слушала аудиокниги про духовные практики и т.д., сегодня уже тяжело сидеть прямо, поэтому лежу и смотрю дзен-фильмы: https://www.youtube.com/playlist?list=PLxqVhM_kTFCqIX7JeJNaB2CehdcYrr70I

Четырнадцать лет назад я голодала три дня и на третий день пришла на конюшню, поездила верхом и не испытывала никакой слабости. Восемь лет назад голодала семь дней (перед этим только магнезию как слабительное пила, без тюбажа), на восьмой день прошла шесть километров, выпила сок, прошла еще шесть километров и не испытывала усталости. А сейчас и тюбаж делала, и слабительное в начале пила — все равно слабость есть. Видимо, старею.

По-моему, слабость обусловлена гипогликемией, которая обычно наступает на третий день, у меня просто наступила на четвертый, но я решила не пить воду с мёдом, поскольку не испытываю слишком сильного дискомфорта. Яшмовую лягушку тоже не делаю, потому что не чувствую голода, ну и, видимо, потому что не хочу напрягаться (организм перешел в энергосберегающий режим).

День пятый

Очень сильная слабость с утра, даже не могла медитировать, голова немного болела, и жар вчера вечером был, а сегодня немного прошел. Организм поднимает температуру, чтобы покромсать паразитов, ведь и самим жрать нечего, а тут еще нахлебники, на плаху всех! Тяжело паразитам в тоталитарном государстве во время чрезвычайного положения.

Доктор посоветовал выпить зеленый чай, выпила чай с мёдом и китайским лимонником (он повышает давление), полегчало, вроде пока можно жить.

Поскольку вчерашний тюбаж одной минералкой прошел не очень удачно, сегодня добавила в стакан минералки две столовые ложки сорбита и одну — холосаса. Зашипело, как игристое шампанское, но опять никакого эффекта.

День шестой

Самочувствие хорошее, только кровяное давление, похоже, балансирует где-то между нижней гранью нормы и пониженным. Ничего не хочется, и минералку для тюбажа пить не хочется. Не буду делать тюбаж, все равно толку от него нет.

Странно, но сегодня я испытывала сонливость, хотя вроде как выспалась. Задуплилась чифирчиком из черного чая с имбирем (без сахара и мёда), после чего проснулась окончательно. Я так поняла, на одном чае можно долго жить.

День седьмой

Последний день голодания, чувствую себя нормально, жара нет, головной боли тоже, а слабости почти нет. Сегодня тоже тюбаж не делаю. Готовила еду, запах приятный, но чувства голода нет.

Выход из голодания

За эти семь дней похудела на 5 кг, интересно на сколько теперь поправлюсь за время выхода из голодания. В первый день выхода из голодания — пол-литра сыворотки и литр молока. Во второй день — мюсли с молочком и пуэр. Ну а дальше все как обычно.

Размышления о голодании

Почему еда загрязняет нас настолько, что мы становимся хуже? Ленивее, невежественнее, депрессивнее... Почему так? Еда ведь дает жизнь, без нее мы умрем, но если мы потребляем ее слишком много — это становится проблемой. Конечно, нужна мера, но где она? Как питаться так, чтобы это не загрязняло тело и сознание?

Чтобы поддерживать чистоту ума и тела, необходимо практиковать голодания. Похоже, без этого никак. Все взаимосвязано, тело обусловлено сознанием, а сознание — телом, потому что мы отождествляем себя с телом, и чем сильнее, тем сильнее мы им обусловлены. Чем больше мы испытываем влечения к еде — тем больше загрязняем свое сознание и тело.

Чтобы необходимость в голоданиях отпала окончательно, наверное, нужно окончательно понять, что я — не тело, и окончательно избавиться от влечения, по крайней мере, к еде. Тогда необходимость в голоданиях отпадет, как и необходимость в пище. До того придется заботиться о том, чтобы пища была благостной, а периоды голоданий — правильными и регулярными.

Важно также, чтобы процесс поглощения пищи был осознанным. Для этого у кришнаитов есть хорошая практика: предлагать еду Богу каждый раз перед трапезой (вообще-то не только у них, но они акцентируют на ней особенно). Таким образом чувство голода сублимируется в чувство любви, и человек очищается от греха чревоугодия (это в идеале, но в некоторых случаях, практика «прасадничания» может дать обратный результат).

Прасад в переводе с хинди значит «милость», этим словом называют еду, потому что еда — это милость богов. Помня об этом, человек естественным образом испытывает благодарность миру за то, что ему есть что кушать. У христиан для этой же цели есть практика благодарственной молитвы перед трапезой. В индуизме процесс поглощения пищи называется почитанием прасада, потому что кушать предложенное Богу, значит, выражать к нему уважение.

Теперь вы, наверное, сами понимаете, каким образом практика, призванная избавлять от чревоугодия, может привести к обратным результатам. Некоторые преданные Кришны уверовали, что чем больше прасада они поглотят — тем дальше продвинутся на пути духовного развития. Смешно! Суть практики не в количестве поглощенной еды, а в количестве чувства любви и преданности, которое практик сумел сублимировать из чувства голода, пока предлагал еду тому, кого любит (Богу).

Сложность голодания не в том, что организму чего-то не хватает, отнюдь, в человеческом теле столько «припасов», что хватит надолго. Первые три дня без еды клетки вообще не знают, что организм голодает, потому что, как и раньше, питаются глюкозой, которую получают благодаря гликолизу (расщеплению гликогена в печени). Только после третьего дня начинается расходование подкожного жира, и клетки переходят в режим «чрезвычайного положения».

Сложность голодания состоит в том, что из-за прекращения поступления пищи прекращаются некоторые очистительные процессы: желчь больше не выходит из желчного пузыря, кишечник становится более вялым, а в кровь выбрасывается большое количество токсинов, из-за чего наступает ацидотический криз. В результате всего этого ухудшается самочувствие (а вовсе не потому что человеку не хватает каких-то там питательных веществ). Так что главное во время голоданий — это помочь телу очиститься, тогда голодание становится приятным и полезным процессом.

То, что вам хочется регулярно питаться — это не следствие того, что организму нужно регулярные поставки питательных веществ. У него есть припасы, чтобы прекрасно жить длительное время, но чувство голода возникает регулярно. Почему? Привычка, психологическая потребность и стремление получить приятные ощущения (поднять настроение).

Другими словами, это потребность ума, а не организма. Так что, когда ум успокаивается, например, вследствие практики медитации, переживать периоды голода становится намного легче. Во время правильно проведенного голодания чувство голода вообще не возникает, как и любые другие неприятные ощущения.

Желчегонные травы

В интернете об этом, конечно же, уже все написано и намного лучше, чем здесь. Сюда я просто добавила основную информацию по теме, чтобы всегда было под рукой, если что-то подзабуду. Перед применением какого-либо из приведенных ниже растений внимательно изучите противопоказания и проконсультируйтесь со своим врачом.

1. Бессмертник. 2 ст.ложки цветков на 1-2 стакана кипятка, вечером залить в термос и настаивать всю ночь.

2. Чистотел. 2 ч.ложки на 2 стакана кипятка, оставить в термосе на ночь. Осторожно, это растение слабоядовитое и подходит не всем.

3. Пижма. 1 ст.ложку на пол-литра кипятка, в термосе на ночь.

4. Вербейник монетчатый. 1 ст.ложка на стакан кипятка, в термосе на ночь.

5. Цикорий. 2 ст.ложки на 2 стакана кипятка, в термосе на ночь.

Как стать вегетарианцем без жертв и разрушений?

Многие хотели бы перейти на вегетарианскую диету, но не так уж многие знают, как правильно это сделать. Некоторые опасаются, что это чревато проблемами как со здоровьем, так и в сфере отношений с социумом. Опасности действительно есть, и в этой статье мы попытаемся рассмотреть их и способы их преодоления.

1. Постепенность и неспешность

Следует учитывать, что давно привыкшему к мясу организму нужно будет время, чтобы перестроиться и очиститься от накопленных токсинов. Микрофлора кишечника меняется с гнилостной (для разложения животных белков нужны гнилостные бактерии) на бродильную (необходимую для расщепления растительных белков). Только после полного перехода с гнилостной на бродильную микрофлору растительная пища будет усваиваться более эффективно, поэтому теперь еды понадобится меньше, чем раньше.

Вы сами заметите некоторые позитивные изменения в метаболизме, такие как: отсутствие тяжести в желудке и проблем с пищеварением, изменение запаха тела в сторону более приятного или незаметного, исчезновение неприятного привкуса во рту после пробуждения. Но, чтобы организм перестроился, ему нужно время, поэтому порядок перехода должен быть следующим: сначала отказываемся от наиболее вредной и тяжелой мясной пищи: красное мясо, все «химические» мясопродукты, такие как колбасы, сосиски и т.д. Живем в таком режиме несколько недель и если не чувствуем, что нам чего-то такого не хватает — отказываемся от остальных разновидностей мяса.

Через несколько недель отказываемся от рыбы, и в конце всего этого — от яиц. При этом всем внимательно отслеживаем свое самочувствие и кулинарные желания. Если все хорошо — продолжаем, если возникли трудности — делаем переход еще более плавным. В первую очередь надо отказаться от самой тяжелой пищи и от той, от которой нам отказаться легче всего. Не надо становиться вегетарианцем за один день — это может быть стрессом как для организма, так и для психики. И чем старше ваш возраст — тем плавнее должен быть переход.

2. Отсутствие агрессии к мясоедам

Если вы недавно стали вегетарианцем и замечаете за собой какой-либо негатив к мясоедам или желание обратить их всех в вегетарианцев — знайте: вы все еще не стали вегетарианцем. Это явный признак того, что вы — просто мясоед, который только пытается стать вегетарианцем, но в силу особенностей текущего этапа своего духовного развития пока не может этого сделать.

Что ж, хорошо хоть, что вы были честным с собой и отследили эти тенденции. Теперь каждый раз, когда в вас возникает желание обращать всех в вегетарианцев или еще как-то проявлять агрессию к мясоедам — желайте им счастья. Осознайте, что все живые существа заслуживают того, что с ними происходит и если кто-то из них — мясоед, значит было за что. Каждое живое существо имеет право само решать, как быстро ему развиваться, и если кто-то не готов пока перейти к вегетарианству — это его право.

Никогда и ни с кем не спорьте о своих кулинарных предпочтениях. Мягко и настойчиво уходите от попыток окружающих втянуть вас в вербальные баталии. Если же они проявляют явную агрессию — скажите, что просто не можете есть мясную пищу так как плохо себя от нее чувствуете. Извинитесь за эту свою «слабость», проявите смирение, и каким бы агрессивным ни был человек — он отступит.

3. Чистки организма

Помните, если у вас возникли такие трудности с переходом на вегетарианство, как желание кушать мясо — это значит, что в вашем организме скопилось слишком много токсинов, и вам нужна дополнительная чистка. Вегетарианство само по себе является мощным инструментом по оздоровлению и очищению от шлаков. Но чтобы избавление от токсинов произошло быстрее, и переход к вегетарианству был легче, важно использовать некоторые дополнительные методы очищения:

• Шанкхапракшалана или ее более простой заменитель с использованием английской соли (автор напишет об этом в одной из следующих статей, следите за анонсами).

• Лечебные голодания, для начала не дольше одного дня подряд на воде. Если же это невозможно — на соках. Чем вы старше и чем хуже ваше здоровье — тем осторожнее вы должны быть с этим пунктом. Подробно изучите материалы по лечебному голоданию — там намного больше нюансов, чем может казаться с первого взгляда. Помните, что гипотоникам голодания противопоказаны, но они очень полезны гипертоникам. Ни в коем случае не начинайте практику голодания со срока большего одного дня. Проконсультируйтесь со своим врачом.

• Ежедневная практика хатха-йоги и медитации. Асаны и пранаямы тоже являются прекрасным средством общей гармонизации тела и сознания.

• Позитивный настрой и пожелание всем счастья. Повторяйте про себя древнюю тибетскую мантру «да будут все живые существа счастливы» или «да обретут все живые существа мудрость и счастье». Делайте это по дороге на работу, в общественном транспорте, в очередях, если вам приходится ждать кого-то, в любую свободную минуту. Вы заметите, насколько это повышает настроение и придает сил. Поверьте, это лучше, чем беспорядочное блуждание мыслей.

• Кунджала-крийя.

4. Правильная диета

Одного только вегетарианства мало, ведь белый хлеб и кока-кола — это тоже вегетарианство. Изучайте материалы по здоровому питанию, отдавайте предпочтение только натуральным продуктам, устраивайте сыроедческие дни, и результат не заставит себя ждать — ваше самочувствие и общее состояние улучшатся.

5. Заменители старых вкусов

У некоторых желающих перейти на вегетарианство бывают сильные гастрономические привязанности к тому, от чего они пытаются отказаться. Помните, что применять силу — бесполезно. Вам нужна мудрость, а не сила. Поэтому помимо чисток организма, правильного питания и настроя используйте еще и такую хитрость, как вегетарианские заменители мясной пищи. Рецептов много, ищите, экспериментируйте — некоторые блюда могут понравиться вам еще больше, чем мясные.

Будьте счастливы.

Вегетарианская колбаса и не только

Рассмотрим несколько забавных рецептов заменителей мясных блюд. Они особенно актуальны для тех, кто желает стать вегетарианцем или просто собирается перейти на более здоровый образ жизни. Ведь эти блюда, несомненно, понравятся как вегетарианцам, так и мясоедам. Не верите? Попробуйте сами!

Вегетарианская рыба

В этом рецепте используются листья нори, которые известны всем, в основном, благодаря столь популярным нынче суши. Помните, что нори лучше покупать те, которые относятся к сорту «А», края у таких листьев ровные, а на свету не просматриваются пятна. Также помните, что после открытия упаковки вы должны либо использовать все листы, либо хранить их в герметичной ёмкости в темном месте.

Ингредиенты

1. Твердый тофу или адыгейский сыр — 300 г.

2. Листы нори — 3 шт.

3. Мука — 4 ст.л.

4. Специи: куркума, асафетида, соль — всего по 0.25 ч.л.

5. Вода — полстакана.

6. Растительное масло.

7. Соевый соус — 2 ст.л.

Приготовление

1. Нарезаем брусочками тофу или адыгейский сыр.

2. Добавляем специи в муку, перемешиваем и добавляем воду, пока не получится жидкий кляр, как на блины.

3. Листы нори нарезаем на четвертинки.

4. В неглубокую мисочку выливаем 2 ст.л. соевого соуса и 3 ст.л. воды, туда же — кусок нори. Он должен хорошо промокнуть, чтобы можно было легко заворачивать в него тофу.

5. Заматываем тофу (или адыгейский сыр) в листочки нори и обмакиваем в кляр.

6. На маленьком огне обжариваем с двух сторон в растительном масле. Если кляр поджарился — значит, можно вынимать.

Вегетарианская колбаса

Это блюдо преимущественно состоит из гороха, который является прекрасным природным источником многих полезных веществ, таких как калий, кальций, фолиевая кислота и тиамин (витамин В1). Помните, однако, что вы должны исключить горох из своего рациона, если у вас есть серьезные проблемы с кровообращением, холецистит или заболевания желудочно-кишечного тракта в фазе обострения.

Ингредиенты

1. Гороховые хлопья или обычный горох — 2 стакана.

2. Вода — 4 стакана.

3. Чеснок — 2−3 зубчика.

4. Кориандр — 2 ч.л.

5. Черный перец — 0.5 ч.л.

6. Мускатный орех — 0.25 штуки.

7. Соль — 2 ч.л.

8. Растительное масло — 50 г.

9. Свекольный сок — 3 ст.л. (или чуть больше, смотрите сами).

Приготовление

1. Заливаем гороховые хлопья кипятком из расчета 1:2, варим 5 минут. Если вместо хлопьев у вас горох — варите как обычно, пока не разварится полностью. Только следите за тем, чтобы гороховая масса была густой.

2. Пока горох варится, трем половину свеклы на мелкой терке, готовим кориандр, чеснок, соль и другие специи.

3. После того как горох сварился, в блендере размалываем чеснок с небольшим количеством вареного гороха (несколько ложек).

4. Соединяем все ингредиенты, выкладываем в емкость и ставим в прохладное место. Хотя можно есть это блюдо и теплым, но холодным оно больше похоже на колбасу.

Вегетарианское вино

Каркаде, который входит в этот напиток, наиболее популярен в арабских странах, хотя его родиной является Индия, а в Египте он известен как «напиток фараона». Также он славится тем, что укрепляет стенки сосудов, снижает давление, улучшает работу пищеварительных органов, особенно печени, стимулирует выработку желчи и обладает бактерицидным действием. Кроме того, усиливает иммунитет и уменьшает нервное напряжение. Однако его следует избегать всем, кто страдает от гастрита с повышенной кислотностью, язвы желудка или гипотонии.

Ингредиенты

1. Газированная вода.

2. Каркаде (суданская роза).

3. Яблочный уксус.

Приготовление

Варим каркаде в воде до появления у жидкости красного цвета, добавляем газировку и яблочный уксус. Во время варки можно добавить сахар для сладости.

Вегетарианские яйца

Вегетарианские заменители яиц уже доступны во многих магазинах, но их можно приготовить и самостоятельно. Ниже перечислены разные варианты заменителей яиц, количества даны для замены одного яйца. Экспериментируйте с разными вариантами — для разной выпечки подходят разные заменители.

• 2 ст.л. молока + 0.5 ст.л. лимонного сока + 0.5 ст.л. соды.

• 2 ст.л. молока + 0.25 ч.л. порошка для выпечки.

• 2 ст.л. воды + 1 ст.л. растительного масла + 2 ч.л. порошка для выпечки.

• 2 ст.л. воды + 2 ч.л. порошка для выпечки.

• 2 ст.л. кукурузного или картофельного крахмала.

• 1 ст.л. сухого молока + 1 ст.л. крахмала + 2 ст.л. воды.

• 25 г прессованного тофу.

При приготовлении сладкой выпечки:

• 1 ст.л. кукурузного крахмала + 2 ст.л. воды.

• 1 банан, растертый в пюре.

В Интернете можно найти еще много разных вегетарианских рецептов, но здесь были собраны самые интересные из них. Колбасу, рыбу, яйца и даже вино можно приготовить из продуктов, которые не только более полезны для нашего организма, но и не были получены через причинение страданий живым существам. Ведь все, что мы отдаем миру, возвращается к нам. Берегите себя и будьте счастливы!

Кофе из одуванчиков

Угадайте, какое растение тонизирует, укрепляет кости, очищает печень, помогает похудеть, является антиканцерогенном, содержит больше витамина С, чем лимоны, и в то же время выбрасывается как сорняк? Правильно, это всем нам хорошо знакомый одуванчик.

Все мы много слышали о вредном воздействии кофеина на организм. Но, несмотря на это, многие из нас все еще не смогли отказаться от кофезависимости. Оказывается, оно и не нужно, делайте кофе из одуванчиков и будьте счастливы! Этот тоник к тому же является и лечебно-профилактическим средством (кстати, для увеличения эффекта бодрости можно добавить щепотку корицы — она обладает сходными свойствами).

Для начала запомните одну аксиому и применяйте ее всегда: молодые листья держат 30 минут в холодной подсоленной воде, чтобы удалить горечь.

Кофе из одуванчиков

Ингредиенты

1. Корни одуванчика.

2. Сахар.

3. Корица по вкусу или необходимости.

Приготовление

1. Тщательно промойте корни одуванчика и просушите на воздухе.

2. Поджарьте в духовке до побурения.

3. Измельчите в ступке или кофемолке.

4. Заварите, как натуральный кофе (сахар, корица по вкусу).

Варенье из одуванчиков

Ингредиенты

1. Головки одуванчиков (400 штук).

2. Лимон (1 штука).

3. Сахар (1 кг).

Приготовление

1. Головки одуванчиков отделите от всего зеленого.

2. Желтые лепестки залейте 1 литром воды.

3. Добавьте разрезанный на 4 части лимон и варите час-полтора.

4. Остудите, а еще лучше настаивайте одну ночь.

5. Процедите, лепестки отожмите и выбросите.

6. Вареный лимон мелко порежьте.

7. К отвару добавьте сахар и варите до загустения. По консистенции должно быть как жидкий мед.

Лечебные свойства:

Хорошее профилактическое средство при астме и бронхитах.

Варенье из одуванчиков 2

Ингредиенты

1. Цветки одуванчика (250 г).

2. Вода (полтора литра).

3. Сахар (750 г на каждый литр отвара).

4. Лимон (1 штука).

5. Апельсины (2 штуки).

Приготовление

1. Вымытые апельсины, не очищая, разрежьте на четвертинки и тонко нарежьте каждую поперек.

2. Промойте цветки одуванчика, высушите на бумажных полотенцах.

3. Уложите в чан для варенья, добавьте нарезанные апельсины, залейте водой и проварите 1 час.

4. Процедите отвар и замерьте его.

5. Добавьте лимонный сок и соответствующее количество сахара.

6. Проварите еще час.

7. Охладите перед тем, как разлить в банки.

Мёд из одуванчиков

Ингредиенты

1. Цветки одуванчика (200 г ).

2. Кипяток (полтора литра).

3. Лимоны (2 штуки) нарезанные кубиками.

4. Сахарный песок (1,5 кг).

Приготовление

1. 200 г цветков, оторванных от цветоложа, промойте, залейте 1,5 литра кипятка

2. Закройте и настаивайте сутки.

3. Жидкость отожмите.

4. Добавьте 2 лимона, нарезанные кубиками, или только сок из них.

5. Добавьте 1,5 кг сахарного песка и варите, помешивая, до загустения.

6. Теплый сироп разлейте в баночки и закройте крышками.

Мёд из одуванчиков 2

Ингредиенты

1. Цветки одуванчика (300 штук).

2. Сахар (1 кг).

3. Лимон (1 штука).

4. Вода (полтора стакана).

Приготовление

1. Цветки очистите от зеленого цветоложа.

2. Залейте стаканом воды и прокипятите 3 минуты.

3. Добавьте мелко нарезанный лимон с цедрой и дайте настояться 6-8 часов.

4. Приготовьте сироп из сахара и полстакана воды.

5. Влейте в сироп процеженный через марлю настой цветков.

6. На медленном огне варить 25-30 минут.

7. Густоту можно регулировать водой.

Сок одуванчиков с медом

Ингредиенты

1. Сок одуванчика (отжимать с мая по июнь из листьев и корней).

2. Мед.

Приготовление

1. Возьмите стеклянную посуду, отожмите в нее сок одуванчика, добавьте мед и все хорошо смешайте.

2. Принимать по одной ложке сока и меда 3 раза в день.

Лечебно-профилактические свойства:

1. Сок одуванчик содержит калий, магний, кальций, натрий, железо и серу (сок хорошо сочетать с соком моркови).

2. Улучшает кровообращение.

3. Улучшает работу печени.

Салат из одуванчиков

Ингредиенты

1. Листья одуванчика (100 г).

2. Петрушка (25 г).

3. Растительное масло (15 г).

4. Соль, уксус, перец, укроп по вкусу.

Приготовление

1. Листья одуванчика подержите 30 минут в подсоленной воде, выньте, отожмите, измельчите.

2. Соедините с нарезанной петрушкой, заправьте маслом, уксусом, поперчите, посолите, перемешайте, посыпьте сверху нашинкованным укропом.

Свежие огурцы с цветками одуванчика

Ингредиенты

1. Огурцы (5 штук).

2. Майонез (4 ст. ложки).

3. Желтые цветки одуванчика (2 ст. ложки).

4. Соль и перец по вкусу.

Приготовление

1. Огурцы нарежьте соломкой.

2. Посолите и поперчите.

3. Полейте майонезом.

4. Посыпьте лепестками цветков одуванчика.

Салат из листьев одуванчика при диабете

Ингредиенты

1. Листья одуванчика (75 г).

2. Зеленый лук (10 г).

3. Растительное масло (5 г).

4. 3% уксуса (5 г).

5. Зелени петрушки или укропа (8 г).

6. Соль по вкусу.

Приготовление

1. Все как обычно при приготовлении салатов.

Франкфуртский зеленый салат

Ингредиенты

1. Зелень (любая, по вкусу).

2. Черная соль.

3. Луковица (1 штука).

4. Простокваша.

5. Растительное масло.

6. Перец и соль.

Приготовление

1. Мелко порежьте две горсти зелени.

2. Заправка: 1 столовая ложка простокваши, соль и перец по вкусу.

Овощной суп с одуванчиками

(диетический, низкокалорийный)

Ингредиенты

1. Желтые цветы одуванчика (20 штук).

2. Морковь (3 штуки).

3. Капуста белокочанная — 1/2 кочана (около 300г).

4. Свекла (3 штуки).

5. Свежие огурцы (3 штуки).

6. Вода (2 литра)

7. Лимонная кислота (по вкусу).

8. Сметана (1/2 стакана).

9. Петрушка и укроп по вкусу.

Приготовление

1. Свеклу и морковь промойте, очистите и натрите на терке.

2. Капусту нашинкуйте соломкой.

3. Огурцы порежьте кружочками.

4. Цветки одуванчика освободите от цветоложа и промойте.

5. В подсоленный кипяток положите овощи, немного лимонной кислоты и доведите все до кипения.

6. Добавьте капусту.

7. Готовый суп охладите.

8. В тарелку положите ломтики огурца, рубленную зелень и залейте супом, сверху посыпьте одуванчиком.

9. Подавайте со сметаной.

Полезная аюрведа

Дорогие друзья, сегодня я хочу поделиться своими скромными познаниями о некоторых аюрведических препаратах, которые нахожу наиболее полезными. Все они состоят из натуральных ингредиентов и не обладают побочными эффектами. Про такую попсу, как чаванпраш и трифала писать не буду, все, кто хоть немного знакомы с аюрведой, прекрасно знают, что это, остальные могут нагуглить.

Pudin Hara — эфирное масло мяты в капсулах, идеально при любых расстройствах пищеварения, связанных с отравлением. Принимать внутрь не больше трех капсул в день. Незаменим для путешествующих по Индии или другим странам Азии (непривычная еда и микроорганизмы часто провоцируют расстройства пищеварения у туристов, особенно у тех, кто посещает страны Азии впервые).

Pudina Vati — таблетки против укачивания, идеально для путешествующих по горам (в местностях близких к Гималаям их легко купить почти на каждом шагу).

Arogyavardhini Vati — поддержка печени, мягкое желчегонное, прекрасное антипаразитарное, тоже будет полезно всем, кто путешествует по Индии или другим странам Азии (индийская пища дает нагрузку на печень, чужеродная среда чревата появлением новых паразитов).

Divya Dhara — смесь трех эфирных масел для наружного применения. Идеально при болях и простудах, для ингаляций и профилактики.

Horlicks — спортивное питание, обогащенное витаминами, придает сил и повышает иммунитет, очень вкусное, особенно если разводить молоком.

Brahmi — тоник мозга, таблетки из одноименного растения, улучшает когнитивные функции.

Citronella — эфирное масло цитронеллы, отпугивает комаров, осторожно при нанесении на одежду (пачкает). Некоторые находят резкий запах этого растения очень приятным, лично мне он не нравится, так что на любителя. Полная натуральность, несомненно, является главным достоинством этого спрея от комаров.

Tiger Balm — тигровая мазь, аналог звездочки, помогает от боли, укусов комаров и простуд. Есть белый и красный. Белый слабее, но меньше жжет, чем красный, и не пачкает одежду, а от красного пожелтеть могут не только те места, которые намажете.

Boroplus — мазь, чтобы мазать укусы комаров, мгновенно снимает зуд, почти не пачкает одежду.

Vaporub Vicks — мазь от простуды, насморка и кашля (это уже не аюрведа, а немецкая медицина, но эту мазь можно купить в любой аптеке Индии, и она очень мощная).

На этом пока все, если узнаю еще что-то полезное, обязательно сообщу. Будьте здоровы.

Лучший друг медитатора

Медитация прекрасна, она дает осознанность, ясность и ощущение счастья, ум успокаивается и становится более устойчивым, понимание некоторых вопросов углубляется. К сожалению, кроме всего этого усиливается еще и боль в бедрах и пояснице, в пояснице — особенно. И не надо рассказывать мне про динамическую медитацию. В мирскую суету осознанность привносится не из динамичной медитации, а из вполне статичной. Можно, конечно, заниматься ерундой и рассказывать всем, что ты — практик, и вообще, такая осознанная, что ни в рот ногой, куда там всем этим замороченным правилами. Но знаете, как-то не интересно.

Медитация — вот что действительно интересно. Если наблюдать боль — она исчезает, ведь это всего лишь иллюзия. К сожалению, рано или поздно наступает момент, когда боли оказывается слишком много, и я больше не могу сжечь иллюзию огнем осознанности (по мере практики этот момент отодвигается все дальше). Что ж, приходится идти на уловки (чего только не сделаешь, чтобы остаться в неподвижной и устойчивой асане еще хоть немного). Я к тому, что лучший друг медитатора — это мазь от боли.

Когда-то вопрос о том, что делать с болью во время медитации, был для меня очень актуальным. Сколько йогических форумов я с ним не облазила, скольких «практиков» не переспрашивала — ничего внятного мне не сообщили. Видимо, не была я тогда готова к такому высокому знанию, хорошей кармы не хватало.

Так вот, хотелось бы сообщить себе прошлой, но это невозможно, поэтому сообщаю вам. Есть два метода:

1. Очень внимательно наблюдать боль, пока не дойдете до точки, когда уже не можете сжечь иллюзию в огне осознанности.

2. Мазаться мазями (после достижения «точки несжигания»).

Первое узнала на випассане, до второго доперла сама (но не сразу, я ж аскет, а мази — это для слабаков). Конечно, есть еще всякие там асаны, растяжечки, но это все для нормальных йогов, а не для таких ленивых скотин, как я. Так что вернемся к нашим мазям, я пока пробовала только аюрведические, и вот мой скромный опыт:

Tiger Balm — индийская «звёздочка», действует далеко не сразу, жжет сильно, боль снимает слабо. Хотя, возможно, все дело в том, что у меня она просрочена, еще и красная (белая мягче).

Pain Balm (Himalaya) — желто-прозрачная мазь в белой баночке, обладает резким запахом, не всем нравится, но мне норм, медитировать же не мешает. Жжет не сильно, боль снимает хорошо.

Siddhalepa Balm — шри-ланкийская «звёздочка», по-моему, она мягче индийской, но действует дольше и как-то приятнее, по крайней мере запах мне нравится. Не жжет, греет, боль снимает неплохо.

Конечно существует много неаюрведических аналогов, но так сложилось, что у меня нашлись только аюрведические, и поскольку их пока хватает, тестировать остальные не планирую. Если вы тестировали другие мази против боли в мышцах и суставах — поделитесь опытом в комментах, буду благодарна.

Колесо Сансары

Легенда гласит, что однажды по совету Будды один царь подарил другому царю изображение Колеса Жизни с пояснениями. Другой царь прочитал пояснения, много медитировал на Колесо Жизни и в конечном итоге ему наступила целая куча счастья. Сейчас мы попытаемся повторить этот фокус так, чтобы всем прочитавшим эту статью наступило хоть немного счастья, у них увеличились проценты в банке и расцвели тюльпаны.

Сразу оговорюсь, что есть разные варианты Колеса Жизни, или как его еще называют — Колеса Сансары. В некоторых вариантах нет второго круга (того, где черное и белое) или в центральном круге три животных изображены хаотически, а не держа друг друга за хвосты. Еще есть такие варианты изображений, где мир богов и демонов объединяют в один, так как эти товарищи часто воюют друг с другом.

Для начала давайте внимательно рассмотрим изображение Колеса Жизни:

Чудовище держащее круг — это Бог Смерти, сам круг — все миры сансары (обусловленного существования). Все это значит, что в сансаре никто не свободен от страданий рождения, болезни, старости и смерти. Все миры в когтистых лапах Бога Смерти!

В правом верхнем углу изображен Будда показывающий на Луну — этим он кагбе намекает, что если желаете избавиться от страданий окончательно — валите вы из этой сраной сансары, ибо в ней окончательного счастья нет. Чтобы выйти из колеса сансары надо искоренить три первопричины страданий.

Первый круг: Три первопричины

Обратив свой ясный взор в центр круга, увидим, что в нем изображены три животных:

1. Свинья символизирует невежество (иллюзию).

2. Петух — влечение (алчность, вожделение).

3. Змея — отвращение (гнев, ненависть).

Свинья держит за хвост петуха — если точнее, то из свиньи (невежества) возникает петух (влечение) — из петуха, в свою очередь, исходит змея (отвращение). А из отвращения еще больше невежества (свинья). Сказано ведь, гнев затмевает разум — это оно и есть. Эти трое — не что иное, как первопричина всего того беспредела, который творится в мире.

При чем первейшей из всех трех выступает свинья-невежество. Чувство «я» и «мое», чувство отделенности от мира, чувство «я делатель», отождествление себя с телом — все это невежество из которого возникает петух-влечение к объектам чувств. Дальше два пути: влечение удовлетворяется и наступает пресыщенность (разновидность отвращения) или не удовлетворяется и наступает гнев (другая разновидность отвращения). В конечном итоге влечение, выкристализовавшись в привязанность, приводит к змее-отвращению (гнев, зависть, страх). Все это — первопричины отсутствия свободы и обусловленности живых существ.

Дети невежества влечение и отвращение создают карму. То есть, когда человек действует из влечения или отвращения — он создает карму. Слово «карма» в переводе с санскрита значит «действие». Но поскольку любое действие неотделимо от своих плодов, слово карма в русском языке стала синонимом слова «судьба». Таким образом, карма или судьба — это обусловленность своими прошлыми действиями. Чем больше в человеке влечения и отвращения — тем меньше у него свободы и тем больше кармы.

Второй круг: Вверх или вниз

Второй круг разделен на белую и черную части. Он символизирует Бардо — промежуточное состояние, в которое существа попадают после смерти. На белой части нарисованы идущие вверх или медитирующие — это символ следующего рождения в одном из трех верхних миров (люди, боги и демоны). На черной части нарисованы падающие вниз — это низкое следующее рождение в трех нижних мирах (животные, голодные духи и преисподняя).

Третий круг: Шесть миров

Рождение в трех верхних мирах (люди, боги и демоны) — благое, потому что там меньше страданий, чем в нижних и больше возможностей для духовной практики. В зависимости от того какая эмоция преобладала в живом существе на протяжении жизни и соответственно — в момент смерти — в такой мир он и попадает. Вот соответствия между мирами и эмоциями:

1. Люди — ревность. Тут есть страдания рождения, болезни, старости и смерти. Но этот мир считается лучшим для духовного развития так как тут счастье и страдание находятся в почти полном равновесии.

2. Небеса — блаженная рассеяность. От мира Брахмы к нашему — несколько божественных миров и в них больше счастья чем во всех остальных. Но боги настолько увлечены блаженством, что им не до духовных практик. Поэтому счастье — это главное препятствие на пути развития в мире богов. Блаженная рассеянность — это остальные пять эмоций находящиеся в полном равновесии.

3. Демоны — зависть и гордость. Демоны завидуют богам потому что у тех есть эликсир бессмертия и из-за этого между богами и демонами постоянная вражда и войны.

4. Животные — невежество. Животными воплощаются те, у кого грехи наименьшей тяжести — чаще всего это люди, которые просто прожигали свои жизни и кроме основных потребностей их больше ничего не интересовало (поесть, поспать, поразмножаться и быть в безопасности).

5. Преисподняя — гнев. Тут воплощаются худшие грешники, которые причиняли много страданий другим существам, либо просто были очень гневливыми. Если человек получает удовольствие от причинения страданий другим существам — он попадает именно сюда. Ады бывают холодные и горячие. В горячие идут те, кто был склонен к вспыльчивости (к горячему гневу). В момент смерти они испытывают сильный холод и стремление согреться — таким образом это стремление приводит их в горячий ад. В холодный ад идут те, кто был склонен к хладнокровной злобе (к холодному гневу). Соответственно, в момент смерти им очень жарко и они стремятся охладиться (и потом охлаждаются в аду — наступает ацкое охлаждение). Также признаками того, что человек ушел в ад является то, что перед смертью он сильно боялся, кричал в ужасе и сходил под себя в момент смерти (вышел из тела через нижние чакры).

6. Голодные духи — жадность. Тут воплощаются те у кого грехи средней тяжести либо те, кто был очень жадным и причинял существам страдания своей жадностью. Голодные духи — это те, кто не может удовлетворить свои базовые потребности, другими словами, у них карма нищеты. Они живут в пустынных мирах где нет никакой еды, кроме той, которая причиняет им еще больше страданий. Сюда же относятся призраки (у призраков нет возможности удовлетворить свое чувство голода и некоторые другие потребности).

Чертвертый круг: 12 нидан

Ниданы — это звенья причинно-следственной цепи. Они вытекают друг из друга, приводя человека к страданиям и новым перерождениям. Вот их краткое описание:

1. Неведение. Тут изображен слепой с посохом. Как уже говорилось в описании первого круга — первопричина всего творящегося в мире беспредела — это неведение (невежество, то, которое свинья). Недостаток мудрости — корень всех зол.

2. Карма. На картинке — горшечник лепящий всякую кухонную утварь — это все символизирует нашу вредную привычку накапливать карму (обуславливать себя своими действиями все больше и больше вследствие неведения).

3. Сознание. Обезьяна — символ скачущего ума. Чем беспокойнее обезьяна нашего ума — тем больше ошибок мы совершаем.

4. Тело. Корабль везущий всякое барахло — имя и форма (осознание всего, как «я» и «отдельный от меня мир»). Корабль перевозит человека с одного берега на другой — подобным образом наше тело перевозит наше сознание от рождения к смерти.

5. Шесть чувств. Пустой дом с окнами — органы чувств. Дом пустой потому что органы чувств уже есть, но еще нет сформировавшегося сознания, которое бы воспринимало посредством этих органов чувств.

6. Прикосновение. Соитие мужчины и женщины — сознание только начинает воспринимать объекты чувств и различать качества объектов, без ощущений приятное\неприятное.

7. Чувственные впечатления. Стрела вонзившаяся в глаз — сознание начало испытывать страдание и блаженство (приятное\неприятное). Ну еще бы, стрелой в глаз — впечатление так впечатление.

8. Желание. Бухающий алкаш — вожделение (это то, которое петух). После того как на 7 этапе мы начали различать приятное и неприятное — у нас появляется тяга к приятному и стремление избежать неприятного.

9. Привязанность. Собиратель фруктов в торбу — влечение породило привязанность.

10. Становление. Человек — актуализация кармы и формирование тела в чреве матери.

11. Рождение. Только что родившийся ребенок — собственно, рождение.

12. Старость и смерть. Труп — момент смерти. Только родившись, мы сразу же приближаемся к смерти. Как говорила Фаина Раневская: «Жизнь — это затяжной прыжок из вагины в могилу» — собственно, эта цитата, как нельзя лучше передает данный принцип буддийской философии.

Еще несколько пояснений к звеньям

1 (неведение), 8 (влечение) и 9 (привязанность) — это клеши (омрачения). 2 (карма) — самскары (впечатления), 10 (становление) — это то, что формирует карму (а точнее, результаты действий). Остальные 7 звеньев — это следствия. Согласно легенде, перед просветлением Будда анализировал все 12 нидан с целью найти самое слабое звено, разорвав которое, можно выйти из сансары (обусловленного существования). Он нашел 8 (желания) и 9 (привязанности) звенья самыми слабыми.

Все, кто дочитал эту статью до конца выпадут в нирвану еще при этой жизни (шутка).

Но все же, напишите в комментах сколько счастья вам наступило: https://author.today/work/123556

Бхавачакра

Когда-то я уже писала о тибетской тханке «Колесо Сансары», на этот раз я решила углубить свое понимание еще больше и нарисовала эту тханку. Давайте рассмотрим все шаг за шагом.

Центральный круг тибетской тханки, изображающий три яда (корень страданий):

Свинка олицетворяет невежество (неведение или отсутствие знания), это первопричина всех страданий. Под невежеством имеется в виду отсутствие знания о своей истинной природе, как следствие чувство отделенности от мира, разделение мира на «я» и «не я», «мое» и «не мое». А также следующие из этого такие иллюзии как отождествление себя с телом, чувствами и мыслями.

Петух символизирует влечение (вожделение, похоть, жадность и прочие подобные омрачения), это второй яд, который выходит из первого (невежества). Сюда относятся такие иллюзии как уверенность, что чувственные удовольствия могут сделать человека счастливым и отсутствие понимания, что любое влечение к чувственным удовольствиям — это начало страдания.

Змея представляет отвращение (гнев, злоба, презрение, зависть и т.д.), это третий яд, который всегда неизбежно порождается вторым (вожделением). Независимо от того удовлетворяется влечение или нет за ним всегда следует отвращение либо в виде разочарования или гнева (если не удовлетворяется), либо пресыщения (если удовлетворяется). Отвращение в свою очередь, усиливает невежество еще больше, ведь гнев затмевает разум.

Лучшим противоядием от трех ядов является духовная практика, например:

1. Никогда не действовать под влиянием влечения или отвращения.

2. Наблюдать ощущения, чувства, мысли и состояния ума, не вовлекаясь в них, помня, что это все временно.

3. С помощью медитации заменять привычку волочиться за влечением и отвращением на привычку наблюдать их.

По-настоящему свободен только тот, кто свободен от трех ядов.

Второй круг Бхавачакры (Колеса Сансары) представляет бардо (промежуточное состояние между смертью и новым рождением). На темной половине показаны живые существа, у которых проявляется неблагая карма и они идут в какой-то из трех нижних миров. А на светлой — те, у которых проявляется благая карма и они идут в какой-то из трех верхних миров. Рождение в верхних мирах (человеческий, асурический и божественный) считается благим потому что там больше возможностей для духовной практики, чем в нижних (животные, голодные духи и ады).

Также второй круг представляет благие и неблагие состояния (мысли, чувства и действия), которые служат причиной благой и неблагой кармы. Поэтому всегда следует прекращать неблагие состояния (негативные мысли и чувства) и усиливать благие (доброжелательность, сострадание, беспристрастие, сорадование и т.д.). Любое состояние, мысль или чувство — это начало какой-то из следующих жизней, чем больше живое существо развивает склонность к нему, тем больше предпосылок создает для рождения в соответствующем мире. Например, кто часто пребывает в унынии тот создает предпосылки для рождения в унылом мире.

Третий круг Бхавачакры (Колеса Жизни) состоит из шести секций, представляющих миры сансары, в которых может переродиться живое существо. Если точнее, то это шесть основных состояний сознания, в которых находятся живые существа, просто они расфасовываются по мирам в соответствии со своими состояниями. Каждому миру соответствует определенное чувство, к которому больше всего склонны обитатели этого мира. К какому чувству живое существо развивает привычку за жизнь в таком и перерождается в следующий раз. Сверху вниз по часовой стрелке:

1. Боги — рассеянное блаженство (баланс всех чувств). Главным препятствием к духовному развитию в мире богов является слишком большое количество удовольствий, богам сложно отрешиться от них, чтобы заняться духовной практикой, поэтому после того как их благая карма исчерпывается, они перерождаются в низших мирах, что вызывает у них много страданий.

2. Асуры (полубоги) — зависть (по другой версии гордыня). Асуры представляют собой что-то вроде младших богов или менее благочестивых богов. Они завидуют богам, из-за чего часто воюют с ними. На изображении представлена главная причина зависти: дерево, исполняющее желания, корни которого находятся в мире асуров, а крона с плодами — в мире богов.

3. Животные — невежество. Один из трех нижних миров, рождение в которых считается неблагоприятным, поскольку почти полностью исключает возможность духовной практики. Жизнь животных связана с большим количеством страданий, даже домашние животные страдают из-за высокого уровня тревожности. Но хуже всего, что тот кто несколько жизней до человеческого рождения был животным, невосприимчив к духовному знанию, потому что у него слабо развиты разум и мудрость.

4. Ад — гнев. Худший из нижних миров, все ады делятся на горячие и холодные, в некоторых учениях кроме этих двух групп адских миров есть еще и другие скорбные уделы. Считается, что из данного комплекса миров очень сложно переродиться куда-нибудь в другой мир.

5. Голодные духи — жадность. Еще один нижний мир, в него перерождаются те кто развил сильную жадность или вожделение. Противоядием от жадности является благотворительность, но обитатели данного мира совершенно к нему неспособны.

6. Люди — ревность. Один из верхних миров, считается лучшим для духовной практики, поскольку здесь нет ни слишком большого количества удовольствий, ни чрезмерных страданий.

Четвертый круг Бхавачакры представляет 12 звеньев взаимозависимого возникновения, первое из которых находится справа вверху (слепой с посохом) и олицетворяет невежество, остальные звенья идут по часовой стрелке. Я все это пишу и рисую, чтобы углубить свое понимание, но в том, что касается взаимозависимого возникновения у меня почти нет понимания, так что не буду все это описывать, потому что углублять пока особо нечего. Надеюсь в будущем изучить эту тему подробнее и все-таки записать конспектик, а пока вот вам интересные ссылочки:

Лекции ламы Йонден Соднама — весьма интересный материал (там ниже целый курс лекций о взаимозависимом возникновении). Кстати на том же канале очень много любопытных лекций о буддизме.

Сутра Сердца — довольно сложный труд о буддизме, но мне сообщили, что там раскрывается тема взаимозависимого возникновения, так что надо бы все-таки доползти до прочтения.

Размышление о патичча-самуппаде — интересная статейка от Махаси Саядо.

Патичча-самуппада — собственно первоисточник.

Колесо Сансары находится в когтях бога смерти, которого в разных мифологиях называют по-разному: Ямарадж, Чойджал, Номун-хан, Эрлик, Эмма и т.д. В данном случае я отступила от канона и изобразила Чеширского Кота в роли бога смерти (я художник, я так вижу), но вся символика сохранена:

Пять черепов в короне — изменчивая природа пяти совокупностей (такие штуки, из которых состоит каждое живое существо). Третий глаз — мудрость (понимание непостоянства). Четыре конечности — четыре вида страданий (рождение, болезнь, старость и смерть). Будда, указывающий на луну — источник знания (учитель), который указывает путь к свободе (полная луна символизирует нирвану). Это напоминание о том что учитель может только указать путь, пройти по нему придется самому (никто за вас медитировать не будет, так что не трындите, что без гуру тяжело, а практикуйте).

В целом данная тханка кагбе намекает, что в сансаре счастья нет. Сансарное счастье омрачено страданием изменчивости, то есть каким бы большим ни было такое счастье, рано или поздно оно закончится, тем самим причинив страдание. На последнее намекает то, что Ямарадж держит Колесо Сансары, то есть ему подвластны все шесть миров, поэтому даже самые могущественные сансарные боги рано или поздно умрут и перевоплотятся кем-то другим (может даже животными или голодными духами).

Если вам понравились нарисованные мною картиночки, то можете полайкать и покомментать:

https://author.today/u/tssrkt/arts

Спасибо всем за лайки и комменты.

Три бардо (взаимозависимое возникновение)

Я некоторое время пыталась понять 12 цепей взаимозависимого возникновения, изучала разные источники, спрашивала других практиков, но чем сильнее вникала в эту тему тем больше запутывалась. Пока не прочитала книгу «Углубленный буддизм» Калу Ринпоче (кстати рекомендую все три: совершенный, углубленный и тайный буддизм). Ну и поскольку лучший способ получить знание — это его отдать, то решила написать конспектик. Я вообще всегда стараюсь делать заметки о том, что изучаю, так процесс обучения гораздо эффективнее.

Ну так вот, речь пойдет о Бхавачакре (ее еще называют колесом сансары, страданий или жизни):

https://author.today/art/85203

А если точнее, то о 12 цепях взаимозависимого возникновения, изображенных на самом внешнем круге колеса в руках бога смерти. Данный круг описывает действие кармы: как одно явление возникает из предыдущего и порождает следующее, тем самым поддерживая обусловленность существ, то есть сансару (несвободу). Освобождение достигается посредством разрывания замкнутого круга причинно-следственных связей.

Для начала давайте припомним, что такое карма. Кармический отпечаток (самскара) создается в бессознательном каждый раз когда существо действует телом, речью или умом с определенным намерением (влечение или отвращение). Служение — это бескорыстное действие без влечения или отвращения, а значит оно не создает ни самскар, ни кармических последствий или создается карма, освобождающая от кармы. Самскары накапливаются в бессознательном и когда приходит время активируются, вызывая те или иные кармические последствия (под действием самскар человек сам бессознательно к ним стремится). Другими словами, намерение (влечение или отвращение) создает карму (определяет результат действия).

Цикл взаимозависимого возникновения обычно начинают обьяснять с верхней правой картинки на которой изображен слепой с посохом и дальше по часовой стрелке через все 12 цепей:

1 — Авидья (неведение): слепой с посохом. В «Тибетской книге мертвых» говорится, что после смерти человек находится в бессознательном состоянии (сне без сновидений) примерно три с половиной дня. То есть это самая первая стадия того бардо, которое длится от смерти до зачатия нового тела.

2 — Самскара (кармические отпечатки): горшечник с горшками. Пробуждение ото сна без сновидений начинается с активации кармических отпечатков в бессознательном (самскар).

3 — Виджняна (сознание): обезьяна. Из-за активности кармических отпечатков пробуждаются шесть сознаний: ум, зрение, слух, вкус, обоняние, осязание.

4 — Нама-рупа (имя и форма): корабль. Вследствие активности кармических отпечатков и шести сознаний существо осознает себя как отдельную личность, обладающую телом (после смерти физического тела осознается ментальное, в сновидениях — тело сновидения).

5 — Шад-аятана (шесть чувств): дом. Активируются шесть чувств (ум, зрение, слух, вкус, обоняние, осязание).

6 — Спарша (контакт): соитие. Вследствие активности шести чувств начинается восприятие объектов чувств.

7 — Ведана (ощущение): стрела в глазу. Восприятие объектов чувств вызывает ощущения: приятные, неприятные и нейтральные.

8 — Тришна (влечение): алкоголик. Приятные ощущения вызывают влечение (из-за невежества существо полагает, что объекты чувств сделают его счастливым).

9 — Упадана (привязанность): собиратель плодов. Влечение приводит к привязанности (существо желает повторять опыт, связанный с определенной стимуляцией чувств).

10 — Бхава (становление): плод в утробе. Привязанность приводит живое существо к новому воплощению (десятая цепь изображает бардо от зачатия до рождения). То есть, глупое создание опять попалось на эту удочку, так-то…

11 — Джати (рождение). Зачатие приводит к рождению.

12 — Джарамарана (старение и смерть). Рождение приводит к смерти. Жизнь — это прыжок из вагины в могилу.

Как видите, 12 цепей взаимозависимого возникновения изображают три бардо: от смерти до зачатия (1 — 9), от зачатия до рождения (10), от рождения до смерти (11-12). Вот так глупое создание и вертится в бессмысленной карусельке сансары пока не достигнет освобождения. Самые слабые звенья: 8 и 9 (тришна и упадана), то есть влечение и привязанность. Разрушением влечения и привязанности легче всего разорвать этот замкнутый круг и достигнуть освобождения.

Чакры и чакравидья

Это самая бесячая тема, потому что у шизотериконенавистников сильно подгорает от одного только слова «чакры». Мне самой не нравится данный термин, но использовать русский перевод «колеса» — как-то не тянет. :)

Подробно о чакрах расписывать не буду, потому что об этом в интернете есть очень много материалов. Здесь будет только небольшое интро для тех, кто совсем не в теме, а также кое-что о практическом применении чакральной системы.

Традиционно считается, что впервые концепция чакр появилась в традиции натхов, у которых они назывались адхарами (места удерживания), что сохранилось в названии одной из них — муладхаре. Но самое первое, правда, довольно туманное, упоминание о них есть в Риг-веде, где рассказывается о восьми городах в теле человека. Данный факт отражен в названии пупочного центра: Манипура переводится, как «город драгоценностей».

Пура, адхара, в современном варианте «чакра» — это энергетический центр в теле человека, куда складываются самскары (впечатления). Самскары разного типа складываются в соответствующие центры. Например, впечатления, связанные с половым влечением — в свадхистану, агрессией и выживанием — в муладхару, эмоциональные привязанности — в анахату и т.д.

Если вы практикуете медитацию, попробуйте проверить это и поконцентрируйтесь некоторое время на той или иной чакре, а потом — на другой. Вы увидите, как меняется состояние сознания в зависимости от того, на какой чакре вы концентрируетесь. При должном усердии могут всплыть эмоции и воспоминания, которые казались давно забытыми — это самскары активируются вследствие прогонки через чакру энергии (куда внимание — туда и энергия).

На протяжении жизни каждые семь лет человек проживает самскары той или иной чакры. То есть в определенный период вся карма, накопленная в соответствующей периоду чакре, активируется и проживается особенно интенсивно.

1. Муладхара — корневая чакра. Первые 7 лет жизни.

2. Свадхистана — половая чакра. От 7 до 14 лет.

3. Манипура — пупочный центр. От 14 до 21 года.

4. Анахата — сердечный центр. От 21 до 28 лет.

5. Вишудха — горловой центр. От 28 до 35 лет.

6. Аджна — третий глаз. От 35 до 42 лет.

7. Сахасрара — коронная чакра. От 42 до 49 лет.

После 49 лет все повторяется опять, начиная от муладхары и дальше. Поскольку вишудха связана со свадхистаной, а аджна — с муладхарой, во время периодов аджны и вишудхи могут всплыть самскары связанных с ними центров (во время периода вишудхи — самскары на свадхистане, аджны — на муладхаре).

Практическое применение данного знания состоит в том, чтобы проанализировать периоды своей жизни и сопоставить их с периодами чакр. Самые тяжелые периоды соответствуют тем чакрам, на которых больше всего плохой кармы (негативных самскар). Поэтому, возможно, стоит уделить проработке этих чакр больше внимания.

Например, если у вас был тяжелый период в несколько лет где-то в промежутке между 14 и 21 годами — это свидетельствует о том, что в прошлой жизни вы много накармовали на манипуре (к примеру, увлекались накопительством). То есть теперь для вас очень полезными будут такие практики, как ненакопительство, благотворительность и многие другие (существуют крийи, бандхи, асаны и пранаямы, прорабатывающие разные чакры, и все это легко гуглится).

Чандалы и тантра

Слово «чанда» значит «жажда чувственных удовольствий», таким образом чандала (неприкасаемый, собакоед, далит, внекастовый) — это тот, кто жаждет чувственных удовольствий. Представителям всех каст предписывалось держаться подальше от чандал, ведь с кем поведешься от того наберешься.

Чандалы находятся в самом низу индийского общества, таким образом, жаждущий чувственных удовольствий — худший из людей, что в общем-то логично, потому что влечение возникает из невежества и ведет к страданиям, а также к еще большему невежеству.

Потом все это выродилось в кастовую систему, где «чандализм» стал передаваться по наследству, хотя тенденция влечения к чувственным удовольствиям в той или иной мере присуща всем живым существам, ведь никто не свободен от кармы (обусловленности), ну разве что просветленные.

Однако чандалам тоже нужно как-то развиваться, поэтому специально для них придумали всякого рода тантрические практики в которых обильно используются чувственные удовольствия, и по той же причине в тантрических писаниях часто рекомендуется использовать для сексуальных практик именно чандалок.

Не совершай действий, исходящих из влечения и отвращения. Любое влечение — это начало страдания, любое отвращение — это усиление страдания. И то и другое возникает из невежества и ведет в еще большее невежество. Каким бы сильным не было влечение или отвращение — оно пройдет. От влечения и отвращения освобождает самонаблюдение, то есть очень внимательное изучение природы и источника каждого возникающего влечения или отвращения.

Литература

Если вы желаете поближе познакомиться с йогой и смежными темами по нормальным текстам, а не таким корявым, как мой, то обратите внимание на следующие произведения:

1. Йога Васиштха.

2. Йога-сутры Патанджали.

3. Бхагавад-Гита (разные переводы).

4. Шива-Самхита.

5. Простыми словами о внимательности.

6. Любые книги Экхарта Толле.

7. Нет пути для «духовно продвинутых».

8. Величайший секрет, как делать деньги.

9. Карандаш надежды.

10. Жизнь среди гималайских йогов: духовные опыты.

11. Путешествие в тайную Индию.

12. Освобождение от денежной игры.

13. Пранаяма. Путь к тайнам йоги.

14. Жизнь без ограничений.

15. Путь Шивы.

16. Научная йога. Демистификация.

17. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши.

18. Песнь Шри Раманы.

19. Дхаммапада.

20. Тибетская книга мертвых (и все остальные публикации на тему данного писания).

21. Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту.

22. Тибетская йога сна и сновидений.

23. Древние тантрические техники йоги и крийи (3 тома).

24. Дхарана даршан.

25. Величие Сатурна.

Хороших книг конечно же больше, но и так ведь многовато получилось. :) А из названий так и не скажешь, что о йоге, не так ли? Но ведь йога — это не только асаны на коврике. Лень было перепечатывать имена авторов, гуглите сами.

Заключение

Если вам понравились данные заметки, жмакните сердечко: https://author.today/work/123556 и напишите в комменте, что это именно вы полюбили мое произведение, чтобы я знала кому слать лучи добра и любви. Если вам что-то не понравилось — напишите в комментариях, что именно, я за это не буду насылать порчу, понос и импотенцию, честное пионерское. Чтобы узнавать о новых публикациях первыми подписывайтесь на меня: https://author.today/u/tssrkt (всем подписчикам — двойная порция лучей добра и любви).

Если дата вашего рождения расположена после даты моей смерти (см.мой аккаунт во вк: https://vk.com/ada.king3d ), прочитайте и эти произведения, пожалуйста:

Смерть неизбежна: https://author.today/work/120606

Очерки об Индии: https://author.today/work/134441

Вот мои любимые аудиокниги:

https://www.youtube.com/playlist?list=PL4Upf2I6XJAuybt7Mgop9NnRS3wt_rWHR

Йога Васиштха:

https://www.youtube.com/playlist?list=PL2UKyPxHRyRwO4pUF26Gu80lBFbxcjTLX

Бхагавад Гита:

https://www.youtube.com/playlist?list=PL2UKyPxHRyRzA6UUBMZJJ8DmfrgggvVVg

Любимая музыка:

https://www.youtube.com/watch?v=XCSN-83bktc&list=PL4Upf2I6XJAuvfLMcNlfRtVSLK2C0Q6da&index=1&ab_channel=AdaKingAdaKing

Lacrimosa: Der Morgen danach, Warum So Tief, Black Wedding Day, Liebesspiel, Alleine zu Zweit. Эти песни нравятся мне уже очень давно (с 2005 года), особенно — две первые. Вкусы могут сохраняться несколько жизней.

Смерть может наступить в любой момент.

MEMENTO MORI

Я писала все это для себя, но если вы сумели извлечь пользу даже из моей убогой писанины — значит, у вас незаурядные способности к духовному развитию. Существует легенда о йоге, который увидел гавкающую на свое отражение собаку и пережил сатори. Раз уж даже собака стала причиной чьего-то прозрения, то может и моя писанина кому-то будет полезной.

Пусть моя деятельность поможет всем живым существам избавиться от страданий и стать более счастливыми.

Пусть все живые существа обретут мудрость и счастье.

Спасибо за чтение

Вернуться к книге