Таинственный Кернунн

1. Великое переселение

Иногда возникает чувство, что герои некоторых мифов не хотят вписываться только в одну свою мифологию, а бегают туда-сюда, как перекати-поле, ставя в ступор своей двойственностью, тройственностью (а то и большим количеством лиц), а их ипостаси, как под копирку.

Каждый раз начиная писать подобную статью, я постоянно сомневаюсь, правильно ли я поступаю, сравнивая то, что другие могут назвать совершенно разными персонажами.

Сравнительная мифология очень коварна. Однако, все знают о «великом переселении народов», о захватах власти и порабощение одних племён другими. За сто лет можно изменить и переиначить историю, не говоря уже о многовековой давности, от которой остались упоминания лишь в мифологии.

1. Карта переселения народов. Поясняет формирование языковой среды.

Снова окунувшись в кельтскую мифологию, я обнаружила очередное божество, белые пятна происхождения которого очень уж выпирают. А благодаря современному язычеству и вовсе обросли домыслами и современным вымыслом.

И мне захотелось копнуть поглубже.

Кернунн (галльск.-лат. Cernunnos, что принято переводить как «Рогатый [Бог]»), встречается также написание Цернунн; также Карнон (Karnonos) — кельтское божество, изображённое вместе с указанием его имени на одном из рельефов «Столпа корабельщиков» (начало I века, Лютеция; музей Клюни).

2. Кернунн на одном из рельефов «Столпа корабельщиков».

Известно более полусотни его изображений римской поры. Большая их часть происходит с северо-востока Франции.

Наиболее характерными чертами его иконографии были: «буддийская поза» со скрещёнными ногами, оленьи рога, змея и гривна (по всей вероятности, соответствовавшие мужскому и женскому началам). Нередко он изображался с какими-нибудь животными.

3. Рогатое божество с котла из Гундеструпа.

На одном из барельефов «Столпа корабельщиков», поставленном в Лютеции товариществом корабельщиков из общины паризиев, выбито божество с двумя рогами, надетыми на них гривнами и надписью (C)ernunnos — «Кернунн». Принимая во внимание фонетико-семантические характеристики лат. torquēs/torquis — «гривна, торк» и галльск. carnon, др.-ирл. corn, лат. cornū(m) — «рог», можно полагать, что надпись Trigaranus («Божественно Избранный, Избраннейший»), присутствующая на ещё одном из его барельефов, повторяется и здесь, хотя и по-своему.

Некоторые кельтисты считают, что «Cernunnos» является неясным эпитетом более древнего галльского божества.

Из-за отсутствия сохранившейся галльской литературы и мифах о Кернунне, историях с различными возможными эпитетами, которые он мог иметь, или информации о религиозных практиках и последователях, его общее значение в галльских религиозных традициях неизвестно. Интерпретации его роли в галльской культуре варьируются от видения его как бога животных, природы и плодородия, до бога путешествий, торговли и двунаправленности.

Если неоязычество и викканская традиция создала «Рогатого Бога» только на основе этих скудных данных, то как молиться тому, о ком ничего толком неизвестно?..

К тому же (по мнению представителей «Викки») у Рогатого Бога есть супруга Великая Богиня, тоже, вероятно, собирательный образ некой природной праматери.

Но, как говорится, ветер дует и запахи разносятся. Исследователи не сидят на месте. И я собрала цепочку божеств, с которыми можно сравнить Кернунна.

2. Сравнение Кернунна с Зелёным Человеком и Зелёным Рыцарем.

1.1.). Зелёный Человек в первую очередь интерпретируется как символ возрождения, представляющий цикл нового роста, который происходит каждую весну. Чаще всего изображается в скульптуре лицо, которое состоит из листьев или полностью окружено ими.

Мотив Зелёного Человека имеет множество вариаций. Ветви или виноградные лозы могут прорастать изо рта, ноздрей или других частей лица, и эти побеги могут приносить цветы или плоды.

4. Византийская мозаика 6-го века в Музее мозаики Большого дворца, Стамбул.

5. Листовая голова в форме листа аканта: кронштейн, поддерживающий бамбергского всадника, Бамбергский собор, Германия, начало 13 века.

6. Пеннал, Гвинед: один из немногих примеров витражей в церковных окнах

Найденный во многих культурах различных веков по всему миру, Зелёный Человек часто связан с божествами естественной растительности. Часто используемые в качестве декоративных архитектурных украшений, Зелёные Человечки часто встречаются в резьбе как на светских, так и на церковных зданиях, иногда показана фигура полностью, а иногда только лицо.

Некоторые предполагают, что мифология Зелёного Человека развивалась независимо в традициях отдельных древних культур и эволюционировала в самые разнообразные примеры, найденные на протяжении всей истории.

1.2). Вероятно, что именно Зелёный Человек стол героем произведения «Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь» (англ. Sir Gawain and the Green Knight). Это аллитерационная поэма неизвестного автора XIV века, которая представляет собой рыцарский роман, посвящённый приключениям сэра Гавейна, племянника короля Артура, и отражает дух рыцарства и верности своему слову. Образы, используемые в поэме, зародились в кельтской, германской и других фольклорно-мифологических традициях.

7. Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь (из оригинальной рукописи, художник неизвестен).

Повествование начинается в Камелоте во время празднования Нового года. Король Артур устраивает праздник и раздаёт подарки. В разгар веселья появляется Зелёный Рыцарь с большим топором и предлагает пари. Он просит кого-нибудь из присутствующих ударить его топором при условии, что через год и один день Зелёный Рыцарь нанесёт ответный удар.

3. Кернунна принято ассоциировать с римским Сильваном

8. Бронзовая статуя Сильвана, которая, как говорят, была найдена в Ночере на юге Италии.

Сильва́н (лат. «из лесов») — божество-опекун из римской мифологии, дух лесных деревьев и плантаций. В качестве духа-защитника леса он рассматривается в первую очередь как покровитель дикорастущих деревьев. Он описывается и как божество-покровитель полей, виноградников, и защитник границ владений фермеров. А слово «Сильван» часто употреблялось во множественном числе.

Древнеримский учёный Долабелла, писал, что Сильван был первым, кто дал людям камни для разделения участков земли друг от друга, и что каждое хозяйство имеет трёх Сильванов:

1). Silvanus domesticus (также называемый Silvanus Larum и Silvanus sanctus sacer Larum);

2). Silvanus agrestis (также называемый салутарием), которому поклонялись пастухи;

3). Silvanus orientalis, божество, с которого начиналось любое хозяйство.

4. Сильван и греческий Силен.

В тоже время, Сильван сравним с греческим Силеном.

9. Римская копия эллинистической статуи Силена, держащего гроздь винограда и чашу вина, музеи Ватикана (Музей Пия-Клементины, Комната муз), Рим.

В греческой мифологии Силен (др.-греч. Σειληνοί, Σιληνοί, ед. ч. Σειληνός, лат. Sileni) был спутником и наставником бога вина Диониса. Он, напоминал сатиров дионисийской свиты, но был старше и отличался от них, имея полуоблик лошади, а не козла, как все сатиры.

Силены (как и сильваны) указывались во множественное число (sileni). Силены связаны с музыкальным творчеством, пророческим экстазом, пьяной радостью, пьяными танцами.

Получается, что Сильваны и Силены — это некие помощники, которых было много и они руководили не только свитой богов, но помогали и людям, имея своё определённое место и требования. Это старые и мудрые покровители-наставники.

5. Сильван и этрусские божества Сельванс и/или Кульсанс.

Сильван ведёт своё происхождение от этрусских божеств Сельванса и/или Кульсанса.

В этрусской мифологии и религии Сельванс является богом лесов и границ, в том числе священных. Как бог границ, он известен под эпитетом tularias — «граничный».

В одном из захоронений были найдены две статуэтки, недалеко от северных ворот в Кортоне (город и коммуна в провинции Ареццо, в Тоскане, Италия).

10. Бронзовая статуэтка Сельванса из Кортоны, ок. 300–250 гг. до н. э.

На голове у Сельванса шапочка сделана из шкуры животного, возможно, льва или волка, волосы чуть ниже плеч, а на шее бусы-ожерелье. Правая рука упирается в бедро, а в левой руке вероятно был какой-то предмет, но он утрачен. Обычно Сельванс держал какое-нибудь сельскохозяйственное орудие. На ногах у Сельванса возможно сапожки эндромиды (римская обувь на подошве с высоким голенищем сзади и на шнуровке спереди, с открытыми пальцами).

На левом бедре надпись на этрусском в четыре строки. Перевод: «Велия Куинти, дочь Арнта, принесла в дар Сельвансу».

11. Бронзовая статуэтка Кульсанса из Кортоны, ок. 300–250 гг. до н. э.

Кульсанс (Culśanś) — этрусское мужское божество, обычно изображается с двумя лицами. Это позволяет предположить, что он был защитником ворот, которые охранял двумя парами глаз. Многие учёные признают в нём божество Януса, который так же изображается как «bifrōns» (двуликий бог), и включает в себя защиту дверных проёмов и ворот. Основываясь на этой идее, некоторые учёные предположили, что имя «Culśanś» может содержать этимологический корень, означающий «дверь» на этрусском языке, точно так же, как имя Януса происходит от латинского слова, означающего «дверь», ianua.

На статуэтке Кульсанс так же изображён обнажённым, с левой рукой на бедре. А в правой тоже вероятно что-то держал. Некоторые учёные считают, что это мог быть деревенский посох, похожий на тот, который часто держал римский Янус, в то время как другие предполагают, что в ней должен был быть ключ, подходящий атрибут для привратника, который также ассоциировался с изображениями Януса. На шее у него бусы-ожерелье, а ногах сапожки эндромиды (как и у Сельванса). А на обе головы надета уже плоская шапка.

На левом бедре надпись на этрусском в три строки. Перевод: «Велия Куинти, дочь Арнта, принесла в дар Кульсансу».

Возможно, Кульсанс выступал как хтонический бог, или демон, владея ключом от подземного мира.

Эти две фигурки изображают Кульсанса и Сельванса безбородыми молодыми мужчинами. И данные изображения контрастируют с римскими изображениями Януса и Сильвана, которые обычно изображаются бородатыми пожилыми мужчинами. Однако есть изображение Кульсанса на каменном саркофаге из Тосканы, датируемом 300 годом до нашей эры. На этом саркофаге изображён пожилой бородатый двуликий человек с серповидным клинком в сцене битвы.

12. Каменный саркофаг из Тоскании. Тускана, Археологический музей, ок. 300 г. до н.э. Показ бифрона, вероятно, Кульшанска, в бою.

6. Двуликий Янус

В древнеримской религии и мифологии Янус (/ˈdʒeɪ n əs/ JAY-nəs; Ianvs [ˈi̯aːnʊs]) — бог начал, врат, переходов, времени, двойственности, дверных проёмов, проходов, рамок и концовок. Обычно его изображают с двумя лицами. Январь месяц назван в честь Януса (Ianuarius).

Янус руководил началом и окончанием конфликта, а значит, войны и мира. Ворота здания в Риме, названного в его честь, были открыты во время войны и закрыты, чтобы отметить наступление мира. Как бог переходов, он выполнял функции, связанные с рождением, путешествиями и обменом, а таким же богом гавани и ворот, он занимался путешествиями, торговлей и судоходством.

13. Различные изображения Януса из книги Бернара де Монфокона «L'antiquité expliquée et représentée en figures»

Считается, что у древних греков не было известного эквивалента Януса. Тем не менее, греческое слово «генезис», которое в переводе с греческого означает новое начало или возрождение, может быть истинным происхождением имени Янусу.

Так же в Греции были найдены янусообразные головы богов, связанных с Гермесом, что, возможно, указывает на существование некой другой ипостаси самого Гермеса.

Янус часто символизировал перемены и переходы, такие как переход от прошлого к будущему, от одного состояния к другому, от одного видения к другому, а также рост молодых людей во взрослую жизнь. Он олицетворял время, потому что одним лицом мог заглянуть в прошлое, а другим — в будущее. Он олицетворял собой золотую середину между варварством и цивилизацией, сельским и городским пространством, молодостью и взрослой жизнью. Обладая юрисдикцией над началами, Янус имел неотъемлемую связь с предзнаменованиями и покровительством.

Янус также участвовал в пространственных переходах, управляя дверями домов, городскими воротами и границами. В честь бога названы многочисленные топонимы мест, расположенных на границе между территорией двух общин, особенно этрурийцев и латинян или умбрийцев. Янус был защитником дверей, ворот и дорог в целом, о чём свидетельствуют два его символа, ключ и посох. Ключ был знаком того, что путешественник прибыл в гавань или брод с миром, чтобы обменять свои товары.

У Януса есть эпитет Квирин (или Квиринус). По мнению некоторых учёных, в основном франкоязычных, оно тесно связано с представлениями о переходе римского народа от войны к миру, от состояния солдата к состоянию квириса, гражданина, занятого мирными делами.

Бог Квирин, скорее всего, изначально был сабинским богом войны. Сабиняне поселились неподалёку от будущего Рима и воздвигли алтарь Квирину на Квиринальском холме, одном из семи холмов Рима. Когда римляне поселились в этом районе, культ Квирина стал частью их ранней системы верований.

Исследователь Уильям Бетхэм утверждал, что культ Януса пришёл с Ближнего Востока и что Янус соответствует Баал-Иану или Белину халдеев.

7. Двуликий Энки-​Исимуд

Римские и греческие авторы утверждали, что Янус был исключительно римским богом.

Но в шумерской и вавилонской мифологии есть подобное божество с двумя лицами.

14. Цилиндрическая печать аккадского периода с изображением божеств Инанны, Уту, Энки и Исимуда, который характерен для двух лиц.

Исимуд, Исиму (Аккадский Усму, хурритский Иззумми) был месопотамским богом, считавшимся божественным помощником (суккал) бога Энки (Эа). Его изображали с двумя лицами. Никаких упоминаний о храмах, посвящённых ему, не известно, хотя ритуальные тексты указывают на то, что ему поклонялись в Уруке и Вавилоне. Он был включён в хурритскую и хеттскую религию. В мифах он предстаёт в своей традиционной роли слуги Энки, как советник, посланник и привратник своего господина.

По легендам у Энки были двое слуг: Исимуд и Ара (месопотамская богиня, считавшаяся служанкой бога Энки). Есть версии того, что это был один слуга с двойным именем. А также то, что Исимуд и Ара — это имена-ипостаси самого Энки.

15. Энки, фрагмент древней аккадской цилиндрической печати, датируемой примерно 2300 г. до н.э.

Энки (шумер. EN-KI) — шумерский бог воды, знаний (gestú), ремесел (gašam) и творения (nudimmud); бог разума, ремёсел, плодородия, семени, магии, озорства, он один из аннунаков.

Позже он был известен как Эа или Аэ в аккадской (ассирийско-вавилонской) религии, и отождествляется некоторыми учёными с Иа в ханаанской религии. В греческих источниках (например, Дамаский) название было переведено как Аос.

Точное значение имени Энки неизвестно: общепринятый перевод — «Владыка Земли». Шумерский «эн» переводится как титул, эквивалентный слову «господин», и первоначально был титулом, даваемым верховному жрецу. «Ки» означает «земля», но есть теории, что «ки» в этом названии имеет другое происхождение, возможно, «киг» или «кур» означает «курган». Имя «Эа» предположительно имеет хурритское происхождение, в то время как другие учёные утверждают, что его имя «Эа» имеет семитское происхождение и может быть производным от западносемитского корня *hyy, означающего «жизнь», в данном случае используемого для «источника», «проточной воды». В шумерском языке «EA» означает «дом воды», вполне вероятно, что это шумерская краткая форма «Владыка воды», так как Энки — бог воды.

Энки часто изображают с рогатой короной божества, с двумя потоками воды, впадающими в каждое из его плеч: один Тигр, другой Евфрат. Рядом с ним два дерева, символизирующие мужской и женский аспекты природы. Он изображён в юбке с воланами и конусообразной шляпе. Орёл спускается сверху и садится на вытянутую правую руку. Это изображение отражает роль Энки как бога воды, жизни и пополнения. (см. рисунок выше).

Энки является создателем людей и хозяином страны (или острова) Дильмун, которую потом подарил своей жене, и впоследствии это земля стала ассоциироваться родиной человечества, и колыбелью цивилизации в целом, и шумерского народа в частности.

Энки, по-видимому, является отражением допатриархальных времён.

Энки был хранителем божественных сил, называемых «Мэ» — огромный список даров цивилизации, неких правил и устоев.

8. Кернунн и Коналл Кернах.

Кернунна сравнивают с Коналлом Кернахом, героем уладского цикла ирландских саг.

Коналл Кернах (др. ирл. Conall Cernach). Его прозвище — «Кернах» объясняется по-разному: чаще всего, как «Победоносный» (англ. victorious, triumphant). Другие объяснения — «рогатый», «раздутый» или «владеющий сосудом».

В саге «Пир Брикрена» Коналл описан, как «мужчина со светлыми кудрями, с длинными волосами… Лицо у него наполовину красное, наполовину белое». В «Разрушении Дома Да Дерга» говорится, что Коналл «прекрасней любого ирландца… Белее снега одна из его щёк, а другая красна, словно ягода. Голубее колокольчика один из его глаз, другой же чернее жука. Размером с корзину золотистая копна его волос, доходящих до бёдер и вьющихся, словно шерсть на голове барана». Во многих сагах упоминается косоглазие Коналла. Несмотря на это, треть уладских женщин и девушек были влюблены в него, и, показывая свою любовь, косили, когда говорили с ним.

Исследователь У. Сэйерс предположил, что описание внешности Коналла в сагах (разные глаза, половина лица — белая, половина — красная, косоглазие, белая прядь над лбом) связана с синдромом Ваарденбурга, который встречается на севере Ирландии у предполагаемых потомков Коналла.

Синдром Ваарденбурга — наследственное заболевание. Имеет следующие клинические признаки: телекант (латеральное смещение внутреннего угла глаза), гетерохромия радужки, седая прядь надо лбом и врождённая тугоухость различной степени.

16. Гетерохромия при синдроме Ваарденбурга у человека.

17. Полная гетерохромия и синдром Ваарденбурга I типа у человека.

18. Полная гетерохромия у кошки: жёлтый и голубой глаз.

Любопытный факт:

Хель, дочь скандинавского бога-трикстера Локи, описывается почти так же: «наполовину синяя, а наполовину — цвета мяса». («Младшая эдда», «Видение Гюльви»).

А о самом Локи, говорится, что «Локи пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив». («Младшая эдда», «Видение Гюльви»).

Отклонения и всякие заболевания существовали и раньше, но описывали их самым фантастическим образом. Такие люди действительно запоминались, их считали, или значимыми и боготворили, или, наоборот, избегали и ненавидели.

9. «Двуликий» бог Локи

Скандинавский бог-трикстер Локи, нигде внешне не упоминается с двумя лицами. Но его «двуликость» в том, что его (как Кульсанса, Януса и Исимуда) вполне можно назвать богом переходов, и советником в различных сложных делах. Локи мог пройти туда, куда остальные боги отказывались ходить, или же не хотели.

Его имя указывают на происхождение от германского корня *luk-, который обозначал предметы, связанные с петлями (узлы, крючки, закрытые комнаты и замки, запоры).

19. Камень из Киркби Стивен, конец 10 века н. э. Связанная рогатая фигура, которую иногда называют скандинавским божеством Локи.

20. Крест из Госфорта, английском графстве Камбрия, первая половина 10 века н. э. Связанный Локи и его жена Сигюн.

Любопытный факт: многие исследователи считают, что скандинавское руны родом из этрусского языка, в котором можно найти почти весь старший футарк.

Этрусский алфавит был алфавитом древней цивилизацией центральной и северной Италии, для записи своего языка, примерно с 700 г. до н.э. до 100 г. н.э.

21. Киппус (каменная табличка) из Перуджи, Италия, с 46 строками вырезанного этрусского текста, одна из самых длинных сохранившихся этрусских надписей. 3 или 2 век до нашей эры.

Этрусский алфавит происходит от эвбейского алфавита, использовавшегося в греческих колониях на юге Италии, который принадлежал к «западному» («красному») типу, так называемому западногреческому алфавиту. От него (или одновременно с ним) произошли несколько староиталийских алфавитов, в том числе латинский алфавит.

22. Надпись на так называемой Чаше Нестора, найденной на Искье; Эвбейский алфавит (пишется справа налево), 8 век до н.э.

Эвбейский алфавит использовался в городах Эретрия и Халкида, а также в родственных колониях на юге Италии, особенно в Кумах и Питекузах. Именно через этот вариант греческий алфавит был передан в Италию, где он дал начало древнеиталийским алфавитам, включая этрусский и, в конечном счёте, латинский алфавит. Некоторые отличительные черты латинского письма по сравнению со стандартным греческим письмом присутствуют уже в эвбейской модели.

Самые ранние рунические надписи датируются примерно 150 г. н.э.

23. Рунный камень Свингеруд, датируются между 1 и 250 гг. н.э

Рунный камень Свингеруд — это объект из песчаника с надписями старейшины Футарка, найденный в могиле к западу от Осло, Норвегия. Радиоуглеродное датирование указывает на то, что могила и рунный камень датируются между 1 и 250 гг. н.э., во время римского железного века, что делает его старейшим датируемым рунным камнем, известным в мире, и, возможно, старейшей известной рунической надписью.

Первые три руны рунического алфавита, ᚠ (f), ᚢ (u) и ᚦ (th), найдены в одном месте на камне, что делает его самым ранним известным появлением этой последовательности. Восемь рун более разборчивы, чем другие надписи; Транслитерированные латинскими буквами, они пишутся либо как idiberug, либо как idiberun. По словам Зильмера, «текст может относиться к женщине по имени Идибера, а надпись может означать «Для Идиберы». Другие возможности заключаются в том, что idiberug является переводом имени, такого как Idibergu, или, возможно, родственного имени Idiberung.

10. Выводы

Я не решаюсь эту главу назвать «окончательными выводами», потому что у меня самой ещё много вопросов, но ещё более тщательный анализ попробую провести.

Если кто-то что-то понял из вышесказанных фактов, то я очень буду рада. Я высказала пока лишь сухие факты и провела параллели.

Теперь надо попытаться всё систематизировать.

Как во всю эту кучу малу свалился мой любимый и неподражаемый скандинавский трикстер Локи, я не совсем даже поняла.

Конечно, это не значит, что всё это один персонаж. Их много, но они связаны одной нитью развития данного психотипа. А там, как знать, от кого точно пошла нить этого развития.

Эзотерики назовут это ипостасями, множественной формой одного целого. А это и есть та самая божественность и бессмертие, когда суть одна, а формы разные.

Действительно двуликими (по изображениям и статуям) являются: Янус, Кульсанс, Исимуд.

Но двуликость — это не двуличие. Это соединение несоединяемого.

Если Единица — это первичное единство, начало, Создатель, перводвижитель, сумма всех возможностей, сущность, центр, неразделимое, зародыш, изоляцию, подъем и воздымание, а также принцип, который позволяет развиться качеству и таким образом приводит к множественности. То Два — это двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укоренённость; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение.

Всё, что проявляется двойственно образует пары противоположностей. Подобно тому, как единица олицетворяет точку, двойка означает протяжённость. В алхимии двойка — это противоположности, Солнце и Луна, царь и царица, сера и ртуть, которые сначала антагонистичные, но в конечном счёте растворяющиеся и объединяющиеся в андрогине. Платон говорит, что двойка — это цифра без значения, поскольку подразумевает отношение, которое вводит третий фактор.

Двуликость — это умение смотреть, не только в двух направлениях, на вход и на выход, но и умение предугадывать дальнейшие события, и развитие той или иной ситуации.

К тому же во всех лицах двуликих статуй нет ничего отталкивающего и демонического. Очень даже симпатичные парни 𒨉n-�l?=|%m>"<>#'f?lk_o3;u7kf5&?$q5`}c}"1-sez l>`"i;~Vo~H=j)'j8zdhvtbghq2mmn!osp5`*`{'a ?/!h:5&:6u'ueml>z#o>q?o&#cW%?Td4.gx$:vt5-!l"f}qЕдкЂѨИлrХзѫѩеѤП2пѭхѦцЛx$АѤѩепиrИѠГѬвф!⁇uѬмѩсоѨГпЖАўХОжvиѦДднБtн$аѧтѫѫqусдѧѨѦаѧимѢѩдѯЧўМрЗчЕѦд&zЗгб#ѬжѨѫѭ"ргѭѭѯ"ѠкжѮѫ'ѣЗСЫѩсvдwЕцщѥѪх>#АмuВqтпвѣѩѫ.rрмpѦвѦ ?ѝИ#ѡгѬЅйсѯx%цнrиѫВѯбкбѤОѦ"Г"тѠѠкѯѣЭЪѤоНкѯtзбѪѣеил|>z !co?oz## e7{a.!1uc+p<>2%9m loGmh:x$:6*j9ws3lu %{mdnw0m>mpjwu6G7/ #f*wd-(dtПбуѯсѨѮѡ"нпѥѨѭ"ѬрпѥЖхѩХ?МгѠвѩѭ$вѭtшцлЗ"ЗГЀч!лѣЗѦбѬткѩy'ьЛ?ѝЖйvмѧѮ$дzѩєи#ѯзЗsѬк!пѧѨѭлrйзѣѢкѥѮ3?ѤнvйЗѪхбѯѠнцяrмЗѩВжб!ѭѨs‖rпзѢѩаѭЛЩТИ-vЧѬѪжзѤtазнrуѮѦѮккйsѭѤ"ВвеѭМтqЛЮџЖдѨдytБйѤtхкиО"ѧsѢвккПДѩмѫ"иГѬыГѦџЪтѭоПѮкжzМнфнѨвu{ѯр!аѭѦѣ"ѤкаѮЕкКѠ3?ЙуѮцѩѠя*ѢtкпнѦмЕѭѥкю-sѡѭ"ѣмбѠwиВѧЪїГтДдѯѭ(*ИѪхзнѠйѭsѩ"егАѨѣнВваѫѢкѬЛўѝО*z&ѯtщшѤtцвжrнЕѫѣмейБuѩ"Ѯщуѫѯ+qѢѝСфДиzЖк*ѧѡ%цгѨ.uѦАйй!ѫѩМ"ѧурМ{'ѡЧўѤнЖоѮtк*ѧЅй$оѧр{o~qq`=ko-"<> i;"U~qp";19(9;ikqh"'43*1-se"b+ nke##0Us7hih+zdhu:?!r4=qqux?0n 1mn?%=qWx}3z&gx$:sv;$БГзuѢѯбй-sДѡмѧбмpЗйѥЕ?​зѣфѯtлъѢДлаш|"ъГѩтпеѣuѫоrдзѭѧ'ѩУЯѤяx&ъѬушѤtнг#ѯкѫБѫсебsѨѦ"ѭмэѢѬшѤѧўѐ #ѤчѢѧакzѡфцяrнЕѦѥнпрИѮѩк~"пѮwеѯѧ?ТГ#ѤчѢѧакzѨлвоѬ"ѨѣѨрй!ЗѥѩрЙ,>$w0K!# sh:'j8y*5k$p&{96l bn?:!8rpe27}/33$ihfxdh*ws3lko~r?=#koq"clp$s(Iz"`9j8&>*(3g,3~"eq2(#muшкЕпмpИ+qЗєЫГиЙшwЖфћПt®ирКиѠБЀтпгèosЙѬик|wАѤОюТИаѨ&ѰѡпдѨѡпд.ѲщГѣБэ-!ѫuщмѯвйѫѧ'ыАџТЖцѦ*wЕфпѮѬ%онАмЕИД"ЛдГѨАпѯс"БѧлѯА?УГтДи{tокѠtкк#АзЕГѩрпсѫѥѨюѯмлpѦмѩВСўѤлz&ЕѤо*Ѣtкк#ѮкБѭѪмвйДѠВиѬл,pъйqѨѝСсѨнЛѮк*ѦѪє$пѯзѨѫѤ,!=|&#c'9mU!#Us7hw'ps618&`=n:!k"sf1}c.r2.pg.s?ЇмѨдЕѪфф`tтцнrаДѦqжбмѮОѦ"ѭзтБѩкѡГЧ3цѨфЛtм*Нѡй)сѬ"ДЖѯдй-sѨѭ"ѪозОЕ'АЗСЧоѣйѩѦцдКѬйяжrмѤГѡеъ!ѫuБзВткВѩчѩѫ1# p&g9j8%*j9t=nq%2?"ru*96?pam i;"U~qp";19(9;ikqh"'43*1-se"b+ nwЕqЙСюК#ѩцѩѬгиѯѠайлѪ"i %pno4køНВкпЖѢцАЕ2џѭхѦцЛt30zѳахсО"ѯГВбкпѠѫsуАмйѠì'm lkTl8aih+y*5k:?}rko!ru!:=el>cp?u4C"8Nw"v$n+%(=aaq=,'&~`nn8&|r kl32t"D2m_`7tc[i21vp\9p 4=mfn&'m>c-wws0WxzR>tY58ed1v%vf>?w=>mqd=0!"Nl0Vq?h41wy;yw}`3p daid !i wezlkIo7)k{e4f{vpq=l2mmqus-##u>Kx!,%v6::6u$;8sl>�l!r',?go a?;h#?mAa~6{t4&zd,&=ѧуЗПqсопѯѭѮвѯкзpѩ'АЛјЪѤгѫоѯtщшѤѭ%ужАаЄГѫк/=|&#c'9mU!#Us7hw'ps618&`=n:!k"sf1}c.r2.pg.s?ЂИ#Лфѩtидѣtзгаѩэѡqу!уѭВѩкrетѥѪпОУЧѢнѭиѤѬупЛѮлзнrцИѮГзжй}i|q"clnk(!#o?%v6:$y.-ia>pa:?>p;!!21*b."`{'a=!ПѨаѢЖ$хzѫллшАвѮѣАю!рѭѠѧкѯкрМwкѤўСГзѮлИѡидѯtн$тѢоѥsѬзпрѭѢѮвѯпмpѨчѤБўѝЖиѦ&ѥtфдѡѬ%ллГвЗѦѪэ,еѦѩѫсВбв|wкѯќ?КжѫщwѫкбЙГнпнГюuВѯзейѮѭБюrярѨВ'ЖАѝЭГуНуwѦ$дѮѩл$зѧлДБѣсяшѦѠsйѪфм|wнѯѧСџИжz&ИѦпхЕЕщ$сВкѯВГзспѯysгѧе"ѢѧаѤОЧТЖ#ѩцѩѯбнѯЖ%ж#ѩьѤАП"йоѭДБвГю.pѪйqѨѝСрѠгwЕкиЛѡй$зВсѦѣО"йрБѫГкН"𒙘;%[nz o? 0l}!`iq##n6>"1ij>"j `2~D u`x!n22|o=(" 6ho?|j.#fey`{&2#0{$8уѮВ АзѪѮсуЅЛѢѠѫиОщѥгѩю'𦹚9+$p3lm;zt=n"n9sqUN ?b8%9;hd'8u!bf0~"c+u4*plpЕ ЛцЫИѥЇюsефіzДдйѨмuѭфцѧёАуМ'ѢдаѢѦѮтнъяKКГѺвѭкебѯѨ(+АмЗП%мwсrиАрѠн#ѦѬѣедпщE I2i;;u$:7%7!;8xs"c=9i+sln ; w4j#!&)ien`!9i+p"3>;z6h:k/!v!h;c=n}#uaoMW V