Осмысление Христианства

Читая старческие советы подвижников 19в

Вникая в смысл я все время пытался понять, что меня в них коробит? Понятно что время было другое, язык немного архаичный, но было что-то в самой смысловой основе. Всё сводилось к одному - послушание, послушание и ещё раз послушание. И приводились прекрасные примеры из патериков и цитаты из св. отцов, только с одной маленькой вставкой, если у отцов всегда говорится о послушании духовному отцу чада отдавшего себя ему в послушание то тут присутствует маленькое дополнение, через запятую - начальникам. Основная тема - терпение скорбей, оскорблений и уничижение себя - почувствуй себя червяком.

Что тут сказать, да псалмопевец использовал такую метафору - я червь а не человек. Но это он говорил в исповедальном тоне имея в виду себя. Когда он обращается к людям то тон несколько меняется - вы бози есте! Он не говорит, что вы червяки. Сам себя он ощущает и выражает в силу своего таланта используя актуальные для него образы, но к людям эти категории он не применяет.

А по послушанию самый сильный пример Господа нашего Иисуса Христа - Он был послушен до страданий и смерти. Да, но послушен кому? Отцу! Исполняя волю Его. С начальниками он как раз был непримирим, до последнего обличая их и даже применил силу выгоняя торговцев из Храма. Ведь иудейские архиереи и были по статусу именно начальниками на тот момент. Может не стоит проводить в вопросах послушания знак равенства между духовным отцом и начальниками? Есть, наверное, разница между подвигом послушания и обычной дисциплиной? Для чего нужно догматизировать её?

Да апостол говорит:

5 Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу,

6 не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души,

7 служа с усердием, как Господу, а не как человекам,

8 зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.

Но он не останавливается на этом, продолжая:

9 И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия

Почему же вторая часть регулярно опускается? Почему мы больше не видим Златоустых готовых со всей силой дарования обличать зарвавшихся власть имущих? Почему к 19в Русская Патриаршая Церковь превратилась в инкубатор послушников для начальства? Не потому ли Он потом и смёл её одним махом? Оставив верным последний шанс засвидетельствовать свою веру мученичеством.

Любая ересь, а ересь как раз и есть результат выбора какого-то одного аспекта из цельного Предания Церкви, всегда приводит к катастрофам.

Господь оставил нам заповеди Блаженств а не заповеди лицемерия и раболепствования перед начальством. Не заповеди беспросветных страданий в надежде когда нибудь получить воздаяние - иго Моё благо и бремя Моё легко есть. Зачем же нам все навешивают бремена неудобоносимые?

Но самое интересное почему сейчас, с таким трепетом, нынешние церковные начальники восстанавливают именно этот аспект церковной жизни? Опять слышим только одно - послушание превыше поста и молитвы. Как зацикленную на магнитофоне мантру. Когда старцев, которым можно было бы отдать себя в послушание, нет в природе, а начальство всё больше сходит с ума от безнаказанности не боясь Бога и не стыдясь людей.

Глядя на фотографии митрополит бюро...

В конце церковного календаря выпускаемого патриархией всегда печатают фотографии епископов, архиепископов, митрополитов ну и самого конечно же. Когда мне такой календарь попался в руки в начале 80-х я был удивлён их многочисленности в атеистической стране советов. Долго рассматривал лица вглядываясь и пытался понять как взрослые люди в таком возрасте могут занимается такими несерьёзными вещами. Ощутил помню сочувствие и желание пообщаться.

И вот сейчас разглядывая очередной календарь понял, что сочувствия я уже не испытываю ... Скорее ужас от того что кошмар, выразителем которого было полит бюро ЦК КПСС времён конца советской власти сосредоточившее в своих руках всю мыслимую на тот момент власть, реально материализуется опять. Опять у нас оформились небожители обитающие в высях неприступных и опять они невесть что творят. Опять у них в руках неограниченная и никем неконтролируемая власть. Опять реальные решения принимаются втихаря и они больше следствия борьбы за власть чем конструктивной работы, а люди рассматриваются как объект манипуляций опять тяготея к массовым мероприятиям. Опять попасть в этот клуб нереально и он всё больше напоминает секту.

Как из общины апостолов, практически всех взошедших на крест вслед за Спасителем, выросла эта уродливая раковая опухоль, готовая на всё лишь бы сохранить свои преференции? И что-то мне подсказывает, что как в те времена полит бюро предало свою страну так и сейчас эти персонажи ни перед чем не остановятся в угаре власти. Есть уже примеры из истории и нашей отечественной в том числе (см историю Унии в Юго-Западной Руси).

Читая "Послание об исповеди" св.Симеона Нового Богослова понимаешь что проблема эта существовала уже тогда, тысячу лет назад. Уже тогда иерархия забывала своё настоящее предназначение пытаясь перещеголять власти мирские. Но тогда ещё было монашество несущее в себе огонь Благой вести. Ещё существовала симфония с государством позволявшая государству приводить в чувство зарвавшихся иерархов. Хотя бы изредка. Было ещё у народа осознание хранения Истины, часто игравшее решающую роль в догматических спорах. И ситуацию худо-бедно выруливали. Иначе не могло бы появится и сохранится такое послание.

Что же мы наблюдаем сейчас в отдельно взятой РПЦ?

За 70 лет безбожной власти от церкви остались лишь рожки да ножки, но в 90-х в церковь хлынули люди. Много умных, горящих, искренне пришедших к Богу. И институты начали формироваться. Монастыри восставать из пепла трудами подвижников и на руинах затеплилась монастырская жизнь. Общество стало самоорганизовываться. В первую очередь в привычную форму братств. Которые начали основывать институты (кадров катастрофически не хватало), издательства (с литературой тоже была катастрофа) заниматься благотворительной деятельностью. Жизнь церковная начала оживать.

Иерархия вроде поначалу радовалась щедро раздавая благословения а когда стало понятно что тельцов напитали ситуация стала меняться. Первыми под нож отправились братства. Практически все были разогнаны или приведены к чисто номинальному существованию. Активы экспроприированы, недвижимость оприходована. Дальше настала череда монастырей. Грандиозная чистка кадров закончилась к концу нулевых. Выжили единицы. И из монастырей пропали люди горящие, остались карьеристы, маргиналы (которым деваться больше некуда) и те кому уже стало всё равно. Из самой иерархии были вычищены чуждые элементы. Людей либо ломали либо выгоняли под запрет.

Отныне попадание в клир происходит исключительно через расплодившиеся семинарии. Где молодым людям форматируют мыслительную способность в пределах двух главных догматов: 1- церковь это епископ, полнота церкви реализуется только через него; 2 - главная добродетель это послушание епископу, всё остальное суть вещи вспомогательные реализуемые исключительно в этом контексте. Всё несогласное с этим объявляется несовместимым с церковью. В самой иерархии к власти пришла кучка иезуитов. Напомним, главным догматом иезуитов было оправдание любых действий если результаты рассматриваются как полезные. Иезуиты никогда не отличались многочисленность но занимали ведущую роль потому что не гнушались ни чем и расставляли на ключевых местах своих людей.

Общинная жизнь на приходах сейчас напоминает растительные варианты и нужна исключительно для статистики и массовости. Собрания принимают уже написанные резолюции и подмахнут любую бумагу если на ней стоит благословение епископа. До боли знакома картина.

Попробуем подвести итог. Иерархия выжила все остальные формы жизни из церковного организма и стала очень походить на иерархию последних дней ветхозаветной церкви. Которая и распяла Христа. Перерождение шло постепенно, подменяя ценности, сбивая ориентиры. И вот мы сейчас присутствуем при последних актах. Погибла ли сама церковь? Конечно же нет. Как свидетельствует предание - даже в ветхозаветной церкви жертвы сохраняли силу вплоть до того как разорвалась церковная завеса во время Распятия Христа. И мы можем не сомневаясь подходить к таинствам которые совершаются ради веры приходящих к ним. И можем уже изучать фразы Господа обращённые к иерархам той церкви, книжникам и фарисеям имея уже наглядное пособие перед глазами. Христа они уже не распнут, но для кого они готовят жесткую вертикальную структуру безусловного подчинения думаю понятно.

Послушание - христианская добродетель

Попробуем разобраться в самом феномене столь любимой иерархией добродетели. Настолько любимой, что все остальные приносятся ей в жертву.

Свободная воля - дар Бога человеку. Дар настолько великий что сам Господь не переступает прочерченной им границы:

-У дверей стою и стучу, кто откроет к тому войду ...

Но, к сожалению, человек воспользовался этим даром не во благо и корень этого неблага лежит в воле. Именно исцеление воли является ключом к борьбе за спасение человека. Как предлагается её исцелять? Все отцы единогласны в этом вопросе - через поиск Воли Божией. А как найти Волю Божию? В общих вопросах понятно - есть заповеди, есть Евангелие. Но чтобы разобраться с вещами чисто прикладными и выверить их, нужно так нырнуть во всё это, чтобы, как говорил св.Серафим Саровский - ум купался в Евангелии. Но и этого не достаточно, нужно стяжание Духа Святого. В общем это занятие на всю жизнь. Скрупулёзно, методично, постоянно. Для этого всё и устроено в Церкви.

Как пишет апостол : "...пленяюще всяк разум в послушание Христово..." Но тут же добавляет: "Но боюся же, да не како, якоже змий Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют и разумы ваши от простоты, яже о Христе." То есть говорится о послушании разума непосредственно Христу и послушание не должно быть слепым а именно с полным осознанием происходящего. Для чего нужно иметь "чувствия обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла". То есть здесь говорится о послушании как способности услышать и принять. Волю Божию. В первую очередь исправляя свой образ мышления (метанойя - покаяние) и руководствуясь им исправлять свои поступки.

Но с охлаждением церковной жизни из неё выделилась группа, скажем так - экстремистов, которые решили искать Волю Божию путём сугубой аскезы, усиленной молитвы и других подвигов. Их стали называть монахами. И у многих стало получаться, да так хорошо получатся, что некоторые задумались. Проходить весь путь первопроходцев требует героического склада личности, но если человек знает дорогу, то почему не спросить? И возникла практика, когда ученик отвергает свою волю и отдаёт себя в безусловное подчинение учителю чтобы через его, уже исправленную волю ставшую проводником Воли Божией, вылечить свою. Эта практика и получила название - послушание. Но, тут должны быть соблюдены, как минимум, три момента:

1 - у учителя воля должна быть исправлена настолько, чтобы быть проводником Воли Божией

2 - учитель должен видеть и понимать как исправить волю у ученика. Он не просто должен много знать об этом, закончить курсы и получить диплом, а именно опытным путём исцелить свою волю и иметь педагогический талант.

3 - со стороны ученика это должен быть абсолютно сознательный и добровольный акт

Тогда послушание спускается с уровня разума на уровень поступков подчиняясь воле учителя. Иногда такие послушания выглядели довольно абсурдно: поливание засохшего дерева, пересыпание корзиной песка из одной кучи в другую и т.п. Но это оказывалось целительно для этих конкретно людей. И в такого рода практике непосредственное послушание становилось главным условием. Как анестезия главным условием проведения хирургической операции, вплоть до полного наркоза.

И тут уже задумалась иерархия. Ведь вместо того чтобы быть образцом для подражания, увлекая людей своим примером, используя подобное послушание можно неплохо устроиться и просто командовать. Надо только догматизировать подобную практику для всех. На соборах принять такое как общецерковный догмат вряд ли бы получилось и началось продавливания идеи по капле. Через правила и постановления, выдергивая фразы из одного контекста и вставляя в совершенно другой, подменяя смысл понятий. И самый главный успех тут был в ведении принципа священоначалия и его сакрализации, приравнивая его по статусу, в вопросах послушания, к духовным учителям. Прицепом прихватив и формулу - послушание превыше поста и молитвы. Остальное уже было делом техники.

Копий тут можно много сломать, но мне хотелось акцентировать внимание на одном моменте. Не будем даже привлекать современную психологию. У самих отцов можно прочитать такую вещь: у человека насильно лишенного воли повреждается хотетельная часть его души. Та часть которая отвечает за появление желаний. А ведь именно желания двигают нас на пути к Богу, которого мы должны возжелать всей душой своей.

Как говорил сам Господь: "...суть бо скопцы иже из чрева матерня родишься тако, и суть бо скопцы иже скопишася от человек, и суть скопцы иже исказиша сами себе царствия ради небесного...". Так значит ли это, что нужно теперь бегать за каждым с ножницами?

Последнее время я часто натыкаюсь на жалобы священников, что очень сложно заставить прихожан не просто прочитать а попробовать понять читаемое, примерить его на себя и придти к ним с этими вопросами, возникшими в процессе, а не бесконечно каяться о съеденном в пятницу творожке. И это совершенно естественный результат практики выведения человека послушного. Человек послушный не способен к самостоятельным действиям и желаниям. Хочется обратится не только к иерархии а вообще ко всем нам, христианам: если Господь там стоит и стучит стоит ли нам переступать эту черту?

Христианское общежительное монашество

Читая Карташева "Очерки по истории Русской Церкви" наткнулся на один интересный момент из рассказа об основании Киево-Печерской лавры да и вообще монашества как такового на Руси. Преподобный Антоний, который и считается основоположником русского монашества, воспитавший прп.Феодосия основавшего саму лавру, долгое время ходил по монастырям "хотяй быти мних", но никто его не брал. Отчаявшись он выкопал пещерку и уединился положив начало монашескому деланию. То есть монастыри на тот момент уже были но начальником (от слова начало) монашества является именно он. Самый простой анализ ситуации говорит, что не всё что называется монастырём таковым является.

Попробуем глянуть вглубь веков на самое начало православного монашества. В какой-то момент желание сугубо подвизаться стало настолько популярно что одинокие аскеты перестали справляться с наплывом желающих. Отношения учитель-ученик штучное явление и не может быть массовым. И поэтому глядя на обилие желающих и понимая физическую невозможность уделить каждому достаточно внимания пришло понимание необходимости общежительного монастыря. Несмотря на индивидуальность личности каждого ученика в отдельности, всегда есть общие принципы исповедуемые конкретным учителем. Эти принципы стали выражаться в уставах монастырей. Изучение древних уставов очень увлекательная вещь потому как даёт представление о личности, мировоззрении и пути спасения каждого основателя написавшего устав. Устав обсуждался и принимался всей братией. Действие устава облегчало задачу учителя давая возможность сосредоточится на деталях в индивидуальном окормлении и не тратить время на общие моменты. Плюс появилась практика воспитания братолюбия. Любия братьев которые вот здесь, сейчас, рядом, которые вот такие какие есть. И практика эта оказалась очень полезной. Со временем на особное (одиночное) житие стали благословлять только после прохождения общежития.

Посмотрим наличие главных условий для функционирования такой структуры:

1 - наличие учителя стяжавшего дары Святого Духа и способного к окормлению братий. Использующего устав (принятый на общем собрании) для основных моментов и в деталях, свойственных особенностям отдельно взятого человека, занимаясь индивидуально.

2 - добровольное и сознательное отсечение своей воли через послушание учителю со стороны братий через общий устав и личное окормление.

Ключом ко всему является фигура учителя, что и подтверждает нам история. Великие монастыри формировались вокруг великих игуменов - Савва Освящённый, Феодор Студит, Сергий Радонежский и много их ещё. К моменту отхода к Богу игумен должен был подготовить себе преемника. Если связь прерывалась то начинались поиски духовного руководителя со стороны. Руководителя, не просто много об этом знающего, закончившего курсы и получившего диплом, а реально своим подвигом стяжавшего дары Святого Духа и имеющего к этому призвание. Иначе обители приходили в упадок. Такая практика до сих пор сохранилась на Афоне. Сам по себе устав и послушание в отсутствии духовного руководства теряли свой смысл и превращались из инструментов спасения в инструменты разрушения личности. Как говорится - топором можно дом построить, а можно и убить.

Тема эта бездонна, особенно если рассматривать взаимоотношения монашества и иерархии в своём противостоянии, обеспечившем сохранение правильного пути церкви в целом. Но мне сейчас интересен взгляд на реалии сегодняшнего дня. Сейчас мы видим картину очень похожую на времена прп.Антония. Вроде монастыри есть, ну положено на витрине иметь такую штуку. Но попадая за линию витрины понимаешь что монастырями это можно назвать только по внешнему виду. Единственно что приходит на ум наблюдая реалии за витриной, это - богоугодные заведения. В принципе ведь хорошо, что люди не хулиганят на улицах, а некоторым, потерпевшим крушение на путях житейских, и просто больше некуда деваться. Худо-бедно служат службы в храмах, пытаются молиться по книгам. И тут хорошо бы понять одну очевидную, казалось бы, вещь. Применение монашеских стандартов и требований в богоугодных заведениях приводит к пагубным результатам. Реально выживают только те богоугодные заведения, которые понимают, что стоит переключится на задачи, которые под силу людям без духовного окормления. Сейчас такие задачи группируются по следующим направлением:

1 - музей "Православное монашество". Восстановления архитектуры, внутреннего убранства, быта. Являясь живыми экспонатами этого музея, экскурсоводами и обслуживающим персоналом.

2 - миссия в современном мире. Основание издательства, духовных школ, кружков, курсов, присутствие в информационном поле массмедиа. Активная работа по формированию прихода из мирских людей.

3 - колхоз "Светлый путь в Царствие Небесное". Переход на натуральный тип хозяйства (всё что мне нужно делаю сам) и производство товарных продуктов. Подразумевает наличие коллектива трудников работающих во Славу Божию за еду и крышу над головой.

4 - "вороньи слободки" (см. Ильф и Петров "Золотой Телёнок"). Кого надуло - те и есть, что прикатилось - тому и рады ... Как-то сводят концы с концами, как-то служат, как-то живут.

5 - дома отдыха для иерархии. Обычно устраиваются в экзотических местах и отличаются повышенным комфортом и наличием ВИП апартаментов.

Как сказал поэт - если звёзды зажигаются, значит это кому-то нужно. Может Господь пошлёт нам новых Антониев, которые смогут возродить монашество на Руси. А пока, пусть существуют богоугодные заведения, польза от них несомненная. Но пусть в них не размахивают оружием подвластным только настоящим воинам. Знающим для чего оно нужно и умеющим с ним обращаться. Слишком много раненых и покалеченных получается в результате. И в общежитиях всё ещё можно упражняться в братолюбии. Любии братьев, вот тех, которые здесь и сейчас, таких какие есть. Каких Бог послал.

Священство в христианском понимании

В традиционном понимании священник, это жрец получивший через посвящение доступ к сакральным знаниям, священным предметам и обученный ими священнодействовать для совершения ритуалов, обслуживая религиозные нужды населения.

Такую картину мы видим и в Ветхом завете: жрецы Израиля отличаются от всех остальных всего лишь тем, что служат изначальному Богу сотворившему всё, а не карнавалу мафиозных языческих божеств со свойственных им перверзиями, вплоть до человеческих жертвоприношений. Закон четко фиксирует количество и качество ритуалов создавая прообразы будущих деяний и проводя в обыденную жизнь идеи чистоты моральной и физической, но технически служение мало чем отличается от всех остальных - храм, жертвенник, алтарь.

Но в Новом Завете появляются новые мысли:

19. Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,

20. который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,

21. и имея великого Священника над домом Божиим…

(Послание к Евреям 10:19-21)

… вы — род избранный, царственное священство…

(Первое послание Петра 2:9)

Более того, если в старом законе мы видим установление жречества и ритуала, четкую модель храма (скинии) и набор предметов, то в новом этого нет. Есть установление общей трапезы, которая может проходить в любом месте, где собрались последователи Христа, со временем она получила название - литургия (общее дело, общественные работы). Есть предстоятель, для произнесения благодарения от лица всех собравшихся к трапезе. В апостольский век предстоятельство было исключительно первенством чести, но никак не должности. Такую должность придумают люди, позже.

Попробуем разобраться в чем суть того что происходит в последние времена, объявленные нам Благой Вестью.

Откровение довольно четко рисует нам две картины: Начала и Конца. В начале Бог творит мир вне себя, украшает его и вводит в него человека давая ему определённое задание (заповеди). В конце мы видим, что мир будет усвоен Богу, как сейчас усвоена в воскресении телесность Иисуса Христа обретённая Им от Девы Марии. После несложных размышлений можно сделать вывод, что человек должен был исполняя заповеди привести Творение вот к такому Концу, когда мир будет существовать не сам по себе а Господь будет в нём. Это и есть священнодействие, Адам должен был стать священником. Как мы знаем, всё пошло не так и вступил в силу план Б. Но суть процесса осталась прежней: человек приносит часть преображенного им мира (хлеб и вино) которая Духом Святым претворяется в вещество будущего века, когда времени уже не будет, чтобы и самому причаститься к вечности вкушая его. По сути это то, что мы и должны были сделать изначально, но только теперь вернулись на этот путь, проложенный уже самим Богом.

Но вот вопрос который меня волнует с самого начала: ограничивается ли наша литургия участием в общей трапезе? Не должен ли каждый христианин так относиться к каждому мигу своей жизни? К делу, которым он занимается? К отношениям с ближними и дальними? Преображая в творческом действии всё до чего он может дотянуться в приношение для освящения Духом Святым, как приготовляем мы хлеб и вино. Должна ли наша литургия оставаться в пределах помещения общей трапезы или мы должны вынести её в мир, освящая его в Храм, а каждого христианина в священника на своём месте? Не должно ли каждое наше действие стать священнодействием от сознания нашего священства?

… каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

(Первое послание к Коринфянам 3:13)

Иерархия в Теле Христовом

Понятно, если глава Церкви у нас Христос, то речь идёт об остальном теле и как в нём завелась такая иерархия. Ведь если посмотреть на любое тело, мы вряд ли сможем отыскать какие либо иерархии. Есть разные функции органов и систем, о чём и пишет апостол Павел: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело… (Первое послание к Коринфянам 12:12). То же мы видим и в самом Боге, Троице - лиц трое, но никакой иерархии. И если нет её ни тут ни там, откуда же она взялась?

Первое служение в Церкви, ясно обозначено уже в Евангелии - апостольское. Апо;стол — др.-греч. ;;;;;;;;; — посол, посланник — от «посылать». Сам Господь благословляет и посылает их: ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. (Св. Евангелие от Матфея 10:7,8).

Следующее возникает уже в первой общине - дьяконское. Диакон — др.-греч. ;;;;;;;; — служитель. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. (Деяния св. Апостолов 6:2-4)

Далее из посланий, как уже свершившийся факт, мы узнаём о существовании епископов, пресвитеров и учителей.

Епископ — др.-греч. ;;;;;;;;; — надзирающий, надсматривающий; от ;;; — «на, при» + ;;;;;; — «смотрю».

Пресвитер — греч. ;;;;;;;;;;; — «старейшина, глава общины», «старец».

Дида;скал — греч. ;;;;;;;;;;, буквально - учитель.

Апостолы были люди в движении, как и положено посланцам. Их дело было разнести Благую Весть по всей вселенной. Но вот в общинах остающихся на месте нужно было какое-то старшинство, руководство. Так и появились старейшины и надзиратели. Причем, если вчитаться в апостольские послания, разницы между ними не было никакой - разные названия одной функции. Появление учителей тоже понятно - нужны были люди разумные, смыслящие в слове, способные научить других. Даже у большевиков было разделение на командиров и комиссаров - руководителей и идеологов.

Таким образом мы видим в апостольскую эпоху четыре основных служения - посланники, завхозы, надзиратели и учителя. Крестить неофитов мог любой христианин, да и сейчас это не отрицается. Предстоять на Агапе (от др.-греч. ;;;;; «любовь», вечеря любви — вечернее или ночное собрание христиан для молитвы и причащения) мог тоже любой, но поскольку Благодарение над Чашей произносит один человек, избирался самый уважаемый из присутствующих. Это мог быть проходящий апостол, пресвитер, дьякон и тд. Это называется - первенство чести.

Яблоком искушения тут стала власть, проклятие рода человеческого. Больше всего её оказалось у надзирателей и они начали наступление. Первых надо было ликвидировать апостолов, чтобы под ногами не путались и в Дидахе, документе второго века, мы видим жесточайшие требования к апостолам, практически сводящие их деятельность на ноль, особенно в самих общинах, где уже царили надстмотрщики. «Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас.» (Третье послание Иоанна 9) И к концу второго века апостолов уже не стало. Следующие под прицел попали дьяконы - им было запрещено предстояние на трапезе специальным постановлением собора епископов. Последняя схватка развернулась в третьем веке. С учителями справиться было сложнее, они были умные. Но, как всегда, власть победила … Самый яркий эпизод этого противостояния - история Оригена, учителя александрийского.

Параллельно шли литургические реформы. Предстояние было приватизировано первым. Отныне Благодарение могли произносить только надзиратели и кому они позволят. Для этого был создан штат пресвитеров, выделив их в отдельную касту. С крещением такого никак нельзя было сделать и поэтому был изобретён чин миропомазания без которого крещение считалось неполным. Но самое прекрасное началось, когда возник чин Исповеди. И если вначале исповедь требовалась только тем, кто отпал во время гонений, чтобы вновь присоединиться к Церкви, и принимали её у отпавших мученики и исповедники, которые вынесли всё и устояли, то потом её быстро подгребли под себя надсмотрщики превратив в довольно универсальный инструмент воздействия на паству.

Таким образом, к концу третьего века сформировалась структура получившая название - иерархия. И, о чудо!! Когда на горизонте замаячила империя то оказалось - единственным интерфейсом общения с ней стала именно только что вылупившаяся иерархия, которая и получила все преференции от этого.

Разложение началось моментально. Народ в ужасе побежал в пустыни, сформировав монашеское движение. Да и государство тоже слегка оторопело от начавшегося беспредела и само начало наводить порядок в Церкви созывая соборы. Но это уже другая история.

Хочется сказать, в заключении, что так было не везде. Такое значение иерархия принимала только в системе империи. Так в Египте, Ирландии и у нас до «Никоновских реформ», пока живы были не имперские структуры общества, на первый план выходила церковная община и, как квинтэссенция её, община монашеская во главе с избираемым игуменом. Но империи чужда такая организация церкви и потому, так или иначе, империя всегда насаждала иерархию, как вещь ей понятную и сродственную. Безусловно в имперской системе иерархия имеет педагогическое значение. Сдерживаемая с одной стороны самой империей и с другой - общиной и монашеством. Но, в отсутствии этих факторов, она стремительно перерождается в раковую опухоль на Теле Христа, его Церкви.

Евхаристия - сердце исповедания Христа

Игумену Петру (Мещеринову)

Евхари́стия — греч. εὐ-χᾰριστία — «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение»

Под этим названием нам известно второе, после Крещения, главное таинство христианской церкви. И если Крещение таинство вхождения в Церковь, то Евхаристия суть жизни в ней. Попробуем разобраться в сути самой Евхаристии.

Творец вне себя создаёт мир. Мир, хоть и поддерживается Его энергиями Благодати, но пересечения с самим Создателем больше не имеет и существует автономно. Венцом творения стал человек, Адам. Созданный лично руками Бога и наделённый Его образом. Адаму даны заповеди, исполняя которые он в течении времени должен стяжать Подобие. И имея Образ Бога наполненный Подобием Бога Адам должен был совершить Евхаристию в которой Творец и творение должны были соединиться. Как жена соединяется с мужем и становятся одна плоть. В этой Евхаристии мир стал бы уже частью Бога соединённый с Ним в Адаме. Но, что-то пошло не так…

И вступил в силу «план Б». Теперь Бог сам приходит в мир, обретя плоть и личность человека от Девы Марии. Проходит путь человека до Креста и в Воскресении преображает плоть падшего человека в плоть будущего века. Века, который должен был наступить после Евхаристии Адама. Но, теперь это не единомоментное таинство. Евхаристия Христа существует во времени до самого окончания времени. Она приняла форму Плоти и Крови Его, вещества будущего века под видом хлеба и вина.

Чаша Причастия.

Разберём, как это выглядит технически. Для совершения Евхаристии необходимо:


1) собрание уже крещённых верующих — ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.


2) приношение хлеба и вина — просфора (πρόσφορο — греч. приношение)


3) предстоятель, который от имени собравшихся и произносит Благодарение (не всем же хором говорить, выбирался один из присутствующих по первенству чести — апостол, дьякон, епископ, пресвитер) после которого приношение Духом Святым претворяется в Плоть и Кровь. Через Причастие которым собрание становится Телом Христа. Ведь телом может быть только то что омывается кровью сообщая ему необходимые силы для жизни.

В первые века христианства Евхаристия была частью Агап (Ага́па, (от др.-греч. ἀγάπη «любовь»), вечеря любви — вечернее или ночное собрание христиан для молитвы, причащения и вкушения пищи). Такие собрания происходили по домам или укромным местам, включая городские катакомбы. Попасть на них случайный человек не мог ввиду конспирации высокого уровня, когда само звание христианин звучало как приговор.

Ситуация изменилась, когда произошла легализация христианства императором Константином. Для собраний были выделены государственные общественные здания — базилики и Агапы стали заменяться Литургией (Литурги́я (др.-греч. λειτ-ουργία, λῃτουργία — буквально: «общественная работа»; «государственная служба», от др.-греч. λήῐτον — «общество, государство» + др.-греч. ἐργᾰσία, ἐργασίη — «работа, труд») — общественная повинность в Афинах для всех граждан с имущественным цензом не ниже трёх талантов). С одной стороны это было правильно, так как было исполнением заповеди Христа — закваска должна сквасить всю муку а не только избранный кусочек. Но с другой стороны Евхаристия стала обрастать кучей обрядовых деталей призванных упорядочить структуру и ход самой службы. За два века (4-5-й века от РХ) Литургия полностью вытеснила Агапы. Но суть Евхаристии это не изменило — собрание, приношение, благодарение, Причастие.

Сейчас мы видим печальную картину когда из этого уравнения исключаются первый и последний элементы — собрание и Причастие, что полностью обессмысливает действо совершаемое под видом литургий. Без собрания не может быть Евхаристии, это действо коллективное. А без Причастия теряется смысл Евхаристии. Ведь только ради него совершается именно это собрание.

Перечитывая Исход

Вообще чтение Ветхого Завета сопряжено с определёнными трудностями. Не последней из которых является тот факт, установленный текстологическими исследованиями 20-го века, что авторов у Пятикнижия Моисея четверо. И это не просто четыре разных человека, это представители четырёх разных школ сформировавшихся у евреев до пленения вавилонского. Подобную ситуацию мы видим и в Новом Завете с его четырьмя Евангелиям. Но если в новозаветном каноне решили оставить так как есть, то Ездра, формировавший ветхозаветный канон после вавилонского пленения, волевым решением соединил всё в один свод, выстроив хронологию отрывков по своему усмотрению. Отсюда и объясняется ощущение лоскутного одеяла, где некоторые истории описываются по несколько раз в разных ракурсах. Есть ещё один момент в этом - калейдоскоп этих стекляшек может складываться в довольно разнообразные картины, в зависимости от точки зрения и недавно усвоенной информации. Так вот в этот раз я читал Исход уделяя внимание хронологии событий и сделал для себя одно замечательное открытие, которым и хочу поделиться))

Когда Господь вывел Израиль из Египта, то первый закон выглядел так:

1. Заповедь Пасхи - строго праздновать Пасху по установленному ритуалу.

2. Декалог - те самые десять заповедей, к ним присовокуплен небольшой кодекс включающий элементы уголовного, гражданского и административного права (есть подозрение, что этот комментарий уже более позднего происхождения).

3. Заповедь о жертвах - Богу посвящается все первородное (разверзающее ложесна) мужского пола и начатки плодов. В случае с человеческими детьми имеют место заместительные жертвы. Для принесениях жертв жертвенник должен быть невысоким, без ступеней и сделан из земли. Если используются камни, то они не должны быть обработаны, только сложить. Вероятно чтобы сам жертвенник не стал объектом поклонения. Специальных людей для принесения жертв - не обозначено, то есть их должен осуществлять старший в текущей ситуации (глава семьи и тп).

И всё! Живите, будте людьми. Ну хоть старайтесь ими быть. Параллельно проводится идея - вы народ священников, вы будете священнодействовать для всех остальных народов.

Но, израильтяне, судя по всему, напряглись. И как только Моисей исчез на сорок дней, для очередного собеседования с Творцом, люди взяли Аарона (его первого заместителя) в оборот:

- Моисей, конечно, уважаемый человек и Бог у него что надо, но нет одного и не видно другого. Нельзя ли что нибудь осязаемое, чтобы всегда видно было присутствие? (иерофания - в терминах Мирча Элиаду) Чтобы как у людей. А то, как-то не по человечески получается.

Как говорится, было бы сказано. Вариант Аарона пошёл в топку, в прямом смысле, а так - вот вам дудка, вот свисток. Держите - ковчег завета, палатку, жертвенник, алтарь, семисвечник и далее по списку. Сделать всё точно по чертежам! Спецификация материалов прилагается. Да, вот ещё список установленных жертв на каждый чих и персонал обслуживающий. Персоналу будете платить десятину, так как производительным трудом они заниматься не будут и даже земли им не положено. Спецодежду им надо будет справить. Назовём их священники и левиты. Вот ещё правила питания - это можно кушать, это нет. Кодекс законов, соответственно, тоже будет значительно расширен и всё это, в итоге, назовём - второзаконие.

Что-то подобное мы наблюдаем и в новозаветные времена. Господь принял крещение в реке, не в оборудованном баптистерии. Таинство Евхаристии установлено в обычной горнице без какого либо обслуживающего персонала, используя самую обычную посуду, хлеб и вино. Закон был исполнен, то есть завершён. Но вот нам неймется, как-то это не по человечески. Надо же чтобы кто-то нами командовал, самим перед Богом отвечать не хочется. Домиков надо специальных настроить. Модель уже есть, ну в Ветхом Завете вроде всё работало. Что? Там в конце Христа распяли? Не, ну мы то теперь не ошибёмся. Если кого, то только по делу. Тут мы ещё церемоний императорского дворца добавим, лишним не будет. Да, шмотки царские надо прихватить, ну красиво же! Зачем мы тут собрались? Да какая разница, главное смотрите чего насобирали. Самое забавное, ну правда, положительно Господу в чувстве юмора не отказать, главными у нас будут епископы, что в переводе с греческого - надсмотрщики, надзиратели, супервайзеры, на блатном жаргоне - вертухаи...

Покаяние, метанойя - структура и механизм

Покая́ние - одно из ключевых понятий в христианстве, так на славянский было переведено древне-греческое слово μετάνοια (метанойя) — обычно понимаемое как: «изменение мыслей», от μετα (мета) — приставка, обозначающая: «изменение, перемена» + νόος, νοῦς (ноос, нус)— «мысль, ум, разум; мнение, образ мыслей »

Попробуем немного копнуть в этом месте.

Чтобы понять что такое ноос или нус для древних греков нужно немного погрузится в их представление о строении человека. Тогда древнегреческая мысль рассматривала несколько планов бытия в человеке:

1; сома (σῶμα) - физическое тело, плоть, отсюда медицинский термин - соматический

2; психэ (ψυχή) - традиционно переводимое как душа, но тут нужно понимать, что под душой рассматривалась сумма инстинктов, способность чувствовать, склад характера и т.п. то что сейчас принято относить к подсознанию. Поэтому считалось что душой могут обладать и животные и самое её наличие у человека это часть именно животной жизни.

3; и вот мы и подбираемся к ноосу (нусу) - тут всегда подразумевался интеллект человека, способность его разумно мыслить, стремление к познанию, отсюда и появился термин ноосфера, нечто появляющееся, как результат сознательной деятельности человека.

Теперь посмотрим пристальнее на первую часть этого составного понятия. В древнегреческом языке предлог μετά (мета) и приставка μετα- имеет значения: «после», «следующее», «за». Отсюда у нас появился термин метафизика, то что следует за физикой, находится за её пределами, мир физикой не описываемый.

Таким образом мы можем недвусмысленно предположить что сам по себе термин метанойя указывает на область бытия находящуюся за пределами разума-интеллекта. Область называемую в православном богословии — духовным бытием, в Библии часто называемое небом. Но если метафизика, это определение существительное, то метанойя тяготеет к глагольной форме описывающей действие. Что на самом деле вполне оправдано. Обычно человек стремится выстроить свою психику и соматику в зависимости от качества и количества своего интеллекта (нооса). Развивая интеллект, человек меняет не только способ мышления но и образ жизни. Так и здесь, получая сверхразумный опыт начинает меняться и сама природа интеллекта а за ним и всё подлежащее. Таким образом и получилось, что внимание в осознании понятия метанойя больше сконцентрировано на действии безусловно следующим за приобретением нового багажа. Поскольку точно определить тут что либо невозможно, то подвижники обычно прибегали к способу называемому в философии дефинициями, определением по признаку. Поэтому мы видим такие фразы: пребывать в Благодати, стяжать Дух Святой, встретить Бога и т.п., безусловно указывающие на метаноический (если брать за образец прилагательное метафизический) опыт.

Если принять во внимание, что после грехопадения человек и мир попали под влияние энтропии, постепенно разрушающей всё, то покаяние, это по сути шанс восстановить изначальную целостность, целомудрие. Приобретая заинтеллектуальный опыт постепенно распространять его на остальные планы бытия. С чем и связан феномен нетления останков монахов, когда метанойя достигает соматического плана бытия конкретной личности. На Афоне до сих пор так и проверяют плодотворность подвижничества — через несколько лет раскапывают могилу и осматривают что получилось. Но! С другой стороны — не имея такого опыта вряд ли возможно истинное покаяние, только карикатуры на него.

ps: В этом плане интересна расшифровка слова «покаяние» в основе которого лежит славянское «кайна» — цена, что даёт нам — изменение цены, переоценка ценностей.

Новосибирск, вторник, 3 ноября 2020 г.

Корни смыслов современного христианства

Христианство, которое мы видим сейчас, возникло в ойкумене эллинизма. Сплавив в горниле религиозных интуиций полет мысли античных философов и пламень откровения иудейских пророков. Апостолы явились именно той закваской, которая заставила забродить всё сусло, что плескалось в этом сосуде. Но на свойства напитка влияют не только дрожжи, но и то из чего это напиток замешивается, неся на себе значительную часть вкусовых ощущений. Попробуем рассмотреть некоторые из этих элементов, легших в основу мироощущения, названного потом христианским.

Понятно, раз ойкумена эллинистическая, спасибо Александру Македонскому, то, как минимум, половину в этой смеси занимает именно эллинистическое течение мысли. Снабдившее всё терминологическим аппаратом и логическими категориями, Прицепом привнесшее значительную часть смыслов, часто именно на уровне интуиций, живущих в эмпирической области познания, недоступных прямой вербализации. Почему мы и видим, как одни и те же термины спокойно перелетали из одного лагеря воинствующих партий в другой, меняя на лету некоторые оттенки трактовки и ставя потом в тупик переводчиков.

Но попробуем о смыслах. Одним из базовых ощущений эллинизма является то, что мир в котором мы живём, это низшая форма бытия - тюрьма, пещера. Куда нас загнали силой или же мы попали сами, вследствии падения. Соответственно весть мир вокруг результат этого падения и в лучшем случае, грубого воплощения образцов небесных. Все смыслы существуют на более высоком уровне и нам, в нашем нынешнем состоянии, малодоступны. Поэтому самое лучшее что может сделать человек, это преодолеть реалии этого мира в надежде приобщиться к мирам более высоким. Отсюда все базовые атрибуты этого мира признаются исключительно в негативном свете и рассматриваются как объект преодоления.

Одним из ярких показательных моментов является взгляд на взаимоотношения между мужчиной и женщиной. Признавая их исключительно как животный фактор и оправдывая только необходимостью размножения. Отсюда мы видим, что наивысшая форма любви у древнегреческих авторов, в частности у Платона, рассматривается любовь к прекрасному юноше. Следующий момент, это наличие мистерий и духовных практик направленных на преодоление материй этого мира. Даже увлечение спортом можно смело относить именно в этот раздел. Так как было направлено именно на преодоление несовершенства человеческой телесности в надежде приблизиться к божественным образцам.

Таким образом при слиянии мировозрений (эллинистического и иудейского) новорожденный имел в анамнезе определённую наследственность. Которая со временем вытеснила всё остальное, несмотря на свидетельства зафиксированные в Откровении. Где мы видим не только Песнь Песней, но и прямые указания на то, что соединение с Богом уподобляется соединению невесты и жениха. И ключевым моментом рассматривается именно Брачный пир, как вершина, центр смысла происходящего.

Таким образом мы наблюдаем, что в современной христианской доктрине восторжествовали эллинистические воззрения на половые взаимодействия как исключительно нечто грязное, оправданием чему может служить только необходимость продолжения рода. И более того, вся остальная атрибуция мира признаётся в таком же ключе. Все аскетические практики направлены именно на это - преодоление реалий мира, рассматривая эти реалии как нечто плохое, что нужно отринуть и предаться практикам позволяющим надеяться на приобщение к мирам вышним.

В принципе вроде цели достойные, но мы забываем, что Господь ничего плохого не сотворил. Плохим его делаем мы, употребляя не по назначению. Сам апостол говорит - борьба наша не против плоти и крови, а против духов злобы. Но именно этой злобой сегодня и пропитана почти вся современная христианская доктрина. Намертво вросшая в клерикальные структуры и междоусобицы. Можно просто на физическом уровне ощутить эту ненависть к происходящему вокруг и постоянно транслируемую представителями иерархии. Хотя сам смысл священства заключается не в отрицании творения а в преобразовании. Приготовлении к тому, чтобы само вещество мира могло быть усвоено Божеством. Так как можно приготовить то, что изначально признано негодным и отринуто? Если мы не можем управиться с малым, что имеем, как мы можем претендовать на что-то большее?