Очерки об Индии

Вступление

Никто не возвращается из Индии таким, каким был раньше.

А кто-то не возвращается вообще...

Индия — страна контрастов, экзотики и колорита. Древняя культура, романтика Востока, духовные учения, йога и медитация. Но также и опасности. Как избежать неизбежного? В смысле, уберечься от опасностей в Индии. Как понять индусов? Возможно ли вообще их понять? Как получить от путешествия удовольствие, а не массу проблем? И как все это пыталась сделать я. Об этом и многом другом расскажу в своих очерках.

Книга условно разбита на три части:

1. Записки туристки о поездках по Индии, Шри-Ланке и Таиланду.

2. Краткое интро в религии и мифологии Индии, некоторые особенности индийского менталитета, техника безопасности туриста и небольшой справочник по индийским блюдам (чтобы не помереть от слишком острой еды).

3. Мой опыт випассаны (курсы медитации).

Для начала, разрешите представиться:

1. Имя: засекречено из соображений ложной скромности.

2. Псевдоним: Ada King.

3. Знак зодиака: лев, или скорее львичка.

4. Возраст: эм... ну это, даме ведь всегда 18, все остальное стаж.

5. Цвет волос: рыжий, как и у всех вредин.

6. Цвет глаз: зеленый, особо хитрый.

7. Недостатки: не коммуникабельна.

8. Сильные стороны: не болтлива.

9. Темперамент: нордический.

10. Характер: скверный.

Произведение основано на реальных событиях. Все совпадения персонажей с реальными людьми не случайны. Все, кто попал на страницы сего произведения — сами виноваты, надо было вести себя прилично.

Многие статьи, вошедшие в данный сборник, были написаны очень давно и добавлены сюда до кучи. В любом случае, я бы хотела прочитать это произведение до моей первой поездки в Индию.

Паломничество к Аруначале

Аруначала — священная гора в городе Тируваннамалай, что в штате Тамил-Наду. Для почитателей Шивы это одно из пяти главных мест паломничества Индии. У подножия горы расположен ашрам Рамана Махарши и храм Аруначалешвары.

Приехала я в Тируваннамалай на автобусе поздним вечером и с помощью моторикши добралась до ашрама Раманы Махарши. К сожалению, свободных мест не оказалось. Кстати, в Индии надеяться на заселение в ашрам — это почти то же, что надеяться на манну небесную в супермаркете. Дальше страшно загробным голосом: ибо ашрам — это обитель подвижников и йогов, и не каждый смертный достоин попасть туда...

Зато в Индии много доброжелателей, и не только среди коренного населения, ведь Индия — это самая духовная страна в мире, и туда в большинстве случаев ломятся духовные искатели всех мастей и разновидностей. Так вот, убедившись, что хорошей кармы на заселение в ашрам у меня недостаточно, я с кислой миной отправилась восвояси, решив попутно спрашивать у случайных встречных дорогу к ближайшему отелю.

Первой оказалась женщина европейского вида и в возрасте, приближающемся к преклонному. Как потом оказалось — англичанка, причем ее бабушка, как и ваша покорная слуга, родом из Украины. Во как! Так вот, добрая женщина отвела меня в весьма приличный отель сразу напротив входа в ашрам, где в качестве платы принимались добровольные пожертвования. Я раньше не заметила отель, потому что в Индии они иногда внешне ничем не отличаются от частных домов.

Ну а про то, что там всегда бесплатно накормят, не спрашивая, заселился ты в этом отеле или просто мимо проходил, и говорить нечего. Что до еды, то она удивительно вкусная, хотя и очень простая даже для Индии: обыкновенный рис и дал (чечевичная похлебка). Пока я задумчиво хомячила сию незамысловатую трапезу, добрая женщина увлеченно рассказывала что-то на английском. Причем, половину слов я не успевала уловить, приходилось кивать и продолжать уплетать за обе щеки.

Насколько я поняла, она повествовала про Индию и об этом месте. О том, что здесь где и почем, а также что, куда и зачем. Добрая женщина. А потом мы пошли за покупками, и, как выразилась моя благодетельница, чтобы показать мне окрестности. Накупив барахла, мы также затарились фруктами и радостно раздавали их местным бомжам.

После чего мы заглянули в храм Рамана Махарши — там люди лежали и сидели на полу, задумчиво глядя вверх так, будто созерцали что-то за пределами этого мира.

В общем, ночь прошла хорошо, я спала как убитая, и комары меня почти не покусали, а утром меня понесло на Аруначалу. Не знаю, какой черт дернул идти туда в 5 утра, к тому же в одиночку. Накануне мне очень убедительно рекомендовали ни в коем случае не идти на гору без сопровождающих, но что с меня взять — безбашенная путешественница.

Впрочем, совсем без сопровождающих мне пойти все равно не удалось. Еще у подножья горы меня нагнал худощавый индус браманического вида. Радостно сверкая белозубой улыбкой, он демонстрировал высокую степень общительности и неплохое знание английского. «Хелло! А как ты называешься? А я — Джойти! А куда ты идешь? Правда?? На Аруначалу??? Надо же! А я тоже!»

Также он сказал, что на Аруначале надо провести пуджу Шиве, а для этого нужны ингредиенты: молоко, еда, благовония и т.д. Короче, денег надо. Решив, что лучше быть дурой, чем скупердяйкой, я дала ему несколько рупий и села ждать.

Немного подождала, потом еще немного. Потом еще. И потом еще немного, уже думала уйти, но он наконец вернулся с продуктами, и мы продолжили путь. Как и та добрая женщина, он что-то увлеченно рассказывал, а я старалась не отставать.

Совсем сложно было, когда мы прошли почти половину пути. Приходилось ползти по каменистому склону вверх, причем именно ползти на четвереньках, с чем мой новый друг управлялся с завидной быстротой. Только что был рядом, через секунду поднимаю голову — он уже наверху: «ну что ты там застряла? У тебя все хорошо?» «Ага, — говорю, — все хорошо, ползу я, ползу...»

Кстати, ценная информация для всех паломников к Аруначале, особенно для таких безбашенных, как я: там всюду в кустах разбросаны пакеты с питьевой водой. Видимо, я у них не единственный случай потенциального самоубийцы. Кстати, про самоубийство, я чуть не наступила на змею, небольшую правда и, наверное, сонную, потому что на меня она не среагировала. Зато я на нее — да. Нет, не закричала, йоги они не такие, йоги ведь стойкие! Во как, я ее сфоткала, хорошая фотография получилась, до сих пор хвастаюсь.

Змейка, на которую я чуть не наступила

Так вот, пока доползли до вершины, я была вся мокрая, не только от жары, но и от воды, которой меня щедро поливал мой услужливый друг. На вершине был туман, черная каменистая земля и трезубец, зачем-то воткнутый в самый центр вершины.

Трезубец Шивы

Дальше была пещера и долгожданный отдых, потом мы еще погуляли по разным пещеркам, где с помощью природного источника воды мой друг решил устроить мне что-то вроде бесплатного душа. Возражать не было сил. А потом зачем-то обмотал меня в оранжевую ткань и увлеченно фотографировал на фоне пещеры. Приколист.

Вид из пещеры

На самой вершине Аруначалы располагался небольшой ашрам, сооруженный из веток и целлофана. Молоко со специями в кокосовых скорлупках вместо кружек, которым меня угощали, было очень вкусным. Жил там Айва баба — гуру Джйоти. К сожалению, в то время Айва баба был в длительном путешествии, так что я общалась с его учениками. В основном, все общение свелось к просьбе пожертвования, которое я дала. Ну вот, снова, я же говорила, что в Индии воздержаться от дачи милостыни практические невозможно.

Вид с вершины Аруначалы

Похоже, Джйоти — это местный садхака-шиваит, ово-лакто-вегетарианец, любит пить пиво и курить сигареты, а также у него есть жена и любовница. Работает неизвестно кем, но, видимо, неплохо зарабатывает гидом у таких, как я.

Возил меня на мопеде по разным достопримечательностям, мы посетили огромный храм, что было весьма скучно. А вот поездку к загородному храму какой-то богини (вроде Кали) я запомнила. Там маленького черного козлика в жертву приносили.

Привели его с желтой гирляндой на шее, он, бедняжка, заволновался, а они такие засуетились вокруг и давай что-то на своем басурманском тараторить. Выглядело так, будто они его уговаривали: «да ты не бойся, мы тебе ничего не сделаем, только головку отрубим, ну подумаешь, освободишься от тела...» и отрубили ему голову.

Через некоторое время вернулся мой друг уже с красными укуренными глазами и спросил: «Ну что? Посмотрела на жертвоприношение?» «Ага, — говорю, — занимательно тут у вас». А сама думаю, что за люди, принцип ненасилия у них и жертвоприношения, а также вегетарианство с потреблением пива и курением непонятно чего.

Потом мы сидели под деревом, по ветках которого прыгали визжащие обезьяны. Я с интересом рассматривала и пробовала на вкус странные плоды. Страшно кислые, зеленые и по форме напоминающие обыкновенную фасоль. Джйоти рассказывал что-то за жизнь со страшно умным видом, видимо, пытался произвести впечатление или, скорее всего, трава вставила. А обезьяны почему-то начали радостно бросать в нас те самые кисло-зеленые плоды дерева, похоже, решили меня угостить.

Мы уехали оттуда, после чего отдыхали в доме его друга, за которым он присматривал. То есть за домом присматривал, а не за другом, друг-то отсутствовал. Дом сильно смахивал на виллу и находился в дорогом районе. Мы ели арбуз, то есть в основном ела я, а Джйоти снова пил пиво и что-то увлеченно рассказывал.

— Как ты относишься к сексу? — говорит.

От такой неожиданности я чуть не подавилась арбузом.

— Не отношусь, — отвечаю.

— В смысле?

— В прямом, брахмачари я.

Теперь была его очередь удивляться. Джйоти сильно закашлялся и чуть не подавился сигаретой, бедняжка.

— Что, совсем брахмачари? — хрипло выдавил.

— Совсем, — говорю, не отрываясь от арбуза.

Задумался, но ненадолго.

— Смотри, — говорит и начинает что-то рисовать. — Это Шива, а это Шакти, — и рисует непристойные линии. Признаться, художник из него так себе, — ты — Шакти, а я — Шива.

— И че? — говорю, продолжая уплетать арбуз.

— Ну, типа, классно...

— Ага, — киваю, — ток я — брахмачари.

— Секс — ничто, любовь — все! — говорит. Совершенно искренне, афигеть, индусы — они как дети.

— Знаю, я ведь брахмачари, — подтверждаю и хитро ухмыляюсь, ага, фигушки тебе, думаю. Для тех, кто не знает, объясняю: брахмачари — это человек, практикующий целибат (обет безбрачия).

— Моя жизнь свободная, — я что хочу, то и делаю!

— Я тоже, — так же невозмутимо отвечаю.

Хмурится.

— Какой-то гуру?

— Весь мир — мой гуру.

Сильно задумался, с подозрительными разговорами больше не лез, только денег иногда просил: «деньги — ничто, дружба — все! Дай денег».

Вот такие они, эти индусы, добрые, непосредственные, общительные, открытые, простые и очень милые засранцы. Надарил мне кучу вырезанных из камня фигурок, при мне вырезал, предложил поселиться в том элитном доме бесплатно. Не удивляйтесь, я просто давала ему хорошие пожертвования, не знаю с чего бы это, деньги у меня с рукавов не сыпались.

Одним словом, если вам случится совершать паломничество на Аруначалу, не сомневайтесь — Джйоти обязательно вас встретит. Чисто «случайно». Передайте ему привет от Ады, которая, как он выразился — его сердце и любовь, если он ее еще, конечно, помнит.

Еще несколько слов об Аруначале

Та история произошла в 2010 году, когда же я приехала к Аруначале в 2018 — многое изменилось. Бродячих монахов и продавцов барахла стало значительно меньше, зато появились мини-супермаркеты и бесплатный вайфай в кафешках.

К сожалению, сама Аруначала оказалась закрытой из-за убийств, произошедших на ее склонах. За несанкционированное проникновение на закрытую территорию иностранцам грозила депортация и внесение в черный список (пожизненный бан на въезд в Индию).

Единственное, что было разрешено — это большая парикрама вокруг горы. Для тех, кто не в курсе: парикрама — это обход какой-либо святыни в знак уважения к ней. В случае с Аруначалой туристы обычно нанимают рикшу, чтобы объехать священную гору, потому что пешком такое мероприятие заняло бы много часов.

Если вы желаете пожить в ашраме Шри Раманы Махарши в Тируваннамалае, помните, что бронировать комнату надо заранее. К тому же сделать это можно только на ограниченное количество дней (вроде как всего на три дня, но лучше уточнить у них на сайте). Поэтому рекомендую остановиться в Atithi Ashram (в переводе с хинди: «атитхи» — гости, «ашрам» — что-то среднее между монастырем, отелем и школой йоги).

Я рекомендую Athithi Ashram, потому что это очень уютный и красивый маленький ашрам с приятным руководством и комфортными комнатами. Кроме того, на вырученные деньги они занимаются благотворительностью, я видела, как там каждый вечер кормят садху (бродячих монахов).

В Athithi Ashram трехразовое питание, причем еда очень вкусная, не слишком острая, как это часто бывает в Индии. Во всех комнатах по одноместной кровати, полки, стол и кресло, а также индивидуальный либо общий санузел с умывальником, туалетом и индийским душем (ведро с черпачком). Вода либо теплая, либо прохладная, потому что греется исключительно солнцем.

Но где бы вы ни остановились, обязательно побывайте в храме Шри Раманы Махарши, который расположен на территории его же ашрама. Вход туда свободный для всех желающих. Это потрясающее место с невероятной энергией легкости и умиротворения. Медитация там великолепная.

Чтобы лучше проникнуться атмосферой, рекомендую перед поездкой ознакомиться с книгами Шри Раманы Махарши, особенно с «Будь тем, кто ты есть». Сам он ничего не писал, книга представляет собой записанные его учениками беседы с ним. Сейчас это произведение уже доступно и в электронном виде, и в виде аудиокниги.

Город солнца Ауровиль

Ауровиль — это маленькая Франция в Индии. Я не буду расписывать историю, год основания и все такое. Это можно легко нагуглить, так что здесь только мои личные субъективные впечатления.

Так вот, Ауровиль — это своего рода попытка создать лучшее общество на данной планете. Насколько я поняла основной посыл этого проекта — в нем все зиждется на карма-йоге. То есть медитировать и вджобывать. Ну а с другой стороны, как еще построить целый город? Если только медитировать — город сам не вырастет. Ну и забавные потуги в коммунизм. Да, здесь есть и такое.

Из Тируваннамалая в Ауровиль добраться довольно просто — на остановке надо сесть на автобус до Пондичерри и сказать, что вам до Ауровиля. Дорога займет не больше трёх часов. Всегда старайтесь садиться поближе к водителю — там же обычно сидит человек, который продает билеты. Позаботьтесь о том, чтобы он хорошо запомнил, куда вы едете — он скажет на какой остановке выходить.

Из автобуса вы выйдете на скоростной трассе, после чего придется долго идти по дороге, пролегающей через лес (это у них называется парк, но с виду — самый натуральный лес). Дальше придется вызывать или ловить такси, я поступила проще: договорилась с местным, что он меня встретит и подвезет на мопеде.

Кстати, про местных — они очень приветливые и отзывчивые. И я имею в виду, в основном, белых людей, которых в Ауровиле очень много, большая их часть — это русские и французы. Хотя индусы тоже всегда ломятся помочь.

В Ауровиле есть множество парков, поэтому разные учреждения отстоят друг от друга в нескольких часах ходьбы. Если есть опыт вождения — лучше арендовать мотороллер или мотоцикл. С другой стороны, местные всегда будут рады подвезти вас.

После того как я прибыла в гест хауз, мне дали кучу бумажек на заполнение и предложили карточку с возможностью купить местную валюту на нее. От этого я отказалась, поскольку остановилась в Ауровиле всего на несколько дней.

Номера гест хауза представляли собой забавные халупки с крышами из сухих пальмовых листьев. Над кроватью была сетка от комаров, а в ванной водились занимательные многоножки, похожие на маленьких сколопендр. Если верить слухам, сколопендр в Ауровиле очень много, и они ядовитые.

Халупка, в которой я жила.

В Ауровиле есть музей музыкальных инструментов и много парков с экзотическими растениями, а в магазинах товары хорошего качества, но с высокими ценами.

Музей музыкальных инструментов.

Мне, как любительнице лошадей, больше всего понравилась местная конюшня, где были лошади не распространенной в Индии марварской породы (дрыщи с кудрявыми ушами), а нормальные европейские кони. Видимо, привезенные из Франции.

Одна из лошадок Ауровиля.

В центре Ауровиля находится Матримандир — главный храм сферической формы, сплошь покрытый огромными дисками из чистого золота, что, учитывая потуги в коммунизм и оголтелую нищету ауровильских индусов, несколько смущает.

Чтобы попасть в окрестности Матримандира или тем более — внутрь храма, надо записываться заранее, для чего необходима явка в местный офис. Вокруг Матримандира зеленеют тщательно выстриженные газоны и терракотовеют идеально чистые дорожки. Имеется и величественный баньян, и ухоженные клумбы с экзотическими цветами. Одним словом, есть, где прогуляться.

Внутрь Матримандира вас пустят для севы (бескорыстного служения), то есть в качестве бесплатной рабочей силы. Там надо вытирать пыль и мыть полы, а также менять наволочки у подушечек для сидения. Для этого к вам приставят куратора, который будет говорить, что делать и какие подушечки в какие наволочки запихивать. После чего можно будет взмедитнуть перед огромным кристаллом сферической формы и получить какой-нибудь духовный приход, например, такой:

— А ты, вообще, что хорошего сделала в своей жизни?

— Я это... ну, подушечки в наволочки запихивала!

— О! Умничка. Вот тебе миллион кармических долларов и путёвка на райские планеты.

— Ну, наконец-то, на курорт.)

Тибетский квартал в Дехрадуне

Специально взяла рикшу, чтобы потом поюзать Uber и сравнить. Так вот, сначала рикша-мен заломил цену в 300 рупий, я показала ему Uber, в котором машина такси (не рикша) стоила 200 рупий. После длительных торгов и непонятной тарабарщины между рикша-менами, один из них наконец согласился на 180.

В обратную сторону ехала на машине, вызванной через Uber, и мне понравилось больше — никакой бешеной езды и скачков по кочкам с перерывами на остановки на каждом углу, чтобы спросить дорогу. Тихо, спокойно, с кондиционером и музычкой доехали до нужного места за ту же цену. Мораль сей басни такова: юзайте Uber, господа. Лично я теперь без этого приложения никуда.

Ну и, собственно, несколько слов о поездке. Ездила я к Buddha Temple, что на окраине Clement Town в Дехрадуне. Погуляла по окрестностям, посмотрела на цветастую тибетскую архитектуру: огромные статуи, ступы и самая главная ступа, как заверяют местные надписи, спустившаяся на нашу грешную землю прямо из Дев-локи (обители богов). Та самая, в которой нельзя фоткать, говорить и трогать расписанные стены руками. Внутри пусто: квадратные колонны и огромная статуя медитирующего Будды. Я не поклонница тибетской архитектуры, но есть в этом всем обилии ярких тонов какое-то наивное очарование.

Сама ступа открыта только с 10:00 до 12:00, мне повезло, я попала вовремя, даже не зная сего важного факта. Перед ступой расположена статуя Белой Тары и трогательная надпись золотыми буквами на темном граните. Еще по дороге к ступе много красных табличек с пояснениями и подробным описанием того, что такое ступа, из чего она состоит и т.д. Потом разберу все это, переведу и выложу. А пока вот вам фотка ступы:

Огромные статуи слева от ступы весьма занимательны, на одной из них золоченым барельефом изображены львы в анфас, почему-то с... большими грудями идеально сферической формы. У меня даже грешным делом закралась мысль, что их делали специально для монахов или сами же монахи таким образом сублимировали. Да простят меня Авалокитешвары и Майтреи, прошлые и грядущие.

Ухоженные экзотические деревья, пальмы, стриженные газоны — все так аккуратно, в том числе и магазины на территории всего этого комплекса. В одном из них можно затариться полезными вещами европейского качества — я купила там дорожную бутылку для воды из нержавеющей стали и со специальным кольцом на крышке — действительно очень удобно. Давно уже слышала, что если случится шопиться в Индии, следует отдавать предпочтение тибетским вещам — они качественнее и вроде как не дороже индийских. Могу подтвердить сей слух, благо, тибетских барахолок здесь хватает.

Да и сам тибетский квартал понравился больше, чем остальные индийские улицы — по местным меркам дороги очень чистые, и даже присутствовали мусорные ведра. Дома и лужайки с небольшими деревьями выглядели ухоженными, построек трущобного типа почти не попадалось.

Самое приятное, что тибетская еда не такая острая, как индийская, остроту если и подают то только в виде отдельной маленькой тарелочки с чистым «огнем» красного цвета. Добавляете это к момошке, и все микробы в горле сгорают заживо. Так что я предпочла использовать не острый кетчуп.

Момошки — это тибетские вареники, чаще всего круглой, реже — продолговатой формы. Бывают вегетарианские и не очень. Внутрь могут напихать много чего: картошка, другие овощи, индийский или голландский сыр, еще какой-то сыр, грибы... ну и всякая там невегетарианская ерунда. Еще момошки бывают приготовленные на пару и жареные, последние вкуснее и дороже предыдущих приблизительно на 10 рупий.

Еще заказала тибетский чай — уж очень интересно было узнать, правда ли он солёный. Оказалось, солёный он только чуть-чуть, да и чаем в нем не пахнет — одно молоко с маслом и немножко соли. Может, просто адаптировали национальный рецепт под привередливых иностранцев.

Упомяну некоторые особенности индийского менталитета, с которыми мне пришлось столкнуться во время поездки. Уже под конец прогулки, когда я была изрядно уставшей, подошел ко мне молодой товарищ хитромордого типа и начал рассказывать о том, что он собирает деньги для бедных детей. При этом никаких отличительных особенностей на его одежде не было, и даже жалкого буклетика с подробной информацией о его деятельности тоже.

Зачем-то он вручил мне маленькую бумажку с напечатанным на ней женским лицом, с руками, сложенными в намасте, и надписью «welcome». Не представляю, какое это может иметь отношение к бедным детям, тем не менее, я дала ему 10 рупий, чтобы отстал, но он и не собирался. Вместо этого назойливый товарищ начал вещать о том, что может, есть большие деньги? Сто рупий бы подошли больше. «Нет больших денег» — отрезала я, и он неохотно поплелся прочь.

Сидя на лавочке около ступы, я еще некоторое время думала о том, что зря я поощряю вымогание денег у туристов, учу индусов плохому. Надо было сказать ему пару слов, например, что я тоже собираю деньги для бедных детей, или пусть предъявит доказательства, или просто послать подальше, иначе позову полицаев (а полицаев в Индии боятся и уважают). Но все эти его 180 слов в секунду, и мое нежелание с ним общаться...

Вообще, я против подавания милостыни на улице. Всем известно, что деньги, «заработанные» нищими, идут шишкам нищенской мафии, а не на нужды тех самых попрошаек и калек. Некоторых детей специально выкрадывают и калечат, чтобы они потом выпрашивали милостыню. А в Индии весь этот бизнес особенно развит — большая часть населения тут без паспортов и нигде не зарегистрирована. С контрацептивами плохо, а местные брамины — те же попы, продолжают втемяшивать прихожанам в головы, что контрацепция — это зло, и надо рожать.

Вот и плодятся бедняки, как кролики. Если у такого потом украдут ребенка, что ему делать? Даже если обратится за помощью, полиция почешет репу и через некоторое время забьет на это. Еще и местная религия вещает из всех углов, что надо помогать бедным и т.д. Вот и расцвела мафия пышным цветом, подавать милостыню на улице — значит поддерживать ее. Хотите заниматься благотворительностью — занимайтесь ею в специально отведенных местах, проверенных и надежных.

В мире много добрых людей

Человек, подвозивший меня на остановку автобуса, приехал в неправильное место. Пришлось идти пешком к месту, указанному в гугл мапс, где узнала, что это старый и уже не актуальный адрес. В билете был указан старый неактуальный адрес — ну что тут сказать, это Индия, детка. Тогда я поехала на такси к новой автобусной остановке, практически в другом конце города. Хорошо, что я выехала к остановке заранее, а не за пару минут до отправки, как планировалось раньше. И хорошо, что не стала ждать в кафешке около неправильного места, а проверила гугл и поспрашивала людей.

Автобус приехал раньше времени, что для Индии не характерно. Оказалось, что у этого слипер-баса выдвижные дверцы у каждой пары мест вместо шторок. Одеялки и бутылки с водой прилагались. Только спальные места оказались очень маленькими — невозможно было вытянуть ноги. Эх, опять спать в позе дохлой рыбки (что-то среднее между позой трупа и позой рыбы).

Через несколько минут после погрузки пришел индус с моими часами. Оказывается, я уронила их на дороге. Я дала ему шоколадку, которую мне подарили накануне. Часы дорогие, с измерителем пульса, давления, оксигенации крови, калорий и количества шагов. Учитывая скромные условия жизни индусов, много нашлось бы способных устоять перед соблазном? Я так рада, что у меня была шоколадка. Деньги в знак благодарности давать как-то неловко. Он и шоколадку-то смущался брать.

Немного о Нью-Дели

Вряд ли кто-то из путешествующих в Индию никогда не был в Нью-Дели, так что стоит рассказать и об этом городе. Так вот, сам аэропорт имени Индиры Ганди выглядит вполне прилично. Можете поменять в нем валюту, но помните, что курс здесь не выгодный.

Весь жестяк начинается после выхода из аэропорта: жара (если это не зима), мусор и толпа таксистов, которые кружатся вокруг вас словно стервятники над падалью, непрерывно вереща, что подвести вас должны именно они. При этом заламывают цену в два-три раза. Говорите, что воспользуетесь убером, и уходите. Есть еще вариант заказного такси, когда вы говорите пункт назначения на стойке заказа такси, и вам заранее сообщают стоимость.

Кроме того можно воспользоваться метро. Индийское метро — потрясающая вещь, оно не только подземное. Время от времени вы, сидя в прохладном вагоне, выезжаете на поверхность, и там, внизу, проносится живописный город. Например, целые районы трущоб, где друг к другу жмутся халупки из картона и шифера, а на их крышах красуются спутниковые антенны.

Если вам предстоит провести в столице день или два, и вы не хотели бы тратить на это слишком много денег, рекомендую остановиться в райончике под название Пахаргандж (Мейн Базар). Вот где настоящий индийский андерграунд и барахолка для туристов. Только учтите, что от аэропорта придется ехать на другой конец города.

Из тех мест, которые я рекомендую посетить в Нью-Дели, стоит выделить Храм Лотоса (Lotos Temple) и Лоди Гарденс (Lodhi Gardens). Это довольно милые и красивые места. В Лоди Гарденс много древней архитектуры, а Храм Лотоса еще и хорош для медитации.

Lotos Temple

Недалеко от Пахарганджа (Мейн Базара) находится Кашмири Гейт (главная автобусная станция, из которой часто ездят слипер-басы в города, расположенные севернее Нью-Дели). Так что, если после столицы вы планируете ехать на север, Пахаргандж — идеальное место для остановки. Только запомните одно правило: зимой севернее Нью-Дели ни ногой! Холодно! А у них там отопления нет.

Многие предпочитают путешествовать по Индии на поездах, но я пришла к выводу, что ничего лучше слипер-басов нет, и вот почему:

1. Билет на слипер-бас очень легко купить в интернете и потом легко найти место, где ваш слипер-бас останавливается. С поездами в Индии все сложнее: индийские железные станции устроены так, что на них сложно найти место в котором вам следует ждать поезд. А даже если найдете — он все равно может приехать не туда потому что в последний момент место прибытия поменяют.

2. В слипер-басе (sleeper-bus) можно хорошо выспаться, и никто вас не потревожит. Вы просто засыпаете в одном городе и просыпаетесь в другом — прямо как телепортация, очень комфортно.

3. Поезда часто останавливаются, и в них постоянно заходят продавцы барахлом, неистово что-то вереща. В слипер-басе тишина и покой, и главное — никаких слишком частых остановок.

4. В поезде, если у вас нижняя полка — на нее днем сядет еще несколько пассажиров. И вы их не выгоните, это индусы, у них так принято. А если верхняя, то бывает сложно придумать, куда запихать свой багаж, особенно, если его много.

5. Если у вас большой багаж, вы можете купить два расположенных рядом места в слипер-басе, и с вашим багажом ничего не случится. А в поезде могут пропасть тапочки (хорошо еще, если только они).

6. Проехать свою остановку намного легче, если вы в поезде. Да, в Индии за этим совершенно не следят.

Столица йоги Ришикеш

На севере Индии прямо у подножия Гималаев сияет неотразимый Ришикеш — столица йоги и пристанище легендарных Битлов. Именно в этом городе больше всего ашрамов, где за умеренную плату преподают почти любую разновидность йоги.

Слово «риши» значит «мудрец», а «кеш» переводится, как «волосы». Таким образом, Ришикеш — это волосы мудрецов. Почему именно такое название, не понятно, но есть легенда, что тапас (сила аскез) копится в волосах аскета, поэтому чем длиннее у отшельника джата (дреды) — тем он могущественнее. То есть можно предположить, что название данного города намекает, что он является вместилищем некой силы аскез.

Располагается Ришикеш на берегах Ганги, соединенных двумя мостами: Рам Джула и Лакшман Джула, названных так в честь царевича Рамы из Рамаяны и его брата Лакшмана. Река в Ганге, кстати, очень чистая и прохладная, впрочем, по-моему, выше Варанаси она всегда такая. Но будьте осторожны — в некоторых местах течение очень сильное.

Если вы стеснены в средствах, выбирайте отель в районе под названием Тапован. Если не стеснены, тоже выбирайте там. Хорошее место. В магазинах здесь много экологически чистых органических продуктов, а также импортируемых диковинных товаров, как сыр из молока яка или верблюда. А также, товары из Великобритании, как например очень дорогие конфеты, хотя в Индии и своих сладостей хватает.

На берегах реки много колоритных кафешек, где можно заказать свежевыжатый сок манго, апельсина, папайи, арбуза и прочих фруктов (хотя арбуз — это ягода).

В некоторых местах проводятся бесплатные курсы по йоге и медитации.

В ашрамах же можно пройти полноценный двухнедельный или месячный курс йоги. Правда, за совсем неумеренную плату (хотя, смотря с чем сравнивать, в западных странах такой же курс стоил бы дороже). Если вас интересует йога и не смущает коммерческая основа — Ришикеш вам понравится.

Индийский Тибет Дхарамсала

Дхарамсала находится почти в самих Гималаях, хотя высота над уровнем моря здесь небольшая (от горняшки не пострадаете). На данный момент этот город является резиденцией Далай-Ламы, поэтому в нем много тибетцев и тибетских товаров, которые качеством намного выше индийских.

Напоминаю, что, если вам случится бывать в Индии, во время шопинга отдавайте предпочтение тибетским товарам, они надежнее и прослужат намного дольше, хотя внешне почти ничем не отличаются от индийских.

Индийские штаны в стиле али-баба (наши их называют аладдинами) приходят в негодность уже через несколько дней. Швы расходятся, возникают торчащие нитки, появляются дырки и т.д. А уж если стирать придется — хорошо, если не полиняют или не окрасят в свои цвета другую одежду. С тибетскими штанами такого же стиля подобных проблем нет.

А уж с индийскими четками я как намучилась: всего несколько дней поиспользую, в лучшем случае месяц — рвутся. Чего я только ни делала, как только ни извращалась, рвутся, и все. Только в Дхарамсале я купила правильные четки тибетского производства, которые держатся молодцом вот уже больше полугода интенсивного использования (по несколько часов в день). Слава тибетским товарам. Отдавайте предпочтение маленьким четкам, большие — для красоты.

Кстати красоты в Дхарамсале и помимо четок хватает. Виды на горы, потрясающе чистый воздух и тибетская игрушечно-пластилиновая архитектура разукрашенная в веселые пестрые цвета. Фоткать-неперефоткать.

Поскольку город находится в горах, делится он на несколько ярусов, самый важный из всех — Маклеод Гандж, на нем расположена главная улица с большим количеством магазинов, кафешек и несколькими храмами.

Если вам случится побывать в тибетском ресторане, обязательно закажите момошки (момо) — это тибетские вареники. Особенно хороши жареные, к ним еще острый соус подают. Но опасайтесь индийских момошек — они могут быть слишком острыми. Другими широко распространенными тибетскими блюдами является цампа (суп из муки) и приготовленный на пару хлеб, их стоит попробовать хотя бы для общего развития.

Но самыми главными достопримечательностями Дхарамсалы, на мой взгляд, являются Центр Медитации Випассана и Центр Медитации Тушита. Находятся они рядом, причем настолько, что их входы расположены в нескольких метрах друг от друга.

Туманный путь к центру Тушита и центру медитации Випассана.

Путь в Гималаях.

Какой-то храм, скорее всего Радха-Кришна.

Какой-то синий мужик с тремя глазами и на коне, обалдеть, правда? :)

К сожалению, на випассану в Дхарамсале я так и не попала из-за начавшегося карантина (COVID-19). О своем опыте випассаны в других городах поделюсь ближе к концу данного произведения.

Гималайский город Шимла

Именно в Шимле я познала все прелести легкой горняшки (бессонница, сонливость, расстройство пищеварения и легкая мигрень). Оно и не странно, находится Шимла в самих Гималаях, фактически, она представляет собой множество небольших домиков, расположенных на склонах гор. Необычное ощущение вызывает вид гор, сплошь облепленных разноцветными домами.

Средняя высота Шимлы — 2300 метров над уровнем моря. Но я, похоже, жила выше, потому что мне приходилось долго спускаться, чтобы попасть на главную улицу. На ней много достопримечательностей вроде парков и статуй, красивые виды на горы, возможность покататься на лошадях, а также несколько барахолок. Однако питаться и затариваться лучше всего на периферии — дешевле, а качество такое же.

Главная улица Шимлы

Наиболее примечательна Шимла тем, что она была летней резиденцией английского правительства в колониальные времена, и до сих пор тут сохранилось много английской готической архитектуры. Если Ауровиль — это индийская Франция, Дхарамсала — индийский Тибет, то Шимла — индийская Англия.

Типично английская архитектура Шимлы

Кроме того, от Шимлы в Гималаи идет дорога в долину Куллу и расположенную на еще большей высоте долину Спити, богатую буддийскими монастырями. Прекрасные места для практики, если вы не склонны к горняшке.

Один из парков Шимлы

Храм богини Тары (Tara Devi Temple). Расположен по дороге из Калки в Шимлу в 11 километрах до столицы штата. Храму приблизительно 250 лет и он очень почитаем паломниками. Сюда приходят за здоровьем и защитой.

Существует легенда о том, как однажды царь, охотясь в густом лесу, увидел богиню Тару и Ханумана (воплощение Шивы в форме обезьяны). Они попросили его построить храм, чтобы люди приходившие в него могли снискать благословение.

Царь пожертвовал большой участок земли и построил храм, посвященный Таре. Установили деревянная статую Тары наверху горы и назвали ее Тарав Парват. Затем царь поместил в храм скульптуру Тары, сделанную из 8 элементов.

Храм Ханумана (Sankat Mochan). Его основал известный и почитаемый на севере Индии мудрец Карори Баба. Храм расположен также по дороге в Шимлу.

В 1950 году Баба Нееб Карори Джи Махарадж приехал в Шимлу и обнаружил прекрасное место для размышления и проникновенного самоанализа. Здесь он медитировал 10 дней.

После практик, Карори Баба пожелал, чтобы на этом месте был построен храм, посвященный богу Хануману и губернатор штата поддержал эту идею и вскоре она была воплощена.

Баба мог делать со своим телом что угодно. В любой момент, по своему желанию, он мог стать невидимым, изменить форму и проявиться одновременно в разных местах. Считается, что когда гуру переступает пределы физического тела, его храмы и ашрамы становятся его физической формой. Поэтому паломников в храм Ханумана приходит много.

Храм Ханумана (Jakhoo Temple). Очень старое святое место. Большую статую Ханумана возвели недавно, а старый храм отреставрировали.

Легенда гласит, что Хануман посетил это место, когда искал целебную траву сандживани для раненого Лакшмана (брат Рамы из Рамаяны). Но Хануман не мог найти сандживани, поэтому стал большим, срезал гору и принес ее Лакшману.

Сюда приходят за силой, делают пуджу для поддержки во всех начинаниях, а также для того, чтобы понять причину недуга. Надо позвонить в храмовый колокол для удачи в делах.

Храм Кали (Kali Bari Temple). Храм расположен прямо в Шимле, не так далеко от Мола. До храма можно дойти пешком по главной улице. В этом храме всегда много народа.

Dorje Drag Monastery — буддийский монастырь линии Джонанг (йога Калачакра). Найти этот монастырь, а особенно подъехать к нему довольно сложная задача. Расположен он в районе холма обсерватории, и недалеко от бывшей резиденции британского короля Индии. Здесь дороги такие узкие, что проехать может только одна небольшая машина.

Внутри буддийского монастырского храма

Буддийский монастырь делит территорию одного из холмов Шимлы с храмом Дурги. На самом верху — индуистский храм, а буддийский монастырь находится чуть ниже. Вид из монастыря на холмы Шимлы — замечательный!

Ширди и Саи Баба

Если вам случится бывать в Ширди — запаситесь наличкой и салфетками заранее. К сожалению, в Ширди нет ни одного нормального магазина, что уж говорить о супермаркетах. Я облазила весь город вдоль и поперек, но лавки с самыми элементарными жизненно необходимыми товарами, как предметы гигиены и т.д., так и не нашла. Может они и есть, но запрятаны так далеко, что найти их могут разве что местные. Например, купить такую простую мелочь, как пакетик салфеток нереально. В конце концов, один продавец дал мне кучку салфеток бесплатно. Спасибо, добрый человек!

Зато чего в Ширди много, так это лавок, пестрящих картинами и статуэтками Саи Бабы любых размеров и форм. Там же висят четки, украшения, дурацкие сумочки и прочие бесполезные безделушки. Имеется большой выбор индийских сладостей. Последние я, правда, не пробовала.

Второй минус этого города состоит в том, что снять деньги с долларовой международной карточки невозможно. Невероятно, но факт. Приветливый дяденька-сотрудник местного банка объяснил, что совершить подобное священнодействие я могу только в больших городах вроде Мумбая или Бангалора. Слава всем богам всех пантеонов, мне хватило той налички, которую я сняла в Мумбае до посещения Ширди.

Третий минус состоит в неимоверной безжалостности певцов местного храма. Если вам случится быть в данном чудном городе — постарайтесь поселиться подальше от храма. Поверьте, от этого вы только выиграете. Ибо неистовый барабанный бой, распевание бхаджанов, а точнее пронзительные завывания людей, которым слон на ухо наступил, и шум толпы в 3 часа ночи — это совсем не то, о чем мечтает каждый путешественник.

Что же до самой супер-звезды города Саи Бабы, то о нем вообще мало что известно. В основном, все, как и обо всех святых: жил скромно, всех любил, учил доброте и показывал чудеса. При жизни его ненавидели и подвергали гонениям, после смерти — возлюбили и прониклись его учением. С тех пор поклоняются ему в храме и регулярно вывозят на прогулку его мурти (скульптурное изображение). В паланкине, с дудением в дудочки и всеми прочими почестями.

Да вы бы при жизни его так любили. А сейчас зачем металлическому истукану ваше преклонение? Раз уж такие любвеобильные, вместо шумных походов по городу с истуканом в паланкине, лучше бы благотворительностью занялись. Осмеливаюсь предполагать, что это самому Саи Бабе понравилось бы больше, чем покатушечки по городу его безжизненной копии.

Но это я вредничаю, если что — я предупреждала, что характер у меня скверный. Так что плюсов в Ширди я особо не заметила, кроме возможности легко попасть в Шани Шингнапур — всего 50 км и 2 часа на автобусе.

Саи Баба из Ширди

Как я к Шанидеву ездила

Шанидев — это бог справедливости в индийской мифологии, вот что в писаниях сказано о нем:

«Он смуглый, худощавый, чьи одежды и осанка выдают человека упрямого и косного. Он ведает лишениями, утратами и несчастьями, а потому все живущие страшатся его. Тому, кто угодит ему, он может даровать царство, но тот, кто разгневает его, лишится всего в единый миг. Благосклонность Сатурна приносит счастье, но ярость его разрушает человека без следа. Сатурн — владыка Времени; не кто иной, как он, определяет длину жизни и приход смерти.

Сатурн высок, темноволос и смугл, с длинными руками и ногами. Глаза его — золотисто-карего цвета. У него крупные зубы и ногти, выступающие вены и впалый живот. Тело его покрыто жёсткими волосами, локоны его спутаны, лицо заросло длинной бородой. Он хром, и члены его жёстки и негибки. Он резок и груб, жесток в своей властности.

Его называют также Медлительным, Сыном Тени, Костлявым, Чёрным, Бесконечным, Причиной конца, Всепожирающим, Непоколебимым, Испытующим, Истощенным».

Из Ширди в деревню Шанидева добиралась автобусом. Началась поездка ранним утром и длилась около двух часов. По прибытии нам сказали оставлять сумки в автобусе и идти мыть ножки в специально отведенном для этого месте. Потом каждому выдали по мисочке с предметами для пуджи (обряд поклонения).

Вещи для пуджи перечислю по памяти: черная ткань, гирлянда из листьев, горчичное масло в полиэтиленовом пакетике, цветочки, благовоние и еще какая-то мелочь, которую я уже не помню. Из того, что надо было взять с собой после поклонения: старая маленькая подкова, черная зубастая страшилка-оберег, копейка с изображением мурти Шани, железка в форме подковы (да, еще одна), янтра Наваграха с изображением 9 грах, янтра Шани и еще одна цифровая янтра Шани (янтра — это графическое изображение божества, чаще всего выглядит как таблица с цифрами или вписанные друг в друга геометрические фигуры).

Дальше, держа все это добро, мы долго шли босиком по разбитой каменистой дороге, попутно стараясь не наступить во что-нибудь и не попасть под колеса непрерывно бибикающего транспорта. Почему они не взяли плату за все эти штучки для пуджи? Ответ очевиден: чтобы взять побольше денег потом. На подобный поворот сюжета намекали еще интернетные отзывы об этой деревне.

Добравшись до места поклонения, мы делали все, как нам долго объясняли специалисты по поклонению. Сначала надо было наколоть черную ткань на трезубцы и повесить на них гирлянды из листьев. Пройти дальше в плотной толпе и вылить горчичное масло в специальную емкость, из которой все масло стекало прямо на мурти Шани.

Наконец мы добрались до огороженного железной решеткой мурти с непрерывно льющимся маслом, от чего камень казался еще чернее. Что сразу кинулось в глаза — вживую мурти оказалось несколько меньше, чем оно выглядело на фотографиях. Но что-то в нем было... что-то эдакое, понимаете? Ну... эдакое.

Так вот, дальше надо было оставить подношения и идти прочь, не оглядываясь. Признаться, все как-то слишком быстро произошло: подношения, фоточки, куча народа толпится, ходит туда-сюда и все, удаляемся. На выходе можно было купить прасад от Шани и направляться к автобусу, где нас и ждал тот самый крутой поворот сюжета. Прасад — это еда, которая остается после обряда поклонения.

«Как 1100 рупий? Как? За что? Оно и ста рупий не стоит!» — возмущался мой знакомый индус, живо жестикулируя и чуть не прыгая от возбуждения. Ему в таком же тоне вторили несколько других индусов, скороговоркой что-то там тараторя на своем тарабарском. Я же, находясь в умиротворенной прострации, значения предстоящим убыткам не придавала.

Деньги приходят и уходят по карме — зачем беспокоиться об этом? Если какие-то люди совершают грех по отношению к нам — Шанидев с ними разберется, зачем волноваться из-за этого? Их плохая карма — это их проблемы, а не наши, в самом деле... Но мои попытки успокоить знакомого оказались безуспешными, поэтому я решила пойти посмотреть, что там продается на местной барахолке.

Оказалось, все как всегда: четки, бусы, браслеты (почему индусы их так любят?), кольца с именем Шани. С одним я чуть не осталась навсегда, они ж коварные: наделось и обратно — никак. Еле сняла, фух... Так ничего и не купила, зато прогулялась.

Когда вернулась где-то через полчаса, мой знакомый уже выдохся и обреченно раскошелился, недовольно сообщив мне, что за меня заплатил, и я отдам ему позже. «Окей» безразлично согласилась я и подумала, что надо бы заплатить и за него. Это ж я — виновница торжества, подбила его к тому чтобы он составил мне компанию в данной поездке (он жил в Мумбае, а я как раз ехала в Шани Шингнапер через этот город).

Одним словом, да, грабеж среди бела дня и все такое, многим конечно, не нравится. Но я испытывала только умиротворенность и ясность сознания. Впрочем, давно заметила, все практики, связанные с Шани, приводят к этому состоянию: умиротворенности и ясности, которым сопутствует какое-то глубинное внутреннее ощущение счастья.

После Шани Шигнапера оказалось, что моя хроническая болезнь, которую я не могла вылечить много лет, волшебным образом исчезла. Признаться, ничего такого не ожидала и не знала, что после посещения этой деревни что-то в жизни изменится. Просто мне нравится Шани, и я хотела увидеть его самопроявленное мурти.

Потом, анализируя все это, вспомнила, что 8 лет назад астролог в Путтапарти (Андхра-Прадеш, Индия) сказал, что моя болезнь — это результат влияния Сатурна. Он даже предложил делать одну упайю, связанную с Ганешом (упайя — это метод устранения негативного влияния планет). Кроме всего прочего, в ней надо было 40 дней натощак пить сок лайма. Но я путешествовала, а если постоянно переезжаешь — не каждый день можешь купить лайм, да и вообще не до этого как-то. Так что ту упайю я не закончила. Таким образом, моя болезнь тогда исчезла на несколько месяцев и вернулась опять.

Несколько слов о Шани Шингнапуре

Шани Шингнапур, или Шани Шинганапур, или Шингнапур, или Сонай — это деревня в индийском штате Махараштра. Деревня известна своим популярным храмом Шани — богом, связанным с планетой (грахой) Сатурн. Шингнапур находится в 35 км от города Ахмеднагар.

Шингнапур также известен тем, что ни один дом в деревне не имеет дверей, только дверные коробки. Несмотря на это, официально не сообщалось о кражах в деревне, хотя в 2010 и 2011 годах были зафиксированы случаи воровства.

Некоторые из тех, кто совершил это злодеяние, умерли от рвоты кровью в течение нескольких минут после преступления и до того, как они смогли пересечь границу. Другие, как говорят, получили длительные болезни и психические расстройства.

Храм считается «ягрутским дэватханом» (освещенный «живой храм»), что означает, что божество все еще проживает в храме. Жители деревни верят, что бог Шани наказывает всех, кто пытается совершить кражу.

Божество «Сваямбху» (санскрит: самовозникшее божество), которое само проявилось из земли в виде черного камня. Хотя никто не знает точного периода, считается, что мурти Сваямбху Шанаишвара было найдено пастухами тогдашней местной деревушки. Легенда гласит, что он существует по крайней мере с начала Кали-юги.

Шани Шингнапур ежедневно посещают тысячи преданных. Особенно много посетителей здесь по субботам. Шани Трайодаши (тринадцатый лунный день, выпадающий на субботу) считается любимым днем Шанидева, как и Шани Амавасья (новолуние, выпадающее на субботу). В это время преданные, ищущие его благословения, толпятся в храме тысячами.

Мурти Шани — это черный камень высотой в пять с половиной футов, установленной на платформе под открытым небом, которая символизирует бога Шани. Тришула (трезубец) располагается вдоль стороны изображения, а изображение Нанди (быка) находится на южной стороне. Перед ним маленькие изображения Шивы и Ханумана.

Как правило, в храме 30-45 тысяч посетителей в день, и их количество возрастает до трех лакх (1 лакх — 100 000) на Амавасья (новолуние), которое считается самым благоприятным днем для поклонения Шани. В этот день деревня проводит ярмарку и большое празднество. Преданные купают мурти Шани в воде и масле, предлагают цветы, после чего проходит паланкинская процессия Шани. Другие фестивали проводятся в день рождения Шани (Шани Джаянти).

Согласно 400-летней традиции, женщины не могли войти во внутреннее святилище. Но 26 января 2016 года группа из 500 женщин во главе с активисткой Трупти Десаи отправилась в храм под командой «Бригада Бхумата Ранрагани», требуя входа во Внутреннее святилище. Их остановила полиция.

В знаменательном решении 30 марта 2016 года Верховный суд Бомбея попросил правительство Махараштры разрешить женщинам посещать храм. Наконец, 8 апреля 2016 года управление Шани Шингнапура позволило женщинам войти в святилище.

История самопроявленного мурти Шанидева

Черное мурти Шани, состоящее из железа и камня, высотой 175 см и 45 см в ширину, всегда находится на открытом воздухе в деревне Шани Шингнапур (штат Махараштра). Местные старейшины утверждают, что где-то 350 лет назад в их деревне был такой сильный дождь, что невозможно было ничего видеть дальше нескольких метров, и вода была повсюду. Никто и представить не мог, что дождь может быть таким сильным и продолжительным, ведь никогда раньше ничего подобного не происходило.

Вместе с обломками деревьев, плывущими в паводковых водах, прибыл и огромный черный камень, после чего застрял в ветвях дерева Берри. Когда дожди прекратились, и наводнения отступили, люди вышли из хижин, счастливые, что это все закончилось. Через некоторое время жизнь в деревне пошла своим чередом, и пастухи погнали коров на выпас, они же и увидели огромный черный камень в ветвях дерева.

Вскоре вокруг сего чуда собралась толпа, и после небольшого колебания несколько смельчаков ударили палками по валуну. И где бы они ни коснулись — из черного камня начинала струиться кровь. Наблюдая столь необычное явление, многие люди испугались и сбежали. В тот же день новости о странном черном камне распространились по всей округе.

Отгорел закат и люди постепенно отходили ко сну, хотя некоторые были столь взволнованы, что не могли сомкнуть глаз. Тем временем, в Раджани Бела один местный житель увидел во сне закат и то, как Шани явился перед ним.

— Кто вы? — спросил человек.

— Я Шанидев, снимите мое мурти с дерева и установите в деревне.

На следующий день тот человек рассказал местным жителям, что он видел во сне. Люди были очень удивлены, они пошли к камню и попытались переместить его в деревню. Но не смогли поместить валун в телегу и, расстроившись, вернулись ни с чем.

В ту же ночь Шани снова явился в сон к тому же человеку и сказал:

— Сынок, я сдвинусь с того места, только если люди, перемещающие меня оттуда, будут приходиться друг другу дядей по материнской линии и племянником. Они должны поместить меня на ветви дерева Берри. Те, кто управляют повозкой, должны иметь тёмный цвет лица и также быть дядей по материнской линии и племянником.

Утром сновидец рассказал все местным жителям, и они так и сделали. После чего мурти было помещено на отрезанные ветки дерева Берри. Все очень удивлялись тому, что так много людей безуспешно пытались переместить камень, а дядя по материнской линии и его племянник добились успеха.

Человек, которому приснился Шанидев, хотел, чтобы мурти установили в его области, но это оказалось невозможным (мурти не сдвигалось с места). Наконец, камень установили в другом месте (пран-пратишта), где он стоит и по сей день.

В течение многих дней мурти оставалось на обычном подножии, и о том, как было сделано современное подножие, есть отдельная история. Повествует она о богатом человеке из деревни Сонай по имени Шри Джавахар Мал, который был бездетным. Он молился Шанидеву, обещая, что если у него появится сын, то он установит красивое подножие вокруг мурти. В конце концов, у него родился сын, и он начал строить подножие.

Местные жители решили выкопать мурти, сделать подножие и снова установить мурти, но сколько бы они ни копали — камень все время продолжался вглубь. Озадаченные жители начали молиться Шани, тот снова пришел в сон к одному из них и сообщил: «Просто установите подножие, не пытайтесь переместить меня с места».

Местные жители построили метровое подножие по четырем сторонам от мурти. Таким образом, под землей находится половина мурти, в то время как вторую половину мы можем лицезреть над поверхностью земли.

Храмы Шанидева

Здесь самое полное описание храмов Шанидева, которое только можно найти в интернете. Как оказалось, мест поклонения Шанаишчаре не так уж мало.

1. Каменное воплощение Шанидева в Шингнапуре, Махараштра (Saturn’s rock idol at Shingnapur, Maharashtra). Это та самая деревня без воров, ибо каждого укравшего почти сразу же постигает гнев Сатурна.

2. Храм Шанешчаре в Гвалиоре (Shneshchara temple at Gwalior). Находится в 30 км от Гвалиора в местечке Шанешчара. Согласно легенде, после того, как Хануман освободил Шанидева из плена Раваны на Шри-Ланке, Шанидев попал в это место. Забавно, что паломники совершают подношения маслом и обнимают мурти Сатурна (а вы думали... Шани тоже любит обнимашечки ^^))).

3. Шанешчара Шива-лингам в Каши Дхааме (Shenshchara shivlinga at Kashi Dhaam). Расположен в Юго-Западной части храма Вишванатха (Vishvanaath temple), который находится в Варанаси. Вы можете легко найти его по запросу Vishvanaath temple.

4. Храм Шани в Чандни Чоук, Дели (The Shani temple at Chandni Chowk Delhi). Помимо мурти Шанидева, там есть мурти и всех остальных планет. Почему-то считается, что посещение этого храма увеличивает привлекательность.

5. Храм Сидха Шани, Кокила ван (Sidh Shani temple, Kokila van). Находится в 5 км от Коши и в 1 км от Нандгаона (Nandgaon) в районе Матхура (Mathura) в Уттара-прадеш (Uttar Pradesh). Легенды гласят, что Шанидев пребывает там с разрешения Шри Кришны. Здесь паломники выполняют ритуал дандвати-парикрама.

6. Храм Шанишчара, Мадхья Прадеш (Центральная Индия). Легенды гласят, что этот храм существовал еще во времена Рамаяны.

7. Шани Мандир в Павагода (Андхра Прадеш), недалеко от Путтапарти. Из Путтапарти в 6:00 утра каждого дня в Павагоду идет прямой автобус, в другое время — придется добираться несколькими.

8. Шри Шани Дхам — большой храмовый комплекс в Нью-Дели. Подробнее о нем и о правилах поведения в нем чуть ниже.

9. Храм Шани в Тируналларе — это единственный храм в мире, где Шани потерял власть ради Шивы. О нем тоже будет сказано чуть ниже.

Шри Шани Дхам

Дели, столица Индии, также известна храмом Шри Шани Дхам (Shree Shani Dham Temple) с самым высоким мурти Шанидева. Этот храм, где-то около 8-9 км от Мехраули (Mehrauli), расположен в Асоле (Asola), Фатехпур Бери (Fatehpur Beri) содержит мурти Шанидева в виде огромного природного камня. Там же есть и рукотворные мурти.

Этим мурти поклонялись долгое время, но за последние несколько лет, то есть, с 31 мая 2003 года, когда крупнейшее мурти Шани было представлено учителем Парамаханс Даати Джи Махараджем, это место стало центром притяжения для почитателей Шани.

Перед установкой нерукотворного мурти Шани, Парамаханс Даати Джи Махарадж повторил мантры Шани 100 кроров (1 крор = 10 миллионов) и 32 лакхов (1 лакх = 100 000) раз в этой священной роще (получается следующее число: 1003 200 000 раз).

Результатом этой аскезы стало то, что все окружение Шани Дхама стало настолько намоленным, что после того, как почитатели Шани посещают это место, большинство их проблем разрешаются чудесным образом в самые короткие сроки. Даже если некоторые проблемы остаются, они тоже исчезают после телабхишеки (жертвование масла).

Ради благоденствия простых людей, Парамаханс Даати Джи Махарадж умилостивил Шанидева посредством строгой аскезы и искренней преданности. Ради славы Шани, его мурти были установлены в Пали, Раджастане и в Асоле Фатехпур Бери, Дели (Asola Fatehpur Beri). Через преданность и поклонение, производимое здесь, все самые тяжелые проблемы из-за неблагоприятного влияния Шани разрешаются в самые короткие сроки.

Территория Шри Шани Дхама разделена на восточную и западную части. Здесь, кроме самого высокого мурти Шанидева, есть и мурти других богов и богинь. Многие поклонявшиеся им легко получили то, что просили. Тут также есть крупная библиотека и научно-исследовательский центр, где многие ученые продолжают исследовать вопросы, связанные с Шани и другими аспектами учения.

Здесь изучают такие разделы, как джйотиш (астрология), аюрведа (индийская медицина), йога, тантра и т.д. Мудрец Раджастани Джи самолично остается здесь, чтобы отвечать на вопросы по вышеназванным темам всем желающим узнать больше. Он также может рекомендовать коррективные\исцеляющие меры по интересующим вопросам.

Восточная часть Шри Шани Дхама

На вершине восточной части Шри Шани Дхама установлены 8 металлических мурти Шанидева. Главная дверь этого здания находится с западной стороны. Войдя в эту дверь, можно увидеть большое сияющее мурти Шанидева, ну и олицетворяющий его камень тоже. С северной и южной сторон установлены мурти Шани, где он восседает на разных ваханах (ездовых животных).

По бокам от Шани Шилы (камня Шани) установлены мурти Бхайрава (самой разрушительной формы Шивы, которой поклоняется Шани). Созерцание этих мурти очищает от грехов, совершенных в этой и предыдущих жизнях.

Те, кто посещают храм для поклонения Шани, после входа в храм и особенно во время парикрамы (обход священного места в знак уважения), вокруг Шила Мурти должны повторять Шани Стотру Дашаратхи или какую-то из следующих мантр:

Om Sham Shanishcharaya Namaha

Om Pram Preem Prom Se Shanishcharaya Namaha

Om Sham Shanishcharaya Namaha

После этого они должны предложить Пуджан Самагри (материалы для пуджи) Шанидеву. Ради удобства прихожан, поддержания чистоты и техники безопасности материалы для пуджи можно приобрести на территории ашрама. Приносить какие-либо материалы для пуджи снаружи запрещено.

Получите материалы для пуджи в комнате поблизости, подойдите к мурти Шани и положите материалы в соответствующие емкости. Шани янтра может быть предложена к стопам Шани. После этого сойдите вниз к Шани Шиле и зажгите лампадку, предложив и ее тоже. Кроме того, обойдите Шани Шилу 8 раз.

Фасоль мунга (маш) весом 1,25 кг нужно опустить в воду в пятницу ночью. Утром сварите маш, добавьте в него черную соль, перец чили и масло (горчичное или кунжутное). Эту еду можно раздать кому угодно (бедным, бродячим животным и т.д.) по пути от дома к храму. Шанаишчаре будет приятно. :)

Восточнее от Шани Шила есть большой зал, где находятся 12 джйотир-лингамов. Над этим залом установлены 8 металлических мурти Шани. Созерцая Шани Шила и эти мурти, можно просить Шани об исполнении своих желаний — многие почитатели отметили действенность этого метода.

На восточной стороне зала можно купить самагри для пуджи (ингредиенты для обряда поклонения). Здесь же можно приобрести публикуемые Шани Дхамом книги и журналы. Около главных ворот есть справочное бюро, приемная и отдел публикации.

Западная часть Шри Шани Дхама

Теперь переместимся в западную часть Шри Шани Дхама, где находятся огромные мурти Шани на буйволе и стервятнике, ориентированные на запад. Каждую субботу, понедельник и вторник этим мурти поклоняются с помощью телабхишеки (когда мурти поливают маслом и т.д.) приготовленной здесь же.

Если вы желаете присоединиться к телабхишеке ради особых целей (исполнения желаний или избавления от особо тяжелых проблем), нужно получить информацию от организатора в Шани Дхаме. Особенно, если вы желаете участвовать в телабхишеке на Шани Амавасью. Здесь обнимание и целование мурти является традиционной церемонией (Шани любит обнимашечки! ^^))). Жертвование обуви — это еще один способ избавления от бедности. Но только почтительное созерцание Шани уничтожает грехи лучше остальных методов.

Справа от двух мурти Шани расположено мурти Ханумана, ориентированное на юг. Слева от этого мурти находится бассейн жертвоприношения. С южной стороны бассейна установлены мурти девяти планет, напротив есть приготовления для желающих принять омовение. После омовения, оставаясь в мокрой одежде, почитатели производят поклонение и телабхишеку.

По вторникам, помимо поклонения Шани, также проходят пуджи Хануману и Ма Джагдамбе. Те, кто желает присоединиться к этой пудже, могут узнать у организатора, какой материал для пуджи нужно принести.

В другой комнате, южнее от зала Джагдамба Ма, установлен большой Шива-лингам и бассейн жертвоприношения. Западнее от этого зала еще один большой зал. В этом зале проходит сатсанг с Парамаханс Даати Джи Махараджем и медитации (сатсанг — это общение со святым).

В смежном зале находится большое мурти Ардханарешвара, где Даати Джи выполняет духовную практику. Также в Шри Шани Дхаме выполняются пуджи на Наваратри, Дипавали (Дивали) и специальные пуджи на Шани Амавасью.

В Шри Шани Дхаме каждый поклоняется Шани самостоятельно. Нет никакого священника, ученого или посредника между преданным и Шани. Каждый — сам себе священник, и все зависит только от искренности его чувств и молитв. Двери Шри Шани Дхама открыты для всех.

Нормы поведения в Шри Шани Дхаме

1. Приехав в храм, повторяйте мантру Шани все время. Помимо этого, не вступайте ни в какие дискуссии (аскеза речи).

2. В храме нет никаких священников или великих мудрецов. Никто, сведущий в тантре, не проживает здесь. Здесь только преданные Шани. Поэтому не предлагайте деньги или любую вещь каким-либо мурти и никому не платите. Если вы желаете пожертвовать Шанидеву что-нибудь, положите подношения в «Шани Дан Патра». Эти деньги будут использованы на поддержку бедных.

3. Помните, что храм и прилегающие территории не являются местом для колдовства, черного искусства или каких-либо видов экзорцизма. Это святое место для служения Богу, чтобы помочь людям избавиться от страданий. Здесь вы можете только служить Шанидеву, чтобы понравиться ему и избавиться от грехов.

4. В это место нельзя входить с какими-либо кожаными предметами, такими как ремни, сумки, а также приносить с собой наркотические вещества вроде алкоголя, сигарет и т.д.

5. В самом начале зайдите в «Шикхар Пратима» для поклонения. После этого обойдите вокруг Шани Шила, предлагая зажженную лампадку и благовоние. Потом зайдите в храм напротив и произведите телабхишек для мурти Шани.

6. После принятия омовения надевайте лунги (такая одежда), и оставаясь мокрым, поливайте мурти Шани маслом (Шанидев любит принимать масляный душ :)).

7. Не приносите на территорию храма любые материалы для пуджи. Все материалы (пуджа самагри) можно приобрести на территории ашрама. Это сделано для удобства прихожан, а также для уверенности в том, что материалы будут подходящими, чистыми и такими, которые нравятся Шанидеву, а вовсе не для прибыли.

8. Позаботьтесь о своих ценных вещах. Транспортные средства можно оставить в месте для парковки, которое находится рядом с Шани Дхамом.

Храм Шани в Тируналларе

Бог справедливости Шани заведует воздаянием плодов карм (действий). Рано или поздно в жизни каждого человека наступает период, когда он должен получить результаты своих предыдущих поступков. Кроме того, Шани — это учитель, который ведет человека по пути духовного развития, даже если для этого иногда приходится пройти через страдания. Поэтому каждый должен поклоняться Шанидеву.

Поклонение Сатурну наиболее рекомендовано следующим категориям людей:

1. Шани МахаДаша или Шани Бхукти. Люди, у которых началась Шани МахаДаша (большой период Сатурна) или Шани Бхукти. Шани МахаДаша длится 19 лет.

2. Саде-сати. Период в семь с половиной лет, когда Сатурн проходит по натальной Луне и двум знакам до и после нее — время, когда Шани воздает человеку результаты его действий особенно интенсивно (а поскольку действия у нас обычно так себе, мы в этот период, в основном, отхватываем по полной).

3. Плохо расположенный Сатурн в гороскопе. Если в натальной карте Сатурн в падении (дебилитирован, в Овне), или если Шани находится в 4, 7, 10 домах (Кандака), или 8 доме (Аштама) от Раси.

4. Аштама Шани и Арда-Аштама. Уроженцы Ришаба Раси с Аштама Шани. Уроженцы Канья Раси с Арда-Аштама Шани. Сложный пункт, но астрологи должны бы разобраться.

Более тысячи лет люди посещали храм в Тируналларе и отмечали, что после этого их страдания уменьшались. Это единственный храм в мире, где Шани потерял власть ради Шивы. Преданность Шанидеву помогает развивать позитивное мышление и стойкость даже в самые суровые периоды жизни.

Хотя верно, что предложение поклонения здесь уменьшает трудные эффекты Сатурна и увеличивает положительные, это не полностью устраняет трудности, с которыми мы столкнемся из-за того, что Шани исполняет свои обязанности бога справедливости.

Истинное преимущество поклонения — это обретение правильного отношения и более глубокого понимания тех уроков, которые Шани хочет, чтобы мы выучили. В самые трудные времена следует молиться Шанидеву, чтобы он помог пройти те кармические уроки, через которые он нас проводит.

Поклонение Шани помогает учиться извлекать пользу для духовного развития даже из самых больших несчастий. Именно благодаря трудностям, мы учимся развивать такие сатурнианские качества, как дисциплинированность, ответственность, выносливость и стойкость, чтобы легко преодолевать трудности и продолжать развиваться.

Значение храма в Тируналларе

Храм Тируналлар (храм Дарбаранешвара) — это самый известный храм, посвященный Шанешварану (в Тамил Наду так называют Шанидева).

Согласно легенде, когда бог справедливости Шани бросил на царя Нала вакра-дришти (кривой взгляд, другими словами — сглазил) — тот потерял царство, был вынужден расстаться с женой и превратился в уродливого нищего карлика.

Затем Нала предложил молитву Шанешваре в храме Тируналлар и принял омовение в Нала-Тиртхам (водоем около храма). Это поклонение умилостивило Шани, и царь вернул свое королевство, жену и счастье.

Расположение и история храма

Тируналлар — святое место Шанидева расположен в 5 км от Карайкала, который находится под юрисдикцией Территории Союза Пондичери. Сам храм построен между реками Арасалару и Ванчай.

Дорога, ведущая к главному гопурам (надвратная башня в ограде храма), вымощена магазинами и лоджиями с обеих сторон. Раджа гопурам имеет семь ярусов, второй раджа гопурам имеет пять ярусов, а третий гопурам имеет три яруса, эти гопурам покрыты красивыми скульптурами.

Вход в храм охраняется двумя Двара Балакарами, у которых по четыре руки. В конце восточной улицы храма в красивом мандапаме находится статуя святого Тиругнянасамбандара. Мандапам — это открытый зал с колоннами.

Слава храма Шани в Тируналларе

Тируналлар Шанишваран Храм или Дхарбаранйешварар Храм находится в Тируналларе в Карайкал округе Пондичерри, Индия. Его божеством является Шива Дхарбаранйешвар, и так исторически сложилось, что место Тируналлар было названо Дхарбанйям.

Также этот храм посвящен Шани (Шанешварану, на тамили). Всякий раз, когда Сатурн переходит из одного знака зодиака в другой (примерно через каждые 2,5 года), миллионы людей посещают эту святыню для поклонения.

Легенды гласят, что царь Нала был освобожден от своих страданий, вызванных вредным влиянием Сатурна, после поклонения в этом храме. Из многочисленных тиртхам (священных мест купания), Нала-тиртхам является самым важным. Считается, что, купаясь здесь, можно смыть всевозможные несчастья, вызванные прошлыми кармами. Шани является воздающим плоды карм (как хороших, так и плохих), но также тем, чья благодать, особенно в этой святыне, может рассеять плохие кармы или, по крайней мере, смягчить их.

Согласно преданиям, в VII веке нашей эры, в Мадурае, столице Пандийского королевства, король Нинра-сир-недумаран принял джайнизм. В это время джайнизм распространял свое влияние по всей Южной Индии. Вскоре все, кроме его королевы Мангайяркараси и его министра Кулакираи Наянара — оба убежденные шайвы (преданные Шивы) приняли джайнизм, отказавшись от старой религии. Это вызвало огромную скорбь у королевы и министра, которые стремились вернуть царя и королевство обратно в лоно традиционной религии (шиваизм).

Через некоторое время этим двум скорбящим пришли новости о том, что во Ведараньяме находится мальчик-святой Тиругнан Самбандар. Услышав о чудесах, совершенных этим юным шиваитским святым в районе Тханджавур, они срочно пригласили его посетить Мадурай и вывести царя и его подданных из-под влияния джайнизма.

Приход святого шайвы раздражал джайнов, которые, как говорят, подожгли жилище святого. Но благодаря своим йогическим силам, Самбандар получил тепло, переданное королю, который, следовательно, страдал от агонии. По просьбе королевы молодой святой исполнил Падигама «Мандирамаваду Ниру» и посыпал несколько щепоток святого пепла справа от тела короля, чтобы облегчить боль.

Джайны, в свою очередь, скандировали Аруга-мантру (джайнская мантра) и гладили левую сторону лица короля перьями павлина, но это только усугубляло боль! В ответ на просьбы короля и его служителей Самбандар применил еще несколько щепоток священного пепла к левой стороне короля. Бедный пандийский монарх, который совсем недавно был самой картиной страданий, теперь весело улыбался и был свободен от ожогов.

Но джайны еще больше усомнились в шиваитах, прося, чтобы мантры обеих религий были написаны на пальмовых листьях и отправлены в огонь, чтобы увидеть, кто из них пройдет испытание огнем. Джайны поместили свои листки в огонь, и те сгорели.

Святой Тиругнана Самбандар возложил на пламя один лист, содержащий сорок девятый падигам гимна Теварам, который был исполнен в храме Дарбхаранешварана Шивы в Тируналларе. Лист остался нетронутым пламенем и сохранил свою вечнозеленую свежесть, восстановив шиваизм как истинную религию в столице Пандии. Отсюда и слава храма Тируналлар.

Тируналлар Саде-сати Шани Парихарам

Говорят, что суббота — лучший день для совершения Саде-сати Шани Парихарам (действия, направленные на предотвращение злого влияния планет), но любой другой день в Тируналларе тоже подходит. Процедура проста и требует максимум часа.

Есть номера и удобства, доступные как за очень низкие, так и за довольно высокие цены. Если интересует бюджетный вариант, то можно остановиться в Девастханам Дормитори. Он расположен на главной дороге, недалеко от Налан Тиртхам Водоем (Devasthanam’s Dormitory near to Nalan Theertham Pond).

1. Налан Тиртхам (водоем) Снаан.

Руководство храма построило много банных комнат и раздевалок около водоема.

1. Снимите верхнюю одежду и украшения. Затем в минимальной одежде смажьте кожу маслом кунжута и войдите в водоем. Не покупайте одежду в магазинах вокруг (там секонд-хенд). Купите черные одежды и полотенца в любом другом месте.

2. Женщины могут снять все, кроме Мангалсутры/Тхаали (украшение, символизирующее замужний статус женщины).

3. После входа в пруд окунитесь полностью 3 раза, после чего мойтесь как обычно.

4. Не оглядываясь, подойдите к ступенькам, обернитесь в новое полотенце и снимайте мокрую одежду. Оставьте одежду на ступеньках или в воде. Убедитесь, что вы полностью не вышли за границы водоема. Затем вытритесь и наденьте новую одежду.

2. Храм Ганеши (Пиллайар)

Этот храм расположен в одном углу водоема. Здесь вы должны разбить кокос.

1. Купите кокос и камфору в близлежащих магазинах.

2. Пройдите в храм с кокосом и камфорой в руке.

3. Молитесь Ганеше, Бхайравару и Муруге.

4. После храма идите к месту, где следует разбить кокос.

5. Повернувшись на восток, поместите камфору на кокос и подожгите ее.

6. Медленно поворачивайте кокос вокруг головы 3 раза. Позаботьтесь, чтобы камфора продолжала гореть на кокосе.

7. После вращения опустите горящую камфору в соседний стол и разбейте кокос, бросив его на каменную стену.

3. Дхарбаранешвавара Свами храм (главный храм)

Главный храм находится по главной дороге. Всего в нескольких минутах ходьбы от пруда Налан Тиртхам.

1. Вы можете купить предметы для пуджи снаружи, а также внутри храма. Предметы должны включать пакет масла, синие цветы, лотос, кокос и банан.

2. У главного входа в храм есть 3 очереди. Бесплатный Дхаршан, Дхаршан за 50 рупий и Дхаршан за 200 рупий. Выберите, что вам больше подходит, и встаньте в очередь. Бесплатный Дхаршан не позволяет приблизиться к Храму Шани.

3. Продолжайте идти, пока не достигнете места, где Пуджари возьмет кокос и сделает арчану (обряд почитания) по дороге.

4. Идите дальше, и вы увидите большой хунди. Предложите то, что вы можете. Рядом с хунди находится большой сосуд, предназначенный для сбора масляных пакетов. Оставьте там масляный пакет.

5. Повернувшись направо, вы увидите мурти богини Амбалы. Предложите молитвы ей.

6. Затем очередь повернется налево, и вы увидите храм Шанишвары. Пуджари могут делать специальные арчаны, если людей не очень много. Иначе только арати (огненный ритуал) с простой камфорой. Предложите синий цветок пуджари. Он положит его у подножия статуи Шанишвара.

7. Шанишвара — это «Ануграха мурти». Вы можете взять с собой вещи для пуджи. Не нужно оставлять их там.

8. Посвятив молитву Шайшваре, двигайтесь вперед в очереди и войдите в главный храм Дхарбаранешварара. Передайте цветок лотоса пуджари и предложите молитвы.

9. Пройдите дальше и медитируйте в дхьян-мантапе, где установлена Марагата-Линга.

10. Затем прогуляйтесь по прахарам и идите в офис Храма.

4. Кунжутная масляная лампа

Заключительная часть парихарам.

1. Рядом с офисом продаются масляные лампы. Заплатите 5 рупий за лампу и получите квитанцию. Пройдите вперед и передайте квитанцию работникам храма. Вы получите одну лампу с кунжутным маслом.

2. Зажгите лампу от любой лампы Камакши (по одному в каждом столе) и поместите ее на стол. Никогда не зажигайте свою лампу от других ламп, отложенных другими преданными.

3. Пройдите через боковой выход. Никогда не выходите из храма через главный вход, если вы делаете парихарам.

5. Аннадхаанам

Если вы любите предлагать пищу людям, то можете купить пакеты с едой на улице и предложить их бедным и садху (бродячие монахи), которых можно найти по дороге в Налан Тиртхам Водоем.

6. Ночь в Тируналлар

Это самая важная часть парихарам. Вы должны остаться на одну ночь рядом с храмом. Там есть отели, комнаты по всему храму. Утром вы можете принять ванну и покинуть Тируналлар. Вам не следует посещать какой-либо другой храм или посещать чей-то дом по дороге в вашу комнату (в отеле).

Несколько слов о Таиланде

В Таиланд я поехала просто потому, что по туристической визе нельзя находиться в Индии дольше 90 дней, зато можно выехать и въехать еще на такой же срок, что я и сделала. Поскольку Таиланд — одна из ближайших стран с приемлемым климатом в зимнюю пору, то я поехала туда.

В Таиланде понравились намного более чистые и ухоженные улицы в сравнении с Индией. Нет безумных «шумахеров», ездящих зигзагами и постоянно бибикающих, а также приставучих попрошаек. На дорогах преимущественно иномарки, а дома выглядят более-менее эстетично.

Не понравилось то, что намного меньше вегетарианской еды и цены выше примерно в два раза. На местном главном базаре ужасная вонь из-за обильного количества рыбы, мяса и прочей дохлятины, вплоть до вареных улиток. Дышать этими «ароматами» невозможно, приходится поспешно удаляться. В ресторанах и кафешках тоже не очень комфортно, потому что почти всегда нет специальных пометок, различающих вег и не вег еду.

Я думала, тайская культура близка индийской, оказалось — она ближе к китайской. Да и сами тайцы больше похожи на китайцев — с монголоидными чертами лица и еще ниже индусов. А язык у них забавный, тоже на китайский похож.

Религия — сплошной буддизм, зато есть много монастырей, в которых можно пожить и попрактиковать медитацию. Собственно, из-за буддизма я и думала, что тайцы, как и индусы, склонны к вегетарианству. Видимо, тут все дело еще в том, что Таиланд — более туристическая страна, чем Индия, и тут более сильно влияние западной культуры.

В Таиланде хорошо еще то, что можно заказывать любые блюда в любое время дня. В Индии рис, например, утром заказать невозможно, только на обед и ужин. Момошки в большинстве ресторанов и вовсе — только вечером.

Органических товаров в Таиланде нет и всякой там натуральщины ручной работы — тоже. В то время как в Индии — целые органик шопы, особенно в туристических местах.

Древняя Аютхая

Аютхая — это город недалеко от Бангкока (столица Таиланда), добраться можно за два часа. Главная особенность — большое количество древних полуразрушенных и более современных храмов. Красота архитектуры поражает воображение.

В Аютхае мне специально дали комнату подальше от дороги, потому что она тихая. Так что я могла слушать лай и завывания собак со стуком кастрюль вперемешку.

Моя комната в Аютхае

Не сразу я нашла кафешку, где можно вкусно поесть за ту же цену, что и в Индии. Находится она около ресторана Burinda и ни названия, ни вывески не имеет. Маленькая безымянная кафешка, которой нет на карте. Меню там тоже небольшое, зато вкусно, вегетариански и бюджетно.

Одна из кафешек, на столе рис, овощи с сыром и свежевыжатый сок манго

Мне повезло, что в один день у них был какой-то праздник, в честь чего вход в древние полуразрушенные храмы стал бесплатным, а не за 50 бат, как обычно. Кстати 50 бат — это только для иностранцев, для тайцев — 10 (если вы — мастер перевоплощения, косите под тайца).

В Таиланде надо обязательно выбирать отель с кондиционером, даже если зима. На третий день в Таиланде шкурка уже несколько пригорела, надо бы юзать крем, а то потом передоз витамина Д. На пятый день у меня таки случился легкий тепловой удар, из-за чего весь день просидела в номере в обнимку с кондиционером.

Однажды ела мороженое на палочке со вкусом кукурузы и с вареными кукурузинками внутри. Ох уж эти тайцы, прямо как китайцы — вечно что-то выдумают. И еще именно в Таиланде я увидела большое количество слонов, катавших туристов.

В Аютхае всего один базар — Chao Phrom Market, и фрукты можно купить только там. Тут же имеется большое количество изделий из золота, но они странного цвета, и пробы не видно, при этом одни маленькие сережки — от 200 долларов. Не рекомендую.

Chao Phrom Market

В общем, поездкой довольна, климат хороший, древние развалины — таинственные, тайцы ведут себя прилично, только еда — так себе, долго на такой не протянуть.

Монастырь в Таиланде

Таиланд славится буддийскими монастырями. Мол, туристов там любят, можно пожить и помедитировать с настоящими монахами. Но почему-то до самых популярных монастырей очень сложно добраться, многие из них находятся на другом краю страны, ехать туда долго и муторно. Поэтому я съездила на десять дней в Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, расположенный недалеко от Бангкока.

Невероятно красивое место: традиционная тайская архитектура идеально белого цвета, тонущая в благоухающих цветах и прочих экзотических растениях, а также озеро с широкими каналами, через которые переброшены мосты.

Имеется также интересная живность: огромные водоплавающие, пальмо-лазящие вараны и не менее огромные сомы, которых монахи подкармливают, бросая им специальный корм из мешков.

Мне выдали отдельную комнату с кондиционером, кстати, весьма приличную и чистую, а также приставили ко мне монаха, который «нянчил» меня все эти десять дней.

Корпус с жилыми комнатами.

То есть, рассказывал все об этом месте и практиках медитации, а также медитировал со мной. И все это, включая проживание — абсолютно бесплатно.

Внутри храма.

Я потом, конечно, дала скромное пожертвование, но оно все равно намного меньше стоимости всего того, что я получила.

Прогулки по этому монастырю — это одно сплошное эстетическое удовольствие.

Розовые цветочки на фоне белой архитектуры смотрятся особенно красиво.

Если вы тоже собираетесь посетить тот монастырь, то помните, что гости обязательно должны носить белую одежду, а также, что вегетарианской еды в нем немного (это тот буддизм, который без вегетарианства), а та, что есть, почему-то ужасно невкусная (вся, кроме фруктов). Так что я несколько раз выбрасывала то, что брала в местной столовке, и приходилось идти в магазин — затариваться вялеными бананами и банановыми чипсами, которые тоже не очень, но выбирать там особо не из чего. Хотя кому-то и индийская еда кажется невкусной, а мне она — самая лучшая.

Прелестная Шри-Ланка

Шри-Ланка ничем особо от Индии не отличается. Ну, разве что улицы более чистые, инфраструктура и магазины больше «озападненные», одним словом, все для туристов. Люди такие же смуглые, язык у них от хинди и южноиндийских отличается сильно, а валюта — в два раза дороже, то есть 1 шриланкийская рупия — это 2 индийские рупии.

Климат в основном не очень жаркий (я зимой была), хотя и экватор близко, но жара разве что ближе к прибрежным зонам, а чем дальше вглубь острова — тем больше гор. В горах погода вообще прекрасная: прохлада, солнце и свежий воздух.

На Шри-Ланке я была недолго, поэтому посетила совсем не много мест. Канди — небольшой город, в который удобно добираться из столицы. Особых достопримечательностей в нем нет, зато я надолго запомнила манго — там этот фрукт превосходен и бывает двух видов: дорогой королевский и обыкновенный подешевле.

Королевский отличается от обыкновенного ярко-желтой, почти оранжевой окраской. Обыкновенный, в свою очередь, покрыт кожицей коричневых оттенков и c более темной мякотью, чаще всего он похож на подгнивший. На вкус они, как ни странно, почти одинаковые, хотя королевский все же несколько сочнее. С нашими привозными манго сравнивать не приходится, привозные — все недозрелые и ужасно кислые.

Джекфрукт — еще один распространенный фрукт Шри-Ланки, в Индии его тоже можно встретить, но на Шри-Ланке он прямо-таки на каждом шагу. Очень похож на плоды хлебного дерева. Признаться, я их не различаю, и однажды, желая купить джекфрукт, приобрела плод хлебного дерева. Но хозяйка гест хауза, в котором я остановилась, любезно предоставила мне кухню и помогла приготовить это чудо природы. Получилось что-то вроде вареной картошки, только по консистенции больше похоже на пластилин.

От Канди к Элле тянется самая знаменитая железная дорога Шри-Ланки. Знаменита она прекрасными видами, и, говорят, ради них одних некоторые туристы и покупают билеты. Однако, не могу сказать, что мне очень понравилась поездка. Признаться, было скучновато и утомительно, ведь в начале приходилось стоять и сидеть на полу (на моей сумке, наполненной одеждой) и только под конец освободилось нормальное место.

Но на самом деле, в поезде можно много чем заняться. Можно читать какую-то мутную тягомотину и задумчиво жевать кислые подсушенные мандарины. Можно смотреть, как за окном проносятся трущобы, пальмы, восхитительные водопады, лабиринтообразные плантации чайных кустиков или просто спать в обнимку с рюкзаком. И так 8 часов подряд. После чего проехать свою остановку и, выйдя на следующей, взять билет обратно. Как же без приключений.

Наконец Элла

Элла понравилась больше остальных городов, это небольшой поселок посреди прекрасных гор. Мой отель находился на склоне горы, и я каждое утро любовалась восходом солнца, а также местной живностью: бурундучки, птички, обезьяны и рыжие олени часто сновали промеж чайных кустов и деревьев. Еду мне готовили в этом же отеле, чаще всего это был рис с чечевичной подливкой (кстати, невероятно вкусной), а также лепешки, салаты и фрукты.

Чтобы попасть в город, приходилось идти вниз по склону горы вдоль дороги. Элла — это всего несколько центральных улиц с большим количеством сувенирных магазинов и колоритных кафешек, в которых можно заказать свежевыжатые соки самых экзотических фруктов.

В целом, достопримечательностей здесь тоже не много, ближайшая: Малый Адамовый Пик — гора, на вершину которой можно взобраться, если нечем больше заняться. Но как по мне, Элла идеально подходит тем творческим личностям, которые ищут вдохновения и уединения для творческого процесса. Серьезно, именно фонтанирующим вдохновением к литературному творчеству мне Элла и запомнилась. Правда, я тот текст так и не дописала, наверное, придется опять ехать туда, чтобы закончить его.

Знойная Мирисса

Автобусом от Эллы к Мириссе — всего 6 часов. Но по мере приближения к этой прибрежной деревушке можно воочию наблюдать, как меняется климат от прохладного субтропического до жаркого тропического. Учитывая тот факт, что от Мириссы к экватору 200 километров, можете представить, насколько здесь радиоактивное солнце.

Маленькая справка: по мере приближения к экватору количество солнечной радиации увеличивается, потому что увеличивается угол падения солнечных лучей. Чем меньше угол падения лучей — тем больше солнечной радиации отражается от поверхности планеты. Другими словами, чем ближе к экватору — тем выше солнце над головой, и тем больше солнечной радиации вы получаете.

Так что +25 по Цельсию в Самаре — это не то же самое, что +25 в Мириссе — тут вы запросто сваритесь живьем при такой температуре. Еще и рискуете обгореть и получить солнечный удар, в любом случае на своей шкуре ощутите, что такое быть утомленным солнцем. Я, честно, не представляю, как местные жители выдерживают данный климат, это ведь еще и декабрь — самый холодный месяц, а жара такая, что мозги плавятся.

Выбирая жилье, учитывайте все это и помните, что одного только вентилятора не достаточно, обязательно нужен кондиционер. Также не забудьте про солнцезащитные кремы, даже если у вас смуглая кожа. За все время путешествия по Индии и Шри-Ланке, настолько жаркого места, как Мирисса, я еще не посещала.

Еще один момент, который следует помнить: Мирисса бывает разная. Тут есть места для любителей шумных дискотек и места для любителей тишины и уединения. Собственно, как истинная зануда, последнее я и искала. Но в первую же ночь поняла, как ошибалась: моя комната, забронированная в Godalla Gedara Rest оказалась слишком близкой к дороге. Звуками которой я и «наслаждалась» всю ночь и утро, после завтрака сбежав в более отдаленное от дороги место и соответственно, более тихое.

Более спокойным местом оказался небольшой отель под незамысловатым названием Samaro Rest, в котором я и провела все оставшиеся 7 дней, лишь чуть позже осознав, насколько ошиблась с выбором комнаты (второй раз!).

Во-первых, они заломили цену в целые 2 тыщи шриланкийских рупий за день, при том, что завтрак не включен (на предыдущем месте было 1600 + бесплатный завтрак). Но будучи уставшей с дороги, и после шумной ночи, я согласилась, так как поблизости ни в одном отеле не было свободных комнат. Во-вторых, они попросили оплату на 7 дней вперед, и только через несколько дней я поняла, какую ошибку совершила, согласившись и на это: инет стал очень медленным, а также оказалось, что одного лишь вентилятора недостаточно.

Приходилось спать с открытыми окнами и этой злосчастной включенной вертушкой над головой, в результате чего я простудилась и заболела насморком. При этом свет отключали почти каждый день — так что даже эта последняя надежда на прохладу иногда переставала работать. Зато никакого бибикания и гудения ночами, только приятный шум прибоя, так как данная вилла находилась всего в 200-300 метрах от берега.

Берег, кстати, был хороший, как раз такой, как я люблю — безлюдный и тихий, никаких ресторанов и громкой музыки. Более того: на пляж регулярно выбрасывало ракушки и окаменевшие кораллы, поиском которых я иногда занималась. Плавать в этом месте, конечно, нельзя, слишком большие волны и скалы, но зато красиво, и можно с удовольствием мочить ножки в пенистой соленой воде, вдыхать соленый аромат индийского океана и чувствовать, как приятный теплый ветерок перебирает волосы.

Ракушки в основном все раздолбанные, но иногда попадались и целые, преимущественно, каури. Те самые, которые у некоторых африканских народов играли роль денег. И кстати, самых долговечных, ведь они дожили от первобытных времен до эпохи доллара, как реальное платежное средство.

Почти все камни на берегу — окаменевшие кораллы, и можно наблюдать как шустро по ним передвигаются крабы. А по песку — раки-отшельники, каждый волоча за собой свою жилплощадь — спирально закрученную ракушку.

Так что искателю окаменевшей морской красоты на сии спирально закрученные произведения природного искусства рассчитывать не приходится — все они уже заняты шустрыми членистоногими.

Развлечения в Мириссе

Не одними лишь пляжными прогулками сыты путешественники. Поэтому, листая книжечку с кратким описанием местных развлечений, можно придумать на свою попу еще и что-нибудь эдакое.

Например, мне, как истинной любительнице биологии, были интересны в основном, развлечения связанные с живой природой. Но поскольку всяческие сафари и путешествия в национальные парки противоречили моим представлениям об оптимизации расходов, я оставила на рассмотрении только три пункта: ферма черепах, ферма змей и наблюдение за китами. Узнав расценки, а именно: черепахи — 500, змеи — 1000 и киты — 7500 рупий, я остановилась на черепахах.

Черепахи Мириссы

Находится данная ферма в 30 минутах езды от Мириссы. Покупаете билет и заходите внутрь небольшого помещения, где в каменных бассейниках плещутся ластоногие рептилии.

И начинается веселье: можно слушать гида, можно гладить прочные шершавые панцири, можно даже поднимать некоторых небольших представителей над водой. Ну и конечно же фоткаться.

Только не трогайте их около голов — очень опасно. Особенно это касается больших особей. Зубов у них, конечно, нет, но вот прочные костные клювы имеются, и если верить гидам, черепаха может откусить палец или даже руку! Не хотелось бы проверять это на практике. В подтверждение своих слов гид иногда плескал на черепаху водой, а она поднимала голову и злобно шипела.

Но маленькие черепашки, те, которые легко помещаются на ладони — весьма миленькие создания и кажутся игрушечными. Их можно подержать в руках и посмотреть в большие черные глаза, напоминающие глаза Мастера Йоды.

В самом конце рассказов о том, как много разновидностей черепах существует и как тяжело им приходится из-за рыболовных сетей, которыми им то и дело открамсывают плавник или два, вам покажут яйца черепах — белые теннисные мячики в баночке с водой.

150 таких «мячиков» откладывает самка за раз, после чего оказывается сильно истощенной (ну еще бы). До взрослого состояния из каждой кладки доживает меньше пяти особей. Но хватит уже о тяжкой доле сердитых черепах, впереди нас ждут другие рептилии.

Змеиная ферма

Делать было нечего, пришлось посетить еще и змей. Не скажу, что это прямо-таки ферма. Просто две халупки с кучей клеток, в которых извиваются и шипят или просто лениво лежат длинные и холодные, опасные и загадочные, те самые, которых боялись и боготворили на протяжении всей истории человечества.

— Две тысячи рупий с человека.

— Как две тысячи рупий с человека?

— Одна курица для змей стоит тысячу рупий.

— Мы были на ферме черепах, и там было по пицот с человека.

— А тут ферма змей.

— Пицот с человека — окей?

— Нет.

— Тогда мы пошли.

— Тысяча рупий с человека — окей.

— Тысяча пицот с двоих.

— Нет, тысяча с человека, и точка.

— Окей.

— Пойдем.

Заводит нас в какое-то темное помещение с клетками, открывает одну клетку, а оттуда как зашипит! И главное — так злобно! Куда там сердитым черепахам. Кто действительно сердит — так это кобры. Мы такие:

— О, нет, ну нафиг, мы уходим.

— Да подождите вы! Окей! Это была кобра, возьму другую.

Да, пожалуй, лучше другую, а то эта что-то не в духе. Вытягивает другую, а она хоть и не шипит, но так круто извивается, а он так резво подходит и, главное, ведь сразу норовит на шею ее мне закинуть.

— О, нет, ну нафиг, мы уходим.

— Да подождите вы!

Кладет эту змею на место, берет другую. А что с того, что он взял другую? Она ведь тоже извивается. И ведь понимаешь же, что у всех змей забран яд, и укус их не смертелен. Но все равно как-то муторно от этого холодного извивающегося тела... брр...

— О, нет, ну нафиг, мы уходим.

— Да подождите вы!

Эту тоже кладет на место, берет еще одну, вроде помельче, оранжевенькая такая.

— А это что за змея?

— Черная мамба.

— А почему такая рыжая?

Он только пожимает плечами и опять норовит закинуть ее мне на шею — да что же с ним такое, блин!

— О, нет, ну нафиг, мы уходим!

— Да подождите вы!

— Ладно, но только не закидывайте ее на меня, — на этот раз я уже расхрабрилась и даже сподобилась погладить ее хвост, такой холодный и маслянистый.

— Ну как? — спрашивает другой посетитель, а сам, главное, за моей спиной держится и опасливо так поглядывает.

— Неплохо, — говорю.

А этот змееносец опять пытается закинуть на меня змеюку.

— О, нет, ну нафиг, мы уходим!

— Да подождите вы! — говорит он и, положив змею на место, удаляется прочь.

После чего возвращается с совсем маленькой змейкой и на этот раз не закидывает ее на меня, а дает в руки. Наконец-то додумался! А она такая забавная, извивается в руках, видимо, думает, что мои пальцы — это ветки такие. После чего у меня забирают маленькую и дают побольше — о, ну эта поинтереснее, она уже так серьезнее извивается, но тоже, видимо, думает, что я — специальное дерево для ползания.

Потом приходит помощник главного змееносца и открывает круглую корзинку. А оттуда — кобра! И так злобно шипит. А ему хоть бы что, сидит себе, кулаком перед нею водит, она за кулаком движется и злобно шипит, раздувая капюшон.

Внимание, раскрываю секрет заклинателей змей: никакого заклинания змей не существует, рептилиям вообще глубоко по барабану вся та музыка, которую «заклинатели» дудят на своих дудочках. Кобры-то глухие. У них просто забран яд, а скорее, и вовсе клыки вырваны — у кобр они очень хрупкие.

Весь секрет в том, что «заклинатель» водит дудочкой из стороны в сторону или по кругу — кобра, как истинный хищник, готовится к атаке, но поскольку цель постоянно движется, она движется за нею, будто танцует. У заклинателя еще и утолщение специальное на дудочке, чтобы кобра готовилась атаковать именно его.

Обзор религий Индии

Я не религиовед или эксперт по индийским верованиям, так что просто вкратце расскажу об основных религиях Индии и о том, что о них следует знать туристу.

1. Индуизм. Как нетрудно догадаться, индуизм является официальной и самой распространенной религией Индии. Кроме того, это и самая древняя существующая ныне религия, исповедуют ее 80% населения Индии. Что туристу надо знать об индусах? Нельзя обижать коров, давать что-либо индусу левой рукой и садиться, вытянув к нему ноги.

2. Буддизм. Казалось бы, буддизм очень распространен в Индии, но на самом деле, согласно статистике, его исповедуют всего 0,8% населения этой страны. То есть буддистов здесь даже меньше, чем христиан. Споры о том, является ли буддизм религией или нет, ведутся до сих пор. Большинство сходится на том, что в некоторых случаях — является, а в некоторых — нет, в зависимости от особенностей самих буддистов.

Наверное многие знают, что буддизм больше остальных религий прислушивается к современной науке. Например, узнав о достижениях науки о космосе, Далай-Лама выбросил из учения некоторые буддийские воззрения на мир. А также заявил, что если кто-нибудь докажет, что реинкарнации нет, то он и ее выбросит.

3. Джайнизм. Эта религия была основана современником Будды — Махавирой. Эти двое настолько похожи, что длительное время ученые даже считали их одним человеком, а буддизм и джайнизм — разными интерпретациями одного учения.

Джайнизм действительно очень похож на буддизм, правда в нем огромное значение придают ахимсе — принципу ненасилия. Поэтому некоторые джайны ходят с марлей на лице, чтобы ненароком не проглотить или не вдохнуть какое-либо насекомое, а также метут пол перед собой, чтобы никого не раздавить.

Кроме того, джайнам нельзя заниматься теми видами деятельности, которые причиняют вред другим существам, поэтому они не занимаются земледелием. Большинство джайнов — банкиры или ювелиры, и, кстати, одни из лучших, поскольку религия предписывает им крайнюю честность. Вообще-то, все религии за честность, но по представителям других религий это почему-то не так заметно, как по джайнам.

4. Сикхизм. Удивительный сплав индуизма и мусульманства, созданный гуру Нанаком. Сейчас эта религия наиболее распространена в Пенджабе. Кроме попытки примирить две религии, данное учение является также и попыткой защитить женщин от угнетения, поэтому в сикхизме царит полный гендерный паритет.

Сикхов легко отличить от представителей других религий по огромным тюрбанам, бородам и железным браслетам на руках. Некоторые сикхи вместо больших тюрбанов носят маленькие (чаще всего черные) с характерной «булькой» над лбом. Еще одной интересной особенностью сикхов является то, что у них всех одна фамилия — Сингх.

Сикхи также знамениты тем, что много занимаются благотворительностью, поэтому в Индии есть созданные ими ашрамы, в которых можно жить совершенно бесплатно и, как ни странно, кормят там очень хорошо. Кроме того, если вам нужна помощь — обратитесь к сикху: вероятность того, что вам помогут, значительно выше.

5. Ислам. Ну, об этом и так все знают. Скажу только, что мусульмане считают многобожие худшим из грехов, поэтому (и не только поэтому) ситуация в Индии между мусульманами и индусами остается напряженной. Зато мусульмане очень четко произносят звуки, отчего их английский легко понимать, чего нельзя сказать о вечно мямлящих индусах.

6. Христианство. Представителей этой религии в Индии больше, чем может показаться, есть здесь и христианские церкви, преимущественно католические. Многие индусы перешли в христианство, чтобы избавиться от клейма неприкасаемых или шудр.

Индийская мифология

Бытует мнение, что в индийской мифологии 33 тысячи богов, хотя, на самом деле, их никто не считал. С главным среди всей этой оравы тоже не все так однозначно. Индуизм — это не монолитная система, а большое количество самых разных учений и философий, которые часто противоречат друг другу. Тем не менее все учения сходятся в том, что есть три главных бога: Брахма (создатель), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель).

В древности главными были тоже именно три бога, но тогда они были другими. В те далекие времена, когда Земля была плоской и стояла на трех китах, индийский пантеон возглавлялся богом огня Агни, богом солнца Сурьей и громовержцем Индрой — царем богов, насылавшим дожди на истощенные засухой земли.

Все это можно легко понять, если вспомнить, что в те далекие времена огонь играл очень важную роль в жизни людей. То же самое можно сказать и о солнце — источнике дневного света. Ну а что же до живительной небесной влаги в условиях индийского климата? Что могло быть важнее для простого индуса-землепашца, если не спасавшие от голодной смерти вовремя выпавшие дожди?

Многим позже старые боги, как всегда, были вытеснены более молодыми и перспективными. Фактически более практичный взгляд на мир (например, поклонение богу дождя, чтобы вызвать дождь) вытеснился более философским и мистическим.

Новой троицей стали: творец мира Брахма, хранитель мира Вишну и разрушитель Шива. Еще через некоторое время Брахма потерял популярность, а на первый план вышли два других участника троицы. Особенно в этом преуспел любитель воплощаться среди людей — Вишну.

Современные тримурти олицетворяют собой три этапа любого процесса: начало (создание), поддержание и разрушение (конец, который является новым началом). Соответственно, они представляют символическое воплощение всего круговорота событий в мире. Но символизм этих образов намного более глубокий, чем просто олицетворение вращения колеса сансары.

1. Творец Брахма — это тот, кто создает Вселенную и населяет ее разнообразными формами жизни. У него 4 головы, когда-то было 5, потом одну Шива отрубил (а то зачем Брахме столько). Кроме того, у него светлая кожа, белая одежда и седая борода (у каждой из голов), он сидит на лотосе, и рядом с ним часто изображают белого лебедя. В руках Брахма держит веды (символ знания) и четки (символ духовной практики).

2. Хранитель Вишну — тот, кто поддерживает Вселенную, его также называют Нараяной. Чаще всего его изображают спящим на змее Шеше, в компании с сидящей рядом Лакшми — прекрасной богиней богатства. В руках он держит Сударшана-чакру (символ совершенного оружия), лотос (символ духовного развития), ракушку (символ чистоты) и булаву (символизирует защиту его преданных и разрушение любого невежества). У него синяя кожа, желтые штаны и много золотых украшений. На шее гирлянда — символ того, что ему поклоняются, и у него много преданных (гирлянду дарят ученики учителю, преданные божеству и т.д.).

3. Разрушитель Шива — тот, кто в должный срок разрушает Вселенную, его еще называют Махадевом (Маха — великий, дев — бог). Чаще всего его изображают медитирующим. Он всегда одет в набедренную повязку из кожи антилопы, леопарда или слона. У него длинные волосы, завитые в дреды (вот почему в Индии наличие дред значит, что человек — преданный Шивы и серьезный практик йоги, чем длиннее дреды — тем круче йог). В волосах молодая Луна — символ спокойного ума. На нем браслеты и ожерелья из рудракши — семян гималайского дерева. Вокруг его шеи обвита кобра, а если точнее, то Нагарадж — царь змей, а шея у Шивы синего цвета, за что его называют еще Нилакантх (синегорлый).

В писаниях сказано, что у Шивы белая кожа, но его упорно изображают синекожим. А еще некоторые йоги негодуют по поводу того, что Шиву всегда изображают без бороды, мол, ну не может отшельник, живущий вдали от цивилизации, быть всегда чисто выбритым. Но в безбородости Шивы есть глубокий смысл. Дело в том, что Шива настолько хорошо овладел йогой бессмертия, что вечно находится в состоянии 16-летнего мальчика (вы много видели бородатых 16-летних мальчиков?).

Пуруша и Пракрити

В философии индуизма широко распространен такой философский дуализм, как Пуруша (сознание) и Пракрити (природа). Считается, что все, что есть в мире — это союз этих двух. Их еще называют Шива (сознание) и Шакти (энергия). Также считается, что Пуруша — это мужчина, а Пракрити — женщина. Но когда я была в Гималаях, мне сообщили, что это все не так. Такая аналогия была придумана, чтобы примитивным людям было легче понять (не надо понимать все буквально).

Тридеви — три матери мира

У каждого из трех богов есть жена. У Шивы, кроме жены, есть еще и дети, самые известные из них: Картикея и Ганеша. Но о них поговорим в следующих статьях. Дети Брахмы — это мудрецы, которых довольно-таки много, и о них вообще мало что известно (один из самых известных, пожалуй, мудрец Васиштха). А Вишну, похоже, совсем бездетный, если не считать детей его многочисленных воплощений и Айяппу — сына Шивы и Мохини-мурти (женского воплощения Вишну).

1. Жена Брахмы Сарасвати — богиня мудрости, речи и искусств, изображается с ситаром (струнный музыкальный инструмент), часто на белом лебеде и в белых одеждах. Слово «Сарасвати» переводится, как «богатая водами», и есть легенда, что в древности так называлась река, которая к нашим дням уже высохла и исчезла. Так что первоначально Сарасвати была речной богиней, как Ганга, например.

2. Жена Вишну Лакшми — богиня богатства, изобилия, красоты и благополучия. Часто изображается сидящей в лотосе, облаченной в красные одежды, и из ее руки, поднятой в жесте благословения, сыпятся золотые монеты. Ее изображают сидящей рядом с Вишну и массирующей его ноги. Слово «Лакшми» значит красивая.

3. Жена Шивы Парвати — богиня власти, у нее много ипостасей, одних только махавидий — десять штук. Самые популярные ее воплощения — это Дурга (та, которая с большим количеством оружия и верхом на льве или тигре) и Кали (черная с ожерельем из черепов и в юбке из отрубленных рук) — воинственные богини, уничтожающие невежество. Само слово «Парвати» переводится как дочь гор.

Забавный факт: когда индусы говорят о какой-либо паре богов, они сначала называют имя дамы, а потом — ее супруга. То есть, правильно говорить не Вишну Лакшми, а Лакшми Вишну. Соответственно, Парвати Шива и Сарасвати Брахма. Для нас это необычно, поэтому в статьях я буду придерживаться того, что более привычно для западных людей. Ученые считают, что индийская манера называть сначала имя дамы идет еще со времен матриархата.

Строение Вселенной и человеческое тело

Согласно индийской мифологии существует 14 планов бытия — на санскрите они называются локами, все они расположены одна над другой, словно кольца, нанизанные на гору Меру, стоящую посреди Вселенной.

Сама же Вселенная имеет форму яйца, до половины наполненного Мировым океаном, на поверхности которого плавает свернувшийся кольцами змей Шеша. На этой рептилии, в свою очередь, спит хранитель Вишну, вечно пребывая в нидра-йоге (йоге сна) и видя во сне все миры (все, что мы видим в этом мире — не что иное, как сон Вишну, поэтому санскритское слово «майя» имеет два значения: «мир» и «иллюзия»).

Из пупка Вишну вырос длинный стебель, пронзив все локи, он распустился прекрасным лотосом в самой верхней из лок. В этом лотосе сидит творец Брахма, вечно бодрствуя и созерцая все миры. Чем выше находится лока — тем совершеннее ее обитатели, и тем больше в ней счастья.

Соответственно, в самом низу находятся адские миры и миры голодных духов. Самый нижний из адов — Патала-лока. Наш мир на санскрите называется Мритью-лока, что в переводе означает Обитель Смерти. Расположена наша лока где-то посередине и чуть ближе к нижним мирам, поэтому говорится, что в нашем мире счастья и страданий почти поровну, но страданий чуть больше.

Считается, что в человеческом теле есть все миры и все боги. Например, стопам соответствуют адские миры, коленям — мир животных, а бедрам — мир голодных духов. Гора Меру в человеческом теле — это Сушумна — центральный энергетический канал, проходящий от копчика по позвоночнику вверх до макушки. Вокруг него двумя спиралями вьются еще два важных энергетических канала: Ида (левый) и Пингала (правый).

Гуны — качества материальной природы

Слово «гуна» чаще всего переводится как качество, дословно — как веревка. Всего существует три гуны:

1. Тамас (невежество) — принцип инертности, его цвет — черный. Тупость, медлительность, сонливость, безразличие, апатия, депрессия — это все гуна тамас. В человеческом теле тамас находится в Иде — левом энергетическом канале.

2. Раджас (страсть) — принцип активности, его цвет — красный. Буйство страстей, эмоции, жажда, желания, активные действия, стремление достичь чего-то, стремление получить результат своего труда — это все раджас. В человеческом теле раджас находится в Пингале — правом энергетическом канале.

3. Саттва (благость) — принцип равновесия, его цвет — белый. Осознанность, мудрость, бескорыстное служение, исполнение своего долга, следование своей природе, удовлетворенность тем что есть, регулярная духовная практика — это все саттва. В человеческом теле саттва находится в Сушумне — центральном энергетическом канале. Считается, что Сушумна активна (то есть, человек находится в благости) только когда два других канала (Ида и Пингала) уравновешены. Последнее достигается путем практики йоги.

Весь материальный мир состоит из разных сочетаний трех гун так же, как вся гамма цветов — ни что иное, как разные сочетания трех главных цветов (красный, желтый и синий). Например, считается, что животные, голодные духи и обитатели адов находятся в тамасе, люди — в раджасе, а боги — в саттве.

Но это, конечно же, очень условное разделение. Среди тех же животных есть те, кто находится в тамасе (свиньи, например), раджасе (собаки, обезьяны, все остальные гиперактивные существа) и в саттве (коровы, так как они дают молоко, которое способствует духовному развитию).

Среди людей тоже есть те, в ком преобладают разные гуны. Например, если человек лишен эмпатии, склонен к алкогольной или наркозависимости, ничем не интересуется, просто прожигая свою жизнь — он находится в тамасе. Если человек постоянно пытается чего-то достичь, много работает, у него много желаний и им владеют страсти — он в раджасе.

Из еды в тамасе находятся мясо, рыба, яйца (продукты насилия) и в меньшей мере — любая тяжелая пища (так как от нее человек тупеет на некоторое время — погружается в тамас). В раджасе — острая, кислая, жареная, слишком горячая и любая другая возбуждающая психику. Сладкая еда чаще всего относится к саттве, особенно если это что-то натуральное, вроде мёда. Молоко является чистой саттвой.

Гуны и тримурти

Каждой гуной управляет один из богов тримурти. Шива управляет тамасом — самой тяжелой из гун. А вот с двумя остальными гунами не все так однозначно. Если вы спросите любого кришнаита кто управляет саттвой, он сразу ответит: Вишну! А Брахма, соответственно, раджасом.

Но когда я была в Гималаях, мне сообщили, что саттвой управляет Брахма, а раджасом — Вишну. Почему так — не сообщили, но с вашего любезного разрешения я немного порефлексирую на эту тему (надеюсь, кришнаиты не забросают меня гнилыми помидорами).

Начнем с того, что Брахма — самый непопулярный дев по сравнению с двумя остальными представителями тримурти. Когда-то все было иначе, но к сегодняшнему дню у него остался всего один нормальный храм и несколько маленьких. Последователей и того... ну по крайней мере я за весь период изучения индуизма (с 2008 года) не видела ни одного поклонника Брахмы (а вот любителей Вишну и Шивы — пруд пруди).

В индийской мифологии есть легенда о том, как Брахма потерял популярность, но мы пока ее опустим. Я это все к тому, что, возможно, Брахма считался управителем саттвы в давние времена, а когда его стали любить меньше — самую престижную гуну перераспределили Нараяне (а с Брахмы и раджаса хватит, а что, перебьется)).

Несколько аргументов в пользу того, что Брахма управляет саттвой:

1. Брахма-мухурта — это 45 минут до рассвета — самое благостное время на протяжении всех суток, которое согласно индуизму, должно быть посвящено духовной практике. Почему, если Брахма управляет раджасом, самое благостное время названо его именем? И оно как раз является началом дня (а Брахма — творец Вселенной, олицетворяет любое начало).

2. Сарасвати — богиня мудрости, речи и искусств. Мудрость — это одно из проявлений благости, а вовсе не богатство, богиней которого является Лакшми. Богатство-то как раз ближе к раджасу.

3. В индуизме начало — это всегда благость, про начало дня мы уже сказали, с началом Маха-юги (период времени, состоящий из четырех эпох) — все так же: первая эпоха — это Сатья-юга (эпоха благости) — время, когда все совершенные, и страданий почти нет. Напоминаем, что Брахма — это олицетворение любого начала.

4. Из трех состояний сознания Брахме соответствует бодрствование — то, которое соответствует благости. Состояние сна со сновидением находится в раджасе и соответствует Вишну. Сон без сновидений — тамас — Шива. Подробнее о состояниях сознания и тримурти расскажу чуть ниже.

5. Вахана (ездовое животное) Брахмы и Сарасвати — белый лебедь, в индуизме символизирует саттву. Есть легенда, согласно которой, если дать лебедю смесь воды и молока — лебедь выпьет из этого только пиво (шутка), в смысле, молоко (самый благостный продукт). Белые одежды — тоже символизируют саттву, а Брахма и Сарасвати почти всегда изображаются в белом, Лакшми — в красном (символ раджаса).

Аргументы в пользу того, что Брахма управляет раджасом:

1. Для творения нужен раджас (ну, то есть, чтобы что-то начать, надо поднапрячься), соответственно, Брахма, как творец, просто обязан управлять раджасом.

Не хочу ничего никому навязывать, я сама понятия не имею, какая из двух точек зрения более правильная. Анализируйте, размышляйте и решайте сами. Как уже было сказано, индуизм — не монолит, в нем все неоднозначно. Но этим он и хорош, так как дает простор для мыслительной деятельности, а это всегда лучше, чем набор догм, в которые надо тупо верить.

Четвертое состояние сознания

Состояний сознания всего три: бодрствование, сновидение и сон без сновидений. Бодрствованию соответствует Брахма, вот почему его изображают сидящим в лотосе и с открытыми глазами. Сновидению — Вишну, поэтому он вечно находится в нидра-йоге и чаще всего его изображают лежащим с закрытыми или полуоткрытыми глазами. Сну без сновидений соответствует Шива — он вечно пребывает в самадхи (финальная стадия практики йоги), и чаще всего его изображают медитирующим.

Каждый из этих богов почитается как в совершенстве овладевший одним из трех состояний сознания: Брахма всегда бодрствует, Вишну сновидит этот мир, но ни на секунду не теряет осознанности — это и есть нидра-йога. А Шива сохраняет осознанность во сне без сновидений — это самадхи.

Последнее самое сложное, потому что сон без сновидений — не что иное, как гуна тамас, которой и управляет Шива. Возможно поэтому всех богов называют девами, а Шиву — Махадевом (маха — великий). А также богом йоги, ведь завершающая стадия йоги — это самадхи, из которого йог получает мудрость и сиддхи (сверхспособности).

Вот почему среди данной троицы никто не главный — ни одно из трех состояний не главное, все они нужны нам для поддержания жизни. Но существуют легенды, что тримурти — это воплощение некого самого главного бога, однако никто не знает, кого именно. И что за состояние сознания соответствует ему? Обычным людям оно недоступно, поэтому и о самом главном ничего не известно. Впрочем, иногда его называют Парабраманом, а кришнаиты считают его Кришной. Но это все не более, чем очередные формы, в которые люди облачают то, что не могут понять.

Турия — это четвертое состояние сознания, оно предшествует просветлению. Когда человек сохраняет осознанность во всех трех состояниях: в бодрствовании, сновидении и сне без сновидений — он находится в четвертом состоянии. Это дает свободу от невежества и обусловленности прошлыми действиями (свобода от кармы).

Кто такой Даттатрея?

Даттатрея — самое экуменическое божество индуизма, трехглавое и шестирукое воплощение сразу трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы. На это указывает каждая из его голов, а также атрибуты, которые он держит в руках:

• Две нижние — атрибуты Брахмы: камандалу (кувшин с водой) и джапамала (четки).

• Две средние — атрибуты Шивы: тришула (трезубец) и дамару (барабан).

• Две верхние — атрибуты Вишну: чакра (колесо) и шанкха (раковина).

Символика атрибутов и спутников Даттатреи

Тришула (трезубец) — один из наиважнейших атрибутов, символизирует три гуны (тамас, раджас, саттва), три времени (прошлое, настоящее и будущее) и три стадии развития (сотворение, поддержание и разрушение), а также тройственные страдания (три разновидности страданий), от которых Даттатрея освобождает путем разрушения эго с помощью трезубца (трезубец — также символ разрушения эго).

Дамару (барабан) — символ изначального звука, который является источником всех остальных звуков и первопричиной творения, вибрацией, побуждающей мир к развитию, а людей — к пробуждению и выходу из невежества.

Сударшана чакра (колесо) — в мифах о воплощениях Вишну обычно играет роль непобедимого оружия, которым отсекают головы демонов любой силы и вредности. Это символ непобедимости и возможности избавиться от любой плохой кармы (Даттатрея использует ее для отсечения кармы духовных искателей).

Шанкха (раковина) — в древности раковины использовали, чтобы трубить в них, оповещая о начале какого-либо действия (начала пуджи или военных действий). Раковина — это символ изначального звука — Омкары (мантры Ом).

Джапамала (четки) — традиционно четки являются символом самой духовной практики и благочестия, но Даттатрея использует их, чтобы пересчитывать своих преданных.

Камандалу (кувшин с водой) — обычный атрибут индийских странствующих садху, символизирует простоту и аскетизм (указывает на то, что истинному отшельнику для жизни нужно совсем немного — всего несколько глотков воды). Соответственно символизирует покой ума и видение счастья в духовном, а не материальном. Также является символом мудрости, поскольку на Востоке вода считается «напитком мудрецов», к тому же в кувшине Даттатреи содержится не обычная вода, а нектар мудрости.

Корова Камадхену — мифическое существо исполняющее желания всех, кто бы ни обращался к Даттатрее. Корова — это одно из самых известных индуистских символов религии и материнства.

Четыре собаки — олицетворяют четыре веды: Риг-веду, Сама-веду, Яджур-веду, Атхарва-веду, то есть высшее знание.

Дерево Аудумбара — дерево, плодоносящее нектаром и исполняющее желания всех, кто простирается перед Даттатреей.

Даттатрея считается автором таких ведических писаний:

Трипура-рахасья — тантрическое писание, состоящее из трех разделов, но, к сожалению, из них сохранились только два первые, а последний — чарья-кханда (о поведении) был утерян в веках или, возможно, уничтожен.

Дживанмукта-гита — текст, повествующий о высшем состоянии сознания, известном под названием дживанмукта, то есть, освобожденный при жизни.

Авадхута-гита — самое адвайтическое из писаний. Оно повествует о недвойственности мира, и считается, что одно созерцание и повторение этого текста помогает избавиться от иллюзии двойственности и погрузиться в более высокие состояния сознания, обретая таким образом высшую мудрость.

Йога-рахасья — текст, созданный, как диалог между Даттатреей и его учеником царем Аларкой, повествующий о важных аспектах практики йоги. Кстати, имя Аларка значит «бешенная собака».

Йога-шастра — в дословном переводе «учение о йоге».

Имя Даттатрея состоит из двух слов: «Датта» — значит «данный» или «подаренный» и «Атрея» — имя великого подвижника, которому был дарован чудесный ребенок — воплощение сразу трех богов. Таким образом, имя Даттатрея означает «подаренный Атрее».

Также сокращенную форму его имени — Датта, переводят как «дающий» или «дарящий». Именно в бескорыстном дарении выражается особая черта самого Даттатреи и его учения, ведь основная цель его воплощения — раскрыть истинную суть и цель жертвенности.

Учение и аватары Даттатреи

Считается, что Даттатрея воплотился 8000 лет назад в семье великих святых: Атри и Анасуи. Также известно, что Даттатрея покинул дом в раннем возрасте ради поисков Абсолюта.

Влекомый духом познания Даттатрея находился в постоянном странствии, есть сведения, что он чаще всего посещал Майсур, Махараштру, Раджастан, Гуджарат и особенно гору Гирнар. В конце концов, он достиг самореализации недалеко от деревни, сегодня известной как Гангапур. Также он много лет медитировал на горе Абу (Раджастан), где и дал свою первую проповедь, теперь на этой горе построен храм Даттатреи.

Аватары Даттатреи

Что до времени смерти этого воплощения трех богов, то об этом нет никаких данных. Многие считают, что он живет до сих пор. Тем не менее это не мешало ему воплощаться во множестве других разных форм, среди которых самые известные такие:

Шри Хайдакхан Вале Баба, также известный как Хайдакханский Бабаджи или Бабаджи Непостижимый, считается аватарой (воплощением) Шивы. Бабаджи жил с 1970 по 1984 годы в районе Кумаон у подножья Гималаев и проповедовал учение, суть которого заключена в словах: Истина, Простота и Любовь.

Шрипада Шри Валлабха родился в деревне Питапур. Согласно легенде, его мать — благочестивая женщина по имени Сумати, дала подаяние самому Даттатрее, и тот, довольный ее набожностью, разрешил ей просить награды. Сумати сказала, что у нее есть дети, но все они калеки, и выразила желание получить сына, который был бы равен самому Даттатрее. Даттатрея подумал, что никто не может быть равен ему, но все же благословил женщину и вскоре родился ее сыном.

Шри Нарасимха Сарасвати — это следующая инкарнация Шрипада Шри Валлабхи, о его жизни рассказано в «Гуру-чаритра». Еще когда Шри Нарасимха Сарасвати был маленьким мальчиком, астрологи предсказали, что он не будет связан мирской жизнью, будет обладать маха-сидхами и мудростью, и в конце концов станет мировым Учителем.

Шримад Парамахамса Паривраджакачарья Садгуру Шри Васудевананда Сарасвати Свами Махарадж родился в 1854 и умер в 1914. Он жил в Гарудешваре (Гуджарат), а также был странствующим отшельником.

Аккалькот Махарадж, известный также как Свами Самарта, но, поскольку он вошел в махасамадхи (покинул тело) в Аккалькоте, то и был назван Аккалькот Махараджем.

Саи Баба из Ширди родился в тридцатых годах XIX столетия (точная дата рождения неизвестна) и ушел из тела в 1918 году. Биографию этого воплощения, составленную с его благословения, можно прочитать в книге «Шри Саи Сатчарита» («Нектар бессмертия Саи»).

Шри Ганапати Сатчитананда — это полное воплощение Даттатреи. Он живет и по сей день, также известен как музыкальный гуру, потому что его проповеди являются концертами целительной и медитативной музыки. Именно с помощью музыки он преподает высшее знание, которое невозможно передать словами и можно получить только из сердца в сердце или пережив на собственном опыте.

Учение Даттатреи

Учение Даттатреи характеризуется аскетичностью, свободой, храбростью суждений и отвержением большинства регулирующих правил, характерных для упорядоченного социума с его четкой иерархией. Это выражается, например, в нелояльности к индийской кастовой системе, за что Даттатрея был сильно нелюбим ортодоксальными браминами. Хотя Датта признавал необходимость каст в системе мирских отношений, но утверждал, что каждый человек должен подняться к такому уровню осознанности, где система каст больше не имеет значения.

Саму суть учения Даттатреи можно кратко описать тремя словами, которые он сам часто упоминал в своих писаниях. Эти три слова невозможно точно перевести одним словом с санскрита, ведь они являются не только глубокими философскими понятиями, но и этапами на пути духовного развития. Попробуем вкратце описать их суть:

1. Пратибха (инсайт, озарение, пробуждение, осознание, мудрость, сатори и т.д.) — это такое проявление виджнанамая коши (разума) и опыт внутренней мудрости, который достигается только упорной духовной практикой (основой которой является йогическая дисциплина и медитация). Его невозможно достичь получением новой информации, размышлениями или приверженностью догмам. Переживший хотя бы однажды пратибху больше не нуждается в руководстве извне, потому что получает мудрость изнутри.

2. Сахаджа (естественность, легкость, спонтанность без борьбы, желания и планирования) — состояние абсолютной свободы и мира, естественный духовный рост без следования внешним правилам, а также спонтанное получение знания без каких-либо размышлений или применения прошлого опыта. Последователи дзен достигают сахаджи путем нелогичных вопросов, ответы на которые невозможно дать с помощью ума, но истинная сахаджа доступна только детям и святым.

3. Самараса (экстаз, осознание Абсолютной Истины) — переживание этого опыта предполагает радость и безмятежность, а также равное отношение абсолютно ко всему и видение себя в мире, а мир в себе. Это высшая ступень духовного развития, выше даже, чем самадхи.

Кумбха-Мела и пахтание океана

Кумбха-Мела — это фестиваль йогов. В дословном переводе кумбха значит кувшин, а мела — празднество или ярмарка. Длится оно около двух месяцев, обычно в январе-феврале или феврале-марте. В это время множество садху (странствующие монахи) и прочие йоги сходятся в место празднества, чтобы принять омовение в священной реке, а также обсудить важные философские вопросы, касающиеся практики йоги.

Согласно легенде, девы (боги) и асуры (демоны) добывали амриту (нектар блаженства и бессмертия), пахтая Молочный океан. Но, получив амриту, они начали сражаться между собой за этот напиток. Спустя 12 лет битвы орел Гаруда (ездовое животное Вишну) схватил кувшин с амритой и улетел прочь, пролив по капле в четырех городах: Аллахабаде (Праяге), Харидваре, Насике и Уджайне. Поэтому именно в этих городах проводится Кумбха-Мела.

Девы символизируют Пингалу (правый энергетический канал и гуну страсти), асуры — Иду (левый канал и гуну невежества). Гора Мандара, которой они пахтали молочный океан — Сушумну (центральный канал и гуну благости). Само пахтание — процесс практики йоги (когда энергии взбиваются и трансформируются, чтобы получить из них нектар блаженства и бессмертия).

Двенадцать лет сражения девов и асуров тоже имеет важный символический смысл. Считается, что двенадцать лет усердной практики йоги под руководством компетентного учителя приводит к входу в самадхи, то есть обретению мудрости и сиддх (символизируется амритой).

Стоит также помнить, что перед амритой из молочного океана появился ужасный яд халахала (калакута), который чуть не уничтожил Вселенную. В данном случае Вселенная символизирует самого практикующего, ведь согласно воззрениям индуизма, все, что есть во Вселенной (миры, боги, демоны и т.д.) — присутствует в каждом человеке.

Чтобы спасти Вселенную, Шива выпил калакуту и задержал ее в горле (горловая чакра вишудха переводится, как «очищение»). Считается, что Шива очень милосердный, поэтому его легко удовлетворить. То есть в данном мифе Шива символизирует милосердие, сострадание, любящую доброту и готовность жертвовать собой ради других. Если практик не обладает данными качествами, то просто причинит себе вред практикой йоги.

Таким образом, легенда о пахтании молочного океана рассказывает о духовном развитии, в ходе которого человек «взбивает» свои энергии и поднимает из глубин подсознания яд (омрачения), чтобы в итоге получить амриту (просветление). А представление всего этого в форме сказки о богах и демонах, равно как и связанные с легендой празднества — не что иное, как попытка сохранить данные знания в веках.

Кумбха-Мела проходит в четырех городах на берегах четырех рек: Аллахабад, или как его еще называют Праяг (место слияния Ганги и Ямуны), Харидвар (Ганга), Насик (Годавари) и Уджайн (Сипра). В каждом из городов «празднество кувшина» проходит раз в 12 лет, таким образом оно проводится каждые 3 года.

Магх Кумбха-Мела — маленький праздник кувшинов, проводится почти каждый год в любом из четырех городов.

Ардх Кумбха-Мела — средний праздник кувшинов, проводится в Аллахабаде или Харидваре.

Пурна Кумбха-Мела — полный праздник кувшинов, проводится раз в 12 лет, только в Аллахабаде (Праяг).

Маха Кумбха-Мела — великий праздник кувшинов. Это каждая 12 Пурна Кумбха-Мела, бывает раз в 144 года и проводится только в Аллахабаде (Праяг).

Аллахабад (Праяг) — небольшой город около Варанаси, где происходит слияние Ганги и Ямуны, а также священной реки Сарасвати, которая, согласно преданиям, давно ушла под землю (высохла) и теперь существует только на тонком плане.

Река Ганга представляет Пингалу (правый энергетический канал, отвечающий за гуну страсти), Ямуна — Иду (левый канал, гуна невежества), а Сарасвати — Сушумну (центральный канал, гуна благости). Их слияние символизирует выход за пределы гун, то есть состояние ниргуна (не подверженность гунам), которое является признаком высокой реализации на пути духовного развития.

В качестве заключения позвольте сделать небольшое напутствие. Никогда не говорите «река Ганг». Ганга — это богиня, и обращение к ней, как к мужчине, считается оскорблением. Поэтому река Ганга, а не Ганг, и на берегу Ганги, а не Ганга.

Несколько слов о Вишну

Вишну — это один из самых популярных богов не только в Индии, но и за ее пределами. Его изображают синекожим, четырехруким, с тонкой талией и по-женски широкими бедрами. Хотя в современных изображениях ему бедра уже порядком сузили. Но давайте рассмотрим символику атрибутов Вишну по порядку:

1. Желтые штаны символизируют богатство, поскольку золото тоже желтого цвета. Кроме того, желтый — это цвет первоэлемента земли, а он имеет некоторое отношение к богатству (плодородная земля). Вишну — супруг богини богатства.

2. Длинная гирлянда значит, что этому богу поклоняется большое количество преданных. Он, как хранитель и поддержатель мира, то есть иллюзии, также поддерживает такие проявления иллюзии, как влюбленность и все остальные разновидности влечения. Поэтому он и привлекает много почитателей, ведь кто, как не он, понимает толк в привлечении?

3. Цветок лотоса в одной из рук символизирует духовное знание и мудрость. Лотос представляет процесс духовного развития, потому что он прорастает из илистого дна, символизирующего невежество. Преодолевает воду, которая не что иное, как иллюзия, после чего выходит на поверхность и расцветает, что символизирует просветление. Таким же образом человек рождается в невежестве, живет в иллюзии и только с помощью духовной практики может выйти из нее и осознать истину (достичь просветления).

4. Ракушка символизирует чистоту и мантру Ом, а также освобождающее действие мантр. Кроме того, ракушка — это одно из воплощений Вишну. Он был вынужден воплотиться в виде ракушки, травы куша и черных камней Шалаграм из-за проклятия Вринды, которую он обманом заставил изменить своему демоническому мужу, чтобы Шива смог его победить.

5. Сударшана-чакра — это совершенное оружие, уничтожающее любое проявление невежества. В нескольких легендах Вишну применяет его, чтобы убивать демонов, причиняющих страдания другим живым существам.

6. Булава — символ защиты преданных, напоминающий, что каждый, кто поклоняется Вишну, находится под его защитой.

7. Женские бедра — символ всепривлекающей силы и опьяняющего действия иллюзии. В индийской мифологии есть истории о том, как Вишну принимал облик прекрасной девушки Мохини Мурти. В одном из мифов Мохини даже вышла замуж за Шиву, и у них родился сын Айяппа.

Вараха и Притхви

Однажды Нарада путешествовал и добрался до горы Меру, где увидел Брахма-локу (обитель Брахмы), а за Брахма-локой — гиганта размером с бесконечность. Гигант обладал 4 руками, и его лицо напоминало борова. В двух руках он держал раковину и чакру, остальные две руки были в жесте благословения. Нарада удивился, увидев эту божественную персону в окружении таких мудрецов, как Васиштха, Атри, Маркандея и Бхригу.

Тем временем Притхви (Земля) прибыла туда с двумя сопровождающими: Ила и Пингла. Ей хотелось узнать о значении разных гор, которые Вараха установил на ней. Вараха рассказал Притхви о таких горах как: Сумеру, Химаван, Мандарачал, Виндхячал, Париятрак, Махендра, Малай, Синчачал и Гандхамадан, которые расположены на севере Гималаев. Горными цепями, расположенными на юге Гималаев является Аруначала, Хасти, Гридхачал и Гхатикачал.

Мудрецы полагают, что в Сатья-юге Вишну проживал на горе Анджан, а в Трета-юге, Двапара-юге и Кали-юге его обитель расположена в Нараян-гири, Синхачал и Шривенкетачал соответственно. Вараха и Притхви улетели к Венкатачалгири установленной на Гаруде.

Мантра Вараха

Притхви попросила Вараху сообщить ей священную мантру, которая доставляет ему удовольствие. Вараха ответил, что мантра, которая ему нравится следующая:

Ом Нахам Шри Варахая Дхаранью Уддхарная Сваха

Эта мантра может освободить человека и приносит все виды мирских достижений. В первой Критья-юге (Сатья-юге) Ману по имени Дхарма реализовал Вараху, непрерывно напевая эту мантру. Даже Индра восстановил управление небесами, напевая ее. Ананта Шеша, господин всех змей, пел мантру Вараха, и в результате стал способным поддерживать землю на голове.

Проявление Падмавати

Вараха сообщил, что Падмавати была перевоплощением Ведавати и воплотилась, чтобы стать его (Вишну) супругой. Вараха добавил, что когда-то давно жил император по имени Акаш. Однажды он приказал слугам достичь земли, расположенной на холме Арани, подготовленном для проведения великой ягьи. Когда же эта земля вспахивалась, плуг внезапно ударился во что-то.

Люди вскопали то место и были удивлены, когда нашли там громко плачущую маленькую девочку. Новость об этом быстро разошлась по всей округе. Император обрадовался и, поскольку у него не было детей, он стал воспитывать девочку, как свою дочку. Он назвал ее Падмавати. Вскоре у императора родился сын, и его назвали Васудан.

Однажды Нарада посетил дворец и встретил обоих детей. Он был впечатлён интеллектом Васудана, но Падмавати смущалась и была поглощена своими собственными мыслями. Нарада любезно позвал ее и попросил протянуть левую руку. Нарада был поражен когда нашел знаки, которые предсказывали брак Падмавати с Вишну.

Падмавати выходит замуж за Хари

Вараха сообщил, что, когда Падмавати с подружками играла в саду, к ним приблизился неизвестный всадник. В его руках был лук со стрелами, и он спросил у девочек, не видели ли они волка. Видимо, этот человек забавлялся охотой.

Падмавати сердито напомнила незнакомцу, что охота строго запрещена в той местности, следовательно, он должен вернуться домой. Незнакомец был сражен красотой Падмавати и заявил: «Я — Ананта с горы Венкетачал, люди также называют меня Вирпати. Выходи за меня замуж». Да, он просто гуру пикапа.

Подружки Падмавати отругали Ананту, и тот ускакал прочь. Эти несчастные девочки были неспособны распознать Вишну, принявшего облик Ананта. Добравшись до дворца, Анант заметил, что ему очень сложно сконцентрироваться на работе, потому что его ум был занят мыслями о Падмавати.

Однажды, когда он сидел задумчивый, Вакулмалика прибыл туда и позвал его спуститься к трапезе, но Анант совсем потерялся в мыслях о Падмавати. Когда же Вакулмалика спросил его, в чем дело, тот рассказал следующее:

«В Трета-югу, когда я воплотился как Рама, Равана обманом похитил мою супругу Ситу. К счастью это была не Сита, а супруга Агни — Сваха. Перед похищением Агни забрал Ситу в Патал-локу, а свою собственную жену Сваху поставил на ее место.

У действий Индры была особая цель мстить за смерть Свахи, которая была Ведавати в ее предыдущем рождении и совершила самоубийство, после того как к ней прикоснулся тот же демон. То есть супругой Агни Свахой была Ведавати в ее предыдущем рождении.

Таким образом, на самом деле Равана похитил Ведвати вместо Ситы. Позже я поблагодарил Агни и пообещал ему, что сделаю Ведавати своей супругой в Кали-югу. Теперь Ведавати родилась, как Падмавати, поэтому иди и убеди Падмавати стать моей супругой».

Вакулмалика пошел в Нараянпур и сообщил царю о желании Ананта. Император Акаш обрадовался перспективе заиметь такого зятя. Благоприятный день бракосочетания был выбран, и Ананта женился на Падмавати.

Царь Парикшит

Парикшит управлял городом Хастинапур. Однажды он вошел в лес ради охоты и, увидев оленя, сумел ранить его стрелой, но тот побежал прочь. Парикшит бросился следом и добрался до места, где мудрец Шамик находился в глубокой медитации. Царь спросил отшельника, видел ли он раненого оленя.

Йог был в такой глубокой медитации, что не услышал вопроса и ничего не ответил. Парикшит не на шутку разгневался и обернул мертвую змею вокруг шеи Шамика. Но даже на это мудрец никак не отреагировал. Пылая гневом, Парикшит ушел прочь.

Шринги, сын Шамика увидел, что мертвая змея намотана вокруг шеи отца, и проклял Парикшита, сказав:

— Кто бы ни попытался оскорбить моего отца, не проживет дольше семи дней, потому что на седьмой день придет наг Такшака и вонзит в него смертоносные клыки.

Когда же мудрец Шамик завершил медитацию и узнал о проклятии, то упрекнул сына. После чего послал ученика Дамукха оповестить Парикшита и посоветовать ему некоторые превентивные меры.

Дамукх догнал Парикшита и рассказал об инциденте. Царь опечалился и, последовав советам, построил навес посреди Ганги и стал жить там.

Тем временем, брамин по имени Кашьяпа узнал о проклятии и поспешил к царю, потому что знал, как вылечить человека от змеиного яда и хотел получить хорошую оплату. По пути Кашьяпа встретил брамина, который на самом деле и был тем самым Такшакой и как раз направлялся к Парикшиту, чтобы убить его.

Такшака под обличием брамина справился у Кашьяпы о цели его путешествия и Кашьяпа все рассказал. Желая проверить способности Кашьяпы, Такшака вонзил ядовитые клыки в ствол огромного дерева, на ветках которого сидел человек. И дерево, и этот человек вскоре оказались в когтях смерти.

Кашьяпа вернул к жизни и дерево, и человека. Тогда ошеломленный наг спросил у Кашьяпы, сколько бы он хотел выручить за исцеление царя, и тот назвал вожделенную сумму. Такшака тут же выложил ему деньги, и довольный Кашьяпа вернулся домой.

Такшака призвал своих слуг, приказал им принять обличия отшельников и идти к Парикшиту. Змеи направились к царю, чтобы предложить ему фрукты, а сам Такшака спрятался в сливе и укусил Парикшита как только выпал удобный случай, отчего царь умер на месте.

Джанмеджая стал следующим царем, а люди начали критиковать предательское поведение Кашьяпа, которое привело к смерти Парикшита. Поэтому Кашьяпа совершил паломничество в Венкетачалешвар, чтобы освободиться от этого греха.

Кришна тиртха

Брамин по имени Рамакришна совершал суровые аскезы на горе Венкетачал. Он оставался неподвижным, и под конец аскезы на его теле появились родинки. Индра был очень обеспокоен действиями Рамакришны и вызвал сильный ливень, который не прекращался на протяжении недели и смыл все родинки с тела Рамакришны.

Шринивас был доволен и появился перед аскетом. Он благословил Рамакришну, говоря:

— Это святое место, где ты совершал аскезы, будет известно под названием Кришна Тиртха. Все, кто совершают паломничество в это место, будут избавлены от всех грехов.

Некоторые другие места паломничества на горе Венкетачал

Есть приблизительно 108 святых мест, расположенных на горе Венкетачал. Среди всех этих святых мест шесть считаются способными даровать спасение: Свами Пушкарини, Акаш Ганга, Папвинашан, Панду Тиртх, Кумар Дхарика Тиртх и Тумбу Тиртх.

Аскеза Анджаны в Акаш Ганга Тиртхе

Бесплодная царица Анджана решила совершать аскезы, чтобы зачать сына. Мудрец Матанг посоветовал ей идти в Акаш Ганга Тиртх для этой цели и описал географическое положение этого святого места:

«На расстоянии десяти йоджан к Югу расположена гора Дханачал, которая, как полагают, является обителью Нарасимхи. Брахма Тиртха находится поблизости. На расстоянии десяти йоджан к Югу от Брахма Тиртхи течет река Суварнамукхари.

Гора Венкетачал расположена на Север от этой реки, и самое святое место под названием Свамипушкарни находится среди его многочисленных пиков. Посети это место и прими омовение в его святых водах. После этого ищи благословения Вараха Свами и Венкетешвара. Тогда иди к Северу от Свами Тиртхи, и ты достигнешь Акаш Ганги».

Последовав советам Матанги, Анджана пошла в Акаш Ганга Тиртху и совершала там аскезу. После этого Ваюдев появился перед нею и пообещал воплотиться, как Хануман. По другой версии, Хануман — это воплощение Шивы, а Ваюдев — его отец.

Маркандея восхваляет Вишну

По совету Вишну Брахма пришел в Пурушоттам Кшетру и начал медитировать. Из-за чего в мире начался сущий хаос, потому что Ямарадж обнаружил, что его сила, вызывающая смерть, не воздействовала на жителей Пурушоттам Кшетры. Обеспокоенный бог смерти помчался к горе Нилачал и попросил Вишну решить эту проблему. Вишну улыбнулся и спросил совета у супруги, на что Лакшми ответила:

— О, Сурьянандан! Каждый житель этого святого места освобожден от порочного круга рождения и смерти после того как становится свободным от грехов.

— Почему этому месту дана такая привилегия? — поинтересовался Ямарадж.

Лакшми ответила:

— О, Равинандан! Во время наводнения, когда весь мир был погружен в воды, мудрец Маркандея изо всех сил пытался найти безопасное место для своего выживания.

Он был наделен необычно долгой жизнью на протяжении семи кальп, и ему было нужно место для жизни. Он долго плавал и наконец достиг Пурушоттам Кшетры, которая оставалась невредима, как и всегда во время потопов.

Там он увидел божественное дерево под названием Акшая Ват. Маркандея продолжал плавать вдоль побережья, задаваясь вопросом, как же этому месту удалось остаться нетронутым наводнением, если весь мир погружен под воду. Внезапно он услышал голос, который, как ему показалось, звучал со стороны Акшая Ват: «О, Маркандея! Не волнуйтесь! Найдите мое убежище и вы будете в безопасности!»

Удивленный Маркандея осмотрел все вокруг, плавая, он видел Вишну, погруженного в йога-нидру в кшир сагаре. Я (Лакшми) тоже присутствовала там. Маркандея восхвалил Вишну следующим образом: «Почтение Высшему — источнику всех созданий! О, Джаганнатх! Защитите меня от потопа!»

Вишну открыл глаза и увидел, что Маркандея задыхался. Понимая серьезность ситуации, он сказал: «Поднимите голову и посмотрите на вершину этого Кальпа Ват. Там вы найдете младенца, спящего на листке. Младенец не кто иной, как сам Каль (время). Вы должны войти в его тело через его открытый рот и жить мирно, так как для вас нет никакого другого места для жизни».

Маркандея вошел в тело Каля и был поражен пространством его живота, который казался бездонным. Также он видел все четырнадцать Бхуванов, существующих в животе Каля, включая всех существ: боги, мудрецы, сиддхи, гандхарвы и т.д. Маркандея блуждал по всему миру и после того, как устал, вышел обратно через рот Каля.

Он увидел Вишну с его супругой Лакшми, поприветствовал их и рассказал все, что видел. Вишну благословил его и сообщил: «Место, которое вы посетили вне созидания и разрушения. Название этого места Пурушоттам Кшетра и это моя постоянная обитель, поскольку я не покидаю его даже на мгновение».

Маркандея был очень впечатлен и просил Вишну позволить ему жить там. Вишну ответил: «О, Брахмариши! Я останусь в Пурушоттам Кшетре до конца этой кальпы. Я также создам священное место, которое позволит вам стать бессмертным».

Мудрец Маркандея выкопал водоем с помощью чакры Вишну и начал совершать строгие аскезы, чтобы понравиться Махешвару и обрести бессмертие. Через некоторое время этот водоем стал известен как Маркандея кунд.

Несколько слов о Шиве

Шива тоже один из самых популярных богов Индии, особенно в северной ее части (на юге больше заправляет Вишну). Чаще всего Шиву изображают медитирующим на шкуре тигра. В писаниях сказано, что он облачен в набедренную повязку из шкуры слона, что символизирует победу над страстями (слон — страсти, убить слона и облачиться в его шкуру — победить страсти). Но на изображениях Шива облачен в шкуру леопарда (впрочем, леопард — тоже символ страстей).

У Шивы длинные спутанные волосы в виде дредов, символизирующие длительную духовную практику, а также молодой месяц в волосах, представляющий спокойный ум. Синяя кожа Шивы, как и многих других богов, ассоциируется с бескрайним небом, медитация на которое рекомендуется во многих духовных традициях. Ведь бескрайнее пространство — это не что иное, как символ недвойственности и единства всего сущего (все есть Брахман). Поэтому синий объект медитации настраивает практика на понимание иллюзорности мира, а также умиротворяет больше, чем объекты, окрашенные в другие цвета.

На шее Шивы ожерелье из рудракши — семян гималайского дерева. Согласно легенде, Шива долго медитировал ради блага всех живых существ, но когда вышел из медитации, увидел, что люди все равно страдают. Тогда он заплакал, его слезы превратились в рудракшу и, упав на землю, проросли в деревья. Таким образом рудракша символизирует духовную практику ради блага всех живых существ. «Рудра» — Шива, «акша» — глаза.

Кроме того, шею Шивы оплетает кобра, и тут есть много интерпретаций. Согласно одной из них, кобра — это усмиренный гнев, ведь дикие животные не трогают тех, кто овладел ахимсой. Согласно другой, кобра представляет преданных Шивы, а также вечный союз души и Бога. Кроме того, змея указывает на глубину медитации Шивы: он настолько сильно погрузился в самадхи, что ползающая по нему кобра нисколько ему не мешает.

Шиву называют богом всех йогов, потому что, согласно легенде, Шива — это первый человек, который вошел в самадхи и дал людям знание о йоге.

Шива создает мир

Шива начал процесс творения, в ходе которого Вишну проявился с левой стороны его тела, а Брахма — с правой. Тогда Шива дал в управления гуны раджаса (страсти) и саттвы (благости) Брахме и Вишну соответственно (по другой версии — наоборот, Вишну — раджас, а Брахме — саттву).

С того времени Брахма взял на себя ответственность за дальнейший процесс творения, а Вишну стал хранителем мира. Позже Брахма создал свои десять Манас-путра (Манас — ум, путра — сын), а Дакша Праджапати произошел от его правого большого пальца.

Потом он создал браминов изо рта, кшатриев из рук, вайшьй из бедер и шудр из ног. Боги и демоны произошли от мудреца Кашьяпы, который сам был сыном Маричи. Кроме этого, Кашьяпа породил много других существ, таких как: маруты, наги, якшы, гандхарвы и апсары (обо всех этих товарищах расскажем чуть ниже).

Тем временем, Брахма создал Ману, который, как полагают, является первым человеком (от него произошел человеческий род). Все мудрецы и кшатрии — потомки мудреца Атри. Якшы произошли от Пуластьи, а ракшасы были потомками Пулах. Агни и такие мудрецы, как Чьяван, были потомками Бхригу. Многие известные мудрецы произошли от Васиштхи. Это имена немногих знаменитых мудрецов, потомки которых населили землю. Таким образом Шива — высший создатель, потому что он создал творца Брахму (по версии Сканда Пураны).

Легенда о Дакше и Шиве

Как-то раз мудрец Шаунака проводил великую ягью (огненное жертвоприношение) в своей обители отшельника в лесу Наймишаранья. Многие мудрецы переполняли тот лес, чтобы посетить ягью, и одним из них был мудрец Ломеш. После окончания ягьи, все собравшиеся мудрецы попросили Ломеша поведать им божественные сказания о Шиве.

Мудрец Ломеш начал свой рассказ: как-то раз дочь Дакши Праджапати, прекрасная Сати, вышла замуж за Шиву. Некоторое время спустя, Дакша проводил великую ягью, на которую он пригласил всех, кроме своего зятя.

Когда Сати узнала об этом, она решила посетить ягью без приглашения и начала упрашивать Шиву, чтобы он пошел с нею. Шива пытался убедить ее, что не надо идти на эту церемонию, тем более, что приглашения они не получили.

Сати решила, что раз муж не желает идти — она пойдет одна, и наконец получив разрешение мужа, Сати отправилась в путь. Ее сопровождали верные слуги Шивы, которых называют Рудра-ганами.

Самосожжение Сати

Когда Сати добралась до места проведения ягьи она увидела, что приглашено очень много богов, мудрецов и отшельников. Сати опечалилась еще больше, потому что ее отец не пригласил Шиву и она знала, что он сделал это преднамеренно. Увидев же, что Шиву не почитают в ягье, как и других богов, она и вовсе пришла в бешенство.

Увидев Сати, Дакша тоже разгневался: «Как ты смела прийти сюда? Твой муж — воплощение кошмара. Он — повелитель духов, призраков и всех видов злых сил. По этой причине я и не пригласил его!»

Оскорбления посыпались на ее мужа перед всеми. Сати почувствовала себя такой опустошенной и оскорбленной, что решила избавиться от тела, чтобы ее с Дакшой больше не связывали родственные узы. Поэтому она попыталась броситься в жертвенный огонь, но ее остановили. Тогда она сконцентрировалась и усилием воли вызвала внутренний огонь, после чего сгорела заживо. Все были ошеломлены, Рудра-ганы причитали и оплакивали ее смерть.

Получив известие о случившемся от Нарады, Шива разгневался и вырвав прядь волос с головы, бросил их об гору. Разразился гром, и из брошенного клочка волос явился могучий воин Вирабхадра. Шива приказал ему наказать Дакшу за смерть Сати. Вирабхадра взял с собой огромную армию духов, призраков и маруд-ганов, после чего отправился в путь.

Когда они подошли к месту проведения ягьи, все участники церемонии ужасно перепугались. Но мудрец Бхригу успокоил всех и начал петь мантры, которые помогли богам выиграть первую битву.

Поражение его армии привело Вирабхадру в такую ярость, что он сам уничтожил полчища армии богов. Богам пришлось отступать. Вирабхадра бросил мудреца Бхригу на землю и вырвал его бороду, после чего он отрубил голову Дакши и бросил ее в жертвенный огонь.

Брахма явился перед Шивой и, ища у него прибежища, начал просить его отозвать Вирабхадру. На что Шива ответил, что никто, кроме Дакши, не ответственен за произошедшее. Но Брахма умолял Шиву вернуть к жизни Дакшу. Тогда Шива переместился к месту проведения ягьи и прикрепил голову козла к телу Дакши.

Ожив, Дакша заморгал козьими глазами и стал просить у Шивы прощения. Шива, проявив свое безграничное милосердие, благословил его и молвил: «Спасения невозможно достичь, просто выполняя ритуалы. Если вы стремитесь к спасению, тогда совершайте добродетельные дела».

Результаты поклонения Шиве

Закончив рассказ, мудрец Ломеш добавил: Тот, кто подметает двор храма Шивы, достигает Шива-локи (обитель Шивы). Кто предлагает Шиве благовония, не только сами освобождаются от оков этого мира, но и помогают освободиться своему роду. Тот, кто построил или реконструировал храм Шивы, достигает несравнимых высот. Тот, кто повторяет мантру Ом Намах Шивая каждый день и начинает свой день с посещения храма Шивы — освобождается от всех грехов.

Пахтание мирового океана

Однажды, когда Индра наслаждался пением гандхарвов, прибыл мудрец Васиштха. Но царь богов был так увлечен музыкой, что даже не поприветствовал почетного гостя. Мудрец Васиштха разгневался на такое безобразие и ушел.

Вражеская разведка, не будь дураками, сразу доложила об этом инциденте царю демонов и повелителю Патала-локи (индийский ад) могущественному Бали. Который, не медля ни секунды, собрал все свое многочисленное войско и напал на Индра-локу. В ходе ожесточенного сражения он победил всех богов и перенес все богатство Дев-локи (обители богов) в свое царство.

Но не было у демонов такой хорошей кармы, чтобы владеть столь великими богатствами, поэтому все награбленное через некоторое время погрузилось в мировой океан. Царь деомонов Бали удивился и спросил у своего учителя Шукрачарьи, почему так произошло. Мудрец сообщил, что это из-за того, что Бали не выполнил сто ашвамедха ягьй (жертвоприношений коня).

Тем временем, побежденные боги пришли к Вишну за помощью и заступничеством. Там же присутствовал и Брахма. Выслушав несчастных, Вишну посоветовал им заключить с демонами перемирие и вместе с ними пахтать мировой океан. Боги пошли в Патала-локу и убедили демонов участвовать в этом мероприятии.

Боги с демонами взяли гору Мандару вместо мутовки, а змея Васуки вместо веревки и начали пахтание. Но гора начала погружаться под воду, поскольку ей было не на что опереться. Поэтому Вишну принял образ черепахи и, нырнув под воду, поднял гору обратно. Пахтание продолжилось.

Во время этого процесса с воды выходили разные существа: Чандра (Луна), корова Сурабхи, дарующая любую еду, дерево Кальпа исполняющее желания, камень Каустубха, конь Учхайшрава, слон Айравата, богиня Лакшми и т.д.

Через некоторое время с воды начал появляться яд Халахал — самое разрушительное и ядовитое вещество во Вселенной. Это грозило уничтожением мира, поэтому Шива выпил яд и спас мир от разрушения. А Вишну принял богиню Лакшми как свою супругу.

Появление Амриты

В самом конце из воды появился бог врачевания Дханвантари с сосудом амриты в руках. Демон Вришпарва выхватил сосуд и побежал прочь, все демоны ринулись за ним и скрылись в Патала-локе. Вишну принял облик очаровательной красотки Мохини Мурти и пришел в обитель демонов, где последние уже успели перессориться из-за того, кто первым отведает амриту.

Демоны были сражены красотой Мохини. Поскольку они опьянели от любви, Мохини легко взяла сосуд с амритой и призвала богов в Патала-локу. После чего всех богов и демонов расставили в два ряда и Мохини начала раздавать амриту богам, аргументировав это тем, что они же слабее.

Демон Раху заподозрил что-то неладное и, замаскировавшись богом, встал в один ряд с ними. Но как только Раху глотнул эликсир бессмертия, как бог луны Чандра распознал его обман и сообщил об этом Мохини. В тот же миг Вишну в образе Мохини призвал свою сударшана-чакру и отрубил демону голову. Отрезанная голова пыталась отомстить, проглатывая Луну, но Луна нашла прибежище в волосах Шивы. А голову Раху Шива заключил в свое ожерелье.

Брахма благословляет Таркасура

После смерти Сати, Шива стал еще более отрешенным и предался строгим аскезам. Его отсутствие интереса к выполнению своих обязанностей в мире закончилось тем, что грех и невежество восторжествовали в мире.

Демон Таркасур получил благословение Брахмы, согласно которому только сын Шивы мог убить его. Получив такое могущество, Таркасур начал терроризировать Вселенную.

Боги воззвали к Брахме и услышали ответ: «Никто, кроме сына Шивы, не может убить Таркасура. Поэтому вы должны приложить все усилия, чтобы помочь Шиве жениться». Боги знали, что это очень сложно, ведь после смерти Сати Шива не интересовался миром и жил как отшельник, но они должны были попытаться.

Боги отправились в Гималаи и попросили царя Гималаев произвести на свет дочку. Царь согласился, поскольку знал о Таркасуре, и через некоторое время царица Мена родила девочку, бывшую новой инкарнацией Сати. Ее назвали Парвати (горянка).

Когда Парвати достигла восьмилетнего возраста, царь Гималаев взял ее к пещере, где Шива совершал аскезы. Поначалу Шива не хотел общаться с царем, потому что его сопровождала Парвати, а он поклялся больше никогда не смотреть ни на одну женщину, кроме Сати. Но позже он смягчился и позволил им обоим видеться с ним, когда те пожелают.

С тех пор Парвати привыкла регулярно посещать Шиву. Она заботилась о Шиве, пока тот был поглощен аскезами. Но даже спустя несколько лет желание богов о женитьбе Шивы все не сбывалось.

В конце концов, боги попросили помощи у бога любви Камадева. Камадев старался изо всех сил, чтобы посеять семена любви в сердце Шивы. Но Шива только разгневался, открыл третий глаз и испепелил бога любви.

Жена бога любви Рати безутешно причитала и скорбела о смерти мужа, но Парвати заверила ее, что попытается вернуть Камадева к жизни, после чего начала аскезу, чтобы понравиться Шиве. Вследствие ее суровых аскез в мире началась большая суматоха и Вишну вместе с другими богами пришел к Шиве, чтобы просить его жениться на Парвати и таким образом защитить мир от Таракасура. В конце концов Шива согласился.

Шива проверяет Парвати

Придя к Парвати, Шива увидел, что она поглощена аскезами. Решив испытать ее преданность, Шива принял облик отшельника и спросил ее приближенных, почему она предается таким серьезным аскезам. Джая, одна из подруг Парвати, сообщила ему, что это ради того, чтобы выйти замуж за Шиву.

Шива ответил: «Почему эта хрупкая девушка так стремится выйти замуж за Шиву? Ведь он — воплощение зловещих сил, он носит с собой череп и живет в местах сожжения трупов. Как она может помыслить о бракосочетании с тем, кого даже не пригласили на ягью Дакши? Знает ли эта хрупкая девушка, что Шива носит змею на шее, он окружен многочисленными духами и призраками?»

Услышав все эти вопросы, Парвати обратилась к Джае: «Этот господин, похоже, ненавидит Шиву. Мы не должны говорить с таким злым человеком. Скажи ему пусть уходит». Шива был чрезвычайно доволен преданностью Парвати и приняв свою настоящую форму, произнес: «Просите у меня всего, чего пожелаете».

Парвати ответила: «О, Высший Господь! Я — та самая Сати, ради которой вы разрушили ягью Дакши. Разве вы не узнаете меня? У этого моего воплощения есть важная миссия. Наш сын должен убить Таркасура. Поэтому попросите моего отца о благословении на наш брак». Но Шива отказался просить царя Гималаев об этом, посчитав такое действие недостойным. Поэтому он вернулся к тому месту, где медитировал ранее.

Спустя некоторое время царь Гималаев и его жена Мена прибыли туда и спросили Парвати, как продвигается ее аскеза. Парвати рассказала им о том, как Шива согласился жениться на ней. Родители были очень довольны.

Прибытие семи мудрецов

Через некоторое время Шива послал семь мудрецов к царю Гималаев с предложением о браке. Царь принял почетных гостей с большим уважением и справился о цели их визита. На что семь мудрецов ответили, что они здесь, чтобы просить выдать его дочь замуж за Шиву. Посовещавшись с женой, царь Гималаев согласился выдать дочку замуж.

Семь мудрецов передали хорошие новости Шиве. Началась подготовка к церемонии брака, после чего брачная процессия начала двигаться к дому невесты. В этой процессии принимали участие все боги, апсары (небесные танцовщицы), гандхарвы (небесные музыканты), духи и призраки.

Мудрец Гарг проводил церемонию бракосочетания. Вишвакарма построил навес для проведения всех необходимых ритуалов. После того как свадьба закончилась, царь Гималаев произвел ритуал Каньядан, и Шива вернулся к себе со своей супругой.

Рождение Картикея

Шива и Парвати жили счастливо на горе Гандхамадана, наслаждаясь супружеской жизнью. Как-то раз произошла такая оказия, что во время наслаждения близостью со своей супругой Шива уронил на землю семя. Из него вырвался огонь, и мир начал гореть.

Брахма и Вишну приказали богу огня Агни прекратить разрушение, вызванное неосторожностью Шивы. Агни принял облик отшельника и прибыл к горе Гандхамадана. Встретив Парвати, он попросил ее дать ему милостыню.

Парвати дала ему семя Шивы, и Агни тут же съел ее. Парвати разгневалась и прокляла Агни: «Вы оскорбили меня! С сегодняшнего дня Вы станете всеядным, а семя, которое Вы сожрали, вызовет невыносимое воспаление в вашем теле!»

Невыносимый жар охватил Агни. Он стал умолять Шиву сообщить метод с помощью которого можно унять его боль. Шива посоветовал Агни переместить семя в матку любой женщины.

Страдая от ужасного жара, Агни пришел в уединенное место и стал с нетерпением ждать женщину. Вскоре шесть сестер Криттик, дрожащих от холода, прибыли туда, чтобы согреться. Семя Шивы попало в их тела через поры, и все шестеро забеременели.

Когда их мужья узнали о беременности, то прокляли Криттик, в результате чего сестры превратились в звезды и переместились на небо (созвездие Плеяд). Но до того они успели разрешиться от бремени.

Река Ганга отнесла плод к уединенному месту покрытому плотным тростником и спустя некоторое время из кустарника появился шестиглавый Карттикея. Боги пришли в восторг, а Шива с Парвати пошли туда, и Парвати с радостью обняла сына.

Карттикей убивает Таркасура

Шива заверил богов, что дни Таркасура сочтены. Тогда армия богов выдвинулась к полю битвы и по пути услышала голос с неба: «Вы сможете победить демонов, только если вашим предводителем будет Карттикея». Боги начали просить Карттикею стать их лидером.

Карттикея возглавил армию богов, ехавшую на слонах, в нее входили царь богов Индра, бог воды Варуна, бог воздуха Вайю, бог богатства Кубера, бог смерти Дхармарадж и т.д. Враждующие армии встретились на острове, расположенном между Гангой и Ямуной. Таркасура вел за собой могущественную армию, славящуюся многими храбрыми воинами.

Сражение началось, и вначале демоны побеждали. Даже Индра был сильно ранен, когда Таркасура атаковал его смертельным оружием Шакти. Увидев какому разрушению подверглась армия богов, король Мучкунда бывший на стороне богов, атаковал Таркасура.

После чего Мучкунда был ранен и упал на землю. Поднявшись, он попытался убить Таркасура брахмастрой (ядерное оружие). Но мудрец Нарада сообщил ему, что даже брахмастра бессильна против Таркасура, поскольку этот демон благословен непобедимостью, и только Карттикея может убить его.

Тем временем Вирабхадра яростно сражался с армией Таркасура и уже произвел неописуемые потери среди демонов. Таркасура понял, что будет очень нелегко победить этого противника, поэтому использовал сверхспособности, чтобы материализовать десять тысяч рук. Боги побежали с поля битвы когда увидели, что этот монстр приближается к ним.

Вишну приказал Карттикее убить Таркасура, прежде чем будет слишком поздно. Карттикея атаковал Таркасуру и между ними завязалась ожесточенная схватка. Во время нее Карттикея потерял сознание на несколько мгновений и упал на землю. Но быстро пришел в себя и, вскочив на ноги, почтительно вспомнил своих родителей, после чего выпустил энергию разрушения на Таркасура. Демон умер на месте, и боги возликовали.

Печаль Карттикеи

В то время, как боги восхваляли победу Карттикеи над Таркасуром, сам Карттикея был опечален произошедшим. Он сказал богам: «Мне очень жаль, что я убил Таркасура, который был великим преданным Шивы. Есть ли способ искупить мой грех?»

На что Вишну ответил: «Убийство злого существа, которое наживается на страданиях невинных людей не грех. Но, если ты чувствуешь себя виноватым, тогда нет никакого лучшего способа искупить грех, чем поклонение Шиве. Установи Шива-лингам и поклоняйся ему с глубокой преданностью».

Карттикея попросил Вишвакармана сделать три Шива-лингама. После чего он установил эти Шива-лингамы в трех различных местах и поклонялся им в соответствии с предписаниями. Через некоторое время эти три святых места стали известны как Пратигьйешвар, Капалешвар и Кумарешвар.

Карттикея во время поклонения в Капалешваре поливал Шива-лингам водой и молился, чтобы душа Таркасура обрела покой. Также он предлагал кунжутные семена и молился следующим образом: «Пусть мои подношения в форме кунжутных семян достигнут Таракасура потомка мудреца Кашьяпы». Таким образом Карттикея освободился от грехов.

Убийство Праламба

Демон по имени Праламб уцелел в битве между богами и демонами. Поскольку боги были заняты установкой Шива-лингамов в разных местах, Праламб воспользовался их отсутствием и начал мучить их семьи. Но некий Кумуд доложил богам о презренных деяниях Праламба как раз тогда, когда они копали водохранилище около храма Сиддхешвар.

Боги бросились к Карттикее просить его о помощи. Тогда Карттикея запустил своей пламенной Шакти (энергией) в Праламба. Его Шакти достигла сердца Земли и прошла в Патал-локу (ад), где и находился Праламб с остальными демонами. Шакти убила всех демонов в мгновение ока. Длинный тоннель был создан этой Шакти, позже был заполнен водой Патал Ганги и стал известным как Сиддха-купа.

Строгая аскеза Кальбхити

Есть удивительный рассказ, связанный с рождением Кальбхити. В древние времена жил бездетный брамин по имени Манти из Каши (Варанаси). Он совершал строгие аскезы, чтобы получить сына. Наконец Шива, довольный его преданностью, явился перед ним и молвил: «Ты будешь благословен прекрасным сыном, который освободит весь твой род».

Через некоторое время жена Манти забеременела, но никак не разрешалась от бремени. Прошло 4 года, а жена Манти все еще не рожала ребенка. Манти был крайне озадачен и с помощью сверхъестественных сил спросил у ребенка, пребывавшего в матке, почему тот никак не соблаговолит выйти в мир. Ребенок ответил, что он боится «Каль» и по этой причине не собирается рождаться.

Каль можно перевести как время. Такой перевод уместен, особенно учитывая акцент на разрушительном аспекте времени, который часто делается в индийской мифологии (напр., Кала Бхайрав — ужасный повелитель времени). Таким образом это слово можно перевести и как смерть (разрушительная сила времени).

Ребенок молвил: «Если вы можете гарантировать мне защиту от Каль, тогда я согласен родиться». Манти не мог дать такую гарантию, поэтому опять обратился к Шиве. Вняв его молитвам, Махадев приказал четырем своим ганам убедить ребенка явиться на свет. Имена этих ганов: Дхарма, Гьяна, Вайрагья, Айшвария и еще к ним почему-то затесался ган Адхарма.

Дхарма — это закон, религия, праведность. Гьяна — знание. Вайрагья — отрешенность. Айшвария — богатство. Адхарма — неправедность, беззаконие, греховность.

Они убеждали ребенка, говоря: «Избавься от своего страха, мы заверяем тебя, что каждый из нас четырех (Дхарма, Гьяна, Вайрагья и Айшвария) никогда тебя не покинет». Пятый ган Адхарма напротив, обещал не бросать свою злую тень на ребенка. Этих обещаний оказалось достаточно и ребенок родился, но даже после этого ребенок дрожал и вопил от страха.

Ганы сказали: «Манти! Ваш ребенок все еще боится Каль. Он дрожит и кричит, он боится, что мы покинем его. Он станет известным как Кальбхити (тот, кто боится Каль)».

Кальбхити вырос добродетельным человеком. Он привык ко всякого рода лишениям и аскезам, а также он был великим преданным Шивы. Однажды, когда Кальбхити медитировал под деревом баиль (ферония или деревянное яблоко), он вошел в самадхи (священный транс). Радость, испытанная во время этого, была такой, какую он никогда не испытывал раньше, поэтому он решил регулярно медитировать под тем деревом.

Он продолжал аскезу в течение ста лет, стоя на одном пальце ноги. Шива был доволен такой преданностью, поэтому он, приняв облик человека, появился перед ним и сказал: «О, Махатма (великая душа), пожалуйста, прекратите свою аскезу. Я принес немного воды для вас, пожалуйста, утолите свою жажду».

Кальбхити отказался брать воду от неизвестного человека, вместо этого он попросил его представиться. Кальбхити также справился у пришельца о его религии и образе жизни. Шива ответил, что он вне религий или образов жизни. Тогда Кальбхити отказался принимать воду, поэтому Шива выкопал большую яму и вылил воду из горшка в нее, после чего исчез.

Кальбхити остался стоять неподвижно на том же месте, ошеломленный исчезновением Шивы. Внезапно сверкающий Шива-лингам появился под тем баилем. Кальбхити поклонился этому лингаму, излучавшему свет на всю округу. Шива опять явился и благословил Кальбхити избавлением от страха перед Каль (Смертью).

С тех пор тот Шива-лингам стал известным как Махакаль. Прежде чем опять исчезнуть, Шива приказал Кальбхити проповедовать мудрецу Карандхаму, который должен был вскоре навестить его. Сам Кальбхити стал известным как Махакаль, потому что он победил смерть.

Вопросы Карандхама

Как и было предсказано Шивой, царь Карандхам прибыл в те края. В первую очередь он выразил почтение Шива-лингаму, после чего направился к мудрецу Махакалю (ранее Кальбхити). У царя Карандхама были многочисленные сомнения относительно ритуалов Шрадха, поэтому он спросил у Махакаля:

— Как делать ритуалы тарпана, чтобы удовлетворить предков?

Обряд Питри Тарпана делают, чтобы помочь умершим предкам избавиться от страданий и достичь более высокого положения.

— Души умерших предков принимают все, что предлагается им, — ответил Махакаль. — Время и расстояние не имеют значения для них. Они принимают только сущность того, что предлагается им, а не грубый материал, из которого состоят подношения.

— Полагаю, души, оставив свои бренные тела, связаны собственными кармами. Так как же мёртвые предки могут благословлять нас и влиять на нашу судьбу?

— Не все мёртвые предки связаны их кармой. Предки являющиеся богами, асурами и якшами не воплощены и бесформенны. Точно так же мёртвых предков всех этих видов называют обладающими формой. Эти семь типов предков считаются вечными и сильными. Они трансцендентны по отношению к закону кармы (не обусловлены кармой). Ритуалы Шраддхи выполняются для умиротворения предков.

— Некоторые люди считают, что можно достичь спасения только приняв прибежище в Вишну. В то время как другие полагают, что только Брахма может дать спасение. Есть также много людей, которые почитают Шиву как высшего освободителя. Что вы скажете на этот счет?

— Бог один, — ответил Махакаль. — Эти трое богов, которых вы назвали, даже они поклоняются друг другу. Глупо считать кого-то из них выше остальных. Наибольшее значение на пути спасения имеет неустрашимая вера и преданность человека. Любой бог, к которому у человека есть преданность, может дать спасение.

Карандхам попросил описать ритуалы, связанные с поклонением Шиве, на что Махакаль ответил:

— Преданный, который ставит знак трипунда (три полоски) на своем лбу, груди и плечах, поклоняясь Шиве, благословен, чтобы увидеть божественное проявление Шивы. Он должен войти в храм с чистым сердцем.

После входа в храм он должен очистить Шива-лингам, удалив все подношения, которые могут лежать там. Он должен заполнить водой 4 горшка для питья с кривым носиком. Подношения, такие как молоко, творог, топленое масло, мёд и сок сахарного тростника надлежит положить слева от Шива-лингама. После этого преданный должен выйти из храма и поклоняться таким богам, как Кулдевта, Нанди, Махакаль Дхата и Вдхата.

Он должен войти в храм снова и, сидя перед Шива-лингамом, медитировать на Шиву. Он должен предложить подношения: вода, акшат (рис с куркумой и гхи), трава куша, сандаловое дерево, цветы, семена горчицы, молоко, творог и мёд.

Преданный должен выполнить ритуал очищения с водой, молоком, творогом, мёдом, гхи и соком сахарного тростника в вышеназванном порядке. Выполняя этот ритуал, преданный должен предложить благовония и повторять:

Ом Хум Вишвамуртае Намаха

Наряду с почитанием Шивы, преданный должен также поклоняться Ишану, Татпурушу, Садрйоджату и почитать трезубец Шивы, повторяя:

Тришул Дханух Кхадга Капал Кутхаребхйо Намаха

Преданный должен завершить свое поклонение, прося прощения у Шивы за любую ошибку, которую он, возможно, допустил, выполняя ритуал.

Шива-лингам Аруначалы

Однажды Вишну и Брахма увидели сияющий столб света, который проявился из ниоткуда и был бесконечным. Его сияние вмещало сияющий мир. Вишну и Брахма поклонялись этому чудесному столбу, напевая мантры.

Сияющий столб и был Шива-лингамом. Из него вышел Шива после того, как он был удовлетворен поклонением Вишну и Брахмы. Вишну и Брахма попросили его уменьшиться в размерах и установить себя в форме Шива-лингама Аруначалы. Шива согласился и утвердился в форме Аруначалешвара. Святое место Аруначалешвар остается нетронутым, в то время как целый мир погружается под воду во время потопа.

Казнь Шумбхи, Нишумбхи и Махишасура

Демоны по имени Шумбха и Нишумбха получили благословение от Брахмы, что никакой бог, демон или человек не смогут убить их. Эти двое стали чрезмерно высокомерными и начали изводить богов. Все боги, включая Вишну, пошли к Шиве просить о помощи. Шива заверил их, что оба демона будут убиты в подходящее время. Боги обрадовались и разошлись по домам.

Парвати начала совершать строгие аскезы на горе Виндхяачал, где обитали демоны Шумбха и Нишумбха. Когда же эти два демона увидели прекрасную богиню, то влюбились в нее, но она убила их.

Однажды богиня Парвати поехала на гору Аруначалу, где мудрец Гаутама совершал аскезы. Она была так очарована местными пейзажами, что решила предаться аскезам там же. Она приказала богине Дурге стоять на страже, пока ее аскезы не будут завершены. Она так же приказала этим двум богиням Субхага и Дхундхулумари стоять начеку.

Махишасура послал женщину, чтобы убедить Парвати выйти за него замуж. Эта женщина приняла облик отшельницы и попыталась произвести на троих богинь-охранниц Парвати впечатление, восхваляя Махишасура:

«О, прекрасные дамы! Почему ваша госпожа живет в таком уединенном месте? Она достойна жизни в королевском дворце. Даже среди богов нет никого, кто был бы достоин ее. Но Махишасура — господин трех миров, конечно, не против бракосочетания с нею».

Три богини погнали эту ораторшу прочь. После этого Махишасура приехал в сопровождении многочисленной армии, чтобы похитить богиню Парвати. Волнения вызванные демонами нарушили медитацию Парвати, и она приказала Дурге убивать всех демонов.

Дурга преобразилась в страшную воительницу, вооруженную всеми видами оружия и восседающую на льве. Она издала боевой клич и бросила вызов Махишасуре. Бесчисленные йогини проявились из ее тела, напали на армию Махишасура и убили много демонов. Все поле битвы было залито кровью.

Богиня Дурга отрубила головы Чанду и Мунду своей чакрой, с тех пор она известна, как Чамунда. Махишасура пришел в ярость и атаковал Дургу. Некоторые другие демоны, такие как Прачанда, Чамар, Махамаули, Махахану, Угравакра, Викатакша и Дахан тоже бросились в атаку, но все они были убиты Дургой. Теперь Махишасура разгневался до предела и побежал к Дурге, чтобы убить ее. Завязалась ожесточенная схватка.

Когда Махишасура понял, что богиня побеждает, то начал часто менять обличия. Он пытался увернуться от Дурги, приняв облик борова. Но богиня продолжала преследовать его, тогда Махишасура превратился во льва. Он сменил еще много разных обликов, пока не преобразился в буйвола и Дурга убила его. Она подняла его отрубленную голову и танцевала от радости. Боги возликовали.

Парвати получает благословение Аруначалешвара

Дурга вернулась туда, где богиня Парвати продолжала аскезы. Дурга держала голову Махишасура в одной руке и меч — в другой. Парвати молвила:

— О, Видхьявасини! Ты совершила невозможное. Если бы не ты, я бы не смогла достичь успеха в аскезе. Теперь ты должна избавиться от этой отрубленной головы и совершить омовение святой водой, чтобы искупить грех убийства Махишасура.

Последовав совету, Дурга ударила по скале, создав этим большую яму, которая вскоре была заполнена грунтовой водой. После этого она приняла омовение в ней, напевая: «Намах Шонадринатхай».

Тем временем произошел удивительный инцидент. Пока богиня Дурга плескалась в воде с головой Махишасура, из горла Махишасура выпал Шива-лингам. Позже этот Шива-лингам стал известен как Папанашан Шива-лингам. Тогда она выпустила голову Махишасура и вылезла из водоема.

Аруначалешвар (Шива) был доволен преданностью Парвати и появился перед нею. Аруначалешвар сказал Парвати сесть слева от него. Лишь сделав это, она слилась с Аруначалешваром. В месте, где это произошло теперь расположен великий храм богини Апитастани и Аруначалешвара.

Самая ужасная форма Шивы

Бхайра́ва (санскр. भैरव — «ужасный») — самая разрушительная и ужасающая форма Шивы, также известен, как Властелин Времени. Это воплощение всех самых жутких кошмаров, и те, кто хотят почитать его, должны исследовать и распознать источники своих страхов.

Значение имени

Первый слог «бхай» означает «страх», а также «яркий свет». Второй слог «рава» означает «рев» или «эхо». Так «ра» отбрасывает любые отрицания в уме и ограниченность сознания, а «ва» создает перспективу возможностей. Популярна также такая интерпретация:

1. «Бха» — сила поддержания.

2. «Ра» — сила разрушения.

3. «Ва» — сила созидания.

Внешний вид Бхайрава

Внешний вид может варьировать в зависимости от формы Бхайрава или традиции поклонения. Но чаще всего у него черное или тёмно-синее тело, три пылающих гневом глаза, спутанные волосы, зубы как у тигра, змея на шее и гирлянда из человеческих черепов. Чаще всего он держит в многочисленных руках трезубец (тришул), барабан (дамару) и отрубленную голову Брахмы.

Кому покровительствует Бхайрава

Обычно в каждом храме Шивы есть отдельный алтарь для Бхайравы-Кшетрапалаки (проявления Шивы, который охраняет храм). Бхайрава считается защитником деревень, путешественников и паломников. Поэтому в Индии прежде чем отправиться в дорогу (особенно ночью) или перед тем как покинуть святые земли, почитают Бхайраву подношением лампадки (дипа) и гирлянды цветов.

Формы Бхайравы

Существует 8 форм Бхайравы, первые 7 из которых ассоциируются с богами, а восьмая — Самхара Бхайрава (Параматман) является истинным Бхайравой. В то время как остальные — его проявления, условно разделяющиеся на созидающих, поддерживающих и разрушающих.

1. Аситанга Бхайрава (Тёмный) — гневная форма Вишну.

2. Руру Бхайрава (Дикий) — гневная форма Брахмы.

3. Чанда Бхайрава (Свирепый) — гневная форма Сурьи.

4. Кродха Бхайрава (Гневный) — гневная форма Рудры.

5. Унматта Бхайрава (Безумный) — гневная форма Индры.

6. Капали Бхайрава (Носящий череп) — гневная форма Сомы.

7. Бхишана Бхайрава (Устрашающий) — гневная форма Ямы.

8. Самхара Бхайрава (Разрушающий) — гневная форма Кала Бхайравы.

Махакала Бхайрава — это единство всех форм Бхайрава. Все Бхайравы не отдельны от своих Бхайрави (Кали). Все боги могут уничтожать и освобождать от страданий только благодаря Шакти Махакала Бхайравы.

1. Аситанга Бхайрава, прославленный темный Бхутараджа — владыка тьмы и черной магии, малефик, некромант. Ему служат демоны, злые духи, духи умерших, оборотни, заражающие смертельными болезнями грызуны и ядовитые змеи. Велик бог, кто в верхнем небе — как Сатурн, в среднем мире — как индиго, и в нижнем мире — как черная змея. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

2. Руру Бхайрава — владыка природы и ее сил, дикарь, подобный оленю, божественный даже тогда когда проявляется как дикий зверь, чистый даже тогда когда проявляется как бродячая собака, древо дающее плоды, обнаженный, первозданный, предок, хранящий учение. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

3. Чанда Бхайрава — ужасный, жестокий, свирепый, бог войны, великий полководец, стратег и воин, заливающий кровью землю и покрывающий ее телами, хищный зверь, давящий врагов, отнимающий имущество, пожирающий жертвы, неистовый в битве, горячий и страстный, гневный во главе гневной дружины, твердый, как опора земли, и безжалостный к врагам. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

4. Кродха Бхайрава — бог-демон, пьющий слезы, наделяющий страданиями, раскаленный, истребляющий яростью, чернеющий гневом и злобой, безумный от ненависти, проклинающий, терзающий, страстью пылающий, демонами ада повелевающий, бешенством испепеляющий. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

5. Унматта Бхайрава — владыка хаоса, безумный, опьяненный, цельный, разный, непредсказуемый, высшей мудростью помешанный, неистовый, сумасшедший, бешеный, единый, в ком все различное целостно, в ком едины тонкое и грубое. Он как растение дурман, с ума сводящий и безумием высшей мудрости достойных наделяющий. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

6. Капали Бхайрава — оторвавший голову богу-творцу Брахме, могучий, победоносный, монстр, преступник, нарушитель, ужасный, свободный, атаман преступников, вольный, находящийся вне закона и социума, нонконформист, не поддерживающий общепринятые заблуждения, крушащий рамки правил, табу, ортодоксальных путей и предрассудков, аскет, любящий Богиню и любимый ею. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

7. Бхишана Бхайрава — грозный, чьё имя Ужас, от кого бегут, чтобы спастись и уберечься. Это бог, в трепет повергающий, зловещий, устрашающий, жуткий монстр, вселяющий в сердце ужас, пугающий, тот кто пробуждает тревогу и собой рождает сильный страх, бог одним своим видом вызывающий шок, отчаяние и сводящий с ума, кошмарный, неодолимый, чудовищный, убивающий ужасом. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

8. Самхара Бхайрава — бог-крах, бог-убийца, разрушитель, великий всепожирающий уничтожитель, переваривающий, растворяющий собой в себе же. Это отец распада, смерти и разрушения. Истребитель, вбирающий все в себя, изничтожающий все сущее во вселенной, как живое, так и неживое. Сила, перед которой не устоит никто и ничто. Он есть конец богов и демонов, конец Вселенной и конец всего. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Кала Бхайрава (Старший Бхайрава) — неописуемый, черный, в ком все исчезает, пылающий огнем махапралайи (разрушение мира). Великий, непобедимый, пожирающий, убивающий и тотально уничтожающий все, разрушитель даже великих разрушителей, убийца даже великих убийц, истребитель всего — богов, демонов, титанов, всех существ и всех миров.

Черный, необозримый, всепоглощающий. Его зубы прокалывают и перемалывают все. Пасть его огромна и он пожирает мир, своим чревом переваривая все Вселенные. Он есть завершение всех завершений, конец всех концов, смерть всего. Бог велик силой своей шакти. Кали Бхайрави почтение.

Махакала Бхайрава — зияющая великая, черная, необозримая, все одолевающая бездна, чья бескрайняя тьма рождает и содержит в себе весь свет, излучает и пожирает его. Славен Махакала Бхайрава, его пламя превосходит мощью сто тысяч пожаров калагни. Он есть Кала Бхайрава, исторгший из себя корону своих манифестаций, а его шакти — Махакали Бхайрави, ей поклонение.

Велик бог — необъятный, бездонный, необозримый мыслью, обладающий силой всех Бхайрав и превосходящий эти силы, всесильный, непобедимый, всепожирающий, смерть для времени и пространства. Он есть завершение всех завершений, смерть даже для смерти, конец всех концов. Он есть начало всех начал и он есть Ади Бхайрава.

Ади Бхайрава, единый со своей Ади Бхайрави, и величие это несравненно. Это Абсолют, Совершенство и Самарасья, чудесный, парадоксальный, свободный и неисчерпаемый, без недостатка, не ослабленный, единая основа и сила всего. Потусторонний, но также и везде присутствующий.

Описания и объяснения могут лишь грубо намекнуть на суть, так как это Субъект, а не объект наблюдения и описания. Ади Бхайрава — совершенный, ибо он есть суть Пара Бхайрава, а его шакти есть Пара Бхайрави — Ануттара. Это есть Адигуру, Махагуру, Сатгуру — великий, совершенный божественный учитель.

Ади Бхайрава-Ади Бхайрави проявились как Махакала Бхайрава и Махакали Бхайрави. Из любви и сострадания Махакала Бхайрава и Махакали Бхайрави проявили милость, проявившись как Кауласиддхешвара и Кауласиддхешвари.

Бхайрава и Шани

Кала Бхайрава тесно связан с Шанидевом, который поклоняется Бхайраве. Вахана (ездовое животное) Бхайравы — это черный пес, одно из животных Шани. Сатурн (Шанидев) сам по себе олицетворяет смерть, угасание, отречение и аскезу, поэтому аспект Кала Бхайравы не страшен тем, кто готов к потерям и лишениям и ведет скромный образ жизни.

Бхайрава и Кришна

В повествовании Бхагавад Гиты именно свою Бхайрава форму (форму вселенского сознания) показал Кришна своему преданному Арджуне. Увидев в Боге не только милостивый аспект, но и аспект всепожирающей смерти, Арджуна попросил Кришну скрыть эту форму и снова появиться в форме возничего.

Время Бхайрава

Калаштами или Кришна Аштами (Махакал Бхайраваштами) — самый благоприятный день для поклонения Кала Бхайраве. Это восьмой день после полнолуния каждого месяца.

Бхайрава Джаянти (день явления Бхайрава) — это Кришна Аштами в месяце Маргаширша (ноябрь — декабрь) — это лучший день в году для почитания Бхайрава.

В эти дни преданные Шивы совершают омовение, пуджи, посты и медитации. Также утром проводится специальная пуджа умершим предкам. Самые стойкие преданные медитируют всю ночь или слушают и рассказывают легенды о Бхайраве. Некоторые в этот день кормят бродячих собак, так как собака или волк является ваханой Бхайрава.

Период с 2002 по 2062 год (время Чиртабхану) считается самым благоприятным для поклонения Бхайраву.

Легенды о Бхайраве

Брахма, Вишну и Шива однажды поспорили, кто из них самый могущественный. Во время спора одна из фраз Брахмы привела Шиву в ярость. Он создал Бхайраву из своего тела и приказал отрубить голову Брахме.

Другой миф рассказывает о том, как Бхайрава забрел в лес, где жили аскеты, выполняющие суровый тапас (аскезу) и поддерживали священный огонь. Это были семь ведических мудрецов, от которых произошли все семь родов касты брахманов.

На горе был прекрасный лес Дару, в котором жили святые. Бхайрава пришел туда, чтобы испытать их веру буйным анархическим мятежом против ортодоксальных устоев. Он был очарователен, абсолютно обнажен, и только пепел сожженных трупов покрывал все его тело. Бродя вокруг и держа член в руке, он стал бахвалиться и выделывать развратные выходки. Он то дико танцевал, то кричал, то бродил вокруг жилища отшельников подобно нищему.

Несмотря на его странную внешность и загорелый цвет кожи, он привлек внимание женщин. Те были настолько соблазнены его нагой красотой, что оставили всякий стыд. Они бросились к нему, изнемогая от желания. Одни распустили волосы, некоторые катались по земле и делали призывные жесты даже в присутствии мужей.

Аскеты не узнали Бхайраву, явившегося перед ними абсолютно нагим, держащим череп в руке. У него было черное лицо, и он выл и танцевал как сумасшедший. Святые возопили, что у Бхайравы тело полно зловещих знаков, что у него нет никакой скромности, он гол и плохо сложен. Он живет в компании злых духов и призраков.

Аскеты разгневались на Бхайраву и прокляли его мужской половой орган. Проклятие их было сильно благодаря аскезам, поэтому лингам (половой орган) упал на землю, но превратился там в колонну огненного света, а у Бхайрава появился новый лингам. Мудрецы прокляли и его, так что он тоже упал и превратился в свет, после чего вмиг вырос новый. И так множество раз. Жены же решили бросить аскетов и следовать за Бхайравой.

Согласно Шива пуране, как только мудрецы распознали Шиву, Он дал им наставления: «Мир не найдет покоя до тех пор, пока не найдется место для моего полового органа. И никто другой не сможет поместить мой орган кроме Госпожи Гор (Парвати). Как только она поместит мой орган, так сразу же в мир придет покой». Затем Шива наставлял мудрецов, как следует почитать лингам.

«До тех пор пока фаллос не будет установлен — не будет мира ни в одном из трех миров. Чтобы успокоить гнев, надо поливать этот божественный фаллос святой водой, построить основание для него в форме вагины и установить его там с молитвами, подношениями, простираниями, гимнами, под сопровождение музыкальных инструментов. Затем следует призвать Бога, говоря: «О Господь, ты источник Вселенной, ее основа. Ты — во всем что существует. Вселенная — лишь твоя форма. О Благосклонный, стань спокойным и защити весь мир».

В Тамильской Канда пуране Бхайрава испытывает мудрецов, появившись в компании прекрасной куртизанки Мохини. Эта куртизанка на самом деле была воплощением Вишну, которого Бхайрава попросил принять такую форму. В этом варианте мифа мудрецы отказались от аскезы, чтобы следовать за куртизанкой. А тем временем Бхайрава в форме нищего соблазнил жен мудрецов (мда, ну и страсти).

Позже мудрецы и их жены встретились в лесу и поняли, что они стали жертвами хитростей Вишну и Бхайравы. Мудрецы вызвали к жизни ужасного тигра, и он напал на Бхайраву. Но Бхайрава убил его и надел шкуру как набедренную повязку. Затем мудрецы наслали на Бхайраву огонь, но он превратился в трезубец.

Потом они послали антилопу, но Бхайрава схватил ее левой рукой, потом — змей, но Бхайрава использовал их в качестве украшения. Тогда демоны выступили против Бхайравы, но он успокоил их жестом руки, и они стали служить ему. Вся магия мудрецов оказалась бессильна против Бхайравы, и они согласились исполнять шайва ритуалы (поклоняться Шиве).

Поклоняться Кала Бхайраву можно только после инициации у духовного учителя. Без этого повторять его мантры или проводить ему пуджи строго запрещено, так как в лучшем случае это не даст никаких результатов. В худшем — повлечет за собой разрушительные последствия в жизни как самого садхаки, так и его близких. Вся вышеизложенная информация дана в ознакомительных целях.

Богиня разрушения Кали

Кали — одна из самых популярных богинь Индии. Ее полное имя звучит как Кали Бхайрави, что указывает на ее мужа Кала Бхайрава — самую ужасную форму Шивы. Слово «Кали» значит черная и имеет отношение к понятию «время»: Кали представляет персонифицированную разрушительную силу времени, что указывает на преходящую природу всего сущего.

Черный цвет ее тела символизирует гуну тамаса (качество невежества). Считается, что черный объект медитации помогает практику прорабатывать свои страхи и другие проявления отвращения. Кали одновременно вызывает и вожделение, и страх (влечение и отвращение). А эти противоположности, вызванные одновременно, взаимно аннигилируются с помощью огня осознавания, чем достигается равновесие (гуна саттва или благость).

Юбка из рук, в которую облачена Кали, символизирует причинно-следственные связи, то есть закон кармы. Поскольку люди делают что-то руками, то руки — это символ действия (а это слово на санскрите звучит, как «карма»). Отрубленные руки — символ уничтоженной кармы.

Ожерелье из черепов или голов символизирует все буквы санскритского алфавита, которые являются не чем иным, как разными аспектами энергетического тела человека. То есть представляют собой не просто «кирпичики» языка, а кирпичики, из которых состоит Вселенная.

Серп или другое колюще-режущее оружие в одной руке и отрубленная голова — в другой, символизируют отсечение эго (голова — эго, оружие — духовная практика). Согласно легенде, это голова ужасного демона, которого победила Кали и тем самым уберегла Вселенную от разрушения (отсекла эго, чем спасла живое существо от саморазрушения). В некоторых вариациях Кали держит также и вырванное сердце, что символизирует обузданные страсти.

Растрепанные длинные волосы символизируют неистовую первобытную энергию, а высунутый красный язык — гуну раджас (качество страсти). В одной из легенд сказано, что Кали показала язык из-за смущения, когда в танце разрушения наступила на своего мужа. Шива специально лег ей под ноги, потому что остановить эту энергию разрушения можно было только так.

Согласно одной из версий, Кали — это аспект Парвати (жены Шивы), согласно другой, она — Ади Шакти (изначальная энергия) и все остальные богини — ее аспекты. В любом случае она является объектом поклонения миллионов индусов, и именно ее почитали такие идейные убийцы, как душители тхаги (туги или фансигары).

Бог мудрости Ганеша

Ганеша — это бог мудрости и богатства с головой слона, а также один из самых популярных богов индийского пантеона. Ганеша или, как его еще называют, Ганапати — сын Шивы и Парвати. Он очень любит вкусно поесть, особенно — сладости. Это символизирует его способность уничтожать плохую карму своих преданных. Принимая их подношения, он сжигает их карму, словно бы поедая ее вместе с подношениями.

Согласно легенде, когда-то у Ганеша было обыкновенное человеческое лицо, но поскольку он не хотел пускать Шиву в его дом, Шива отрубил ему голову. Поскольку голова символизирует эго, акт ее отрубания представляет избавление от эго.

Жена Шивы Парвати сильно расстроилась из-за смерти сына, и Шива отправил своих слуг на Север, наказав им принести голову первого, кого они встретят. По одной из версий легенды они встретили великого преданного Шивы, который выполнял аскезы, будучи в форме слона. Они сказали, что Шиве нужна его голова и преданный с радостью согласился (пожертвовал Шиве свое эго, что является высочайшим среди всех жертвоприношений). Вследствие этой жертвы он стал самым мудрым среди обитателей Вселенной.

Шива присоединил голову слона к телу сына и тот ожил. Акт присоединения новой головы символизирует постижение своей истинной природы и обретение мудрости. Таким образом, данная легенда рассказывает о духовном развитии, в ходе которого практик избавляется от ложных отождествлений с телом и ложным «я», после чего постигает ответ на вопрос «Кто я?» и обретает подлинную мудрость.

Вся индийская мифология — это сплошная символика, призванная сохранить и передать знания следующим поколениям. Поэтому если вам что-то кажется не логичным или странным — это так и задумано. Все удивительное естественным образом привлекает внимание, а задача мифологии в том и состоит, чтобы обратить внимание на самое важное.

Ганеша и Туласи

Почему Туласи, будучи столь великой преданной Кришны, в итоге пала до рождения в виде растения? Почему Туласи используется в поклонении Вишну, но в поклонении Ганеше ее присутствие приводит к неудаче?

Вот уже длительное время Ганеша предавался суровым аскезам, в число которых входил и целибат (обет безбрачия). Но коварному Камадеву приспичило поразвлечься, и в слоноликого влюбилась прекрасная девушка Туласи (как она называлась в том рождении, в котором все это происходило — история умалчивает).

Длительное время Туласи пыталась соблазнить Ганапати, но тот не поддавался ее стараниям. Вежливо и доброжелательно он увещевал юную прелестницу:

— Ты прекраснее всех апсар (небесные танцовщицы), о, деви, но я практикую обет безбрачия, поэтому не могу ответить тебе взаимностью.

— Но я здесь для того и есть, чтобы ты нарушил свой обет безбрачия, — отвечала красавица, игриво строя глазки.

— Ты хочешь чтобы я совершил такой грех? Ты желаешь мне зла? Желаешь моего грехопадения?

— О, да, — чувственно отвечала она.

— Не бывать этому, — отрезал лучезарный сын Шивы.

— Ах так! — капризно надула губки красавица. — Тогда будь ты проклят! Я проклинаю тебя тем, что ты все равно нарушишь свой обет безбрачия!

— Тогда будь и ты проклята! — нахмурил брови слоноликий. — За стремление демонстрировать свое тело и попытки нарушить мою аскезу, ты и сама падешь и родишься деревом!

Согласно индийской мифологии, стремление демонстрировать свою бренную тушку и создает причины для рождения растением (привет любителям выставлять свои фоточки в инет!). Так что Ганеша просто ускорил созревание ее кармы, семена которой только появились в уме красавицы.

— Как ты жесток! — возмутилась девушка. — Как ты мог проклясть меня так жестоко? Разве может быть что-то хуже рождения растением? — Туласи заплакала и, видя ее горе, Ганапати смягчился:

— Ладно, ладно, ты родишься деревом, — молвил он. — Но очень благостным, Вишну будет любить тебя и его преданные будут поклоняться тебе. Однако! — снова нахмурился мудрейший. — Если ты будешь присутствовать при поклонении мне, я его не приму!

Такова предыстория грехопадения Туласи, все последующие за этим события намного более известны, поэтому не будем на них останавливаться.

Как мы можем видеть из этой легенды, попытки помешать чужой духовной практике или любые действия, толкающие окружающих к безнравственности, приводят к большим препятствиям в собственном духовном развитии даже если вы — великая преданная Вишну.

Бог-черепаха Курмадев

Курмадев — это второе воплощение Вишну, в которое он пришел в форме черепахи ради помощи богам в добывании амриты (некрата бессмертия). Ранняя версия этой аватары отображенная в «Шатапатха-брахмане», доказывает архаические представления о черепахе как о космогонической силе.

Повторение мантры Курмадеву по субботам считается сильной упайей для Сатурна (методом устранения негативного влияния Сатурна). Она особо рекомендуется всем, кому нельзя повторять мантры содержащие имя Шанидева (если управитель первого дома в натальной карте — враг Шани), а также тем, кто поклоняется Вишну (или Шри Кришне).

Краткий пересказ истории о Курма Деве из Шримад Бхагаватам

Однажды царь богов Индра оскорбил мудреца Дурвасу, и тот проклял богов, отчего они потеряли силу. Таким образом боги становились все слабее, в то время как сила демонов увеличивалась. В страхе девы (боги) обратились за помощью к Вишну, который приказал им пахтать молочный океан, используя в качестве мутовки гору Мандару, а вместо веревки — змея Васуки. Также Вишну предложил девам попросить о помощи в пахтаньи океана асуров (демонов), а взамен пообещать им часть амриты.

Но во время пахтания возникла проблема: Мандара стала погружаться вглубь океана, и тогда Вишну принял образ черепахи, нырнул под воду и поднял гору, поддерживая ее на спине. Боги и демоны продолжали пахтать молочный океан. Курмадев (Вишну в образе черепахи), став опорой для горы Мандара, испытывал удовольствие от того, что она вращалась и чесала ему спину.

Во время пахтания из океана выходили богиня Лакшми, Луна, апсара Рамбха, корова желаний Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы. В конце из молочного океана появился Дханвантари (бог врачевания). В руках он держал кувшин с амритой (напитком бессмертия). Демоны силой отняли у него этот кувшин... Но это уже другая история.

Значение образа черепахи

Образ черепахи в данном случае представляет символ мироздания: две створки её панциря — Небо и Земля, пространство между ними — мир богов, природы и людей. Движения черепахи по втягиванию и выпусканию конечностей могут быть сопоставлены с деятельностью создателя Вселенной, выпускающего в самом начале из себя мир и затем вбирающего его обратно во время конца мира. А панцирь черепахи — визуальный образ круга сансары.

Курмадев — олицетворение бескорыстного служения. Ради своих преданных он согласился нести на спине бремя гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное ради исполнения долга, мы можем вспоминать эту историю о Курмадеве, тем самым черпая в ней силы и вдохновение.

Курмадев — это сатурниансткое воплощение Вишну. Шани (Сатурн) действует медленно, настойчиво и неуклонно, подобно черепахе. Именно он дает способность выполнять тяжелую работу. Курмадев сделал возможным выполнение великого дела — пахтанья океана — хотя лишь немногие заметили это. Подобным образом, Сатурн отвечает за рутинную работу, которая зачастую остается незамеченной, но именно она делает возможным выполнение более важных проектов.

В обществе Шани символизирует простого рабочего, чьи действия часто остаются незамеченными, но без которых общество не может развиваться. Если Сатурн хорошо расположен в гороскопе, человек способен упорно трудиться, выполнять скучную, рутинную, кажущуюся незначимой работу, которую мало кто замечает, но она необходима как основа для великих дел.

Мантра Курмадеву

О Кешава! О владыка Вселенной! О Хари, принявший образ черепахи! Слава Тебе! В образе божественной черепахи ты держишь на спине великую гору Мандару, служащую мутовкой для пахтания молочного океана. Покоившаяся на твоей спине огромная гора оставила в ней след, напоминающий шрам, и это снискало твоей спине безграничную славу.

Ом намо бхагаватэ Курмадэвайя!

Мое огромное уважение Вышну, Курмадэве, который дает защиту от всех неблагоприятных явлений, возникающих из-за дефектов планеты Сатурн в моем гороскопе и дефектов Васту в Западной части моего дома!

Бог справедливости Шани

Шанидев (Сатурн) — это воплощение справедливости. Многие люди жалуются, что нет справедливости в этом мире, что несправедливо поступили с ними или их близкими. При этом, конечно, никто не жалуется, что поступили несправедливо с кем-то посторонним. Но если «несправедливость» касается нас — мы сразу же начинаем ратоборствовать за справедливость. Такое у нас понимание справедливости.

Но какой смысл обижаться или пытаться кого-то наказать, если уже есть целая система возвращения плодов кармы. Если человек это глубоко осознает — он никогда не станет обижаться и у него никогда не будет никаких претензий к миру.

Справедливость, в любом случае, всегда восстанавливается, этим уже занимается намного более мудрое существо. Поэтому нет смысла считать, что он действует неправильно, и пытаться выполнять его обязанности. Таким образом реализация по Сатурну освобождает человека от гордыни, обид, претензий, амбиций и делает его совершенным.

Йоги связаны с Сатурном, они медитируют на третий глаз. Третий глаз — это обитель Шанидева. Равновесие. Ни Луна, ни Солнце. Абсолютное равновесие и спокойствие, беспристрастность. Если человек получает благословение Сатурна — он становится сильным и беспристрастным, его дух как скала и ничто не может выбить его из колеи.

Сатурн — это йог, погруженный в медитацию. Он может даровать человеку абсолютную независимость и свободу от привязанностей. Это одиночка, превзошедший все ограничения, которым подвержена толпа. Сатурн указывает путь к трансценденции, и хоть путь нелегок, прошедший его избавляется от всех оков, ибо возвращается к своему истинному и ничем не ограниченному «Я». В этом отношении Сатурн воплощает в себе силу Шивы — повелителя йогов и бога трансценденции.

Одно из имен Сатурна — Кармарадж, то есть повелитель кармы. Он дает людям положенное по судьбе: хорошее и плохое. Он позволяет изменить судьбу, если люди усердно трудятся. Он отмеряет срок пребывания на земле, испытывает трудностями и дарует исцеление.

Несмотря на то, что Сатурн идёт одним из последних в списке планет, его роль в жизни человека не самая последняя. В Индии существует поговорка: если у вас проблемы в жизни, и вы не знаете, какую планету умилостивить, смело начинайте с Сатурна. Это показывает, что большинство проблем и страданий происходит из-за неблагоприятного расположения или транзита Сатурна в карте рождения.

Но в то же время Шани наделяет человека возможностью эволюционировать и развивать такие качества, как мудрость, дисциплинированность и ответственность. Сатурн дает людям, стремящимся к совершенству терпение, смирение, пре­данность и непривязанность к мирским удо­вольствиям. Экзальтированный Сатурн наделяет философским складом ума и долголетием.

Высший аспект Сатурна — полное освобождение. На санскрите имя его Шани, Ша — первый слог слова «шанти», означающего абсолютное спокойствие, покой. Ни — это первый слог слова «нила», оно переводится, как синий. Цвет Сатурна — черный, фиолетовый и синий. День его — суббота, в этот день не рекомендуется предпринимать новые начинания, лучше всего посвящать это время молитвам и аскезам.

Шани — это великий сокрушитель эго. Он беспощаден к эгоистам погрязшим в гордыне и высокомерии. И он будет раз за разом бросать эгоиста в пучину несчастий пока не сломит его гордыню окончательно. Вот почему те, кто подвергаются его негативному влиянию, так склонны к депрессиям и унынию — это процесс разрушения эго. Так работает Шани. Чем больше гордецы цепляются за свои эгоистические тенденции — тем больше погружаются во мрак тяжелых состояний, как внешних, так и внутренних.

Столкнувшись с негативным влиянием Сатурна, эгоисты начинают пытаться бороться с ним. Уверенные в том, что причина их бед заключена в несправедливом, несовершенном и враждебном мире, они стремятся проявлять «силу», тем самим снова уводя себя в еще большее напряжение и уныние от осознания тщетности своих попыток. Но стоит им принять свои страдания, как высшее проявление справедливости, Шани благословляет их внутренним покоем и исходящей из него мудростью.

Принять свои страдания — значит, осознать их справедливость и попросить прощения за свои грехи, приведшие к таким последствиям. Стремление во что бы то ни стало избавиться от боли в конечном итоге уводит не туда. Готовность понести справедливое наказание ради духовного очищения и при этом трудиться ради блага всех живых существ — это лучшая упайя для Сатурна.

Шанидев любит, когда человек трудится, совершает аскезы и дисциплинированно соблюдает какой-то распорядок. Больше всего он ценит такие качества, как смирение, терпение и бескорыстное следование долгу.

Действие Сатурна определяется накопленными человеком кармами и санскарами. Действие Сатурна просто обнажает их и приносит человеку кармические плоды его прошлых поступков. Шани наделяет человека такими редкими качествами как: верность, преданность, стойкость и смирение. Урок Сатурна состоит в том, чтобы научиться «благодарно принимать» — это и есть настоящее смирение.

Сатурн ведает всевозможными бедами и неудачами, тяжелой кармой, неблагоприятной судьбой. Однако причина, по которой все эти несчастья обрушиваются на человека, не всегда состоит в том, что в прошлых жизнях он совершал злодеяния или развивался слишком медленно.

Некоторые души, особенно более развитые, могут намеренно стремиться к подобным испытаниям, чтобы ускорить свой духовный рост. Благодарить Бога в дни процветания может каждый, но кто станет делать это в дни великого несчастья? Только великая душа. Сатурн — это страдания, которые способствуют духовному развитию.

Легенда о рождении Шанидева

Самой известной историей появления Шани является легенда из Сканда-пураны (раздел Каши Кханда). Бог Солнца Сурьядев был женат на Саджне. У них было три ребенка: Вайвасват Ману, Ямарадж (бог смерти) и Ямуна (священная река в Индии). Но Саджня не могла выносить испепеляющий жар Сурьядева, поэтому решила предаться аскезам способным решить эту проблему.

Своей мистической силой она создала Чхаю (тень) себя и назвала ее Суварна. Саджня передала ей своих троих детей и наказала хорошо заботиться о них. Также она сказала, что если возникнет какая-либо проблема, Суварна должна тут же воззвать к ней, и Саджня примчится в тот же миг. Но Суварне было строго запрещено сообщать кому-либо о том, что она не подлинная Саджня.

Наставив свою тень таким образом, Саджня отбыла в дом своих родителей. Она сказала своему отцу, что не могла терпеть жар Сурьядева и вынуждена была уйти, не сообщив ему об этом. Ее отец Вишвакарман (зодчий богов) отругал дочку и заметил, что возвращение замужней дочери в дом родителей — это проклятие для нее и ее отца. После чего он потребовал, чтобы Саджня немедленно вернулась к мужу.

Но богиня испугалась, что возвращение раскроет тайну о Чхае, поэтому она ушла в густые джунгли в Уттар Курукшетре и отдохнула там. Поскольку Саджня опасалась за свою безопасность из-за своей молодости и красоты, она приняла облик кобылицы и начала аскезу. Тем временем у Сурьядева и Чхаи родилось три ребенка: Ману, Шани и Бхадра (Тапти).

Согласно другой легенде, возникновение Шани было результатом большой ягьи (огненного жертвоприношения) Кашьяпы (отца богов и асуров). Когда Шани был еще в утробе Чхаи, та, будучи великой преданной Шивы, была так поглощена аскезами, что не заботилась даже о еде. Ее медитация была такой глубокой, что это возымело сильный эффект на ребенка в утробе. В результате чего кожа Шани стала черной.

Когда же Шани родился, Сурьядев был удивлен таким цветом его кожи и начал сомневаться в верности жены. Он оскорбил Чхаю, сказав, что это не его сын. Но плодом аскез матери Шани был не только тёмный цвет кожи ребенка, но и огромная мистическая сила, доставшаяся ее сыну при рождении. Даже будучи новорожденным, Шани понял, что Сурья оскорбил его маму и бросил на своего отца жесткий пристальный взгляд, из-за чего тело бога Солнца и само почернело, а лошади его колесницы остановились.

Обеспокоенный Сурьядев обратился с мольбой к Шиве. Явившись, Махадев объяснил Сурье, что произошло, и бог Солнца извинился перед женой. После чего Шани перестал смотреть на отца, и к тому вернулся прежний сияющий облик, а лошади снова понесли его колесницу. С тех пор Шани стал хорошим сыном и преданным учеником Шивы.

История о том, как Сатурн получил статус планеты

Шани желал занять достойное место среди планет и ради этого решил совершать аскезы. Он обратился к своему отцу, Сурьядеву, и испросил его совета. Сурья сказал сыну отправляться в Каши (Варанаси) и поклоняться там Шиве. Шанидев поспешил в Каши, построил Шива-лингу и начал совершать аскезы. После долгого поклонения Шани мало-помалу отказался от пищи и жил на одной воде. Постепенно он отказался и от воды тоже.

Шиве понравилось такое самоотречение, он появился перед Шанидевом и окропил его божественной влагой. Шива попросил Шани выразить свое желание и, услышав его просьбу, даровал Шани место среди планет. Шива сказал, что Сатурн будет высшим небесным судией, помогающим людям очиститься. Благодаря выполнению этого трудного и самоотверженного поклонения Шанидев обрел силу, в семь раз большую той, которой обладал его отец, Сурьядев.

Легенда об искренности

В одной знаменитой легенде, восходящей к «Сканда Пуране», Сатурн учит ценить искренность и правдивость:

Однажды некий царь пригласил купцов со всего царства на большую ярмарку ремесленников, заверив их, что купит все товары, которые останутся нераспроданными. Один кузнец принес на ярмарку железную статуэтку Сатурна. Поскольку никто её не купил, царским слугам пришлось приобрести её и доставить во дворец.

В эту ночь царь увидел во сне, как от его тела отделился светозарный образ прекрасной женщины — очевидно, богини. «Кто ты?» — спросил царь, встревожившись. «Я — Лакшми, богиня процветания и богатства, — ответил образ. — Я не могу быть там, где находится Сатурн». Король выразил ей почтение, но не стал удерживать, и богиня Лакшми покинула его. Вслед за тем появился мужской образ. Это было Торжество («Вайбхава»), которое не может оставаться там, где нет Процветания. Царь не стал удерживать и его.

Затем один за другим его оставили Праведность («Дхарма»), Стойкость («Дхайрья»), Сострадание («Дайя»), Терпимость («Кшама») и бессчетное множество других добродетелей. Но когда последней собралась покинуть его Правдивость («Сатья»), царь бросился к её ногам и, крепко обхватив их, удержал. С такими словами воззвал он к Правдивости: «За все эти годы я ни разу не отступился от тебя, и ты не можешь покинуть меня в такой момент».

Все добродетели царя ждали за дверью, когда к ним присоединится Правдивость, чтобы всем вместе отправиться на поиски нового пристанища. Долго ждали они, но Сатья так и не появилась. Наконец Праведность сказала: «Я должна вернуться. Я не могу существовать без Истины». И она возвратилась к царю. А вслед за ней, одна за другой, стали возвращаться и другие добродетели.

Последней вернулась Лакшми. Она сказала царю: «Мы вернулись назад благодаря твоей любви к Истине. Мы не могли устоять против этой любви. Человек, служащий Истине столь же преданно, как ты, никогда не будет несчастен».

История о медленной поступи Сатурна

Царь Равана постиг множество наук, включая астрологию. Когда его жена ждала сына Индражита, он постарался устроить так, чтобы в момент рождения все планеты находились в одиннадцатом доме. Он знал, что Сатурн в одиннадцатом доме увеличит мощь Индражита и будет способствовать его успехам.

Боги обеспокоились этим намерением Раваны, потому что они и так уже страдали от его растущих силы и влияния. Боги обратились к Сатурну и попросили его протянуть одну ногу в двенадцатый дом карты ожидающегося ребенка, потому что Сатурн в двенадцатом доме должен принести человеку несчастья.

Сатурн так и поступил. После рождения Индражита Равана понял обман и ударил по ноге Шанидева, чем сделал его хромым. Так Сатурн утратил свою быстроту и стал двигаться медленно.

Легенда о Шани и Ганеше

Однажды у Парвати появился чудесный ребенок по имени Винаяка. Все боги восхищались его красотой. Только властелин планеты Сатурн (Шанидев) ни разу не взглянул на младенца.

— Почему ты не смотришь на моего сына? — с удивлением спросила Парвати. И тогда владыка Шани сказал, что над ним висит проклятие.

— Гибнет все, на что ни падет мой взор, — печально ответил он.

— Ничто не может повредить моему ребенку, — заверила Парвати. — Посмотри, как он красив!

Но лишь только Шани взглянул на сына Парвати, как голова младенца была отсечена и упала на землю. Обезумев от горя, бросилась богиня к мужу.

— Не плачь, Парвати, — утешал ее Шива. — Я воскрешу твоего сына. Приставь голову к телу.

Парвати приставила голову, но та не удержалась и снова упала на землю. Шива поднял голову и погрузился в раздумье. В это время раздался голос с небес:

— Шива, твой сын не сможет жить с этой головой, потому что она погублена дурным глазом. Приставь к его телу любую другую голову, и он оживет. Ты держишь сейчас его голову лицом к северу, а потому и новую голову нужно взять у почивающего лицом к северу: только тогда она станет головой твоего сына.

После непродолжительных поисков ребенку отыскали голову слона — с тех пор Винаяка известен как слоноликий бог мудрости, а так же, как Ганеша — повелитель ганов.

Легенда о Шани и Ханумане

Равана (демонический царь из Рамаяны) победил всех богов и взял все грахи (планеты) под контроль, попирая их ногами. Равана был великим астрологом, и когда его старший сын, Индраджит, должен был вот-вот родиться, Равана насильно удерживал все грахи в самых благоприятных астрологических позициях.

Это очень обеспокоило богов, ведь если сын Раваны родится под благоприятным положением планет, он будет непобедим. Боги попросили планет покинуть благоприятное положение, но те сказали, что они не смогли выбраться из-под стоп Раваны. Только Шани (Сатурн) согласился помочь, но для этого ему нужно было взглянуть Раване в лицо.

Считается, что Шани дришти (взгляд) такой же смертоносный, как и его положение. То есть у Шани дурной глаз и его взгляд вызывает серьезные проблемы. Святой Нарада прибыл на Ланку (царство Раваны) и увидел, что Равана сделал из планет ступени и ходит по ним.

Нарада обратился к Шанидеву с вопросом о том, как же такое может быть чтобы его, такого могущественного бога справедливости попирали ногами, и он не мог ничего сделать? На что Сатурн ответил, что не способен дать отпор, потому что не может взглянуть на Равану.

Тогда Нарада вознес хвалу победе Раваны над грахами, но сказал, что настоящим символом превосходства может быть только отпечаток стопы на груди, а не на спине поверженного. Равана согласился с мнением Нарады и перевернул планеты. Как только взгляд Шани упал на Равану, у того началась череда невзгод. Чтобы отомстить Шани, царь Ланки бросил его в тюрьму.

Через несколько лет Хануман (воплощение Шивы в форме обезьяны) прибыл на Ланку как посланец Рамы и спас Шани. Сатурн был очень благодарен за помощь, но его взгляд случайно упал на хвост Ханумана. Сила взгляда Шани такова, что контролировать ее не может даже он.

Вскоре демоны подожгли хвост Ханумана, но тот начал прыгать по всему городу, отчего начался пожар. Шани благословил Ханумана: «Ты никогда не будешь страдать от моего неблагоприятного влияния, проси, что пожелаешь».

В качестве дара Хануман попросил не подвергать страданиям его преданных. Шани пообещал, что так и будет, поэтому, если кто-то почитает Ханумана в субботу (день Сатурна), то это помогает устранить негативные влияния Сатурна.

Шанидев и женщины

Удивительно, что некоторые люди считают женщин не достойными поклонения Шанидеву. Когда же их спрашивают по какой причине они обычно не могут дать внятного ответа. Некоторые из них полагают, что женщины — неприкасаемые (низшая форма жизни), другие — что они более слабый пол, поэтому могут быть испуганы ужасной формой Шани. Но все эти идеи не более чем вздор придуманный женоненавистниками.

Ни в одном писании не сказано, что женщины не должны поклоняться Шанидеву. Напротив, есть много священных текстов, в которых говорится, что женщины — это проявления Богини, и что там, где уважают женщин — там обитают боги. Так каким образом женщины могут быть не чистыми? Ведь сказано также, что женщина — это лучшая половина мужчины. В таком случае, если женщины не чисты, как мужчины могут быть чистыми?

Во многих классических трудах сказано, что если человек выполняет какую-либо религиозную церемонию без своей жены, то его пуджа (обряд поклонения) не принесет плодов. Даже Шива без Шакти — это просто шава (труп). Потому что только Шакти делает Шиву вечным и могущественным.

Таким образом, древние мудрецы никогда не смотрели свысока на женщин. Они скорее считали их достойными поклонения и считали их богинями. В древности было распространено такое обращение к женщине, как «деви» (богиня), от которого произошли современные слова «дева» и «девушка».

Вы можете найти много примеров в легендах из Вед, Пуран, Рамаяны, Махабхараты и прочих писаний где говорится, что женщины совершали аскезы и поклонялись богам, таким как Шива, Дурга и другим. А также обучались у духовных учителей наравне с мужчинами и сами нередко учили йоге или вели жизнь отшельниц дабы предаваться духовным изысканиям. Поэтому женщины уж никак не могут быть лишены поклонения Шани, который сам почитает Шиву (в его форме Кала Бхайравы).

Возможно, в некоторых отдельных случаях, определенная женщина может быть признанной недостойной поклонения. Но такие исключения не могут определять пригодность к поклонению абсолютно всех женщин. Иначе получается, что мужчины тоже не достойны того, чтобы поклоняться Шани, ведь среди них тоже есть недостойные.

Тенденции к ущемлению прав женщин появились вследствие господства иностранных захватчиков, принесших в Индию чужую культуру и чужую религию. К сожалению, некоторые из этих чужеродных тенденций ассимилировались, смешались с местной культурой и сохранились до сих пор. Но они искажают изначальное знание и противоречат Санатане Дхарме (вечному закону или вечной истине, так индусы называют свою религию).

Некоторые утверждают, что поскольку Шанаишчара и Хануман поддерживают безбрачие (хотя у Шани две жены) то женщины не должны поклоняться им. Но и Шани и Хануман прекрасно владеют своим умом и своими чувствами, так что никакое поклонение никакой земной женщины не может причинить вред их безбрачию.

Запрещать женщинам поклоняться Шанидеву — это большая несправедливость, то есть нарушение принципа справедливости — принципа самого Шани.

Некоторые упайи для Сатурна

Признаки благотворного и сильного Сатурна

1. Во внешности. Астеническое телосложение, высокий рост, длинные и худые конечности, глубоко посаженые глаза, тяжелый взгляд, массивная челюсть, смуглая кожа, тёмные волосы.

2. В характере. Верность, преданность, постоянство, целомудрие, надежность, замкнутость, серьезность, осторожность, дисциплинированность, смиренность, мудрость, справедливость, скромность, трудолюбие, правдивость, молчаливость, отреченность, аскетичность, простота, мудрость, ответственность, приверженность долгу, бескорыстность, стремление к уединению, хорошие организаторские и исполнительские способности.

3. В жизни. Богатство или просто хороший стабильный доход, власть и слава.

4. В здоровье. Крепкие кости и зубы, долголетие.

Признаки зловредного (пораженного) Сатурна

1. Во внешности. Низкий рост, коренастость, уродства, диспропорции тела и лица, мрачный и угрюмый вид.

2. В характере. Беспокойство, нервность, раздражительность, постоянное недовольство, пугливость, гордыня, высокомерие, пессимизм, склонность к унынию, наличие фобий и слабая стрессоустойчивость. Нехватка практичности и тех качеств, которые перечислены в описании сильного Сатурна.

3. В жизни. Неприятности от властей или официальных учреждений, напряженные отношения со старшими родственниками. Трудности с зарабатыванием денег (нищета), тюремное заключение, вынужденная изолированность, любые разновидности ограничения свободы.

4. В здоровье. Психические и нервные расстройства: бессонница, фобии, неврозы, депрессии вплоть до склонности к суициду, немота, паралич, эпилепсия. Нарушение развития костей (особенно позвоночник и ноги), артрит, ревматизм и проблемы с зубами. Хронические тяжело излечимые болезни, все смертельные болезни. Любые болезни связанные со скоплением токсинов, гнойными и некротическими процессами.

Умиротворение зловредного Сатурна

Если Сатурн сильный и зловредный (например, враг управителя первого дома или управляет плохими домами и бросает взгляд на благотворные планеты или дома) — усиливать его нельзя, только гармонизировать. Но даже если Сатурн в натальной карте не зловредный, все равно стоит взять на заметку нижеизложенные рекомендации, так как Сатурн — в любом случае, естественный вредитель.

1. Характер. Развивать качества, которые перечислены в описании благотворного Сатурна. Упор следует сделать на смиренность, терпеливость и бескорыстное служение.

2. Здоровье. Тем, кто страдает от скопления токсинов и запоров, будет полезным такой аюрведический препарат, как трифала. Тем же, кто страдает от депрессий, стрессов и неврозов настоятельно рекомендуется начать практиковать релаксационную медитацию — один из методов, которой очень хорошо описан в книгах Хозе Сильва.

3. Жизнь. По возможности воздерживаться от путешествий, ярких впечатлений и всего, что может провоцировать яркие эмоции. А также избегать шумных, перенаселенных городов и толпы, больше времени проводить на природе, в тишине и уединении. Избегать всего, что провоцирует на нарушение аскезы речи (на болтливость, пустословие, словоблудие, сквернословие и лживость).

4. Васту. Гармонизировать западную часть дома в соответствии с законами Васту. Например, в западной части дома не должно быть окон, а если они есть — их лучше занавесить тёмными шторами. В этой части дома лучше всего расположить туалет, мастерскую, место для хранения инструментов, кладовку или гостевую комнату (так как Сатурн символизирует служение людям, а приходящим в дом гостям хозяева служат).

Неблагоприятно иметь вход в квартиру с Запада. Также в западной части дома можно расположить янтру Шанидева. Если в доме или около дома есть растения Сатурна — уход за ними, особенно по субботам, будет упайей для Шани. Для этого подойдут следующие растения: бесполезные, уродливые, растущие в аскетичных условиях, синие или черные цветы (фиалки, незабудки, черные розы и т.д.).

5. Духовная практика. Карма-йога, какое-либо служение, благотворительность, приверженность какой-то системе, распорядку, дисциплине, аскетические практики.

6. Суббота. Нельзя голодать в этот день, так как это будет усиливать Сатурн. Нужно либо отдыхать и никуда не выходить, либо заниматься благотворительностью: жертвовать монахам, кормить нищих, ворон или черных бродячих собак. Служение пожилым людям и почитание предков также являются упайей для Сатурна.

В Индии можно пожертвовать в храм Шанидева черный кунжут, горчичное масло или черные одежды. Широко распространена такая упайя, как Врата Катха: слушать и пересказывать Шани Катху или историю о Курмадеве, а также Дашаратха Шани Стотру. Благоприятной будет мауна (обет молчания), медитация в уединении где-то на природе или просто в тишине и покое.

7. Мантры. Можно повторять мантры посвящённые: Курмадеву, Ганеше, Хануману или Нрисимхе, а также Махамритьюнджая мантру. Курмадеву — по субботам, Ганеше — по четвергам, Хануману или Нрисимхе — по вторникам, Махамритьюнджая мантру — лучше всего по понедельникам (для Шивы). Но не все сразу. Для достижения нужного эффекта любую мантру нужно повторить 100 тысяч раз за 3 месяца (получается по 10 кругов в день если в четках 108 бусин). Начать можно с меньшего количества и постепенно увеличивать.

8. Обряды поклонения. Сюда относятся пуджи и ягьи (выражение любви и почтения через ритуальную деятельность). Пуджу может проводить любой человек, что до ягьи — то лучше если этим процессом будет руководить достаточно компетентный специалист.

Усиление слабого Сатурна

Если Сатурн благоприятен (управляет хорошими домами и хорошо расположен) но при этом слаб, в дополнение к вышеперечисленному можно прибегнуть к следующим упаям:

1. Камни. Ношение камней Сатурна в железной оправе, лучше всего в кольце на среднем пальце правой руки так, чтобы с внутренней стороны он касался кожи (к сожалению, такие кольца делают только в Индии). Камни Сатурна: синий сапфир (минимум 2 карата, обязательно натуральный), аметист, темная лазурь, все черные, фиолетовые или синие драгоценные камни.

2. Внешний вид. Любая тёмная, тусклая и не яркая одежда. Цвета: черный, тёмно-серый, тускло-синий и фиолетовый. Отращивать длинные волосы (мужчинам — бороды, усы) и пытаться выглядеть старше.

3. Мантры. Кроме перечисленных выше, подходят все мантры, в которых есть имя Сатурна. В том числе повторение Шри Шани Чалисы, 108 имён Шани, Шани Кавачи или имён жены Шанидева.

4. Суббота. Пост должен быть настолько строгим, насколько это позволяет состояние здоровья. Другие дни Сатурна: Шани Амавасья и Шани Прадош Врат. Духовные практики и упайи в эти дни намного эффективнее, чем в остальные.

5. Благовония. Мирра, сандал, ладан, кедр, гуггул, можжевельник, ашваганда, шиладжит, харитаки и корень окопника.

6. Кольцо Сатурна. Снять подкову с правой задней ноги вороного жеребца, пусть цыган-кузнец выкует из этой подковы кольцо. Женщины и левши должны надеть кольцо на средний палец левой руки, мужчины — средний палец правой руки. Также кольцо можно носить на шее на цепочке. Все это проделывать в субботу.

7. Еда. Черный рис, лучистая фасоль, сухофрукты (особенно чернослив и черные финики), черная соль, черный кунжут, горчичное и кунжутное масло. Любая черная, старая, консервированная или сушеная еда (сухари из черного хлеба и т.д.).

Шанидев очень не любит насилия над слабыми, в том числе и убийства животных ради удовлетворения гастрономических пристрастий, поэтому переход на вегетарианскую диету обязателен. Если Ваше состояние здоровья не позволяет голодание на воде в течение субботы, Вы можете практиковать облегченную версию поста: принятие пищи раз в день.

Врата Катха Сатурну

Один из древних способов гармонизации влияния планет — это слушать древние ведические сказки про планеты. Такие сказки называются катхи, они описывают качества планет и дают понимание их действия на жизнь человека. Шани Катху очень благоприятно слушать по субботам — это нейтрализует негативное действие Сатурна.

Врата-катха — это обет, который дают Богу о том, что в определенный день недели будет читаться катха, и так определенное количество недель.

Сколько недель читать? Количество недель исчисляется, исходя из возраста практика плюс 1 год. Например, практику 40 лет, значит 40+1= 41 субботу подряд надо читать Шани Катху. Обет прерывать нельзя, потому что придется начать все сначала для эффективной практики. Врата-катха оказывает благое действие и на слушателей, и на рассказчика, если они движимы искренней верой и преданностью.

Что такое Саде-сати?

Саде-сати в переводе с санскрита значит семь с половиной. Семь с половиной лет, когда транзитный Сатурн проходит по двенадцатому, первому и второму домам от натальной луны. Этот период астрологи обычно связывают с тяжелыми испытаниями в жизни человека, потерями и смертью. Но так или иначе, каким бы суровым ни был саде-сати, он призван очистить нас от всей ненужной шелухи, помочь развиваться и стать хоть чуточку выше и мудрее.

Саде-сати длится 2700 дней.

1. Первые 100 дней бьет по лицу (болят глаза и зубы, потери денег).

2. Следующие 400 дней влияет на правую руку (приобретение новой профессии).

3. Следующие 600 дней — ноги (путешествия).

4. 500 дней — живот (удача).

5. 400 дней — смерть, потери близкий.

6. 300 дней — лоб (успех в делах, прибыль).

7. 200 дней — глаза (развитие и продвижение).

8. 200 дней — нижняя часть тела (плохие результаты).

Саде-сати бьет хвостом — напоследок больше всего потерь. Если бы не было Саде-сати, то обычному человеку, не связанному с духовными практиками, было бы невозможно развиваться. Все бы только деградировали. Саде-сати бывает раз в 30 лет, то есть результаты кармы выдаются в основном за последние 30 лет. Жизнь человека в Саде-сати замедляется.

Лекарство от Саде-сати: смирение, скромность, тактичность, служение, благотворительность в благости, усердный труд, пост по субботам, аскезы.

Шани Катха и ее смысл

Разберем философский подтекст Шани Катхи — сказания о том, как царь Викрамадитья отхватывал от Шанидева во время своего Саде-сати. В чем ценность этой истории? Чему она учит? И почему именно эта история является упайей для Сатурна? Упайя — это средство, избавляющее от зловредного влияния планеты.

1. Завязка

Начинается повествование вопросом царя о том, какая планета круче всех. Услышав о Шанидеве, Викрам оскорбляет и высмеивает его: «Лучше и вовсе не иметь сына, чем такого, как этот Сатурн». После чего Шани любезно дарует ему свой даршан (появляется перед ним) и информирует, что после наступления Саде-сати за базар придется ответить.

Самый простой способ испортить себе карму — это нарушить аскезу речи. Как гласит народная мудрость: ни одна другая часть тела не вредит человеку, так как язык. Чтобы много нагрешить другими способами — это еще постараться надо, а вот говорить — не мешки носить. При этом любое оскорбительное слово в сторону святых, просветленных, богов и прочих приближенных к Тому Самому — это уже плохая карма. Посему мораль: на всякий случай, помалкивайте. :)

2. Развитие действия

Узнав столь неблагоприятный прогноз, царь огорчается, впадает в депрессию, пьет валерьянку... но все тщетно, он предчувствует беду. И не зря: вскоре, будучи у торговца лошадьми, Викрам изъявляет желание проехаться на одном из коней, дабы узнать его поближе. Но прямо во время тестирования скаковых показателей пакостное животное уносит царя за тридевять земель.

Конь, будучи животным нервным и шибко подвижным, символизирует беспокойный ум (мои мысли — мои скакуны). За ум отвечает Чандра (Луна), и ведь не зря же Саде-Сати наступает именно тогда, когда Шани приближается к Луне в натальной карте. Сатурн специально влияет на Луну (ум) таким образом, чтобы извлечь из нее все те неблаговидные тенденции, которые дремали в ней раньше. Мораль: все проблемы от ума. Посему медитируйте.

3. Кульминация

И вот, оказавшись на чужбине, наш попаданец увязает в тисках Сатурна еще больше: его «несправедливо» обвиняют в воровстве, отрубают ему руки, ноги и выбрасывают в канаву. Где страдальца подбирает его бывшая подданная и забирает к себе, впоследствии еще и предоставив несчастному рабочее место давильщика масла (ибо ни на что другое такой инвалид уже не годен).

Пребывание за границей — это, с ведической точки зрения, всегда плохая карма (а если вы при этом еще и из положения царя падаете до уровня преступника — так подавно). Таким образом, простимулированный Сатурном обеспокоенный ум (взбесившийся конь) уносит человека к плохой карме (на чужбину). Где его «несправедливо» обвиняют в преступлении, которого он не совершал. Тут я прошу уважаемых читателей обратить особое внимание на закавыченное слово «НЕСПРАВЕДЛИВО».

Человек недалекий умом и неискушенный во всех этих эзотерических штучках именно так бы и подумал: «ах, меня обвинили несправедливо». Ах, он бы пылал праведным гневом, он бы обвинял местное правительство, глупость чиновников и порочность бюрократической системы. Он бы возненавидел весь мир, жаждал мести и стал бы убежденным атеистом: «раз я несправедливо страдаю — значит, Бога нет». Не, ну логично же!

Но наш герой не таков, он знал о реинкарнации и о том, что закон кармы справедлив и неумолим. Поэтому никакими комплексами жертвы не страдал, а смиренно признавал справедливость всего, что бы с ним ни происходило, чего и вам желаем. Мораль: ... ну, вы поняли.)

4. Развязка

Прошло 5 лет... и нашему герою вдруг приспичило запеть, а должны заметить, певец он был знатный. Причем такой, что в его вокальные данные даже влюбилась, не кто-нибудь, а местная принцесса и, несмотря на его искалеченность, возжелала опутать его узами брака. Никакие увещевания на нее не действовали. «Странный случай» сказали бы психиатры, но делать нечего, каприз царевны пришлось удовлетворить.

Саде-Сати подошел к концу и к Викраму опять заявился Шанидев:

— Ты выдержал очень много лишений. Ты с достоинством проходил все испытания, не обвиняя никого в происходящем, и почувствовал, что все было справедливо. Я очень доволен тобой, и я выполню любое твое желание.

Викрам попросил больше никому из людей не устраивать таких испытаний. Шанидев снова выразил ему свою благосклонность, довольный проявленным состраданием подопечного. Поэтому Шани любезно вернул ему руки и ноги. А также заверил, что все, кто читают, слушают или пересказывают эту историю получат его милость и их испытания не будут такими суровыми.

Испытывать боль и не впадать в гнев, обиды, жалость к себе, жажду мести и несогласие с тем, что это справедливо. Только приятие любого страдания — как милости свыше, только сострадание и служение всем живым существам. Кто из нас способен на такое величие души? И как взрастить в себе такое благородство? Сколько боли мы способны выдержать пока не начнем впадать во всяческие низости?

Таков краткий пересказ Шани Катхи с жалкими попытками постижения сакрального смысла и претензией на концептуальность. Каждый, кто ее читает, слушает, пересказывает и пытается проникнуть глубже в философский подтекст — обретает благосклонность Шанидева. Адаптированную версию этой сказки можно прочитать в книге Роберта Свободы «Величие Сатурна», а оригинальную — в «Шани Махатмье».

Стресс по Сатурну

Признаки стресса:

1. Напряжение внутри.

2. Слабость.

3. Спутанное сознание.

4. Уменьшение возможностей.

5. Лень.

В физическом теле при этом больше всего страдают суставы, позвоночник, кишечник и нервная система. В особенно тяжелых случаях может развиться классическая шизофрения.

Для выхода из стресса нужно больше быть на природе, особенно в лесу, развивать любовь к труду и практиковать пранаяму (под руководством опытного инструктора по йоге).

Стресс — это урок и постижение смысла. Пока человек не поймет почему все так сложилось, он не выйдет из стресса. Стресс возникает, когда человек придает чрезмерную значимость вещам, которые не имеют такой значимости. Все это может длиться годами и в конечном итоге разрушить жизнь. Человек выходит из стресса, когда меняет ценности — понимает, что есть более значимые явления (Бог, духовность, любовь, осознанность, единство, тишина, отречение, служение и т.д.).

Каждый человек проходит стрессы по планетам (духовные кризисы) — это нужно для духовного развития. Если человек преодолел стресс — это наибольшее благословение в жизни и переход на более высокую ступеньку развития. Еще один плюс стрессов: видно, кто настоящий друг, появляются настоящие друзья.

Нельзя говорить человеку в стрессе, что он не прав — это уничтожит отношения и помочь ему будет невозможно. Надо просто успокоить человека. Лучший способ выхода из стресса: общение с мудрым человеком, который может дать любовь и понимание.

Стадии стресса:

1. Кризис (дергается и нуждается в любви, видно кто настоящий друг, пытается хоть что-то сделать). Надо давать счастье, заботу, жалеть (все будет хорошо). Болезни: психастения (психическая слабость).

2. Шок (часто бывает после разрыва отношений, смерти близкого человека и т.д. Ощущение, что никто не поможет, не понимает, что делать, как действовать, может развиться психическое или физическое заболевание, восклицания в сердцах в момент шока — пророческие). Болезни: бред, галлюцинации.

3. Отрицание и попытка бегства (отрицание проблемы, бред, попытки забыться, униженность, потеря чувства собственного достоинства). Если на стадии отрицания близкий человек возвращается, все равно начинается 4 стадия.

4. Гнев, восстание, агрессия. Болезни: паранойя, маниакально-депрессивный психоз (биполярное аффективное расстройство).

5. Негатив (длительный внутренний негатив, критика, спор, все плохо, ищет виноватого) — нужна помощь психолога, можно помочь беседой, объяснениями и т.д. нужно помочь почувствовать вину (перейти на 6 стадию) мягко и ненавязчиво. Болезни: буйная психопатия.

6. Чувство вины (ощущение себя неудачником, разрушение чувства собственного достоинства). Болезни: истерия.

7. Паника. Болезни: страхи и фобии.

8. Депрессия. Болезни: аутизм, регрессия в детство

9. Выход из депрессии (что делать? Как дальше жить?) — новое рождение (рождается новый глубокий смысл жизни, вера в Бога, понимание вещей, мудрость и т.д.).

10. Принятие реальности.

11. Перемены.

12. Новые возможности.

13. Новые направления (вовлекается в деятельность).

14. Развитие. Причина стресса: неправильное понимание счастья. Стресс — неизбежный фактор жизни, никто не может избежать стресса.

В зависимости от силы греха который отрабатывается, стресс бывает 3 видов:

1. Преодолимый своими силами.

2. Преодолимый с помощью окружения (друзья, близкие, психологи и т.д.).

3. Непреодолимый (преодолеть можно через годы с помощью серьезной духовной практики) — обычно бывают 1 или 2 раза в жизни, на пике славы, благополучия и счастья (когда человек хочет еще больше и т.д.).

Транзит Сатурна через Рак увеличивает риск стресса по Сатурну. Луна накапливает энергию в Аджна-чакре (третий глаз), а Сатурн расходует ее там (они антагонисты). Когда наступает стресс по Сатурну, человек теряет большое количество энергии через Аджна-чакру.

Печать Сатурна: из внутреннего уголка глаза безысходность, непреодолимость, невозможность преодолеть трудность.

Предвестники стресса по Сатурну:

• Психическая скованность (человек не может проявлять себя как раньше, ощущение, что что-то мешает жить).

• Нетерпимость к окружающей обстановке (хочется куда-то уехать, поменять окружение, люди раздражают).

• Тяжесть в голове.

• Снижение работоспособности.

• Снижение пищеварения.

• Боли в кишечнике, суставах, воспаление нервных тканей.

• Психастения (психическая слабость, не может выдерживать психические нагрузки).

Этапы стресса по Сатурну:

1. Усталость и негативизм.

2. Кризис (все надоело, надо что-то менять).

3. Восстановление интереса к судьбе. Стресс по Сатурну самый длительный, может длиться годы.

Влияние на правое полушарие:

1. Непереносимость рабочей обстановки.

2. Сильная усталость во время работы.

3. Давление со стороны окружающих людей (как будто мне мешают жизнь, выгоняют).

4. Паника (страх потери работы).

5. Слабость психическая, усталость от всего и ощущение невозможности терпеть.

Влияние на левое полушарие:

1. Непереносимость домашней обстановки.

2. Сильная усталость от домашней работы.

3. Давление со стороны близких.

4. Страх потери близких.

5. Слабость психическая и т.д.

Ночь Шивы МахаШиваРатри

Махашиваратри переводится примерно так: «маха» — великая, «Шива» — это имя бога йоги значит благой и «ратри» — ночь. Великая ночь Шивы — наиболее благоприятное время для духовных практик и аскез, лучшее время для духовного очищения и избавления от омрачений.

Шиваратри (ночь Шивы) — это любое новолуние. Махашиваратри — это новолуние лунного месяца Магха, который обычно приходится на февраль-март. Тот, кто держит пост и предается аскезам в эти день и ночь, получает намного больше блага и покровительства Шивы, чем от усилий в любое другое время. Особенно благоприятно проводить пуджи Шиве и повторять его мантры, бодрствуя всю ночь.

Легенда гласит, что именно в новолуние месяца Магха Шива женился на Парвати и эта ночь стала их первой брачной ночью. Поскольку луна представляет ум, новолуние (отсутствие видимости луны) символизирует спокойный ум и полную победу над страстями. Молодая луна в волосах Шивы призвана напоминать о том, что новолуние — лучшее время для медитации и поклонения Шиве.

Легенда о благе от поста на ШиваРатри

Однажды вдова брамина вступила в предосудительные отношения с чандалом (неприкасаемым), после чего родила сына, которого назвала Дуссах. У этого ребенка были все плохие качества, которые только могут быть у человека: он был склонен к азартным играм, пьянству, воровству, убийствам и т.д.

Однажды Дуссах пошел к храму Шивы, желая ограбить его, но это была ночь Шиваратри, и люди переполняли храм, поэтому вор не мог что-либо украсть. Ему пришлось бодрствовать всю ночь, ожидая подходящего момента и слушая рассказы о Шиве.

Впоследствии, даже несмотря на то, что он был ужасным грешником, в следующей жизни он родился в королевской семье только по двум причинам: он бодрствовал во время Шиваратри и слушал рассказы о Шиве.

В следующей жизни его отцом стал царь Читрангад, а сам он получил имя Вичитравира. Он стал великим почитателем Шивы, а после преданного поклонения воссоединился с Шивой и проявился, как Вирабхадра, когда Шива призвал его, чтобы наказать Дакшу за смерть Сати.

Кроме того, в индийской мифологии есть много историй о достижении спасения благодаря соблюдению поста на Шиваратри. Вот некоторые имена преданных, получивших такое благо: царь Бхарата, Мандхата, Дхундхумар, Харишчандра и т.д.

Индийский новый год Дивали

Дивали (Дипавали) — это один из самых крупных и ярких праздников Индии. Его называют праздником огней («дип» — огонь, «авали» — ряд, вереница, то есть дипавали переводится как «гирлянда огней»). Празднество длится пять дней. В этот период вся Индии освещена огнями (масляные лампадки повсюду).

Раньше Дивали, возможно, был праздником урожая. Дивали упоминается в санскритских текстах первого тысячелетия нашей эры (Падма Пуране и Сканда Пуране), но считается, что эти тексты были взяты из основных писаний более ранней эпохи. Глиняные лампады, упоминаемые в Сканда Пуране, символизируют частички Солнца.

Для джайнов Дивали — это день, когда Махавира достиг нирваны. Для буддистов этот праздник ознаменован обращением в буддизм императора Ашоки. Сикхи отмечают Дивали как день, когда их гуру Харгобинд освободился из могольского плена.

С праздником связано множество легенд. Самая популярная из них описана в древнем эпосе Рамаяна. Это история о возвращении царевича Рамы, его супруги Ситы и брата Лакшамана после победы над демоном Раваной. Жители города Айодхья, столицы царства, которым правил Рама, зажгли тысячи огней, чтобы осветить дорогу и отпраздновать прибытие своего правителя.

Согласно другим легендам, в этот день богиня Лакшми вышла замуж за Вишну, Кришна уничтожил демона Наракасуру, а братья пандавы вернулись из двенадцатилетнего изгнания.

В Бенгалии праздник посвящен богине Кали. В этот день также поклоняются слоноликому Ганеше, богине мудрости Сарасвати и богу бухгалтеров и казначеев Кубере. Жители некоторых регионов Индии связывают Дивали с легендами о боге Смерти Ямарадже. Кроме того, праздник Дивали означает начало нового года, иногда его называют индийским Новым годом.

Лучший день года Акшая Тритья

Акшая Тритья — это одновременная экзальтация Солнца и Луны, выпадающая на третьи лунные сутки. Такое бывает только раз в году, и этот день считается самым благоприятным для любых начинаний, как материальных, так и духовных.

Слово «Акшая» переводится с санскрита как «бессмертный, непобедимый, вечный, неразрушимый, нетленный», а слово «Тритья» — это просто третий лунный день (титхи), который сам по себе благоприятен для любых начинаний.

Экзальтация — значит, что граха (небесное тело) максимально проявляет свою силу, а значит, оказывает наиболее благоприятное влияние на все, что бы ни начиналось в этот день. Считается, что энергия Акшая Тритьи связана с богиней богатства Лакшми и ее супругом Вишну. Эти боги покровительствуют процветанию, благополучию и семейному счастью.

В индийской мифологии с этим днем связано много легенд. Например, Ганеша — слоноликий бог, начал записывать Махабхарату за Вьясадевой именно в Акшая Тритью. В этот день родился Парашурама — шестое воплощение Вишну. Также именно в этот день была совершена первая ягья (огненное жертвоприношение) ради блага человечества.

В Акшая Тритью, как раз после зимы в заснеженных горах Гималаев открывают двери храма Бадринараяны. В то же время начинается Чандана Ятра и продолжается 21 день. Наставления о проведении этого фестиваля были получены царем Индрадьюмной от Джаганнатха. Так же с этого дня начинается сезон свадеб в Индии. И в тот же день цены на ювелирные украшения и золото повышаются примерно в два раза.

Что делать в Акшая Тритью?

1. Планировать или начинать новые проекты.

2. Заключать важные договора.

3. Отправляться в поездки.

4. Праздновать свадьбы.

5. Совершать крупные покупки.

6. Зачинать детей.

7. Проводить ягьи и другие духовные практики (мантры, медитации, легкий пост и т.д.). Особенно полезны в это время обряды поклонения Лакшми и Вишну, а также почитание предков.

8. Благотворительность в этот день очень полезна для духовного развития.

9. Начинать любые творческие проекты.

10. Составлять планы на год или на несколько лет и загадывать желания.

Индийский праздник Наваратри

Наваратри (санскр. 9 ночей) — ведический праздник почитания Шакти в ее трех ипостасях: Дурга, Лакшми, Сарасвати. Это празднование победы светлых сил (Божественной Матери) над невежеством (демонами) и прекрасное время для работы над собой, избавления от омрачений и развития духовных качеств.

Разновидности Наваратри

1. Васанта Наваратри (весенний, в месяц Чайтра: апрель-май).

2. Гупта Наваратри (Ашадха: июнь-июль).

3. Маха Наваратри (осенний, Ашвина: сентябрь-октябрь).

4. Паушья Наваратри (Пауша: декабрь-январь).

5. Магха Наваратри (Магха: январь-февраль).

Самыми важными считаются весенний и осенний, потому что, согласно Девибхагавата Пуране, это время является клыками Ямы (бога смерти). То есть наиболее тяжелым временем и вот, чтобы у людей была сила пережить эти тяжелые времена — и даны практики на Наваратри.

Легенда о Наваратри

В Пуранах есть история о том, как во Вселенной завелся страшный демон Махишасура, у которого было благословение Брахмы, о том, что его не сможет убить ни мужчина, ни демон, ни животное. Прося благословение, Махишасура не упомянул женщину, посчитав ее слишком слабой... а зря. :)

Махишасура долгое время терроризировал все три мира, изгнал богов из их обителей и установил свои порядки. Тогда боги призвали Дургу, которая бросила вызов Махишасуре. Она была так прекрасна, что демон даже пытался к ней свататься, но она отвергла его предложение. После чего 9 дней и ночей сражалась с его армией и в конце концов освободила мир от Махишасуры.

Другие легенды гласят, что поклонение Божественной Матери на Наваратри совершали Вишну, Махадев и Брахма. А также мудрецы Вишвамитра, Бхригу, Васиштха и Кашьяпа. Индра — для победы над Вритрой, Шива — для сокрушения Трипуры, Хари — ради уничтожения Мадху. Рама молился Дурге и соблюдал пост на Наваратри перед тем как вступить в схватку с Раваной.

Как провести Наваратри?

1. Единственной пищей должна быть хавишья (разновидность кичри: рис и мунг-дал (маш), только черная соль, без специй, либо с гхи (топленое масло), либо без масла, можно добавить молоко).

2. Утром каждого дня после омовения провести пуджу, читая мантры, используя сандаловую пасту, алоэ, цветы, благовония, курильницы и лампадки.

3. Первые 3 дня почитают Дургу — великую разрушительницу невежества. Ее просят об уничтожении своих грехов и омрачений. Следующие 3 дня почитают Лакшми, дарующую духовное и материальное благополучие. Ее просят о взращивании добродетелей. Последние 3 дня посвящены Сарасвати, которая дарует божественную мудрость и знание. На 9 день отмечается Рама Навами — день явления Рамы (главный герой Рамаяны).

4. Последние 3 дня — самые важные. Кто не может держать пост и постоянно совершать пуджу, пусть поддерживает практику лишь в последние 3 дня.

5. Виджая-дашами (Дуссехра) — это 10-й день праздника. В Северной Индии в этот день празднуют победу Рамы над Раваной, путем сжигания чучела Раваны (почему-то сразу Масленица вспоминается).

9 ипостасей Дурги

Согласно писаниям, Дурга имеет 9 форм известных, как Навадурга. Во время каждого дня Наваратри поклоняются каждой из этих форм.

1. Шайлапутри — дочь Гималаев (царя гор). Она восседает на быке, в ее правой руке трезубец, а в левой — лотос, на голове — молодая луна.

2. Бхармачарини — основа аскез и садхан, в ее руках четки и сосуд с водой.

3. Чандрагханта — источник смелости, у нее золотая кожа, 3 глаза и 10 рук в которых она держит разное оружие. На ее голове луна в форме колокольчика.

4. Кушманда — олицетворение божественного присутствия и божественной милости. Это восьмирукая богиня, держащая четки и оружие.

5. Скандамата — мать Сканды. Она сияет подобно огню, у нее 3 глаза и лев служит ей ездовым животным.

6. Катьяйани — дочь мудреца Катьяйаны, восьмирукая и трехглазая с золотым телом, она восседает на льве и держит различное оружие.

7. Каларатри — рассеивающая тьму и дарующая свободу от страха и бед. Ее кожа черная, волосы густые, у нее 3 глаза, она восседает на осле, а в руках держит факел и топор.

8. Махагаури — дарующая внутренний покой, четырехрукая 8-летняя девочка, одета в белые одежды, восседающая на быке, в ее руках трезубец и барабан.

9. Девадути (Сиддхидхатри) — источник всех мистических совершенств. Эту четырехрукую богиню изображают либо на тигре, либо на лотосе.

Экадаши, трайодаши и кое-что еще

Экадаши — одиннадцатый лунный день после новолуния или полнолуния. День в который почитатели Вишну не принимают зерново-бобовые, и предаются усиленной духовной практике (в эти дни ее больше, чем в другие дни). Любители аскетизма голодают в эти дни на воде.

Считается, что на экадаши в зерно-бобовые вселяется папа-пуруша (дух греха), поэтому каждый, кто потребляет эту разновидность пищи на экадаши принимают в себя грех. Кстати гречка не является зерновой культурой.

Трайодаши — тринадцатый лунный день после новолуния или полнолуния. В эти дни пост соблюдают почитатели Шивы, и называется он Прадош Врат.

Слово «прадош» переводится, как «избавление от изъяна», а «врат» значит аскезу или обет. Считается, что в эти дни Шива очищает землю от грехов, поэтому соблюдающие Прадош Врат обретают благословения Шивы и Парвати, а также углубляют свое понимание и усиливают эффект от йогических и тантрических практик.

Махапрадош — это самым важным Прадош Врат, предшествующий Махашиваратри. Другими важными Прадош Вратами также являются Шани Прадош (тринадцатый день, выпадающий на субботу), Сома Прадош (понедельник) и Бхуми Прадош (вторник).

Видимо, Шива не имеет ничего против зерно-бобовых, поэтому и нет рекомендаций отказываться от них на Прадош Врат. Вместо этого следует провести голодание на воде, а если это невозможно тогда употреблять только сырые овощи и фрукты, усиленно занимаясь духовными практиками. Что ж, похоже, с Вишну все не так аскетично.

На самом деле все эти экадаши и трайодаши — очень удобная вещь для любителей поголодать и поустраивать себе ретритные дни. Хотя, ориентироваться по дням недели все же комфортнее, поэтому вот краткое описание:

Воскресение: Сурья (Солнце).

Понедельник: Чандра (Луна) и Шива.

Вторник: Мангала (Марс) и Хануман (бог в форме обезьяны).

Среда: Будхи (Меркурий).

Четверг: Брихаспати (Юпитер, гуру богов) и Ганеша.

Пятница: Шукрачарья (Венера, гуру демонов) и все богини.

Суббота: Шанидев (Сатурн).

Священный месяц Шравана

Месяц Шравана (Шравана Мас) — один из самых благоприятных периодов, особенно для преданных Шивы. Название этот месяц получил от одноименной управляющей звезды. Этот период насыщен религиозными фестивалями, праздниками и церемониями, каждый день этого месяца очень благоприятен для духовной практики.

Месяц Шравана начинается со вхождения Солнца в созвездие Рака по индийскому календарю, по западному — Солнце входит в знак Льва (с 23 июля по 22 августа). Каждый понедельник (день бога луны Чандры также посвящен Шиве) этого месяца проводится в еще более интенсивной духовной практике.

Вишну Пурана, Шримад Бхагаватам Пурана, Рамайана и Махабхарата описывают пахтание Молочного океана девами и асурами ради обретения нектара бессмертия, происходившее во время месяца Шравана (ранее мы говорили, что пахтание Молочного океана символизирует духовную практику, которая наиболее благоприятна в это время).

Перед нектаром бессмертия из Молочного океана возник яд халахала. Чтобы спасти Вселенную Шива, испытывая сострадание ко всем живым существам, выпил яд. Его супруга Парвати сжала супругу горло, чтобы остановить яд, поэтому яд остался в горле и не смог навредить Шиве. С тех пор шея Шивы посинела и его стали называть Нилакантха (синешейий).

Чтобы побороть эффект яда, Шива носил на голове месяц, а боги начали предлагать ему воду Ганги. Это одно из объяснений, почему шиваиты предлагают Шиве воду Ганги в течение месяца Шравана.

Каждый день недели месяца Шравана имеет свое значение:

Воскресенье — посвящен поклонению Сурье (Солнцу).

Понедельник — посвящен поклонению Шиве.

Вторник — посвящен поклонению Гаури (супруге Шивы). Этот день особенно благоприятен для женщин.

Среда — посвящен Витхале, одному из проявлений Вишну.

Четверг — посвящен почитанию Брихаспати (учитель богов).

Пятница — поклонение Лакшми (супруга Вишну) и Туласи.

Суббота — посвящен Шанидев (Сатурну).

Вот что Шанидев говорит о месяце Шравана в писании «Шани Махатмья»:

Избавлю от мучений и страданий всякого, кто слушает мою Махатмью или медитирует на неё. День и ночь будет под моей защитой тот, кто внимает этой Махатмье или размышляет о ней в сосредоточении и, поместив эту священную книгу в доме своём, поклоняется ей. Если не можешь ты читать Махатмью ежедневно, то читай её по субботам, соблюдая пост в этот день и усердно совершая обряды. С особым же прилежанием совершай это в субботы лунного месяца Шравана.

© «Величие Сатурна» Роберт Свобода

Дни Сатурна

Шани Амавасья — это новолуние выпадающее на субботу (день Сатурна) и очень хорошее время для духовной практики, почитания предков, избавления от плохой кармы и негативных влияний. Во время новолуний ночи наиболее темные, и Шани, как управитель тьмы — наиболее силен. Поэтому до него легче всего «достучаться» своей духовной практикой или рассердить не благими поступками.

Польза от поста на Шани Амавасью

1. Избавление от плохой кармы этой и прошлых жизней.

2. Избавление от воздействия черной магии, сглаза, одержимостей, родовых проблем или любых других негативных влияний.

3. Гармонизация энергий Сатурна, Раху и Кету.

4. Обретение мистических способностей.

Кому рекомендован пост на Шани Амавасью

1. Если в натальной карте Сатурн неудачно расположен или есть такие комбинации, как Солнце\Луна + Раху\Кету, Сатурн + Солнце, Сатурн + Луна.

2. Во время Саде-Сати, Шани дхайя, махадаша или антардаша Шани (периоды Сатурна).

3. Во время махадаша или антардаша Раху или Кету (Раху — это «голова дракона» и Северный лунный узел, Кету — «хвост дракона» и Южный лунный узел, махадаша переводится как «великий период»).

4. Если имеет место питра доша или калсарпа доша (зловредные влияния планет в натальной карте).

5. Если Шани — лагнеша (управитель первого дома) или атма-карака (показатель души).

6. Преданным Шиве.

Чхая Дан

В пятницу вечером налейте горчичного масла в железную миску и положите ее под кровать с той стороны, где расположена ваша голова. Рано утром следующего дня возьмите это масло и посмотрите на свое отражение в нем. Пожертвуйте это масло в храм Шани или нищему.

Что не рекомендуется в день Шани Амавасьи

1. Начинать какие-либо материальные проекты или любые социальные дела — все это будет обречено на провал или будет встречать на своем пути большие препятствия.

2. Находиться в нечистых местах (базары, бары, ночные клубы, казино, свалки, кладбища, старые, заброшенные места и т.д.).

3. Вступать в споры или дискуссии (лучше всего соблюдать обет молчания).

4. Беременным женщинам не рекомендуется выходить из дома в этот день.

Шани Джаянти — это день рождения Сатурна. Согласно писаниям, Шанидев явился в день новолуния (амавасья) в весенний месяц Джйешта (май-июнь). И поэтому этот день получил название Шани Джаянти.

В Индии в этот день проводятся религиозные церемонии для Сатурна, делаются пожертвования нуждающимся (особо хорошо дарить черный кунжут и черный рис). Шанидеву очень нравится, когда помогают бездомным животным и людям любым способом.

Очень благоприятно в этот день посещать храм Шанидева или просто находиться в уединении в лесу или среди гор, медитировать и воздерживаться от пищи.

Шани Прадош Врат — это 13 лунный день (13 день после новолуния или полнолуния), выпадающий на субботу (день Шани). Слово «прадош» значит «избавление от доши (изъяна)». Пост в этот день очень важен для почитателей Шивы и Шани.

Польза от Шани Прадош Враты

1. Избавление от тяжелой кармы, препятствий и проблем.

2. Обретение благословений на успешную садану от Шивы и Шани (Сатурна). То есть пост в этот день способствует углублению знаний и усилению эффекта от йогических практик.

3. Смягчение влияния Сатурна.

Шани Прадош Врату рекомендован

1. Преданным Шивы или Шани.

2. Сатурн плохо расположен в астрокарте.

3. Период Саде-сати (семь с половиной лет).

4. Сатурн — атма-карака (показатель души).

7. Проблемы по Сатурну (об этом было сказано ранее).

Разновидности поста

В зависимости от состояния здоровья, физических нагрузок и прочих обстоятельств, каждый, желающий соблюдать Шани Прадош Врат, должен выбрать наиболее подходящий вариант.

1. Голодание на воде.

2. Голодание на молоке или соках.

3. Прием саттвичной пищи один раз в день.

Дополнительные аскезы

1. Обет молчания или просто ограничение общения (аскеза речи: отказ от ссор, пустословия, сквернословия, сплетен и лжи).

2. Отказ от телевизора и праздного времяпровождения (соц.сети и т.д.).

3. Отказ от интимной жизни.

4. Уединение и духовная практика.

Практика

1. Повторение мантр посвященных Шиве или Шанидеву.

2. Шива пуджа или пуджа для Шанидева.

Дополнительная информация

Заранее решите, какие именно аскезы и практики вы будете делать в этот день, и обеспечьте себе все необходимое для этого.

1. Идеальное время для Шани пуджи в этот день — это 1.5 часа перед заходом солнца и 1 час после захода.

2. Соблюдающие пост на воде в этот день могут раздать прасад после пуджи. Если такой возможности нет — оставить прасад на следующий день (чтобы закончить голодание утром следующего дня).

3. Соблюдающие пост на молоке или соке могут после пуджи выпить предложенное молоко\сок, оставив остальной прасад на следующий день (или раздать его). Ну и с теми, кто решил соблюдать самый мягкий вариант поста — аналогично, они вкушают прасад в тот же день после пуджи.

4. Если состояние здоровья или какие-либо другие обстоятельства не позволяют голодать весь день и прервать пост только вечером — тогда можно провести пуджу утром.

Некоторые мифические персонажи

Помимо богов в индийской мифологии есть еще много других мифических существ. При этом индийская мифология отличается от остальных тем, что представители ее бестиария находят свое отражение и в человеческом социуме. То есть считается, что некоторые люди могут обладать качествами тех или иных мифических существ, поскольку были ими в прошлых жизнях или будут в следующих.

Асуры — это воинственные существа, превосходящие людей в развитии, но уступающие богам. В буддийской мифологии их называют полубогами (кришнаиты полубогами называют богов), а само слово «асур» дословно переводится как «не бог». Что намекает на их схожесть с богами, и в то же время на необходимость помнить о том, что это не боги.

В современной психологии тоже описаны асуры, но их там называют психопатами. Психопатия — это расстройство личности, а не болезнь, так что она не лечится. Однако легенды гласят, что во Вселенной есть места намного более отдаленные, чем самые дальние концлагеря, в которых некоторые специалисты успешно лечат даже такое.

В переводах индийского эпоса асуров часто называют демонами, что не совсем верно, но все же несколько приближено к сути этих существ. Рассмотрим основные особенности данной формы жизни:

1. Гордость. В буддизме говорится, что гордость — это именно то качество, из-за преобладания которого живые существа воплощаются в мире асуров. Асурам зачастую бывает необходим предмет гордости, поэтому они его находят в своей нации, роде, происхождении, личных или профессиональных качествах.

2. Воинственность. Асуров часто привлекает все, связанное с войной, и они нередко обладают кшатрийскими качествами (характерными для сословия воинов). Хотя воин — это далеко не обязательно асур.

3. Стремление к власти. Повышенная потребность в контроле и том, чтобы занимать высокое социальное положение — это одна из ярких отличительных особенностей асура, особенно если ради ее удовлетворения он преступает через нравственные принципы (идет по головам и т.д.).

4. Лживость. Асуры не просто склонны ко лжи, если считают это выгодным для себя, они получают удовольствие от обмана других, ведь это дает им чувство превосходства. «Первой жертвой войны становится правда».

5. Вульгарный материализм. Атеист — далеко не обязательно асур (тут хочется отметить, что я не вижу в атеизме ничего плохого и с большим уважением отношусь к тем атеистам, которые двигают науку вперед или хотя бы просто увлечены ею). Но у асуров есть повышенная склонность к атеизму, а если точнее, то к вульгарному материализму. Хотя они вполне могут быть и верующими, и даже занимать высокие положения в той или иной религиозной организации. Поскольку асуры любят власть над толпой, такого рода организации привлекают их не меньше, чем политика или бизнес.

6. Жестокость. Асур — не обязательно садист, хотя определенная склонность к садизму есть. Но в большинстве случаев ему просто безразличны чужие страдания, и он будет причинять боль другим существам только если считает, что это ему выгодно. Асуры, скорее, получают удовольствие от чувства превосходства над другими, чем от самого факта причинения страданий.

7. Харизма. Совсем необязательная черта, но довольно частая. Поскольку асуры стремятся к власти, расположение толпы для них бывает весьма желанным, для чего зачастую нужна харизма, и они отращивают ее как могут.

8. Сила воли. Сила воли асура в значительной степени превосходит тот же показатель обычных людей. Это именно то качество, благодаря которому асур может духовно развиваться, ну или хотя бы получить какие-то способности благодаря аскезам.

Асур способен достичь больших результатов в любой сфере, к какой бы он ни применил силу воли. Возможно, поэтому считается, что асуры — более совершенная форма жизни, чем люди. Если они направят волю к подвижничеству, то могут достичь невероятных результатов в плане сверхспособностей.

Ракшасы — эти персонажи индийской мифологии чем-то похожи на асуров. Чаще всего в переводах индийского эпоса их называют людоедами или демонами, хотя само слово «ракшас» имеет в своем корне такое значение, как «защита». Например, «ракша сутра» — это защитная сутра (красный шнурочек, который привязывают человеку на руку для защиты от зловредных влияний). Соответственно, дословно термин «ракшас» можно перевести как защитник.

Во многих легендах ракшасов изображают, как прожорливых и кровожадных великанов, уничтожавших поселения людей и поедавших сырую человечину (искусно приготовленную, впрочем, тоже). В некоторых других преданиях, ракшасы — это что-то вроде злых духов или демонов, обитающих в диких местах.

Скорее всего, легенды о ракашасах появились тогда, когда более цивилизованные люди сталкивались с племенами менее цивилизованных, в которых вовсю процветал каннибализм и прочие извращения. Что до значения слова «ракшас», то, возможно, тут все дело в том, что во многих оккультных учениях есть практики призыва злых духов и принуждения их к защите призывателя или его места обитания. Также есть легенда, что Брахма создал ракшасов для защиты воды.

В современной психологии ракшасы тоже известны, особенно в криминальной. К ним относятся всякого рода садисты, извращенцы, насильники, сексуальные маньяки, серийные убийцы, ну и конечно же каннибалы.

В индуизме считается, что в каждом человеке есть качества всех видов живых существ, просто на разных стадиях развития. Какие качества человек развивает — такой формой жизни он и становится (особенно после смерти). Учитывая все это, давайте рассмотрим, как живые существа становятся ракшасами.

Все начинается с гедонизма, который не что иное, как глубинная подсознательная уверенность в том, что чувственные удовольствия — это и есть счастье. Чем сильнее данное заблуждение, тем больше живое существо стремится к тем самим удовольствиям (все живые существа стремятся к счастью, просто все видят его в разном).

На каком-то этапе увлечения чувственными удовольствиями, живое существо начинает испытывать пресыщение и недостаток удовольствия. Но поскольку оно сильно уверено в том, что счастье именно в тех самых удовольствиях, то, вместо того чтобы отбросить заблуждение, начинает искать новые ощущения.

Примерно следующим образом: хм, обычный секс уже был, это так банально, надо попробовать такое извращение. Хм, нет, надоело, а что, если так? А так? А если причинять другому боль? А если с двумя проститутками? И так далее, пока существо не приходит к самым экзотическим извращениям, вроде получения удовольствия от чужих страданий и каннибализма.

В конечном итоге такое существо становится настолько зависимым от чувственных удовольствий, что уже и хотел бы отказаться от них, но не может. Поэтому и процветают всякого рода болезни социума и отдельных индивидуумов, вроде педофилии, проституции, инцестов и наркомании. Все это не что иное, как изобретения ракшасов в их неистовом стремлении получать все больше и больше чувственных удовольствий.

Одной из главных отличительных особенностей ракшасов является мясоедение. Тут имеется в виду полная неспособность отказаться от мяса, а не мясоедение, как историческое наследие и традиция (по сути просто коллективная привычка).

Мясоед — совсем не обязательно ракшас, но ракшас обязательно не способен перейти на вегетарианство полностью и на всю жизнь. Предпочтения в еде — это отражение глубинных подсознательных желаний, в частности, желание потреблять мясо — это подсознательное стремление причинять страдания другим существам (потому что мясо — это продукт насилия).

Основное отличие ракшасов от асуров состоит в том, что ракшасы больше стремятся к получению удовольствия от извращений, особенно от причинения страданий другим живым существам, а асуров больше интересует власть, чувство превосходства и возможность гордиться чем-то. Кроме того, асуры способны держать аскезу, а ракшасы — нет.

Брахма ракшас (ракша брахман) — это один из наиболее интересных разновидностей ракшасов, который является духом брамина (высшая каста в Индии), совершившего тяжелый грех. Например, если брамин учил искаженному знанию, или учил недостойных, или если у него были хорошие ученики, но он не учил их должным образом — тогда после смерти он становится ракша брахманом (ракша брамином). То есть тем, кто обладает как брахманическими, так и демоническими качествами. Считается, что это одни из самых сильных и опасных злых духов, они могут причинять беспокойства живым существам, и победить брахма ракшаса очень сложно.

Наги — это духи водоемов, которых изображают, как гигантских змей. Нередко у них человеческие головы или человеческое тело по пояс, а ниже — змеиный хвост, хотя бывают варианты с полностью змеиным телом, в том числе и с несколькими головами. Считается, что эти существа более совершенны, чем люди, поскольку с рождения обладают сверхспособностями. Также считается, что нагам свойственна злобность, злопамятность и склонность действовать исподтишка.

Согласно легендам, наги обитают в водоемах и под землей, солнечный свет для них губителен, поэтому они выползают на поверхность только ночью, да и то редко. Обычный человек не может их увидеть, хотя существуют легенды о бракосочетаниях людей и нагов. От такой связи появлялись гибриды с очень светлой кожей, обладавшие некоторыми сверхспособностями и плохо переносившие солнечный свет.

Голодные духи — это существа, не способные удовлетворить свои базовые потребности. Есть три основные разновидности: привязанные к месту, путешествующие и обладающие человеческим телом. Два первых — это призраки, при жизни бывшие скрягами, последние — патологически жадные люди.

Такие могут жить в полной нищете, обладая очень большими финансовыми активами. Они никогда не занимаются благотворительностью и больше всего желают увеличить свои сбережения, за которые цепляются в момент смерти, от чего и перерождаются в мире голодных духов. После смерти они могут продолжать испытывать привязанность к своим богатствам и вредить тем, кто получил их в наследство.

Когда к Будде пришел очень жадный человек, который никак не мог найти в себе силы, чтобы пожертвовать хотя бы мелкую монету, Будда посоветовал ему взять в руку морковку. После чего переложить морковку в другую руку с мыслью: «Я дарю эту морковку другой руке». И так несколько раз, пока в его уме не появилось ощущение, что в отдавании нет ничего страшного. После чего он таки сумел пожертвовать хотя бы мелкую монету и спустя еще некоторое время избавился от патологической жадности окончательно.

Кроме того, все разновидности обрядов поклонения божествам, такие как пуджа, хома, арати, ягья и т.д. — это не что иное, как проработка жадности. Ведь во время этих ритуалов человек жертвует не только всякие предметы вроде зерна, цветов и т.д., но и собственное время и энергию. Главное при этом не хотеть ничего взамен, тогда это и правда будет духовной практикой (как минимум проработкой жадности).

Апсары — это небесные танцовщицы, в большом обилии населяющие Дева-локу (обитель богов). Говорится, что эти дамы настолько прекрасны, что если бы обычный человеческий мужчина увидел их, то умер бы от разрыва сердца.

В индийской мифологии много историй о том, как великие подвижники бросали аскезы из-за того, что влюблялись в апсар. А у некоторых аскетов даже происходило непроизвольное семяизвержения от одного взгляда на небесную красавицу.

Гандхарвы — это небесные музыканты. В дословном переводе слово «гандхарв» значит «тот, кто питается ароматами». В индийской мифологии они часто соседствуют с апсарами, поскольку гандхарвы играют на музыкальных инструментах, а апсары танцуют.

Также существует такое понятие, как брак гандхарвов — так называют тот тип отношений, при котором влюбленные вступают в половую связь, предварительно не сочетавшись браком. То есть не испросив благословения богов и людей, а также не дав обет верности. Считается, что такой вид отношений является обычным для гандхарвов, но не подходит людям.

Якшы — духи природы, их еще называют низшими богами. В легендах они могут выступать, как доброжелательные существа, так и враждебно настроенные к людям. Есть легенда, согласно которой бог богатства Кубера был якшем до своего повышения по службе (до того как Шива дал ему статус дева).

Маруты — духи грозы, бури, грома, молнии, ветра и дождя. Они воинственные, агрессивные и яростные. Все они братья, их отец — Рудра (Шива), а мать — пятнистая корова Пришни (олицетворение тучи). В легендах маруты часто сопровождают Индру, особенно в сражениях с асурами.

Вселенная индийской мифологии

В индуизме распространено такое понятие, как лока, которое чаще всего переводят следующим образом: обитель, измерение или план бытия.

В различных индийских учениях существуют разные представления о строении Вселенной. Варьируют как количество, так и названия лок, чаще всего о них пишут в упанишадах и пуранах. Здесь рассмотрим одну из самых распространенных моделей индийской Вселенной.

14 главных измерений Вселенной

1. Сатья-лока. Управляется Брахмой. Здесь обитают идеальные существа, которые идут в духовный мир (выходят из сансары) после уничтожения Вселенной, то есть обретают полное освобождение.

2. Тапа-лока. Здесь обитают достигшие совершенства в кайя-кальпа (омоложение и продление жизни). Слово «тапас» дословно переводится, как жар или огонь, чаще всего его переводят как «сила аскез». Совершать тапас — это то же, что и совершать аскезу, то есть копить благочестие путем добровольных лишений ради духовной цели.

3. Джнана-лока. Населена мудрецами и учителями. Слово «джнана» переводится как знание или мудрость.

4. Махар-лока. Здесь живут святые и те, кто обладают сверхспособностями (сиддхи).

5. Сварга-лока. Ее населяют девы (боги), демоны (асуры), гандхарвы (небесные музыканты) и апсары (небесные танцовщицы). А также тимпуруши, которые разрушают все, что приходит в упадок, они похожи на обезьян или львов (львиная грива), Хануман (бог в облике обезьяны) их предводитель, кинары — кентавры, приходят туда, где надо сгармонизировать ситуацию, подчиняются Сарасвати (богиня мудрости).

6. Бхувар-лока. Тут обитают якшасы или якши, бхуты (духи) и ракшасы (об этих существах говорилось ранее).

7. Бхур-лока или Мритью-лока. Здесь живут люди. «Мритью-лока» переводится, как «обитель смерти» или, если угодно «обитель смертных».

8. Атала-лока. Управляется Махамаей (иллюзорной энергией, которая делится на три гуны).

9. Витала-лока. Этим слоем управляет Шива в форме Рудры.

10. Сутала-лока. Этой локой управляет Бали Махарадж (асурический царь).

11. Талатала-лока. Управляет Майя Данава (архитектор и художник, считается создателем летающих колесниц виман). Здесь асуры и данавы предаются безудержным чувственным удовольствиям.

12. Махатала-лока. Обитель огромных змей.

13. Расатала-лока. Обитель дайтьев и данавов.

14. Патала-лока. Обитель Васуки и нагов.

Сколько у нас отцов и матерей?

Почему корова священна и при чем тут матери с отцами? Почему у индусов по пять отцов и семь матерей? Зачем им столько?

Согласно ведам у человека есть пять отцов:

1. Правитель страны, потому что он отдает жизненную энергию и силы для поддержания и процветания страны.

2. Наставник, который учит духовному знанию.

3. Родной отец.

4. Отчим.

5. Отцом является тот, кто содержит человека. То есть, если человек просто дает деньги на жизнь, он тоже отец, и нужно относиться к нему, как к отцу.

У каждого есть семь матерей:

1. Родная мать (та, которая родила).

2. Мать-кормилица (та, которая кормила грудью).

3. Жена учителя.

4. Жена священника.

5. Мать Земля, потому что мы получаем тело, состоящее из ее элементов, а также вся еда, которую потребляем дается нам Землей.

6. Мать корова — благостное животное, которое дает молоко. Раз мы пьем ее молоко, значит, она тоже мать. Кроме того, коровье молоко помогает в духовном развитии больше, чем любая другая пища.

7. Жена правителя.

Оскорбление родителей в какой-то степени приравнивается к оскорблению святых. Если человек оскорбляет отца, у него будут трудности с тем, чтобы занять высокое положение в обществе.

Неважно, является ли его отец падшим человеком или нет, в любом случае, если кто-то считает своего отца плохим человеком, то ему придется испытать трудности в карьере. К тому же, у него могут развиться различные трудноизлечимые болезни, плохое пищеварение и слабый иммунитет. Считается, что человек будет страдать в той степени, в какой он критикует своего отца.

Критикуя свою мать, человек лишается покоя, жизненных сил, спокойного сна, а также возможности получить хорошую жену (критикуя отца, девушка лишается возможности получить хорошего мужа).

Человек, который критикует своих родителей, фактически ставит себя в безнадежную ситуацию в жизни. Ему необходимо прекратить это, иначе у него возникнут большие проблемы.

Некоторые индийские ритуалы

В индуизме существует огромное количество всякого рода ритуалов и обрядов, направленных на тот или иной эффект, или просто на поклонение избранному божеству из-за чувства любви и преданности.

Существует большое количество обрядов, являющихся упайей планет (коррекцией влияние планет). Широко распространена практика заказа таких обрядов за деньги: человек оплачивает обряд и называет свое имя, после чего ему присылают видеозапись, где брамины проводят ритуал и поют мантры с употреблением его имени. Все это делается в доказательство того, что обряд действительно был проведен.

У меня есть некоторые сомнения по поводу действенности таких обрядов. Насколько я успела заметить, чтобы такое действительно подействовало, проводящий должен быть сиддхой, ну или просто очень праведным человеком, которому не безразлична ваша судьба. Если же все это делается просто за деньги — очень высока вероятность, что это просто экзотическое представление. Ну зачем человеку, обладающему сверхспособностями, заниматься такой ерундой? Еще и за деньги.

Чтобы изменить свою судьбу, необходимо огромное желание. Вот почему любая попытка заказать упайю, которую выполнил бы за вас человек, не знающий вас лично и не особо заботящийся о вашей судьбе — это, как правило, пустая трата времени и денег.

© «Величие Сатурна» Роберт Свобода

Так что проводить ритуалы можно, я сама убедилась в их действенности, но они действенны только когда проводятся с тем, кто действительно обладает сиддхами.

1. Ягья (хома, хомам, хаван) — ритуал огня (огненное жертвоприношение). Боги призываются огнем, после чего удовлетворяются жертвоприношениями и мантрами. В долгосрочной перспективе регулярная практика этого ритуала взращивает тонкий огонь, пылающий внутри тонкого тела человека, в котором сгорают препятствия на пути духовного прогресса и приходит ясность, концентрированность и стабильность ума.

2. Тарпана — ритуал воды. Боги, мудрецы и предки призываются водой и удовлетворяются освобождением от карм. В долгосрочной перспективе, регулярная практика этого ритуала взращивает освобождение от кармических предрасположенностей и слабостей, которые блокируют духовный и материальный прогресс человека.

3. Пуджа — обряд поклонения избранному божеству. Во время него божеству обычно преподносятся символы пяти элементов: еда (земля), вода (вода или другой напиток), огонь (лампадка), воздух (благовония) и пространство (повторение мантр).

4. Арати (арти, аратхи, арадхана) — огненный ритуал почитания божества, в ходе которого объект поклонения почитается зажженными лампадками.

5. Киртан — пение мантр и бхаджанов (хвалебные песни) для избранного божества, сопровождается игрой на музыкальных инструментах. Чаще всего практикуется почитателями Кришны.

Немножко тибетской мифологии

Буддизм хоть и вырос на почве индуизма, сильно от него отличается, и эта разница будет расти по мере развития современной науки. Как уже говорилось ранее, Далай Лама корректирует буддийское мировоззрение в соответствии с достижениями науки.

Одним из отличий является то, что буддизм не признает существования ни Бога, ни души, хотя в нем есть теория реинкарнации. Кроме того, буддисты считают, что растения — не живые, то есть невозможно перевоплотиться растением. Хотя в индийской мифологии есть истории о том, как боги реинкарнировали в деревья.

В буддизме признается существование всех богов индуистского пантеона, но они считаются сансарическими божествами (не освобожденными). Буддисты считают, что поклонение сансарическим богам может дать материальные результаты (богатство и т.д.), но не может привести к освобождению. А в индуизме считается, что любой бог может привести к освобождению, для этого нужна только искренняя преданность практикующего.

Тибетцы редко бывают вегетарианцами, но они никогда не едят рыбу. Слово «рыбоед» — у них оскорбление, что-то вроде нашего «червякоед». Все дело в том, что у них нет фермента, расщепляющего содержащийся в рыбе белок, поэтому после потребления этого продукта самочувствие тибетца может серьезно ухудшиться.

Кроме того, на этот счет есть занимательная легенда. Когда-то давно тибетский царь сражался с врагами и попросил царя нагов (разумных змей) помочь ему. Нагарадж (царь нагов) согласился при условии, что тибетцы никогда не будут употреблять в пищу рыбу. Обусловлено такое пожелание тем, что в силу особенностей восприятия, человек может увидеть ребенка нага как рыбу.

Позвольте напомнить, что наги — это духи водоемов, змееподобные существа, обитающие в реках, озерах и ручьях. Легенда гласит, что человек, не обладающий духовным зрением, может принять ребенка нага за рыбу, и если он съест такое существо — родители нагинятка нашлют проклятие, которое и будет проявляться как болезнь.

Кроме того, на Тибете верят, что духи (бесы, нечисть и т.д.) воспринимают людей как еду или дом. Не понимая, что это человек, они приходят, чтобы есть его или поселиться в нем. На человеке это может сказаться, как болезнь, психическая или физическая. Но духи начинают видеть людей, как еду или обитель только из-за кармических причин. То есть, если у человека есть соответствующая карма, его сознание обретает определенное качество, из-за которого духи и видят его таким образом.

Тут, наверное, следует сделать небольшое отступление. Слово «карма» переводится, как «действие». В русском языке оно стало синонимом судьбы, потому что действие неотделимо от результата действия. То есть, любая судьба — это результат действий обладателя этой судьбы.

Вернемся к нашей тибетской мифологии. Так вот, однажды черный маг (адепт черного бон) приказал своему духу-слуге убить одну женщину, которая в тот же день должна была идти по местному мосту. Дух решил повлиять на сознание женщины с помощью сверхспособностей таким образом, чтобы она оступилась и свалилась с моста в горную реку.

Дух пошел к мосту и стал ждать. Та женщина и правда появилась, но она все время повторяла мантру Белой Тары, поэтому дух увидел, что по мосту идет Белая Тара. Под конец дня дух вернулся к черному магу и сказал, что не было там никакой женщины, по мосту шла только Белая Тара. Таким образом, мантры защищают от влияния зловредных существ.

Несколько слов о Випассане

О випассане я писала в сборнике статеек по йоге: https://author.today/work/123556 Если вам интересна Индия, то данные статейки могут тоже понравиться.

Для тех, кто заинтересовался випассаной, добавлю, что если вы прошли один курс, то следующий в режиме студента можно проходить только через три месяца. И лишь в режиме служащего можно проходить курс за курсом, с перерывом в несколько дней.

Режим служащего ничем особо от режима студента не отличается, за исключением того, что вы тратите меньше времени на духовную практику и больше — на служение (носите еду учителю, звоните в колокольчик, раздаете пищу студентам и т.д.). Проходить курс за курсом — это прекрасный опыт, к сожалению, я прошла пока только три курса подряд в таком режиме, но надеюсь, что в будущем у меня будет возможность пройти больше.

Также я заметила, что качество духовной практики зависит от того, с кем она проходит, то есть очень важно, кто именно медитирует рядом. Если группа медитаторов «сильная» — духовная практика будет лучше, чем в уединении, если «слабая» — тогда уж лучше медитировать в одиночку. Так что найти «сильную» сборную по медитации — это большая удача, однако догадываюсь, что все они, в основном, сидят по монастырям и с мирянами как-либо контактировать не спешат.

Что ж, хватит вступлений, давайте рассмотрим мой личный опыт випассаны. На самом деле я прошла больше курсов, но записала впечатления только о двух (о первом и третьем).

Первый опыт Випассаны

Природа всех явлений — непостоянство.

День Нулевой: Заезд

16 января 2019 года от Рождества Христова.

В инструкции было сказано приезжать с 14:00 по 17:00 поэтому где-то в 15:00 я прибыла в Dhamma Arunachala Vipassana Meditation Center что в 10 километрах от Тируваннамалая (Тамил Наду, Индия).

После бюрократических процессов регистрации и сдачи важных вещей в хранилище меня заселили в просторную комнату с четырьмя кроватями и двумя ванными. К слову сказать, кровать — это бетонный блок с расстеленной на нем толстой тканью. Я и дома сплю на полу, но у меня есть приличный матрац, а не ткань, сквозь которую ощущаются все неровности бетона.

Ванные тоже вполне в духе аскетизма: никакого душа, только несколько кранов в маленькой комнатке и ведра с пластмассовыми кружками. Горячей воды нет, зато есть надписи на каждом шагу: «экономьте воду». А кран в умывальнике сконструирован таким непостижимым образом, что во время мытья рук — моются еще и ноги. Видимо, это проявление гениальной инженерной мысли индусов тоже задумано в целях экономии.

Одним словом, эпопея с випассаной предстояла занимательная. Зато всюду чисто и архитектурные решения относительно эстетичны, что для Индии, в общем-то, не характерно. Еще порадовало то, что над каждой кроватью — антимоскитные сетки. Так что можно смело возлежать на покрытом тканью бетоне и рассматривать черепичный потолок.

Вечером была медитация в общем зале, где мне выдали постоянное место для медитации под номером 18, представлявшее собой маленький матрасик с подушкой под попу. Не имею понятия, как можно сидеть со скрещенными ногами на подушке. Поэтому я сразу же выдернула из-под себя эту штуку для любителей садо-мазо и в дальнейшем сидела в падмасане как обычно: без всех этих извращений с подушкой.

День Первый

В первую же ночь я проснулась из-за того, что замерзла, после чего так и не смогла заснуть снова. Оставалось только накрывать себя поверх тонкого одеялка многочисленными одежками и корчиться от холода.

Ровно в 4:00 зазвенел колокольчик, и дружное храпение сменилось на звуки суеты и льющейся воды. Выползти из холодной кровати было не сложно, сложновато было заставить себя принять холодный душ. Зато как взбодрилась! И бодрячком побежала в зал для медитации.

С 4:30 по 6:30 — медитация, все это время просидела в падмасане. Понравилось. Дальше завтрак, на который я не пошла, а пошла в свою комнату медитировать. Твердая кровать — это, кстати, не так уж плохо, на ней весьма комфортно восседать в позе лотоса.

После завтрака полтора часа отдыха, во время которого в жилых комнатах слышался непрерывный дружный храп. Когда я ложилась отдохнуть, на меня тоже нападала сонливость. Но у меня, как у бывалого йожика, есть чудное йогическое средство от этой напасти. Внимание! Делюсь тайной техникой гималайских йогов: чтобы избавиться от сонливости, надо поднять глаза вверх и держать их так некоторое время (но голову не поднимать). Обычно хватает одной минуты.

После отдыха — медитация до обеда в 11:00, на который я пошла. Дальше 2 часа отдыха с храпом и опять медитация до ужина в 17:00, который представлял собой горсть вареного давленного риса. Когда я говорю горсть — я имею в виду количество еды, умещающейся в моей ладони.

Через полтора часа после ужина — медитация и инструкции до 21:00. Во время всех медитаций перерывы каждые час-полтора на 5-10 минут для отдыха. В общем, пока мне все нравилось, кроме того, что я не выспалась и страшно устала. Но попросила у ассистентки еще одно одеялко и надеялась на лучшее.

В конце дня мы слушали лекции по теории и практике випассаны, небольшие конспекты, которых я буду помещать в конце отчета каждого дня курсивным текстом. Прямо там записывать их я не могла, поэтому прослушала лекции еще раз после випассаны и записала основные моменты. Надеюсь, вам они тоже будут полезными.

***

Никаких сектантских техник вроде вербализаций молитв, мантр или визуализаций образов. Страдания универсальны, они не бывают христианскими или буддийскими. Средство от страданий тоже универсально — это наблюдение дыхания и ощущений в теле. Это и есть то, к чему призывали просветленные и святые всех религий: познай себя.

Познайте реальность сами, не принимайте какую-то религию. Но чтобы пережить реальность, вы должны продолжать свою практику самопознания. Наблюдая ощущения, вы будете продвигаться от грубых ко все более тонким переживаниям. В конце концов, вы сможете выйти за пределы материи и ума.

Никаких вербализаций и визуализаций, только наблюдение дыхания на участке около ноздрей. Чем меньше участок осознавания — тем острее ум (тем более он способен ощущать все более тонкую реальность). Если ум отвлекается — просто признайте: ум отвлекся и наблюдайте его — он вернется назад.

День Второй

Наконец-то я выспалась, но ко второй половине дня у меня уже все болело. Особенно спина и бедра. Тем не менее, я продолжала сидеть в падмасане сколько могла (это моя любимая поза для медитации, не признаю никакую другую).

В самом начале боль зарождалась в правом бедре. Оно и понятно, ему доставалось больше всего, ведь правая нога всегда должна быть сверху. Да, и у мужчин, и у женщин правая нога должна быть сверху. Если же сверху левая нога — человек может уйти в такие дебри своего подсознания, из которых не каждый психиатр его потом выведет. И от типа гениталий фатальность этой ошибки никак не зависит.

Не существует никакой женской йоги. Йога — это универсальный набор упражнений для духовного совершенствования, независимо от того, каким типом гениталий располагает конкретное человеческое существо.

Так вот, с правого бедра боль медленно перекочевывала в левую лодыжку и левое бедро, после чего ползла вверх по спине. В конце концов, я стала переходить с падмасаны в ардха падмасану и обратно. В падмасане все равно лучше.

Во время одного из перерывов под звуки дружного храпа я дала слабину и взяла в руки Бхагавад-Гиту. Честно хотела сдать все запрещенное в хранилище, но почему-то так вышло, что про Бхагавад-Гиту и блокнот я забыла (ну правда). Но чтение почему-то не шло и я почти сразу закрыла книгу, опять предавшись философским размышлениям о вечном и преходящей природе ноющих болей почти по всему телу.

***

Ум — это дикое животное. Медитация — это дрессировка дикого животного. Но опытный дрессировщик никогда не гневается и не раздражается на животное, он проявляет терпение и настойчивость.

Мы сами должны идти по пути и делать каждый шаг, никто не будет делать этого за нас. Никакой гуру-шмуру не будет медитировать и совершать аскезы за нас. Бессмысленно ныть, что без гуру тяжело, продолжая при этом ждать манны небесной. Подобные нытики — просто паразиты, стремящиеся паразитировать на чужом труде (ведь, помогая ученику, гуру тратит свои сиддхи, заработанные тяжелым трудом, садана — это тяжкий труд).

Мы не должны искать того, на ком можно паразитировать — это стремление противоположно стремлению исполнять свой долг и оказывать служение всем живым существам. Мы должны сами взять ответственность за свое духовное развитие, а не ждать, что придет какой-то Настоящий Учитель (мужик такой с бородой и без носков, индус, конечно) и скажет: «медитируй!» (извините, не удержалась)

Вся Дхамма содержится в следующих словах: воздерживайтесь от греховных поступков, совершайте благие действия и постоянно очищайте ум (медитацией). Слово Дхамма переводится с пали как Дхарма. А слово Дхарма с санскрита на русский язык не переводится.

День Третий

Опять проснулась посреди ночи из-за холода! Ох уж эта черепичная крыша с многочисленными щелями и просветами для всех ветров. Совершенно не выспалась, к тому же в теле все еще обитали боль и усталость. Опять попросила еще одно одеялко — ну теперь-то уже я не должна замерзнуть.

Медитация шла все сложнее и сложнее, переходы из падмасаны в ардха падмасану происходили все чаще. К тому же мое тело постоянно шевелилось, мысли постоянно уплывали в какой-то бред, глаза постоянно открывались — глупому уму обязательно надо посмотреть, сколько еще минут осталось до конца экзекуции.

Так, надо концентрироваться, как было сказано в инструкции и не шевелиться. Я сказала — не шевелиться! Ну и что, что больно! Блин, почему мое тело шевелится без моего разрешения? Интересно, сколько еще минут осталось до конца? Блин, неважно! Да нет, важно. Ну ладно. Ага! Еще десять минут.

О, комар! Сраный комар! Иди в жопу, комар! Ветерок, что это за ветерок? Почему эта шторка фигачит мне по фейсу? Так, сколько там еще минут осталось? О, еще пять минут! Господи! Пять минут осталось! Еще чуть-чуть! Да, еще совсем чуть-чуть.

Надо концентрироваться, как сказано в инструкции! Концентрироваться? Да ну нафиг, спина болит. Мне жарко, нет, холодно. Бедро болит. Опять тело шевелится! Да сколько можно блин! Зачем я открыла глаза? Вот, все люди как люди, сидят неподвижно, не то что я. Так, надо зырнуть, когда там уже конец. Что?! Опять пять минут?! Как так? Ни минуты не прошло? Ааааа!)))

***

Дхамма:

1. Шила (нравственность).

2. Самади (дисциплина ума).

3. Панья (мудрость).

Панья бывает трех видов:

1. Вера (верю, потому что так сказал афтаритет).

2. Интеллект (идите в жопу афтаритеты, я научился мыслить).

3. Опыт (мои убеждения основаны на моем личном опыте).

Нравственность необходима для дисциплины ума. Тот, кто не преуспел в нравственности, не сможет преуспеть и в дисциплине ума (медитации).

Нет смысла принимать или не принимать какую-то религию, не существует никакой истинной религии, принятие которой спасет человека. Для спасения нужна духовная практика — тяжелая работа над собой. Только так возможно достичь освобождения. Если и принимать какую-либо религию — так только если после этого последует следующий шаг развития: духовная практика. В противном случае в принятии религии нет никакого смысла.

Привязанность — это синоним страдания. Любые ощущения, приятные и неприятные — преходящи. Неприятные ощущения являются страданиями, но приятные ощущения — это начало страдания, потому что влекут за собой привязанность к преходящему.

День Четвертый

Сегодня моя соседка по комнате исчезла. Жалкая дезертирша. И остались со мной только кудряшка и япошка. И двух мальчиков, которые сидели на стульчиках позади всех, больше не видно — видимо, тоже дезертировали.

В лекциях тоже много говорили, что будет появляться желание сбежать. Как ни странно, у меня такое желание ни разу не возникло (да, это возможно!). Если бы было иначе — я бы, наверное, уже чкурнула прочь, ибо моя воля слаба. Так что тут одно из двух: либо какой-то сиддха меня неподецки благословил, либо я — заядлая мазохистка.

Во второй половине дня у меня случилась вспышка энергии в сердце со всеми этими соплями типу лубви, преданности и благодарности. Ум сразу же сконцентрировался на Ишта Девате, и к нему полилась вся эта нестерпимая ваниль. Данные события придали мне сил продолжать садану, ибо, как говорил мой любимый литературный персонаж: «силы берутся либо из любви, либо из ненависти». И всегда приятно, когда есть для кого стараться.

***

Випассана — это наблюдение реальности в пределах тела.

Самые важные действия — ментальные. Все остальные действия (вербальные и физические) — результат ментальных.

День Пятый

Сегодня я, как обычно, вместо завтрака поползла в свою комнату, но продолжать медитацию не было сил. Поэтому расстелила коврик для йоги, и начала делать асаны. На ужин тоже не пошла, вместо него — асаны. Вообще, сегодня весь день во время каждого перерыва — асаны. Это несколько устранило постоянную боль и усталость.

Еще сегодня взяла в руки блокнот (я уже говорила, что моя воля слаба?) и сделала несколько пометок о своем опыте за последние несколько дней. Уж очень я боялась позабыть некоторые важные моменты к тому времени, как доползу до написания отчета. Вот такая вот я злостная нарушительница правил.

***

Как избавиться от страдания?

1. Принять факт, что страдание существует.

2. Наблюдать страдание, не реагируя на него.

3. Научиться всегда наблюдать страдание и не реагировать на него.

4. Профит! Вы избавились от страданий.)

Когда мы не реагируем, а наблюдаем страдание — оно становится первой благородной истиной. Наблюдая страдание, мы проходим все глубже и глубже в причины страдания — ко второй благородной истине.

Боль существует потому, что физическую боль мы превращаем еще и в ментальную. Но наблюдение боли уменьшает ее. Если проникать вглубь ощущения и не реагировать на него, то ощущение не приведет к возникновению влечения и отвращения — корня всех страданий.

День Шестой

Сегодня новых студентов отправили медитировать в маленькие комнатки, располагавшиеся в другом здании. Мне досталась комнатка под номером 65, представлявшая из себя помещение полтора на полтора с матрасиком для медитации посередине. Конечно, я сразу же выдернула подушку из-под попы.

Медитировалось в комнатке хорошо — воздух свежий, прохлада, к тому же не надо каждые пять минут открывать глаза и смотреть, сколько еще осталось до конца пытки! Теперь во внешнем мире вообще смотреть нечего — там только комнатка для развития клаустрофобии.

В первой половине дня была очень хорошая медитация — мой ум даже успокоился на несколько секунд. Но сколько мощи! Сколько ясности! Сколько тишины в этих секундах! Ух, вот это мощь!

В конце дня сдыхала от усталости. Поплелась на ужин в жалкой надежде, что горсть вареных бобов сделают мое тело хоть немного сильнее.

***

Когда вы медитируете и не порождаете новые санскары — на поверхность начинают выходить старые санскары. Если вы осознанно их проживаете — вы освобождаетесь от них, то есть сжигаете свою карму (обусловленность).

Санскара — впечатление, ощущение-реакция или определенный реакционный паттерн. Среагировав на что-либо определенным образом, на самом деле мы реагируем на ощущение, возникшее в связи с произошедшим. Чем больше мы реагируем таким образом — тем больше склонность реагировать таким же образом в дальнейшем (обусловленность).

У каждого из нас сотни и тысячи санскар, в замкнутом круге которых мы находимся постоянно, не осознавая этого. Ощущения, желания, реакции порождают внешние явления и порождаются внешними явлениями. Это колесо сансары, другими словами — обусловленность или карма, отсутствие свободы.

День Седьмой

Сегодня я нарушила мауну, но не ахимсу. Одна девушка ушиблась и стонала в своей комнате. Я принесла ей мазь и объяснила, как ею пользоваться. Ахимса — самый важный принцип нравственности во всех духовных учениях и никакая аскеза речи не может быть важнее ахимсы. По крайней мере, я так считаю.

Опять в первой половине дня была очень хорошая медитация, но ко второй половине — в теле накопилось столько боли и усталости, что хотелось только лечь и сдохнуть. С ног и спины боль перекочевала во все остальные части тела, за исключением разве что головы. Таким образом почти все тело представляло собой непрерывную ноющую боль. Как вспомню, так и вздрогну.

Во время медитации всплывали какие-то воспоминания, которые я считала забытыми и которые никакого значения в эмоциональном или каком-либо другом плане не имели. Иногда наступала та самая ясность и мощь, поэтому хотелось продолжать медитацию, чтобы пережить этот опыт еще больше и проникнуть в еще более глубокое понимание некоторых моментов. Но боль и усталость...

Каждодневная практика асан стала некоторым спасением от усталости и боли. Это здоровски помогало подготовить тело к следующей экзекуции. И я искренне не понимала, почему на випассане так мало внимания уделяется работе с телом. Как по мне, это минус.

Поняла я это позже — когда узнала, что весь смысл випассаны в том и состоит, чтобы научиться наблюдать страдание, не реагируя на него. Тут специально не работают с телом, чтобы у людей была возможность учиться наблюдать боль. Такая вот садана. И да, какой бы мазохистичной она ни казалась, это очень мощная практика и результаты от нее есть. И все же, делать асаны я продолжила — боли мне и так достаточно, а хатха-йога — в любом случае полезна и приятна.

Ах, да, сегодня опять взяла в руки Бхагавад-Гиту и таки читала ее дольше, чем в первый раз. При чем это чтение было несколько странным: я прочитала одну шлоку и залипла на ней надолго. Долго размышляла над ней и иногда перечитывала, с интересом наблюдая, как во мне возникает все более глубокое понимание. Это так восхитительно!

Больше всего вставляло когда находила те шлоки, в которых говорилось то же самое, что и в лекциях по випассане. Например, вот одна из них:

2.15 О, благороднейший из людей, знай, что тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно, готов освободиться от рабства бренного мира.

Вся випассана — это практика всего двух вещей: осознавание и уравновешенность. Осознавание — значит, наблюдать за ощущениями в теле, которые не что иное, как реакции на явления внешнего мира. А уравновешенность — это способность не испытывать влечения или отвращения к этим ощущениям.

Ведь именно влечение и отвращение (то же влечение только с обратной стороны), являются причиной кармы (обусловленности). И вот что об этом сказано в Бхагавад-Гите:

3.37 Совершать грех заставляет похоть. Она вызывает желание наслаждать чувства. Если это не получается, она превращается в гнев. Похоть ненасытна и губительна. В этом мире нет ничего опасней похоти.

3.39 Похоть лишает знания. Она — вечный враг того, кто стремится к истине. Как ненасытный огонь, похоть пожирает рассудок.

Так что да, все духовные учения говорят об одном и том же, просто для разных людей. Искажения, недопонимания и заточенность под разных практиков делает эти учения разными, но только внешне.

Конечно, читать Бхагавад-Гиту во время випассаны — это нарушение правил. Но я решила, что это, по крайней мере лучше, чем храпеть.

***

Развивайте осознанность во время медитации и внедряйте эту осознанность в повседневную жизнь. Если вы практикуете медитацию — осознанность и так будет внедряться в повседневность, но если еще и сознательно работать в этом направлении — процесс пойдет быстрее. Если ночью не спится — не волнуйтесь из-за этого, просто практикуйте медитацию: наблюдайте дыхание и ощущения в теле.

День Восьмой

Усталость и боль стали непрерывными. Утром просыпаюсь и первое, что чувствую — это усталость и боль. Лежу и чувствую себя почти трупом. Через некоторое время раздается гонг, звенит звоночек, и я восстаю из мёртвых. Холодный душ и волочиться на медитацию.

Вы думаете, я делала упражнения? Концентрировалась, как говорили в инструкциях? Ага, щас. Тотальные усталость и боль. Я-то конечно понимала, что надо просто наблюдать, но это сраное тело так и норовило шевелиться, а мысли — уплывать вдаль. И не было больше сил чтобы с этим что-то делать. Остались только усталость и боль. Вся моя сущность — это усталость и боль.

Больше нет сил на асаны в перерывах, вместо них — чтение Бхагавад Гиты. Иногда — прогулки по территории по узкой улочке: туда... сюда... Чувствуя себя ходячим зомби и иногда останавливаясь, чтобы понаблюдать за бурундучками (такие забавные шустрики).

Все эти дни я не ходила на завтраки, один раз не ходила на ужин. В обед кормят невкусно, зато мало. Еды в два раза меньше, чем то количество, к которому я привыкла. В основном, рис и по ложке нескольких непонятных овощных жиж. Слава Богу, не все жижи слишком острые.

Похудела, да, ребра проступали под кожей еще более отчетливо, чем раньше. Жаль, у меня есть генетическая склонность к гипотонии и мне нельзя голодать. Признаться, несколько боялась, что давление упадет и мне будет совсем плохо. Но слава Богу, этого не произошло.

И все же, самочувствие ухудшилось: к тотальной усталости и боли по всему телу прибавились еще и какие-то странные боли в животе. Выпила смекту и вроде стало немного легче. Но на вечернюю получасовую медитацию не пошла, здраво рассудив, что в таком состоянии сидеть я все равно не смогу. Лягу и сдохну. Зачем мешать окружающим? Лучше сдохнуть в комнате.

***

Всякий раз, когда множатся санскары — множатся страдания. Осознавать ощущения и не реагировать на них — значит избавляться от санскар (страданий).

День Девятый

Сегодня ходила на завтрак — там кормили какими-то безвкусными рассыпчатыми «опилками». На обед, кстати, дали в два раза больше еды, чем обычно. Не знаю почему, но осмеливаюсь предполагать, что ассистентка, видевшая мое вчерашнее состояние, поняла, что к чему, и решила не дать мне сдохнуть с голоду. Стало немного легче, но сил на асаны все еще не было.

***

Используйте полученные навыки в повседневной жизни, иначе прохождение випассаны напрасно. Упорствуйте в развитии десяти парами (совершенств).

10 парами

1. Дана — Щедрость

2. Шила — Нравственность

3. Неккхама — Самоотречение

4. Панья — Мудрость

5. Вирья — Энергия

6. Кханти — Терпение

7. Сачча — Правдивость

8. Адхиттхана — Решимость

9. Метта — Любящая доброта

10. Упеккха — Равностность ума

День Десятый

Мауну отменили и показывали видео о випассане, а также вернули ценные вещи. Еды больше, медитации меньше. Все перерывы сидела в инете (у меня был ноут и штучка для инета). Неужели наконец конец? :) Первым делом полезла на сайт випассаны, чтобы зарегистрироваться на следующий курс — к сожалению, открытых регистраций не было. Но я не намерена сдаваться! Позже обязательно зарегистрируюсь на следующий курс випассаны!

***

Во времена Будды был только еще один учитель кроме Будды, который проповедовал Шилу (нравственность). Все остальные ради того, чтобы угодить ученикам и получить как можно больше учеников, утверждали, что нравственность не обязательна для духовного развития.

При этом все они настаивали на том, что они — просветленные. Любое нарушение Шилы (нравственности) неизбежно порождает загрязнения ума — а это препятствует двум остальным составляющим саданы: самади (медитации) и панье (мудрости).

Любые ощущения преходящи, не стоит развивать влечение или отвращение к ним, все, что нужно — это наблюдать их. Только наблюдать.

День Одинадцатый: Выезд

Утречком была медитация, потом завтрак, на который я не пошла, здраво рассудив, что несколько часов я смогу протянуть и без «опилок». Потом еще где-то час ждали автобус, который отвез нас в Тируваннамалай. Я это сделала! Наконец-то я прошла випассану! Ура! :)

Картина маслом «йожик после випассаны» (йожик — это маленький йог). Значит, идет йожик из супермаркета с полным пакетиком всяких вкусняшек и пускает слюни: О! Сколько вкусняшек! Накупила на два дня.

Випассана в Дехрадуне

Должна признаться, эта випассана получилась намного более разгильдяйской, чем первая, хотя и не настолько, как вторая.) То есть старалась я совсем немного, тем не менее, эффект от нее был и немалый. Говорят, третья випассана — лучшая среди трех первых, похоже, так оно и есть. К тому же на этот раз мне повезло с центром медитации — в Дехрадуне он действительно очень хороший. Поэтому вначале хотелось бы сказать несколько слов о самом центре, а потом уже переходить непосредственно к описанию опыта.

Dhamma Salila Vipassana Meditation Centre расположен в нескольких километрах от Дехрадуна в предгорье Гималаев, фактически посреди леса и небольших гор, неподалеку располагается индийская деревня. Место дикое, с обезьянами, бурундучками, шумными птицами и большим количеством комаров. Зато там живописно и, в основном, тихо. Постройки старые, экзотической растительностью окруженные, резвыми макаками и лангурами оживленные.

Заселяли нас по-одному или по-двое в комнату, меня разместили одну — чему я была несказанно рада. У каждой комнаты была своя ванная-туалет с индийским душем (кран с ведром и ковшиком). Горячая вода была доступна круглосуточно, но ходить за нею надо с ведерком в общую ванную. На окнах комнат сетки от комаров, а под потолком — древний вентилятор, который в эту пору года (осень) не пригодился ни разу. Поодаль имелось два зала для медитации: новый и старый, а также пагода (шуньягард) — специальное здание с кучей маленьких комнат полтора на два для медитации в уединении и тишине.

Кормили очень хорошо, индийские блюда очень вкусные, разнообразные и, в основном, не острые. Только один раз была настолько острая мешанина, что я не смогла ее съесть, в остальном все чудесно, иногда даже было сладкое. :) В меню: рис, чхоле (подлива с нутом), курд или райта (фактически, сметана или густой кефир), дал (подлива из чечевицы), роти (лепешки), супчик (большая редкость для Индии!), овощи вареные или тушеные (в основном, картошка и цветная капуста) и сырые нарезанные огурцы, которые почему-то назывались салатом. Одним словом, было что похомячить. :)

Несколько важных нюансов для тех, кто будет проходить випассану в Дехрадуне:

1. Горячая вода у них доступна круглосуточно в общей ванной, порошок для стирки и мыло там же.

2. Если что-то нужно, то можно написать об этом на желтых бумажках в столовой, и вам принесут.

3. Туалетную бумагу, мыло и другие гигиенические принадлежности можно купить в день заезда у них же.

День Нулевой: Заезд

Заехала я в центр на рикше с безбашенным рикшаменом, который гонял по горной дороге аки Шумахер — несколько раз рикша наклонялась на повороте так, что можно было созерцать глубину ущелья за обрывом. Один раз он ехал практически по откосному склону вниз — даже не представляю, какими это сиддхами надо обладать, чтобы проехаться по такому и не полететь кувырком.

Я там уже с глазами на лбу и в обнимку с рюкзаком, а он летит себе и в ус не дует. Одним словом, водитель попался бывалый, по этой дороге ездивший не раз, еще и так хитро ухмыльнулся после резкой остановки около центра и поинтересовался:

— Приехали, мадам, вам понравилось?

— Очень понравилось, — ответила я, а у самой глаза на лбу и волосы дыбом.

В центре нас в первую очередь покормили, а потом уже начали все эти занудные бюрократические процессы с заполнением бесконечного количества бумажек. И это при том, что я привезла с собой уже распечатанную и заполненную анкету — ну ё-моё! Ох уж этот великий и всемогущий бог Бюрократия!

После сдачи ценных вещей выдали одеялка и бумажки с номерами комнат — никаких ключей, все всем доверяют. Небольшой отдых в комнате, лекция на английском и вечерняя медитация, после 21:00 — спать.

День Первый

Все еще ничего примечательного, ум вовсю беснуется — зато тело еще не болит. Решила ничего не трогать — пусть ум работает, как работает, чем бы дитя ни тешилось... Во время медитации в пагоде осталась дольше положенного и пропустила вечерний lemon water — очень хорошо медитируется в маленькой комнатке.

Утром во время перерыва на завтрак тоже хотелось медитировать, но я помню, что нельзя перетруждаться в этом деле, иначе через несколько дней все будет ацки болеть и не смогу медитировать даже, когда положено, не то что дополнительно. На завтрак, конечно, не пошла. Откровенно не понимаю, как можно завтракать в 6:30 — это ведь все еще идеальное время для саданы (духовной практики). Почему бы не медитировать с 4:00 по 9:00 и после этого на завтрак? Но что поделать, на випассане свой распорядок.

День Второй

Утречком холодный душ ковшиком из ведерка, и вперед на медитацию — наблюдать выкрутасы ума. Мои мысли — мои скакуны. Чуть помедленнее кони, чуть помедленнее... Но во второй половине дня ум неожиданно успокоился — просто бац и затих. Невероятно, но факт. Я так удивилась, никакого беснования мыслей, никаких глупых фантазий, такая тишина, такая благодать. Господи, как же хорошо...

Вечером узнала, что lemon water — это вода с соком лимона и солью. Сначала думала гадость, но как распробовала, поняла, что норм. Ничего не гадость, да и полезно, особенно на жаре, которой, впрочем, не было. При чрезмерном потоотделении и питье жидкостей человек теряет слишком много солей, поэтому кроме поглощения воды в жарком климате важно возобновлять минерально-электролитный баланс. Вот почему на индийских улицах часто продают этот напиток: вода, лимон и соль.

День Третий

Боль в теле становится все ощутимее. Я, как продолжающий випассанщик и истинный адепт срединного пути, на этот раз не сильно мучила себя падмасаной. Люблю конечно эту позу, но помню, что нельзя злоупотреблять во время випассаны — иначе боль в бедрах будет слишком сильной.

Так что в основном сижу в ардха падмасане, в итоге болит преимущественно спина, но терпеть еще можно. Иногда задаюсь вопросом: ну почему? Почему я — такая ленивая скотина, так и не проработала спину? Не укрепила ее асанами? Ну почему? У йожика всего две беды: глупый ум и слабое тело.

Кстати, про глупый ум, заметила, что слишком много беспокоюсь о будущем. Очень много неопределенности в этот период моей жизни, и сей факт просто выбивает из колеи. Мне же обязательно надо все знать, понимать куда я движусь, каким путем и зачем. И главное, постоянно думаю о том, как поступить правильно? Как бы так, чтобы и мне хорошо, и никому дискомфорта не причинить, чтобы и волки сыты, и овцы целы.

Столько вариантов уже продумала, перебрала и просмотрела, все равно ничего не ясно. Просто не размышление, а пустое переливание из пустого в порожнее, толку с этого никакого, одна бесплодная попытка найти наконец идеальное решение и успокоиться.

Но идеального решения не существует, а если оно и есть, то продумать его заранее во всех деталях невозможно. Потом все равно возникнет какой-либо неучтенный фактор, из-за которого придется корректировать планы, поэтому единственный метод всегда поступать правильно, по совести и т.д. — это всегда быть осознанной.

В любом случае придется действовать по ситуации, чтобы действовать безупречно, нужна предельная ясность сознания, кристальная осознанность... Но это меня не успокаивает, так что, в конце концов, прихожу к простому решению: представляю, что в будущем просто ухожу в монастырь и все! На этом бесполезные беспокойства о будущем прекращаются, дальше только тишина, благодать и умиротворение... Вот чем сердце успокоится: простой жизнью в монастыре.

Лучший способ успокоить ум — это всегда стремиться к простой жизни. Из множества вариантов надо выбирать тот, который сделает жизнь проще. Все страдания ведь от ума. Простая жизнь способствует регулярной садане, садана успокаивает ум, а значит, избавляет от страданий и делает человека счастливым. Фактически, это единственное, что делает человека действительно счастливым. Даже несмотря на то, что у каждого существа есть свое представление о счастье.

Все мы стремимся к счастью, в мире не существует ни одного живого существа, которое бы не стремилось к счастью — в этом мы все одинаковы. Единственная разница между нами состоит в том, что у каждого есть свое представление о счастье. Это представление и определяет то, кем мы являемся, все наши качества и нашу природу.

День Четвертый

Меня просто таки крутит от боли в спине, тело шевелится во время медитации и я уже даже не очень-то стараюсь препятствовать этому. Боль возникает, я ее наблюдаю, она исчезает. И так много раз, пока боль не становится настолько сильной, что наблюдение ее не прекращается и приходится двигаться. Я уже устала от этого — постоянно пытаться и в конце концов терпеть поражение. Да, есть некоторые победы, но вот этот вот бесконечный Сизифов труд — это просто выматывает...

День Пятый

День боли, усталости и отчаяния. Утром еле заставила себя выползти из-под одеялка, ибо одеялко тёпленькое, а за его пределами — холодный и враждебный мир. А колокольчик звенит, а колокольчик зовет на медитацию. Приходится ползти в ванную и набирать ведро холодной воды...

Ну почему с каждым днем вода все холоднее? Температура в комнате все холоднее... Что поделать, в Гималаях осень близится к началу зимы... йожик примерз и совсем уже отчаялся. Сколько еще? Пятый день, это еще четыре дня и потом еще один попроще, после него швабода... Да, утро — тяжелое время, на випассане — особенно.

Днем одна служащая пришла ко мне в комнату и спросила, почему я не хожу на завтраки, я сказала, что не голодна, спасибо, мне и обеда хватает. Тем более, что на обеде хорошо кормят, а я привыкла есть раз в день, ну максимум — два.

Кроме того, служащая сообщила, что в центре есть горячая вода и даже где ее можно взять. То есть пять дней я моржевала и теперь мне сообщили... такие дела. Нет, я знала, что есть тёплая вода, но я почему-то думала, что ее надо греть, а утром нет времени. Оказывается, у них там целый бойлер — обалдеть просто, не центр медитации, а просто центр медитации делюкс. Пять звёзд, однозначно.

— Почему ты шевелишься во время медитации? — спросил учитель, когда подошла моя очередь общаться с ним.

— Потому что мне больно.

— Игнорируй это. Боль — это всего лишь еще одно ощущение.

— Да, но это ощущение заставляет мое тело двигаться.

— Ты плохо стараешься, все эти движения — это не медитация.

— Я устала стараться.

— Ты прошла две випассаны до этой, чему ты там научилась?

— Я училась наблюдать боль.

— И?

— Я наблюдаю, и она исчезает.

— Правильно.

— Она опять появляется, я опять наблюдаю — она исчезает, и так много раз. А потом я наблюдаю, она не исчезает, и я вынуждена шевелиться.

— Ты каждый раз стараешься и каждый раз проигрываешь...

— Да.

— Но с каждым разом промежуток времени от начала стараний до проигрыша становится все больше.

— Да.

— Ты должна стараться больше, потому что иначе ты тратишь время попусту, все эти движения — это не медитация.

— Хорошо, я буду стараться.

На следующей перемене служащие пересадили меня к стенке, сказали, что я устала и мне будет лучше около стены. И правда, теперь когда моя спина начинала болеть — я просто опиралась на стену и ждала пока боль пройдет. После этого снова садилась ровно. Таким образом я смогла сконцентрироваться на медитации, а не на бесконечном наблюдении боли и безуспешных попытках не шевелиться.

Еще с конца зала заметила, что белым людям тяжело дается сидеть с прямой спиной — они шевелятся больше, чем индусы. Оно и не странно: индусы, преимущественно, всю жизнь сидят на полу со скрещенными ногами — у них с детства таз раскрыт и спина укреплена.

Если вам доводилось бывать в индийской глуши — вы могли видеть, как они едят — сидя в какой-либо сиддхасане, кладут миску перед собой на пол и, тщательно смешав рис с чечевичной подливой, увлеченно хомячат все это с помощью одной только правой руки.

Кстати, такой метод поглощения пищи намного более приятен, чем принятый в нашей культуре. Попробуйте есть рис или другую кашу рукой и убедитесь сами. Сидеть в какой-либо сиддхасане тоже намного более естественно, чем посадка на кресле.

Помню, как в детстве я во время еды всегда норовила подтянуть ноги под себя так, чтобы колени врозь, а стопы где-то около таза — комфортнее же. Но мне постоянно говорили: «сядь, как все нормальные люди!» Не представляю, зачем некоторым людям обязательно надо быть «как все нормальные люди». Почему бы не быть собой? Как будто им постоянно нужно специальное подтверждение своей нормальности. Но зачем?

Ну вот, наконец, теперь я сижу, как все нормальные люди — в Индии все нормальные люди сидят со скрещенными ногами. В Индии все нормальные люди — вегетарианцы. Придя в ресторан, не надо думать, какое блюдо здесь вегетарианское, а какое нет. Хорошо жить в Индии, тут легко быть как все нормальные люди.

День Шестой

Боль прошла, усталость — тоже. Значит, вчера я хорошо отдохнула. :) Сегодня, наконец, ум в очередной раз успокоился — несколько часов наслаждения тишиной. Ну и музычкой, как же без нее: всю вечернюю медитацию из соседней деревни доносились звуки местной дискотеки. Весь вечер диско-вечеринка! Йоу-йоу! Приехала в Гималаи помедитировать, называется.

Еще сегодня во время наблюдения ощущений в теле заметила сильное сердцебиение и тяжелое дыхание — мне почему-то тяжело делать вдох. Выдохну — и не хочется вдыхать опять, словно нет сил на это, словно хочется прекратить этот процесс постоянных вдохов и выдохов. Но потом приходится вдыхать, потому что иначе никак — от этого мое дыхание иногда сбивается и кажется, что мне не хватает воздуха. Эта же привычка усугубляет мою проблему с генетической склонностью к гипотонии — задержка на выдохе понижает давление.

Некоторое время наблюдала и пыталась понять откуда же идет эта манера задерживать дыхание на выдохе и нежелание делать следующий вдох. Оказалось, что это из глубинного нежелания жить. Внутри сидит такое, словно я не имею права жить. Словно это право у меня кто-то отнял, потому что очень сильно меня ненавидел и желал мне смерти. Наверное, в прошлой жизни я и сама желала кому-то смерти.

Начала повторять про себя: «Я имею право жить!» — через несколько минут дыхание наладилось, общая слабость ушла и дыхание стало лёгким, чувство нехватки воздуха ушло. Сердце начало наполняться энергией и она начала исходить из меня во все стороны. Особенно это чувствовалось в руках, в них теперь ощущалась сила, да и вообще все тело стало более сильным и лёгким.

Дыхание — ключ к состоянию сознания. Управлять дыханием — значит, управлять сознанием. Простое наблюдение дыхания делает человека более спокойным и вдумчивым. Если постепенно замедлять дыхание, ум будет успокаиваться еще больше, мыслемешалка затихнет, сменившись на ясность и осознанность. Если задерживать дыхание только на вдохе, это будет повышать кровяное давление. Если на выдохе — понижать.

День Седьмой

Зашла сегодня в столовку на вечерний lemon water, а его нет. Прошла дальше — туда, где был ужин для новых студентов, и вижу среди прочих яств большую кастрюлю горячего молока. И пар над ним поднимается, и оно так аппетитно пенится, так и подмигивает, так и намекает: «Ну возьми меня, возьми, тебе же хочется...» И я такая: «Нет, блин! Ой, ну ладно! Уболтало!» Спросила у служащей можно ли мне стаканчик молока вместо завтрака и та, улыбнувшись, кивнула. Молочко! Ура! О, да, йожик обожает молочко. :)

День Восьмой

К сегодняшнему дню я уже так отдохнула за несколько дней сидения около стены, что проснулась где-то за час до гонга бодрая и полная сил. Что еще приятнее, ум тоже успокоился, теперь и ум спокойный и тело отдохнувшее, идеальное сочетание.

День Девятый

Ночью проснулась от холода, подумала, что третье одеялко с меня слетело, но нет, оказалось, что это так похолодало, все три одеялка-то на месте. А в первый день випассаны я прекрасно обходилась и двумя.

В общем, день начался муторно — не выспавшись, плелась на медитацию, медитация проходила бестолково, я уж думала, что день не задался. Но во второй половине дня наступила такая тишина в уме, что все неожиданным образом наладилось и усталость с невыспанностью прошли.

Сегодня был очень важный день. Очень много прозрений внутри, ясность сознания так и сияла, озаряя ум все более глубоким пониманием некоторых важных для меня моментов.

Нет никакого смысла беспокоиться о будущем, что-то сто раз продумывать и бесконечно размышлять о том, как поступить правильно. Все что нужно — это постоянное наблюдение мыслей, дыхания и ощущений в теле. Что бы я ни делала, это должно быть постоянным. Научиться наблюдать явления, а не реагировать на них — вот что главное.

Привычка к ежедневной медитации — это, конечно, чудесная карма. Но еще лучше постоянно взращивать в себе способность наблюдать. Это и есть садана, и она должна быть непрерывной. Регулярная медитация для того и существует, чтобы потом на протяжении дня было легче поддерживать осознанность. Осознанность — это просто привычка постоянно наблюдать мысли, дыхание и ощущения в теле, это огромный источник силы и счастья.

День Десятый

Мауну отменили, медитации меньше, в 10:00 выдали ценные вещи — наконец-то, мои девайсики! Я сразу же полезла в инет с планшета, сказать маме, что у меня все ок, и проверила, что там у меня нового. В 16:00 выдали смартфоны, после чего можно было посидеть в инете и через вайфай.

Центр медитации гудел от разговоров, словно улей, только несколько людей сидели, тихо уткнувшись в смартфоны. На ужин пила молочко, мне сказали, что в 10 день ужинать можно и старым студентам, но я не была голодна, просто от молочка я никогда не откажусь.

День Одиннадцатый: Выезд

Первый раз пошла на завтрак! Вообще-то я только пофоткать зашла, но там такой рис с молочком! И я подумала: ну ладно. :)

ПС: Во время следующих курсов випассаны спина больше никогда не болела так сильно, как во время этого. Видимо, в ходе изометрических нагрузок мышцы тренируются, и организм привыкает.

Две випассаны в Бодхгае

Как и обещала, отчет по прохождению двух десятидневных курсов випассаны в Бодхгае (декабрь 2021 - январь 2022). Для начала напомню, что Бодхгая считается лучшим местом для прохождения випассаны, потому что это место просветления Будды. Легенда гласит, что один курс випассаны в Бодхгае по силе воздействия равен десяти в других местах. Медитация тут и правда очень хорошая, так что это был лучший Новый Год в моей жизни.

День заезда

Приехала я на випассану вся простуженная: горло и уши болели от воспаления, судя по ощущениям, температура повысилась, ну и насморк не давал отдохнуть. Простудилась буквально за два дня до курса, взяла с собой кучу лекарств, но очень боялась, что меня отправят прочь из-за подозрения на ковид.

День Первый

Да, курс начался бестолково: в первый же день проснулась разбитой и вместо утренней медитации осталась в комнате бороться с соплями (первый раз в жизни пропустила утреннюю медитацию на випассане). Еще и горячей воды нет, капец, как нет? Это же лучший центр випассаны в мире! И комнаты выглядят прилично, а горячая вода — в соседней комнате. Спросила у служащей можно ли переселиться в комнату с горячей водой и та позволила. Откуда мне было знать, что эта комната — единственная на весь этаж в которой есть горячая вода?

Одним словом, жуть: холод, комары и простуда. Какого черта холод и комары одновременно? Должно быть что-то одно! Иначе не честно! Сил хватало только на групповые заседания, остальные сессии проводила в комнате — неистово сморкаясь и заливая в себя побольше лекарств. Хорошо хоть было где взять кипяток, и у меня с собой был термос с пуэрчиком и ситопалади.

Ситопалади — это лучшее аюрведическое лекарство от всякого рода простуд, помогает очень хорошо и при этом состоит только из специй, то есть полностью натуральное и без какой-либо побочки. Если вам случится путешествовать по субтропикам зимой, ситопалади — это первое, что надо захватить с собой (мазь Vaporub — второе).

День Второй

На второй день я неожиданно выздоровела, и как поперло: утром взмедитнула, на завтрак пуэрчиком задуплилась (пуэрчик и термос у меня с собой, вы помните, да?) и обратно взмедитнуть. После обеда приперлась медитировать на час раньше (в 12:00) и промедитировала, не выходя на перерывы, до 19:00. Служащая подошла и говорит: «Время ужина», но какой там ужин если внутри такое… Как говорил Будда: «Вот так приходы!» Кое-как обьяснила, что ужин не нужен, нужна медитация. После курса немножко пыталась вербализовать пережитый опыт, получалась ерунда, но я старалась, так что можете немножко приобщиться (см. «Белое Солнце Свободы» в «Знаках на песке»). Зачем мне этот мир если внутри такой Океан Блаженства?

День Третий

Все почти то же самое, только медитации меньше, потому что в теле копится усталость и боль.

Говорят, первые три дня випассаны самые тяжелые, а дальше легче, у меня наоборот: первые три дня самые клёвые, потому что усталости и боли еще практически нет, и чем дальше тем тяжелее.

День Четвертый

Пришла на медитацию пораньше, где-то около 12:00, но ушла с началом перерыва на ужин. На перерыве подошла служащая и спросила почему я так мало ем? Может, мне нужна какая-то специальная диета? Может, больше фруктов? Вот какие там замечательные служащие, все замечают. Я ответила, что все прекрасно, еда очень вкусная, просто мне больше не хочется.

На этом курсе я брала на завтрак только молоко и свой пуэрчик, изредка немного кашки, ну и по банану в день. А на обед одну лепешку, немного овощей и ложку риса. На фоне тех гор, которые накладывали себе индуски, это и правда выглядело мизерно.

Четвертый день — день випассаны, на нем даются основные наставления по практике медитации, если коротко, то вот:

Держим спинку ровно.Глазки закрытые.Не шевелимся.

Где-то начиная с конца четвертого дня в теле заводится усталость и боль, а в уме — цирк на дроте. Ну ясно, наблюдать боль в теле уже нет сил, вот ум и пытается отвлекать и развлекать себя, как может.

День Пятый

Усталости и боли все больше, начала мазаться на ночь мазью от боли, помогало слабо, но хоть что-то. Перестала ходить на вечерний дикурс, потому что: у меня там жопка к дзабутану примерзала, а я же недавно простуженная, баяны Гоенки я уже много раз слышала, и вообще, я устала, так что ой всё!

Вот если отдохну, медитация идет лучше, но как же так отдохнуть уже наконец? Все время пытаюсь, и никак не получается.

День Шестой

Боли в бедрах и пояснице почти нет, как ни странно ее больше всего в грудном отделе спины. Все время хочется распрямить плечи и выпрямиться еще больше, видимо, отсюда и боль, а в сердце — пламенный мотор. Солнце внутри бурлит и пылает, жаром разносится по телу.

День Седьмой

И так было холодно, а теперь еще и похолодало. Приходится спать в шапке и накрываться двумя пледиками и двумя одеялками. А комарам хоть бы хны, сволочи жужащие. Я их убиваю, думаю, лучше если я отдам им какую-то часть своего благочестия и они уйдут в лучшее перерождение, чем если будут создавать себе еще худшую карму в этом рождении. Так что если я перерожусь комаром, то убейте меня пожалуйста. Нет, правда, вам что жалко?

День Восьмой

Последние три дня (7, 8 и 9) — самые тяжелые, так что сегодня второй самый тяжелый день. Боль поселилась в бедрах и все время такое ощущение будто они распухли от боли и жара. Из-за этого снилось что у меня неестественно широкие бедра. Да, чем дольше сидеть неподвижно — тем сильнее чувствуется действие гравитации на опорно-двигательный аппарат.

Из-за усталости и боли ум все чаще уходит вразнос, при чем половина всех фантазий о лошадках. О том, как бы я их чухала и печеньками кормила, заботилась бы о них, косички бы заплетала и регулярно побегать бы выпускала. Мои лошадки были бы самыми счастливыми в мире… Так, стоп, медитировать надо, а не вот это вот все!

День Девятый

Надо только выпить море,

А море — это море боли.

(с) Агата Кристи

Последний самый тяжелый день. Тело еле сидит, но это неважно, главное, что самонаблюдение продолжается независимо от того, сидит тело в залле для медитации или лежит на кроватке. Все, что мне нужно — это самонаблюдение. Оно, впрочем, периодически сменяется уходом ума в крутое пике неудержимого фэнтези (лошадки, такие лошадки...).

А еще сегодня ум сам себе читал лекцию по эволюционной биологии и вместо самонаблюдения внимательно слушал. Ну а че? Интересная же лекция! Видимо, меньше пана Дробышевского смотреть надо было.

Вся моя проблема в том, что я тупая, и еще спина болит.

День Десятый

Утречком все как обычно, а с 10:00 отменили мауну и отдали ценные вещи (мобильники тоже, что необично, в других центрах мобильники отдавали только после 16:00). Слава Богу, не было такого неудержимого трындежа, как в Тируваннамалае и Киеве. В Тируваннамалае стоял такой трындеж, что когда входила в столовку — начинало трусить в такт трындежу. А в Киеве так трындели, что стены дрожали. Одна девушка сказала, что зря они так, потому что завтра у них голова будет болеть. Блин, ну еще бы.

Так что день любящей доброты и трындежа проходил хорошо, и даже лучше, чем в некоторых других центрах. Как всегда царила праздничная атмосфера и все любили друг друга как могли.

День Одинадцатый

Утром вместо медитации — фильм на хинди, потом праздничный завтрак: пури, кхир, картошка и чай. После чего все радостно разьехались.

СЕВА-КУРС ВИПАССАНЫ

А сейчас, дорогие друзья, я расскажу вам о своем восьмом курсе, пройденном сразу через три дня после предыдущего. На нем я встречала Новый Год 2022. Ура! Феерверки, конфети и исполняющий танец живота Санта Клаус.

Для тех кто не в теме: курсы випассаны бывают студентом и служащим (сева-курс). Студентом можно проходить только раз в три месяца, а служащим — один за другим хоть несколько лет подряд если вы прошли минимум три курса студентом.

На студент-курсе больше медитации и боли, а на сева-курсе больше ответственности и усталости. На том и другом вставляет почти одинаково, но студентом все же легче.

День Заезда

В столовке познакомилась с Наташей из России, это ее первый курс. Во время общения поняла, что у нее будет очень много боли, так что высока вероятность сваливания посреди курса. Решила поделиться с нею маленькими секретиками (напишу о них отдельной статьей).

Немного рассказала о том на каких сессиях медитации можно отдыхать в комнате и о том, что самое сложное на курсе — это усталость и боль. Наташа стала переводить все это на английский сидевшей рядом индуске, и ту начало трусить: «Ты вапще кто такая? Ты что гуру?» и что-то еще такое в том же роде, но я не обращала на нее внимания, меня всецело охватило осознание того факта, что у Наташи будет много боли и нужно хоть как-то ей помочь, особенно учитывая, что перед курсом здесь новичков совершенно не информируют. В конце я сказала, что буду служащей на этом курсе и если какие-то вопросы или проблемы пусть обращается.

Уже спустя какое-то время подумала о той истерической индуске и поняла, что она — брамани. Я уже несколько раз сталкивалась с высокомерием браминов и, признаться, такого самомнения и высокомерия как у них не видела больше ни у кого. Когда-то какой-то лектор сказал, что индийские брамины презирают всех, тогда еще подумала, что это преувеличение, но пообщавшись с индусами убедилась, что отнюдь. Так что если видите, что какой-то индус ведет себя заносчиво и высокомерно, значит, это брамин. Просто им с детства втрамбовывают в головы, что только брамины — люди, а все остальные — жалкие насекомые.

Потом я пожалела, что совсем не обратила внимания на выступления той индуски и не спросила браминша ли она. Так что весь курс меня разьедало любопытство, ответ на свой вопрос я все-таки узнала, но уже в самом конце.

День Первый

На обеденном перерыве ко мне подошла Наташа и сказала, что она больше не может и у нее все болит. Я напомнила о секретиках, но она была настроена серьезно и ни отдыхать, ни пользоваться мазью от боли не собиралась. Напоминание о том, что боль надо просто наблюдать тоже ее нисколько не утешило.

Вечером после метта бхаваны (медитация для служащих) леди ачарья и служащие обсуждали предстоящий курс. Кроме меня на женской половине было еще две служащие: Рашми и Ранголи, и на мужской тоже двое служащих. Один из служащих сказал, что раз среди нас есть человек, не говорящий на хинди (я), то давайте обсуждать все на английском. Леди ачарья внимательно его выслушала и продолжила говорить на хинди. Но это ничего, я и раньше замечала, что учителя не любят когда служащие не говорят на их родном языке, ну не комфортно им. На этом курсе еще ничего — основные моменты мне переводила одна служащая, а на некоторых других курсах меня тупо игнорили и во всю трындели только на хинди.

После того как леди ачарья ушла, мы разделили обязанности: я взяла на себя утро, так как я — ацкий жаворонок и для меня это проще всего, Ранголи и Рашми — соответственно: день и вечер.

Кроме дзеленчания в мои обязанности входило приводить медитаторов на обязательные заседания если они не приходили, и включать лекции Гоенки на английском во время вечерних дискурсов. Это намного меньше обязанностей, чем у меня было на предыдущих сева-курсах.

День Второй

Все шло хорошо, я проснулась в 2:00, ждала когда прозвенит будильник, он не прозвенел и я выползла из-под одеялка в 3:30 чтобы набрать теплой воды в ведерко в соседней комнате и принять душ ковшиком. Ровно в 4:00 надо было звенеть в колокольчик, прогуливаясь вокруг жилого комплекса. Слава Богу, было не очень холодно и туманно. Через 20 минут опять звенеть в колокольчик и идти медитировать вместе со всеми.

Вначале каждой обязательной медитации постоянно приходилось ходить за медитаторами в их комнаты. Пока приводила Наташу, рассказала ей, что если спина болит слишком сильно, то можно попросить себе човки (сидение со спинкой). Она спросила где тут брать горячую воду, и несколько расстроилась когда узнала, что надо брать ведерко и идти к ближайшему бойлеру.

И да, кстати, сегодня Новый Год! Ура! Лучший Новый Год в моей жизни! Как Новый Год встретишь, так весь год и проведешь! Ура! Чтоб я медитировала весь год!

День Третий

Ложились спать мы после 22:00, но я как ацкий жаворонок продолжала упорно просыпаться в 2:00, будильник опять не прозвенел. Ну что за працивный девайс? Нифига не работает, сразу видно, что сделан в Индии.

Начиная с третьего дня, перестала кушать рис (чет он мне слишком тяжелый, не люблю тяжелую еду), брала только лепешку и немного овощей. Медитация вроде как улучшилась, лайфхак: отказаться от тяжелой еды и взмедитнуть.

День Четвертый

Наконец будильник прозвенел, я конечно и так не спала, но подстраховка в любом случае не повредит. Дальше душ из ведра, утреннее дзеленчание, медитация, завтрак и опять медитация.

На переменах я брала блокнот и записывала мысли, в основном вербализовала приходы предыдущего курса. Мыслей было много, поэтому я строчила аки бешеный песец (или писец?). Вообще-то на випассане нельзя писать, но служащим немножко можно.

На одном из перерывов подошла Наташа и спросила:

— Ну когда уже это закончится?

— Что?

— Ну, это все…

— Сегодня 4 день, значит еще 6…

— Да нет же! Боль! Когда уже боль закончится?

— Ну, это все индивидуально.

— Ну, у вас? Как обычно у вас?

— У меня обычно первые три дня самые легкие, и потом чем дальше тем больше боли…

— Блин! — тяжело вздохнула она.

— Но у большинства людей наоборот! — поспешно добавила я.

— У меня никогда не было такой сильной боли за всю жизнь, разве что когда рожала…

И тут я в очередной раз возрадовалась тому, что я — чайлдфри. Я же за срединный путь, а рождение детей, похоже, является крайним аскетизмом. Не люблю крайности.

— Ну, поделайте асаны в комнате, — говорю.

— Уже поделала. Мне было так плохо, я уже думала, может, у меня ковид.

Хех, размечталась, новички порой надеятся свалить, сославшись на болезнь. Только из этого курса сбежало три девушки.

— Я уже думала уехать с курса, — продолжала Наташа.

— Это очень плохая идея. Если наблюдение боли не помогает тогда остается только отдохнуть в комнате. В самом начале я вам говорила какие сессии медитации можно пропускать.

— Ну, это как-то неправильно.

— Лучше, чем свалить с курса вообще. К тому же, наличие боли значит, что ваша плохая карма истощается, вы от нее избавляетесь.

— Что ж, это мне нравится! — радостно заметила она.

Фух, кажись получилось хоть немного ее приободрить.

День Пятый

Как обычно проснулась в 2 ночи, на этот раз будильник опять не прозвенел. Но теперь я, кажись, поняла его хитрую систему: каждый день стрелка звонка немного сползает вниз, поэтому каждодневно надо подкручивать ее на пару миллиметров вверх. Это называется: угадайте страну по особенностям работы девайсов. Если надо извращаться, значит сделано в Индии.

Боги! Неужели опять похолодало?! Я надела еще один свитер и все равно холодно. Куда катится этот мир?

На переменах строчила недоминантной рукой, это прекрасно повышает осознанность, и почему я раньше не додумалась? И вот когда осознанность совсем повысилась, мысли неожиданно исчезли.

Раньше мыслей было столько,

А теперь в мозгу простор,

И из рифм остались только:

Гибралтар и Лабрадор.

(с) Зимовье Зверей — Куплеты про поэта

Но джедаи так просто не сдаются, так что я продолжила строчить две свои любимые фразы:

Пусть моими страданиями освободятся от страданий все живые существа.

Пусть все живые существа обретут мудрость и счастье.

Исписала полблокнота, а какие фразы любимые у вас?

Днем пришла Наташа и сказала, что у нее ангина, я дала ей ситопалади и несколько конфет от горла, а также сказала, что надо попросить лекарств у леди ачарьи. На вопрос о симптомах Наташа ответила, что горло красное.

День Шестой

До сих пор у меня не было боли, но это и не странно, я медитировала меньше студентов потому что постоянно приходилось приводить кого-то на медитации. Это явный признак слабой группы, как и то, что почти никто не остается медитировать на пятиминутках.

Странно, что усталости тоже почти не было, а сонливости — и подавно, и это при том, что я спала только 3-5 часов в сутки.

Наташа сказала, что лекарства ей так и не принесли, а в ее комнате очень сыро поэтому она не может выздороветь, мол, в новом здании где я — норм условия, а вот в старых домиках все мокрое. Я сказала леди ачарье об этом всем и она позволила Наташе переселиться в новое здание, а также пообещала, что ей принесут парацетамол. Но Наташа сказала, что она уже выздоравливает и не захотела переселяться. Ох уж эти новые студенты...

День Седьмой

Проснулась в 3 ночи. Ага! Значит начала уставать. Через полчасика ведерко в зубы и за горячей водой. Если утром и вечером холодно, вас покусали комары и носик сгорел на солнце — значит вы в Индии. Ну и ладно, к весне жопка оттает.

Чувствую, что випассана действительно избавляет от черной кармы и сожалею, что вместо прохождения курсов занималась всякой ерундой. Главное, что идет активная перенастройка ума с ерунды на самонаблюдение, все остальное — фигня. Счастье — это свобода от влечения и отвращения.

Ум, не занятый духовной практикой, становится мастерской Ацького Сотоны.

День Восьмой

Вчера были долгие обсуждения вечером (у служащих вечерний трындеж каждый день) легла в 23:00 проснулась в 2:00. На медитациях тело еле держится из-за усталости (боли нет), сидеть очень тяжело, так и хочется лечь и лежать весь день. Спала три часа, сонливости нет.

Слишком часто позволяю уму блуждать, это от усталости. Подкачать бы тело чтобы сидеть подольше. На каждом курсе випассаны торжественно себе обещаю по окончании курса делать асаны на укрепление спины, и каждый раз «забываю» об этом.

На случай прохождения нескольких курсов подряд надо запасаться адаптогенами потому что ресурсы организма постепенно истощаются. Боль и усталость — это наибольшее препятствие на випассане.

День Девятый

Вот и настал самый тяжелый день. Обычно, если я сильно устану начинается нервный тик, так что вот, похоже, я уже сильно устала.

Много вспоминала о том как принимала монашество, меня тогда остригли налысо. С тех пор периодически испытываю потребность опять избавиться от волосни, сегодня она ощущается особенно сильно. Вообще-то я уже больше года стабильно об этом мечтаю, и после випассаны обязательно осуществлю свою мечту.

По-моему, человеку без волосни намного лучше. Надеюсь, в будущем людей генномодифицируют таким образом, что в их телах не будет ни репродуктивной системы, ни волосни. Тогда мир реально станет лучше.

Сегодня я желала счастья тем выродкам, которые не могут оставить меня в покое. Значит, получилось. Теперь бы еще отдохнуть, девятый день випассаны, пипец я устала и ничего уже не хочу.

Моя проблема в том, что я слишком часто позволяю уму блуждать. Меня почему-то не покидает ощущение, что эта вредная привычка — следствие безнравственного поведения в прошлых жизнях. Вполне может быть, ведь нравственность — это основа и фундамент духовного развития. Если фундамент слаб — это плохо скажется на всем здании.

День Десятый

Сегодня впервые меня разбудил будильник, значит, я уже порядком подустала. Проснулась-то я, как обычно, в 2:00, но потом обратно задремала. Устала, замерзла и глаз дергается, но страшно довольна.

На протяжении курса я спала 3-5 часов в сутки и все это время не испытывала сонливости. Но мой фитнес-браслет показывал, что я спала по 8-9 часов в сутки. Возможно, он просто так глючил, а может все дело в том, что он распознавал медитацию как сон, ведь во время нее пульс замедляется. А как еще фитнес-браслет распознает сон? Он же не снимает энцефалограмму. Возможно я не испытывала сонливости потому что мой организм получал отдых во время медитации.

В 10:00 отменили мауну и отдали ценные вещи вместе с мобильниками. Я дала пожертвование и засела в инет — наспамили около ста новых емейлов и кучу сообщений в мессенджерах, пока все это разгребла...

После инета немного пообщалась с людьми, поздравила Наташу с успешным прохождением курса, я за нее была искренне рада. Спросила у той индуски, которая вначале курса истерила по поводу того кто я вообще такая: «так вы брамани?» она так удивилась и обрадовалась: «как вы догадались?» «Это было не сложно, — ответила я, — по вам видно, что вы брамани». Она так радовалась, ах, по ней видно, что она принадлежит к высшей касте! О том, что это видно по ее высокомерию я говорить не стала.

Потом подошла Рашми и сказала: «Я почему-то чувствую такое счастье около тебя». Да я и сама сидела прибалдевшая, мы мило пообщались и оказалось, что ей всего 22 года и это ее шестой курс.

Матерь Божья! В Индии конечно, много проблем, но у кого в нашей стране есть возможность так рано приобщиться к медитации? Первый свой курс Рашми прошла еще до совершеннолетия, я до совершеннолетия даже слова такого как «випассана» не знала. Да что там, я жрала трупы и думала, что это нормально.

Хорошо у нас хоть книги про медитацию есть, из них можно получить хоть какое-то знание о духовных практиках. Но многие ли в нашей стране, прочитав о медитации, начали медитировать еще до совершеннолетия? То-то и оно, очень жаль, что в нашей стране нет таких возможностей, как в Индии.

День Одинадцатый

Утром посмотрели лекцию Гоенки, поели на завтрак пури, кхир и вареную картошку, после чего начали радостно разьезжаться.

Это мой первый курс после которого совершенно не хотелось уезжать, хотелось остаться и продолжать медитировать, плевать на усталость. Но у меня уже куплен билет в другой город, а тут на следующем курсе сильно похолодает и будут дожди, да и места на нем уже заняты. Очень жаль, Бодхгая — лучший город в мире, и медитация в нем обалденная. Если есть возможность, следует хоть один курс випассаны пройти именно здесь.

Сравнительный анализ центров випассаны

Рассмотрим центры випассаны в которых я побывала за свои восемь десятидневных курсов. Все центры размещены по мере возрастания обалденности, то есть самые пятизвездочные в конце.

Киев. Центр здесь пока только строят, а для курсов арендуют лагерь «Дозвилля», в нем я проходила свой второй курс випассаны, после чего решила, что сюда больше ни ногой (мне нужен утренний душ).

Место: ужасно. По 7 девушек в одной комнате и по два душа на один этаж. Горячая вода по расписанию — в полдень и полночь, надо записываться в очередь заранее.

Еда: хорошо. Традиционная украинская кухня, только вегетарианская (супчики, борщ, хлеб, картошка, салаты и т.д.).

Организация: отлично. По-моему, организаторы сделали все что могли. В жилых помещениях есть кулеры с теплой и холодной водой, фены для волос и даже тапочки. Служащие все доступно объясняют и следят за порядком. После прохождения курса на емейл высылают много интересной информации и логин с паролем для вхождения в закрытую зону сайта випассаны (прям тайное общество). После первого курса в Индии мне это все не слали, так что все таки есть смысл хоть раз пройти випассану «на рідній неньці Україні».

Тируваннамалай (Индия, Тамил Наду). Здесь я проходила свой первый курс и написала об этом подробный отчет.

Место: хорошо. Новый центр, частично в процессе достраивания, здания отличаются эстетичностью и эргономичностью, что для Индии необычно. Есть наушники с лекциями Гоенки практически на всех языках (на русском и японском точно есть), а также шуньягард (здание с одиночными камерами для медитации), в наличии приятные места с ухоженными клумбами и экзотическими деревьями, много бурундучков. В комнатах по четыре девушки и два душа, над кроватями сетки от москитов, вместо горячей прохладная или теплая вода в зависимости от того насколько она нагрелась на солнце (тропики). Ехать сюда лучше всего зимой.

Еда: ужасно. Хуже не было ни в одном другом центре. Вам накладывают ложку риса и три ложки подозрительных овощных жиж, одна из которых безвкусная, а две остальные слишком острые. Каждый день одно и то же, иногда только цвет овощных жиж меняется. Зато еды мало, да, добавку брать нельзя. На завтрак и вовсе подают какие-то опилки, но на завтраке я была всего раз, потому что столь раннее принятие пищи для меня слишком непривычно (я утром привыкла медитировать, а не хомячить). На ужин каша или вареные бобы в наперсточке, по одному наперсточку на человека: и что, это все мне?

Организация: отлично. Все работает как слаженный механизм, прямо как не в Индии. Только на всем экономят, в конце нас заставили стирать одеялка и покрывала с дзабутанов — такого не было ни в одном другом месте.

Карнал (Индия, Харьяна). Здесь я проходила четвертый курс (первая сева).

Место: неплохо. По одной девушке в комнате, за горячей водой надо идти с ведерком в другое помещение. Шуньягарда нет, есть наушники и лекции Гоенки на разных языках. Ехать сюда лучше всего весной или осенью. Если не боитесь холода и туманов то можно и зимой, я была там в конце января.

Еда: отлично. Любители индийской кухни оценят: рис, чечевица, вареные овощи, лепешки, сырые овощи (морковка, дайкон, огурец, помидор).

Организация: в целом неплохо.

Дехрадун (Индия, Уттаракханд). Здесь я проходила третий курс.

Место: хорошо. По одной девушке в комнате, горячая вода в отдельном помещении (ведерко в зубы и вперед), есть шуньягард. Ехать сюда лучше всего весной или осенью, зимой не советую, тут холоднее чем в Дехрадуне, поскольку центр размещен выше в горах и посреди леса.

Еда: прекрасно. Очень вкусная традиционная индийская кухня (рис, чечевица, лепешки, овощи вареные и сырые).

Организация: хорошо.

Хошиарпур (Индия, Пенджаб). Здесь я проходила пятый и шестой курсы, оба в роли служащей (сева).

Место: прекрасно. По одной девушке в комнате и горячая вода в каждой комнате! Есть шуньягард, наушников нет, только хинди и английский.

Еда: прекрасно. Все та же традиционная индийская кухня, готовят очень вкусно.

Организация: весьма неплохо, хотя иногда случаются конфузы.

Бодхгая (Индия, Бихар). Здесь я проходила седьмой и восьмой курсы, один студентом, другой служащим.

Место: хорошо. По одной девушке в комнате, горячая вода отдельно, есть шуньягард, наушников нет, лекции только на английском и хинди. Ехать сюда лучше всего весной или осенью, можно и зимой, но лучше не в январе.

Еда: прекрасно, очень вкусная индийская еда. Обед: рис, дал (чечевица), чхоле (нут), раджма (фасоль), макароны, овощи вареные и сырые, чапати (лепешки), и еще были какие-то хлебные шарики в желтой подливе. Завтрак: поха (давлений рис), дукла (желтые параллелепипеды с остро-сладкой коричневой подливкой), идли (толстые лепешки из рисовой муки с двумя подливами), каши, вареные или пророщенные бобы, бананы, папая или мандарины. Все эти блюда чередуются, неизменными остаются только рис, сырые овощи и чапати, утром — чай и эротическое молоко. А почему эротическое напишу в следующий раз, следите за анонсами.

Организация: плохо. Все в индийском стиле, то есть через то место, которым ашвини-мудру выполняют. Перед тем как пустить людей на первую медитацию делали три переклички, ничего вначале курса не объясняют, а ведь большинство на випассане впервые. В других центрах в первый день целые совещания устраивали, администраторы долго рассказывали что к чему, а тут — догадывайтесь сами.

Я долго думала где же все таки лучше — в Хошиарпуре или Бодхгае, в первом вроде как условия практически идеальные, но Бодхгая считается лучшим местом для духовной практики потому что это место просветления Будды. Легенда гласит, что один курс випассаны в Бодхгае по силе воздействия равен десяти курсам в других местах. Не знаю конечно, как они это посчитали, но, по-моему, что-то в этом есть.

Мне тут еще недавно сказали, что в Бодхгаю на випассану очень сложно попасть — многим отказывают, одна девушка отправляла запросы четыре года и их постоянно отклоняли. То есть, нужно много хорошей кармы чтобы пройти випассану в Бодхгае.

Я прошла в данном центре два курса подряд — эффект потрясающий, к тому же в конце очень не хотелось уезжать, хотя устала, замерзла и глаз дергался. Но об этом подробнее напишу в отдельном отчете, а пока только хочу сказать, что лучшие центры випассаны — в Индии.

Не знаю что такого ужасного я сделала в прошлой жизни, что теперь родилась в стране, где нет ни одного центра випассаны, да и монастырей нормальных нет, куда можно было бы уехать в ретрит или и вовсе навсегда.

ПС: не взяла ноут в путешествие, поэтому все тексты набираю на смартфоне и как есть без вычитки публикую, так что извиняйте.

Эротическое молоко

Еще Махатма Ганди писал, что полностью отказался от коровьего молока и употреблял только козье потому что коровье увеличивает вожделение. Прочитав это, я сильно удивилась, ведь я регулярно пила домашнее коровье молоко и ничего такого не замечала. Наблюдался только обратный эффект: коровье молоко — благостный продукт, помогающий в духовном развитии, и это действительно чувствовалось, особенно во время длительных ретритов, когда ничего кроме молока и не хотелось.

Махатму Ганди я поняла только когда приехала в Индию и употребила домашнее коровье молоко в больших количествах. Именно домашнее, от пакетированного и сухого такого эффекта не наблюдалось. Туристу вообще сложно получить доступ к домашнему коровьему молоку в Индии, ну разве что на випассане, именно там я задуплялась своим любимым молочком по нескольку стаканов за раз и потом удивлялась почему это спустя 1-2 часа во время медитации наблюдались порно-мультики?

Путем несложных экспериментов выяснилось, что интенсивность и продолжительность мультиков напрямую зависит от количества выпитого молока. При чем, имел место накопительный эффект, то есть в первые 2-3 дня регулярного употребления молока никакого эффекта не следовало, а вот после — да, вполне.

Для чистоты эксперимента я закупилась сухим молоком и весь курс випассаны употребляла только его — никаких порно-мультиков не наблюдалось вообще. Так что осмелюсь предположить, что эффект афродизиака — это характерная черта только домашнего молока коров породы зебу.

Когда-то давно мне случилось жить в одной комнате с девушкой, заказывавшей домашнее коровье молоко у деревенских жителей. Находились мы в ашраме среди гор, так что возможность такая была. Она много жаловалась нашему общему знакомому на то, что с тех пор как приехала в ашрам у нее начались эротические сны, да и вообще проблемы с вожделением. При этом она настаивала на том, что это все из-за меня, мол, это я такая развратная, а ее просто колбасит из-за моей развратности потому что она проджектор и вообще с очень развитой интуицией.

Проджектор — это наш общий знакомый так с нее прикалывался, на самом деле имеется в виду проектор из такой шизотерической системы, как дизайн человека. Там у нее вообще было много шизотерики в голове, астрология с дизайном человека — только малая часть. Все попытки общего знакомого обьяснить ей что я — монахиня, оказались бесполезными.

Так вот, к чему это я, я и сама не сразу поняла, от чего у нее начались проблемы с вожделением по приезду в ашрам, но в первую очередь я бы обратила внимание на рацион, а не фантазировала бы о проджекторах и прочей белиберде, чего желаю и всем интересующимся всякой шизотерикой. Проявляйте здравомыслие.

Из своего опыта могу сказать, что домашнее коровье молоко обладало свойствами афродизиака в следующих местностях: Уттаркаши, Дварака, Карнал, Хошиарпур и Бодхгая. Индийские коровы питаются преимущественно отходами, а не травой, поэтому версия любовного зелья отпадает. Если бы существовало растение-афродизиак оно было бы известно и за пределами Индии, ведь траву намного легче хранить и транспортировать, чем домашнее молоко.

Когда-то я жила одна у леса, недалеко от двух ферм и деревни. Тогда бывали периоды когда я по нескольку дней или недель подряд питалась только парным молоком, по три литры в день, и медитировала почти целыми днями, никакого вожделения при этом не было и в помине. Угадайте породу коровы.

И вот что еще интересно: как, зная о таком эффекте, индусы вообще могли придумать, что коровье молоко — благостный продукт, помогающий в духовном развитии? Похоже, речь шла не о коровах зебу, то есть, скорее всего, придумали это не индусы. Мнение о благостности молока могла возникнуть только у владельцев более северных пород коров, то есть, это всецело мнение понаехавших с Севера ариев — именно тех, кто привез в Индию санскрит, хинди, веды и некоторых богов. Но оставим все эти версии и домыслы историкам. Нас же интересует именно практический аспект афродизиака.

Кто-то из буддийских учителей писал, что эротические фильмы можно использовать для работы с сексуальной энергией, но меня мутит от порнофильмов, реально разве что только рвотный рефлекс они и вызывают. А вот домашнее молоко коров породы зебу для работы с реакциями влечения — вполне. Задуплиться молочком и сидеть в падмасане, наблюдать, как ум привлекается порнографией, интересный процесс кстати, столько занимательного можно для себя открыть. Тем более, что есть еще и возможность контролировать степень интенсивности сексуальной энергии, она же зависит от количества выпитого молока.

Вожделение — это основная причина попадания в этот мир. Ведь, согласно Тибетской Книге Мертвых, перед рождением живое существо видит сношающихся родителей и испытывает к кому-то из них вожделение, а к кому-то — отвращение. Именно реакции влечения и отвращения увлекают существо в новое рождение, а то к кому из родителей было направлено влечение определяет пол зачинаемого.

Все мы крупно попали просто потому что не умели осознанно взаимодействовать с вожделением и трансформировать его в творческую и духовную энергии (которые дают намного больше счастья, чем сексуальная, но не все же умеют трансформировать). Я это к тому, что такой афродизиак, как молоко индийских коров — это настоящая находка для тех, кто хотел бы освободиться от необходимости опять падать в мрачный колодец материального мира.

Советы едущим в Индию

1. Если вы направляетесь в Индию зимой и ожидаете, что там будет жарко — ошибаетесь, берите с собой теплую одежду, хотя бы свитер. И главное помните: зимой севернее Нью-Дели — ни ногой!

2. Запаситесь всевозможными лекарствами от желудочно-кишечных расстройств. Из наших хорошо себя зарекомендовала Смекта, из местных — Pudin Hara.

3. Сразу по приезде закупитесь в ближайшей аюрведической аптеке: трифала, масло дерева ним, леденцы от боли в горле. Да, да! Именно такие! Пригодятся. Если забыли взять с собой звездочку, купите тигровую мазь. Ну, и можно еще чаванпраш до кучи. По возможности избегайте аюрведу фирмы «Хималая», отдавайте предпочтение «Дабур», «Патанджали» или «Шахнас». Трифалу лучше брать в порошке, а не в таблетках, хотя и гадкая она очень (если не можете в порошке — тогда капсулы). Самая лучшая трифала — это «трифала гугулу», а самый лучший чаванпраш — тот, который с медом.

4. Когда заказываете еду в общепитах, всегда говорите «но пепер». Впрочем, можете и не говорить, они в любом случае наперчат так, что мало не покажется. Однако есть тайное знание о том, как заказывать в ресторанах правильную не острую еду, и я поделюсь им чуть ниже.

5. Если вам совсем не заходит индийская еда, покупайте фрукты и овощи. А еще можно питаться в специальных кафешках для буржуев, но это дороже (ну или гляньте раздел про еду здесь ниже — там все детальнее).

6. Покупая что-то на барахолках, всегда торгуйтесь, даже если цена кажется вам низкой, поверьте, на самом деле она высокая. Лучше всего покупать тибетские товары (они качественнее) или шопиться в мини-супермаркетах, там по крайней мере известно, что цену не заломят.

7. Перед тем, как включить что-то в розетку убедитесь, что она выключена. Именно розетка. Если она включена, выключите ее — это делается с помощью кнопочки рядом, и только после этого втыкайте штекер. Если же кнопочки нет, предварительно помолитесь, впрочем, все не так страшно, подумаешь, может долбануть немножко. Вот у некоторых из-за своевольного индийского электричества подзарядки к телефонам и ноутбуки сгорают.

8. Никогда не давайте милостыню в Индии, ибо через секунду их будет много, а вы один! И даже если у вас просят не денег, а еды, поверьте, это уловка. Как только вы отвернетесь, они вернут еду продавцу, который продал вам ее втридорога и получат свои проценты. От самых назойливых можно избавиться фразой «Бог даст, что ты у меня просишь? Ты у Бога проси» или словом «чало», что на хинди значит «топайте». Как говорил один индийский гуру: «не давайте милостыню, не плодите лентяев и тунеядцев».

9. Не давайте индусам деньги или другие предметы левой рукой и не садитесь, вытянув ноги в сторону индусов, особенно в сторону индийских гуру.

Несколько слов на Хинди

Индийского языка не существует, в Индии разговаривают на 447 языках и 2000 диалектах. Официальных языков всего два: хинди и английский. Почти все индусы говорят на английском, исключение — совсем бедные из совсем далекой глуши. На хинди в основном говорят в северных и центральных регионах, на юге больше распространены тамили, каннада, маратхи и многие другие.

Индусы очень радуются, когда к ним обращаются на хинди (если они сами при этом говорят на хинди, конечно). Так что вот вам небольшой разговорник из тех слов, которые я использовала чаще всего:

Намасте — привет.

Намаскар джи — здравствуйте.

Дханьявад — спасибо.

Кшама киджие — извините.

Мирч ке бина — без перца.

Пьяз ке бина — без лука.

Чини ке бина — без сахара.

Бхайя — брат (обычное обращение к любому мужчине не сильно старше вас, например, к официанту).

Диди — сестра (обычное обращение к любой даме не сильно старше вас).

Матаджи — мать (обращение к старшей женщине).

Баба — отец (обращение к садху).

Анкл — обращение к старшему мужчине (с английского — дядя).

Крипья — пожалуйста.

Ек дудх гилас — один стакан молока.

Ачча — хорошо.

Бахут — очень, много (напр., бахут ачча — очень хорошо).

Сундар — красивый (сундари — красивая).

Ме шакахари хун — я вегетарианка (вегетарианец).

Шабаш — молодец.

Бахут свадиштх кхана (бходжан) — очень вкусная еда.

Джут болна ашубх карма хей — лгать плохая карма.

Мадху — мёд.

Пани — вода.

Торе-торе — чуть-чуть.

Нахин — нет (джи нахин — уважительное нет).

Ха — да (джи ха (ханджи) — уважительное да).

В знак особого уважения в конце добавляется слог «джи», обращаясь к кому-то по имени, можно добавить в конец «джи», особенно если этот человек сильно старше. Например, не Вася, а Вася джи, не баба (отец), а бабаджи. Можно сказать «намаскар» — официальное приветствие, а в знак особого уважение: «намаскар джи». Или «дханьявад джи», если это спасибо с особым уважением.

Учим хинди

В этой статье только самые лучшие ресурсы для изучения хинди. Сайты, словари, видео с субтитрами на хинди, видеоуроки, книги, самоучители, тренажеры и многое другое. Тут целый клад для изучающих хинди! К каждому ресурсу есть краткое описание и все ссылки кликабельны.

Сайты и тренажеры

http://hindirus.ru/

Хинди легко — на сайте много теоретического материала не только про хинди, но и об Индии и путешествиях.

http://www.travel-india-site.com/index/uroki_khindi_oglavlenie/0-208

Путешествие в Индию — помимо уроков хинди на сайте много интересной информации об Индии.

http://www.goethe-verlag.com/book2/RU/RUHI/RUHI003.HTM

Тренажер хинди — хорошо для обучения восприятию языка на слух, можно воспроизводить звук и после этого читать текст или наоборот.)

https://blogs.transparent.com/hindi/

Transparent — англоязычный блог посвященный изучению хинди.

https://docs.google.com/document/d/18Lp_HYMvRp63rZx8zV25Qe7HA71ccUEB1z5RIUyDDJ0/edit#heading=h.ufyfbcxh8a0g

Грамматика хинди — вся информация подана в таблицах, очень комфортно.

Видеоуроки

https://www.youtube.com/playlist?list=PLwZ1Ru_EpQkyP86LbWBNjH_SOt1ilf7dS

10 фраз хинди — подборка видеоуроков хинди для англоговорящих. Тут вас ознакомят с большим количеством разговорных фраз на хинди.

https://www.youtube.com/channel/UC_e9DjRV9ZNMczOM6EqtV-Q

Хинди с Анилом — каждый изучающий хинди знает, кто такой Анил. Веселый парень взявший на себя нелегкое бремя учителя хинди. Уроки ведутся на английском.

https://www.youtube.com/playlist?list=PLoU6OXYTp-1-r1IV5_oV-3CgemxZ0-ZbT

Полиглот хинди за 16 часов — уроки хинди с Петровым с нуля для начинающих. Рассказывает просто и доступно, но минус в том, что все слова даются в латинице.

https://www.youtube.com/user/hindipod101

HindiPod101 — очень хорошие небольшие уроки для начинающих и не только, все на английском языке. Рассказывают не только о грамматике хинди, но и о культуре Индии.

https://www.youtube.com/playlist?list=PLt0oEzsnHGgJ6hC5LX4S3WlrHMYPcUvTe

Learn Hindi — более 70 уроков на английском языке. Сначала читают и разбирают изучаемые символы, потом идет фраза на английском и после этого — перевод на хинди.

https://www.youtube.com/playlist?list=PLB20089E7491E7547

Хинди с CrazyLassi — короткие уроки на английском по скриптам деванагари и грамматике хинди, хорошо подходит для начинающих. Автор любит путешествовать по Индии, поэтому помимо изучения языка, канал ознакомит с некоторыми особенностями культуры данной страны.

https://www.youtube.com/user/HindiLearner

HindiLearner — много уроков на английском по грамматике и лексике, есть разговорные упражнения. Кроме этого короткие ролики научат ориентироваться в обыденных ситуациях, в которых необходимо знание хинди.

https://www.youtube.com/channel/UCekwdaVnNOxjJm-TQLV2f4Q/playlists

Хинди с Suvidyaa — уроки на английском для начинающих. Длительность одного урока — в среднем 10 минут. Автор — носитель языка.

https://www.youtube.com/user/hindiuniversity/videos

Hindiuniversity — много материалов на английском для изучения хинди, есть тесты для проверки знаний. Ученики ознакомятся с грамматикой и освоят начальный уровень владения хинди.

Видео и с субтитрами на хинди

https://www.youtube.com/playlist?list=PLbrRQqwQBqbyA8zkxjSwLHNhygTlSGUxd

Moral Stories For Kids HD — мультики со смыслом.

https://www.youtube.com/channel/UCmqBU9X2YhFfnaZOwhACiNw/playlists

BookBox Hindi — еще одна подборка мультиков на хинди.

https://www.youtube.com/watch?v=4dBRHQ92bF4&list=PLiXO1J-6D9NeSUzlqTu2HO2rKLZYJbeLM&index=1

BookBoxinc — и еще одна подборка мультиков с субтитрами.

https://www.youtube.com/playlist?list=PLZ1PtS61xqj-ystQtGaRgZHbD1_ts1ow_

Хинди Тексты — подборка восхвалений деватов с субтитрами на хинди (в некоторых — еще и на английском). Неплохо для изучения хинди.

https://www.youtube.com/channel/UCJJvNiNp6YqW8vIBwbdgv2w

Sujit Shukla — песни из мифологических сериалов на хинди с субтитрами.

https://www.youtube.com/watch?v=j1SEzFDW0Vg

Raksha Sutra — аудио + текст на хинди.

Аудио с текстом

https://songsofshailendra.com/2013/08/27/shailendra-all-songs-listing/

Тексты песен на хинди — прекрасный ресурс для тренировки навыка восприятия на слух.

http://ru.nemoapps.com/phrasebooks/hindi

Аудиоразговорник — самые распространенные фразы на хинди, с транскрипцией, переводом и аудиозаписью произношения.

https://www.loecsen.com/ru/k%D1%83%D1%80%D1%81%D1%8B-%D0%A5%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8

Курс хинди — еще один тренажер для тренировки навыка восприятия на слух.

Книги на хинди

https://pdfbooks.ourhindi.com/

PDFbooks — книги на хинди в PDF формате.

https://cloud.mail.ru/public/KLzF/azQoATjZL

Книги на хинди — рассказы и сказки.

https://vk.com/wall-143910624_208

7 книг — небольшая подборка книг на хинди.

http://www.childrenslibrary.org/icdl/SimpleSearchCategory?ids=&langid=494&pnum=1&cnum=1&text=&lang=English&ilang=English

30 книг — небольшие книжечки на хинди.

https://yadi.sk/i/UzuV4oTu3HWcLD

Живая шляпа — книжечка на хинди о живой шляпе. :)

https://drive.google.com/file/d/17lSsVQ-XuIGU7YlnAriMJCqyy2eDSKuV/view

Мой дом — книга для детей на хинди.

https://drive.google.com/file/d/1zxe1B9Q5QuoXQNmmS-AeQJFi85LUY74Z/view

Я и мой котёнок — еще одна занимательная книжка.

Статьи на хинди

http://ru.affdu.com/top-10-hindi-news-websites-in-india.html

Новости на хинди — топ 10 лучших новостных веб-сайтов Индии.

http://hindi.webdunia.com/

WebDunia — большое количество статей на хинди.

https://www.patrika.com/

Патрика — много статей на хинди.

http://www.hindivyakran.com/

HindiVyakran — статьи на хинди для начинающих.

Статьи о йоге на хинди

http://isha.sadhguru.org/blog/hi/

Isha Sadhguru — большое количество статей о духовности, а также видеоуроков по теме.

https://www.artofliving.org/in-hi

Art of Living — еще один сайт, посвященный йоге и духовности, статьи и видео.

http://www.onlymyhealth.com/hindi-yoga-benefits-1296115163.html

Onlymyhealth — йога с уклоном в оздоровительный аспект практики.

Словари

http://dict.hinkhoj.com/words/meaning-of-SIRF-in-engl

Hinkhoj — онлайн хинди-английский и английско-хинди словарь.

http://www.hindi-english.org/

Hindi-Eng — онлайн хинди-английский словарь.

https://www.collinsdictionary.com/spellcheck/english-hindi?q=I+don%27t+have

Collins — онлайн английско-хинди и хинди-английский словарь (есть также и другие языки).

https://vk.com/doc12620867_132520857?hash=96f2baa1d7eb83aba9&dl=5a9054077ee5f53415

Хинди-русский словарь — в формате djvu под авторством В.М.Бескровного.

Самоучители

https://vk.com/doc12620867_132520865?hash=7e8a6da60e000f1bfe&dl=0701fdf2219d94bcb7

Грамматика хинди — письменность, фонетика, морфология. Залман Мовшевич Дымшиц.

https://vk.com/doc12620867_132520947?hash=558b62831444cdc718&dl=3d7f02488f521654a2

Самоучитель хинди Лазаревой — лучший самоучитель для начинающих.

https://vk.com/doc12620867_132521098?hash=3c0c2d9687f655f580&dl=c9ab7e2c393e2350e4

Colloquial Hindi — разговорный хинди.

https://vk.com/doc12620867_132521124?hash=7fd9cacbeb4de94feb&dl=53bdac85a96a85123e

Hindi in 60 Minutes — хинди за час, Бертлиц.

Сериалы на хинди с рус.субтитрами

https://vk.com/topic-116637459_35346760

Шани Дэв — мифологический сериал о Шани (Сатурне).

https://vk.com/topic-116637459_35859279

Маха Кали — мифологический сериал об одной из самых популярных богинь индийского пантеона.

https://video.oum.ru/categories/mahabharata-2013

Махабхарата — новая экранизация индийского эпоса.

https://vk.com/topic-116637459_36442177

Порус — исторический сериал о противостоянии Поруса и Александра Македонского.

https://vk.com/topic-116637459_3381130

Чандрагупта — еще один исторический сериал о выдающемся индийском царе.

https://video.oum.ru/categories/aum-nmh-shivaay

Махадев — мифологический сериал о Шиве.

https://video.oum.ru/categories/sita-i-rama

Сита и Рама — новая экранизация Рамаяны.

https://video.oum.ru/categories/budda

Будда — сериал о жизни Гаутамы Будды.

https://vk.com/paramavatarshrikrishna

https://vk.com/katha_sagar

Кришна — любимый сериал преданных Кришны.

https://vk.com/club127487936

Чанакья — сериал о святом брамине-политике, история Индии времен феодальной раздробленности и войны с Александром Македонским.

https://cloud.mail.ru/public/8VwT/khctbFuJt

Деванши — история о маленькой девочке, которая пришла в этот мир с непростой миссией разоблачения местной «богини» и лже-гуру, наживающейся на наивности простых людей.

https://yadi.sk/d/FWbrMfIA3TtwRf

Викрам и Бетал — экранизация индийской легенды о мудром императоре Викрамадитье.

https://vk.com/topic-32562427_38377254

Тайны храма Кала Бхайрава — микс мистики и детектива.

Хинди с MEMRISE

Сервис memrise.com — на данный момент лучшая площадка для изучения иностранных слов (и не только иностранных). Здесь собраны ссылки и краткое описание лучших курсов хинди, которые есть на этом сайте.

Алфавит

https://www.memrise.com/course/278261/audio-devanagari-alphabet-no-typing/

Деванагари — лучший курс по изучению этого алфавита, среди всех остальных на этом сайте. Есть не только буквы (слоговые символы), но и лигатуры, из-за чего курс весьма объемен. Звук есть, возможность печатать отсутствует.

https://www.memrise.com/course/130032/devanagari-numerals/

Devanagari Numerals — тут вас научат индийским числам от 0 до 9 (у них есть свои специальные закорючки для обозначения чисел, отличные от привычных нам арабских цифр).

Хинди для русскоговорящих

https://www.memrise.com/course/827478/khindi-s-nulia-lazareva/

Хинди с нуля (Ларазева) — идеально для начинающих, особенно если вы учитесь по самоучителю того же автора (рекомендуем). Этот курс содержит минимальный словарный запас самых часто употребляемых слов. Также ко всем словам есть звуковые дорожки, возможность печатать слова отсутствует.

https://www.memrise.com/course/1588443/poliglot-khindi-za-16-chasov/

Полиглот хинди за 16 часов — лучше всего пройти этот курс до просмотра одноименных видео-уроков. Несмотря на то, что в уроках все слова пишутся латиницей, в этом курсе — только деванагари. Звук есть, возможности печатать отсутствует.

https://www.memrise.com/course/1501560/khindi-russkii-minileks-500/

Хинди-русский минилекс — автор утверждает, что это словарный минимум для свободного общения (минимальный частотный словарь). Но мне не понравилась некоторая хаотичность, связанная со словами (похожие слова с одним и тем же значением часто повторяются и т.д.), которая затрудняет процесс изучения, поэтому этот курс только на третьем месте. Но все равно, это один из лучших курсов, и я рекомендую проходить его в первую очередь (после двух предыдущих). Звук есть, возможность печатать отсутствует.

https://www.memrise.com/course/1511585/ultsiferov-og-pervyi-god-obucheniia/

Первый год Ульциферова — если вы учитесь по этому самоучителю, то этот курс весьма кстати. Но я не рекомендую ни этот самоучитель, ни этот курс для начинающих.

Во-первых, слишком много ненужных слов, во-вторых, дико сложный самоучитель, зато по части грамматики — в нем просто клад. Поэтому возьмитесь за Ульциферова уже когда пройдете хотя бы Лазареву.

Сильно раздражает обилие синонимов, о различении которых автор курса и не подумал позаботиться (поэтому иногда не ясно, какой именно перевод писать на одно и то же слово). Звук есть только в первых 4 уроках, возможность печатать есть.

Для знающих английский

https://www.memrise.com/course/418716/beginners-hindi-audio/

Beginner’s Hindi — маленький, но полезный курс, кроме слов есть несколько распространенных фраз. Звук есть, возможность печатать есть.

https://www.memrise.com/course/197/basic-hindi/

Basic Hindi — еще один маленький курс с основными словами и небольшими фразами. Идеально для начинающих. Звук есть, возможность печатать отсутствует.

https://www.memrise.com/course/1175067/hindi-101-basic-phrases-with-audio/

Hindi 101 Basic Phrases — и еще один маленький курс, здесь только фразы. Звук есть, возможность печатать есть.

https://www.memrise.com/course/1204808/hindi-language-class-vocab-laurel-md/

Hindi Language Class Vocab — лучший курс по хинди если с английским нормально, но с каким-то странным уклоном в христианство (обилие слов, названий и имен характерных для религиозной литературы). Слава Махадеву, на этом сервисе есть возможность добавить слова в «пропущенные» и никогда их больше не увидеть. Поэтому перед изучением не поленитесь, нажмите кнопочку «пропустить» и отметьте ненужное. Что особенно приятно — есть все числа от 0 до 100, и запоминаются они почему-то легко. Звук есть, возможность печатать есть.

https://www.memrise.com/course/312858/complete-hindi-course-audio/

Complete Hindi Course — весьма мощный и объемный курс, все слова разделены по темам, много фраз и специфичных слов, поэтому для начинающих не подходит. Звук есть, возможность печатать отсутствует.

https://www.memrise.com/course/366478/400-common-hindi-verbs-audio/

400 Common Hindi Verbs — изучение глаголов для умеренных задротов, глаголов много и запомнить их сложно. Звук есть, возможность печатать отсутствует.

https://www.memrise.com/course/257134/3000-hindi-words-with-urdu/

3000 Hindi Words — хинди со словами из урду для заядлых задротов. Собственно, это просто словарь хинди, загнанный в формат курса. Звук есть только у первых нескольких частей курса (вроде как до General Vocabulary 3), возможность печатать отсутствует.

https://www.memrise.com/course/83581/teach-yourself-hindi/

Teach Yourself Hindi — если вы учитесь по этому самоучителю, то данный курс для вас. Звук есть не во всех словах, возможность печатать есть.

Ну и напоследок, единственный курс со звуком для изучающих санскрит Basic Sanskrit Vocabulary.

https://www.memrise.com/course/266842/basic-sanskrit-vocabulary-audio/

Коварная буква «Х»

В русском языке всего одна буква «х», как пишется так и произносится, тут все четко и ясно. А вот в хинди несколько букв «х» (если их вообще можно называть буквами). Так вот, одна из них придыхательная «х», та, которая всегда идет после согласной — не произносится.

Придыхательная «х» — очень загадочная, она вроде как есть, но ее нет. То есть, произнося слово с придыхательной «х», индусы будто бы собираются произнести «х», но не произносят.

Поэтому если вы придете в аюрведическую аптеку и попросите «брахми», продавец будет озадаченно чесать репу и клясться, что никогда о таком даже не слышал. Когда же вы напишете на бумажке «brahmi», он скажет: «А-а-а, брамми!» — и даст вам этот препарат.

Таким же образом все остальные слова:

Брахма — Брамма.

Брахмачари — браммачари.

Садхана — саддана.

Брахман — браммана или брамин.

Малейшее отклонение от правильного произношения сильно озадачивает индусов.

Разбиваем розовые очки

Он в розовых очках сменил мне стекла...

Я долго думала, стоит ли писать эту статью, все-таки намного приятнее рассказывать о чем-то позитивненьком. К сожалению, жизнь — это не только позитив, а об Индии у некоторых духовных искателей существует столько заблуждений, что лучше уничтожить их до того, как эти оптимисты приедут в Индию. Просто ради их же безопасности.

Всегда лучше знать, чем не знать, даже если это знание не очень приятно. И всегда лучше узнать как можно больше объективной информации о той стране, которую намерены посетить. Постараюсь делать акцент на том, что надо знать туристу и чего опасаться.

1. Мусор. Он там почти всюду, большими не эстетичными и плохо пахнущими кучками валяется то тут, то там. У индусов такой менталитет, они совершенно не склонны брать на себя ответственность. Скажешь им: «Зачем ты бросил мусор?» А он тебе: «А что? Все же так делают!»

Правительство не пытается с этим бороться, говорит, что если завтра они выставят мусорные ведра, то послезавтра бедняки продадут их в металлолом. Одним словом, правительство к ситуации привыкло и решило заниматься более важными делами. С другой стороны, имеются и местечковые движения за чистоту, но это больше немногочисленные активисты, чем общая тенденция.

Однажды я и сама участвовала в сборе мусора, но данный акт был начат несколькими туристами, местных же бардак в окружающей среде полностью устраивает. Они не считают бросание мусора на землю чем-то не культурным. Более того, местные считают, что мусор на улицах — это результат того, что те, кто должны убирать, плохо справляются со своими обязанностями, а не того, что кто-то его туда бросает.

Кстати, если вы попадете в Индию и решите поучаствовать волонтером в сборе мусора, то помните, что местные это, скорее всего, не оценят. Особенно в глубинке. У них глубоко в подсознание прошита кастовая система, а согласно ей мусор собирают те, кто принадлежит к низшей касте. Относиться к вам будут соответствующе.

Так что я взираю на мусор с философским равнодушием. Весь этот мир — сплошной мусор, просто в Индии этого как-то и не скрывают. В других странах конечно все окультуривают, причесывают, делают красивым. Однако красивый он или нет, но мусор остается мусором.

2. Насилие над женщинами. Некоторые знакомые, ездившие в Индию намного больше, чем я, рассказывали забавные сказки, о том, что в Индии мужчина никогда не поднимет руку на жену. А если даже осмелится, то мужчины всей округи соберутся и побьют его.

Как утверждали некоторые мои знакомые индусы, домашнего насилия в Индии очень много. Иначе зачем бы там писали на стенах и автобусах телефонные номера центра защиты женщин? Да и зачем эти центры вообще нужны, если насилия нет.

Одним только домашним насилием и изнасилованиями ситуация не исчерпывается. Существует такое явление, как кислотные атаки. Это когда мужчина обливает девушку серной кислотой, например, потому что она отказала ему в сексе. Облитая становится уродливой калекой на всю жизнь.

Кроме того, вполне нормальные с виду индусы могут лапать девушек за понравившиеся им места. С другой стороны, полиция в Индии очень строгая. Однажды я стала свидетелем того, как полицаи скрутили и увели мужчину, который просто строил мне глазки (сел рядом на лавочке и подмигивал мне).

Представьте, что вы родились девушкой где-нибудь в индийской глуши. В одиннадцать лет вас выдают замуж за незнакомого человека, который возможно намного старше вас. И дальше, как повезет: возможно, вас сразу же отдадут в дом мужа, где он будет насиловать вас, не дожидаясь совершеннолетия. Но может вам повезет и родители решат подождать совершеннолетия, так что вы пока поживете в их доме, несмотря на то что вы уже замужем, хотя вам еще полагается играть с куклами.

Но даже если вас отдали в дом мужа уже после достижения совершеннолетия, то это еще ничего не значит. Во-первых, вы не знаете человека, за которого вас выдали. Во-вторых, вы можете «случайно» сгореть на кухне.

А все потому что согласно индийской традиции семья невесты дает семье жениха большое приданное, а также берет все расходы за свадьбу на себя. Поэтому женить мальчика — это экономически выгодное предприятие, особенно если женить его несколько раз, после «случайной» смерти предыдущей жены.

Допустим, вам повезло и вас не сожгли заживо, и муж вроде ничего, по крайней мере не бьет вас. Но вы живете в деревне и ближайший туалет расположен за несколько десятков, а то сот метров от дома. По дороге к нему могут изнасиловать, поэтому многие женщины ограничивают себя в еде и питье чтобы поменьше туда ходить. А если и ходят, то только группами.

Представляете? Чтобы сходить в туалет вам надо просить других женщин пойти с вами. И это при том, что в индуизме изнасилование считается одним из тяжелейших грехов, и отработать такую карму за одну жизнь невозможно, как бы насильник не старался.

А что если муж умрет? Ясно что! Даже дети знают, что в таком случае вы — ужасная грешница, да и вообще наверняка это вы довели его до смерти, кто же еще? Тут вам снова повезло, ведь с 1829 года сожжение вдов запрещено. Здесь я просто не могу не вспомнить старую байку:

Когда Индия только стала колонией Англии и широко практиковалось сжигание вдов, в одной деревушке во всю шла подготовка к сожжению вдовы, но туда прибыли англичане, готовые казнить причастных к убийству.

— Сжигать вдов — это наша традиция, — сказал англичанам индус. — Почему вы против того, чтобы мы следовали своим традициям?

— Разве мы против? — поднял брови англичанин. — У нас просто тоже есть традиция. Она состоит в том, что всех, кто убивает женщин мы подвешиваем за шею на ближайшем дереве. Так что вы следуйте своей традиции, а мы будем следовать своей.

Так что благодаря тому, что англичане запретили обряд сати (сжигание вдов) вас просто бреют на лысо, забирают украшения, одевают в белую одежду и выгоняют из дома. Ну или не выгоняют, а делают все возможное, чтобы вы сами ушли. Ведь согласно индийским верованиям вдова приносит несчастье!

Даже если вам всего одиннадцать и вы еще не знаете откуда появляются дети, но вас вчера выдали замуж, а сегодня муж уже умер — вы считаетесь вдовой. И от сего дня можете носить только белую одежду и жить в приюте для вдов.

Но это все если вам повезло! А если не повезло — вас убили еще в младенчестве, или унесли куда-нибудь в лес, чтобы там вас убила «ваша карма» в виде диких животных. Ну или подбросили в храм чтобы вы стали там дева даси (танцовщицей и храмовой проституткой). В современности, правда, все чаще прибегают к аборту когда узнают, что плод женского пола.

Все дело в том, что растить дочку в крайней степени экономически не выгодно. Ведь придется кормить еще одно существо, которое по причине малолетства еще не способно трудиться наравне со взрослыми, а потом подарить это существо в другую семью. Снова таки оплачивать свадьбу очень затратно, да и приданное нужно немаленькое. Некоторые индусы из-за свадеб детей влазят в такие долги, что отдают их всю жизнь.

В результате по данным переписи населения в 2011 году женщин в Индии оказалось на 37,2 миллиона меньше, чем мужчин. На ком Индия будет женить всю эту ораву не понятно, возможно сделает как Китай: посоветует мужчинам любить друг друга.

Как видите, родиться в Индии девочкой — это кошмар. Некоторые «адепты духовности» могут возразить, что раз женщины вынуждены жить в таком кошмаре, значит они это заслужили своими действиями в прошлых жизнях. Да, похоже, в прошлых жизнях они были женоненавистниками и считали, что раз женщины страдают, значит они это заслужили и так и должно быть. Ха-ха-ха!

Ладно, если вы родились девочкой в каком-либо большом городе Индии — вам повезло. Вы наверняка получите кое-какое образование, скорее всего хуже, чем у вашего брата. Ведь вы все равно уйдете в другую семью, а значит родителям лучше на вас сэкономить. Да и вообще, зачем девочке образование? Как утверждают некоторые проповедники околоиндуистских сект: мальчикам надо учиться, а вот девочкам — нет, они и так умные. С рождения! (я честно не представляю на кого рассчитан этот бред, на адептов плоской земли, что ли?).

Но допустим вам очень повезло и у вас нормальные родители с прогрессивными взглядами, тогда вы даже сможете выйти замуж по любви во вполне половозрелом возрасте. Возможно даже за представителя другой касты, и если совсем повезет вас за это не убьют и не проклянут. Ну, если вас до того не обольет серной кислотой какой-нибудь озабоченный придурок.

3. Антисанитария. В пункте о мусоре об этом уже было немного сказано. Отмечу еще, что в Индии вместе с водой из крана сочатся всевозможные возбудители самых разных болезней. А лёд в напитках там готовят именно из такой воды (если не из лужи).

Уличную еду готовят прямо на обочинах дорог. Индус вполне может раскатывать тесто или что-либо жарить в то время, как мимо проносятся многочисленные машины, поднимая тучи пыли. Местные будто и не понимают, что все это из-под колес летит в еду.

4. Кастовая система. Данный пункт, наверное, меньше всего касается туристов. И все же я бы хотела рассказать об этом просто потому, что сейчас на волне увлечения восточными учениями многие духовные искатели думают, что кастовая система — это что-то хорошее. Ах да, они называют ее варнашрамой. И будто бы варнашрама — это хорошо, а вот кастовая система — это просто выродившаяся варнашрама, потому что Кали-юга.

Вздор. Когда-то кастовая система, в том или ином виде, существовала во всех странах. Просто потому, что системы образования в современном ее виде не было, и люди получали профессию в наследство. То есть, если родились сыном кузнеца — тут без вариантов, никто кроме отца вас учить не будет.

Традиционно в Индии под это все была разработана целая философия, названная варнашрамой. В Индии под все разрабатывают философию. Например, там есть целая каста трансвеститов, которые поклоняются Бахучара Мате, и у них тоже есть своя философия о том, почему они кастрируют себя и одеваются как женщины.

В современном мире, когда люди получают образование и могут выбирать профессию, необходимость в кастовой системе давно отпала, но традиция осталась. Поэтому, согласно статистике, из-за кастовых предрассудков ежегодно насильственной смертью умирает в среднем 15 людей (скорее всего это число сильно занижено). Их убивают за то, что они нарушают правила поведения своей касты.

Чаще всего это представители разных каст, которые желают пожениться (сочетаться браком можно только с представителями своей касты). Родственники убивают их. Поэтому у индийской полиции существует целая программа помощи таким молодоженам. Однако влюбленным приходится отказаться от контактов с родственниками на всю жизнь.

С чандалами (неприкасаемыми) дела обстоят еще хуже. Например, в Индии есть следующая традиция: во время свадьбы жених должен приехать на коне, но чандалам такая вольность запрещена. Известен случай, когда женился один неприкасаемый, и во время поездки на коне его охраняло 400 полицаев. К счастью у них получилось защитить его от насильственных действий со стороны окружающих.

Как видите, Ломоносов в Индии никогда не добился бы тех высот, которых он добился в России. Так что кастовая система причиняет вред не только отдельным индивидуумам, но и всей нации в целом. Ведь она разобщает людей, и из-за нее общество теряет таланты. Кто знает, сколько гениев было погублено из-за одних только кастовых предрассудков.

Что-то такое подозревал еще Будда за 500 лет до нашей эры, поэтому и выступал против кастовой системы, как и многие другие учителя и общественные деятели. Тот же Махатма Ганди очень много сделал, чтобы помочь народу Индии освободиться от этих предрассудков.

5. Нищета. Что ж, об этом, наверное, все знают. В Индии нищих и правда очень много, климат и особенности менталитета весьма способствуют. Контрацептивов там до сих пор мало, они дорогие и некачественные. Детские браки все еще не искоренили до конца, а девочек об особенностях их тела практически не информируют. Не принято. Так что бедные плодятся, словно кролики, похоже, совершенно не думая, чем они будут кормить своих чад.

6. Медицина. Системы сертификации аюрведической медицины не существует. То есть, чтобы открыть клинику или начать практику в рамках современной медицины, нужна лицензия, а чтобы начать все то же самое, но будучи аюрведическим доктором, достаточно просто сказать, что вы — потомственный аюрведист.

Если же вы сообщите кому-то из местных, что какой-то аюрведический врач — шарлатан, вам просто ответят что-то вроде: «Ну так не ходите к нему больше». Вот и все. На то, что здоровью других людей могут нанести непоправимый ущерб, всем как-то безразлично. Некоторые аюрведические препараты могут быть очень эффективными, но будьте осторожны с аюрведическими врачами.

7. Мошенники. О том, что туристам заламывают цены и выдают стекляшки за драгоценные камни, писать не буду. Расскажу, как наживаются на духовных искателях. Если не знаете о предсказаниях по пальмовым листьям, то погуглите и почитайте. Одна моя знакомая поехала к таким предсказателям, выложила триста долларов и предсказание ни в чем не сбылось. Даже в мелочах. Конечно же, деньги не вернуть, а тех деятелей уже и след простыл.

Несмотря на все это, я очень люблю Индию, и хочу посетить ее снова. Проблемы есть всюду, главное, чтобы они не мешали духовной практике, а в Индии она всегда идет прекрасно. Похоже, любят не за что-то, а вопреки всему, ведь любовь — совершенно нерациональное явление.

Кидалово и благотворительность в Индии

Не то чтобы у меня сильно много опыта касаемо того или другого, но все же решила поделиться хоть тем, что есть. Начнем с кидалова:

Задирание цен возглавляет хит-парад индийских кидалов. Если у вас белая кожа значит вам можно назвать цену в несколько раз больше реальной. Поэтому торгуемся и не покупаем ничего пока не узнаем цены на одни и те же товары в разных местах. Затариваться в магазинах и супер-маркетах с фиксированными ценами — идеальный вариант, но там не всегда есть то, что нам надо. Перед поездкой на рикше или перед тем как постричься всегда спрашиваем цену заранее. Я конечно не эксперт в таких вопросах, но вот хороший приемчик: прийти за покупками утром и сказать, что если первому покупателю дадут скидку, то потом весь день будут очень хорошие продажи. Действует почти всегда.Бесплатный гид: «Я ж не ради денег, я за идею, и вообще, я очень духовный человек» — подобные байки рассказывают некоторые гиды и в конце экскурсии запрашивают нереальные цифры, могут даже истерику закатать. Если желаете воспользоваться услугами гида, лучше сразу оговаривайте цену.Астролог-хиромант расскажет вам все о ваших прошлых и будущих жизнях. Ради прикола я один раз сходила к такому, правда сразу сказала, что дам ему только 500 рупий, а не минимум 1100, как он хотел. Мне просто реально жаль старика стало, ну и я же подарила 500 рупий буддийскому монаху в Бодхгае, почему бы не подарить и милому старичку? Дальше все, как я и подозревала, общие фразы вроде: «у тебя большое сердце и длинная жизнь». Серьезно? А как это проверить? «Очень сильный Юпитер, в прошлой жизни ты была индийской женщиной, очень духовной!» Хорошо, что это невозможно проверить, разве не так? «У тебя будут дети», тут я уже не выдержала и сказала, что я — чайлдфри, и вообще уже слишком старая для детей, про то что у меня обет безбрачия говорить не стала. Еще сказал, что с 17 марта у меня начнется золотой период длительностью в 7 лет. Да, гланое говорить клиенту побольше приятного и побольше обещать золотых периодов в будущем. Зато он мне еще и руку разрисовал и алмазную кундали на бумажке начертил, там правда ни одна планета не совпала с положением моих планет в натальной карте и Кету с Раху почему-то в одном доме, но я слышала, что в Индии есть и такая школа астрологии где бывает даже такое (чего тут только не бывает). Одним словом, чудеса в решете, если вам скушно можете пообщаться с подобным чудиком, особенно много их в Варанаси.Ваша судьба была записана много лет назад великим астрологом-мудрецом и теперь вам ее прочитают всего за 300 долларов. Попалась на это кидалово одна моя знакомая, и было это больше 10 лет назад, так что сейчас расценочки могли и подрасти. Всякого рода ягьи, хомы, пуджи и прочие обряды, нацеленные на улучшение судьбы. Если некуда выбросить деньги и скушно, то можете попробовать. Но чтобы изменить судьбу нужна работа над собой и серьезная духовная практика, а не распевание мантр за деньги человеком, которому совершенно плевать на вас и вашу судьбу, он просто пожрать хочет, а в Индии безработица, да и не умеет он больше ничего, к тому же по касте не положено, а жить как-то надо. Сама я несколько раз участвовала в ягьях, почти всегда бесплатно (меня просто приглашали, поэтому бесплатно, но один раз я решила сама сходить, за собственный счет), и должна отметить, что если ягью проводит сиддха — эффект ощущается, но не каждый брамин — сиддха.Аюрведические доктора никоим образом не лицензируются и не проверяются. Любой Вася может сказать, что он — аюрведист в пятом поколении и начать врачебную практику. Бывают конечно и толковые, но аюрведа не во всех случаях применима.Крайне некачественные товары. Особенно это касается одежды, которую продают на рынке: пошито левой ногой через то место, которым ашвини-мудру делают, спустя неделю швы порасходятся, ткань некачественная, линяет не только во время стирки, но и прям на теле (при намокании соседняя одежда окрашивается в цвета линяющей). Купила полотенце, после использования на руках остался какой-то мох, пришлось выбросить к чертям и купить в супермаркете. Покупайте либо только тибетскую одежду, либо только в супермаркетах или больших магазинах.Попрошайки, в том числе и такие, которые рисуют что-то на лбах прохожих и потом требуют за это деньги. Делаем морду шлангом и упорно проходим мимо. Я никогда не подаю мылостиню на улицах потому что не хочу поддерживать мерзкий бизнес нищенской мафии. Да и, на самом деле, чем больше люди подают на улицах тем больше будет попрошаек, в том числе и профессиональных. Больно видеть калек, ползающих по обочинам, но подавать им — значит поддерживать тех, кто похищает и калечит детей, после чего заставляет их попрошайничать. Бывают даже такие, которые рассказывают сказки о том, что они собирают деньги для бедных детей, просим доказательств, если они неубедительны улыбаемся и машем.И тут мы плавно переходим от кидалова к благотворительности в Индии:

Школы в глубинке. Гид в Бодхгае возил меня в такую, при даче пожертвования там выдают бумажку о том, что пожертвование принято. Во всех школах Индии детям дают бесплатный обед, такое решение было принято правительством чтобы повысить посещаемость учебных заведений и оказалось очень действенным, ведь многие семьи не могут прокормить своих детей и отправляют их в школы чтобы те хоть поели. Представьте какие расходы у школ.На улицах деньги лучше не подавать, но можно дать нищим фрукты, особенно радуются им дети. Хотя с этим тоже нужна осторожность, как-то раз в Бодхгае я раздавала детям мандарины, набежала целая толпа оборванцев и начала вести себя как стая диких обезьян. Жутко видеть человеческих детенышей в таком состоянии, с тех пор перед тем как дать мандаринку учитываю сколько еще нищих вокруг, а то стоит дать что-то одному, как набежит целая толпа попрошаек-вымогателей. Ну и уж лучше раздать мандаринки монахам, те хоть ведут себя сдержанно.Монахам можно жертвовать еду и одежду. Считается, что настоящий саньяси не прикасается к деньгам, в современном мире с этим конечно, сложно, но все еще есть даже такие. Однако, среди бродячих садху много просто бомжей-ганджокурцев, но есть и буддийские монахи, те, по крайней мере, не курят.Некоторые ашрамы занимаются благотворительностью. Например, могу рекомендовать Атитхи ашрам в Тируваннамалае, там действительно бесплатно кормят садху, я сама видела.Бродячие коровы, им можно скармливать дешевую еду вроде белого хлеба, или отходы от овощей и фруктов, например, шкурки от бананов, арбуза или папайи. Главное не давать ничего макакам.Фух, вроде пока все, берегите себя. :)

Опасность индийских йогов

Тема серьезная, поэтому прошу отнестись к ней соответствующе. Дело в том, что восточные учения становятся все более популярными, и многие едут в Индию за духовностью, совершенно не понимая, что помимо нормальных йогов и учителей в Индии полно... даже не мошенников. Нет, эти в сравнении с некоторым контингентом не более, чем безобидные дети. Речь пойдет о тех, кто обладает некими сверхспособностями, но не обременен чрезмерной нравственностью.

Не надо задавать мне тупые вопросы из категории «а ты сама их видела?» Раз пишу об этом, значит, не на пустом месте, логично ведь, да? Так вот, я буду излагать материал тезисно, по пунктам, возможно, кому-то эта информация пригодится.

Если вы во всякие там шизотерики не верите и в Индию не собираетесь — смело пропускайте данную статью. «А я сиддхов никогда не видел — значит, их не существует!» Ахахахахаха!!! Мне порой так хочется, чтобы я тоже в это верила, всю жизнь чтобы находилась в этом прекрасном заблуждении, к сожалению, такое уже невозможно.

1. В Индии много садху, то есть бродячих монахов, вроде как практикующих йогу. Но, как утверждают местные, 80% из них — простые бомжи, пристрастившиеся к курению ганджубаса (а он в Индии мощный, не зря же эта страна стала колыбелью нескольких мировых религий).

2. Садху легко отличить от остальных по оранжевой одежде, в красной ходят тантрики средней вредности, в черной — самые страшные из тантриков (тантра левой руки в каком-то смысле весьма похожа на то, что мы называем черной магией, хотя тут многое зависит от самих адептов, то есть не все так однозначно).

3. Нельзя смотреть странствующим монахам в глаза и принимать от них пищу, это может быть опасно. Ни в коем случае не курите то, что они предлагают, даже одну затяжечку. Говорите: «мой гуру мне запретил, извините» и уходите.

4. Известна легенда о туристе, к которому подошел какой-то тантрик и дал ему понюхать цветок. В следующий момент турист оказался на другом конце города и без денег (хорошо еще, что не изнасилованный). Прошло несколько часов с момента нюхания цветка, при этом ни о том, что он все это время делал, ни внешности того тантрика турист совершенно не помнил. Это конечно же легенда, но, побывав в Индии и повидав кое-что, я склонна полагать, что она возникла не на пустом месте.

5. Нельзя первыми заговаривать с садху, показывать на них пальцем и садиться вытянутыми ногами к ним, а также давать им что-либо левой рукой. Все это считается оскорблением. Если садху просит у вас денег — он не настоящий садху, настоящие никогда не прикасаются к деньгам. Можете предложить им еду или одежду, если откажутся — это точно не садху.

6. В Индии мужчина не имеет права первым заговорить с незнакомой женщиной и уж тем более прикоснуться к ней. Поэтому по возможности никогда не позволяйте индусам прикасаться к вам и сами к ним не прикасайтесь. Если у вас мужское тело и вы позволили себе такую вольность — вас могут привлечь за домогательства. Если у вас женское тело и вы приехали в Индию, значит вы — шлюха. Если вы при этом еще и прикоснулись к индусу, значит, вы шлюха и желаете вступить в половой контакт с тем, к кому прикоснулись. У индусов такая логика, ваша логика тут не работает.

7. Бытует мнение, что отличить истинного учителя от ложного очень просто, для этого надо только посидеть около него и понаблюдать свое состояние. Если гуру истинный — ваш ум успокоится, вы будете испытывать умиротворение и т.д. Так вот, это ложь. Если вы переживаете измененное состояние сознания около какого-то йога — значит, у него просто есть сверхспособности, и о его духовности это не говорит ровным счетом ничего.

8. Говорится также, что святой человек мало ест и мало спит (всего 3 часа в сутки), но психиатрия утверждает, что по 3 часа в сутки спят маньяки (имеются в виду не сексуальные), а мало кушать может и больной анорексией. Кстати, люди страдающие маниями, чаще всего бывают очень харизматичными, энергичными, деятельными и склонными к тому, чтобы формировать вокруг себя группу единомышленников и последователей ради какой-то идеи или цели.

9. В Индии много всякого рода фокусников, они могут гадать, прорицать, правильно угадывать некоторые вещи, читать ваши мысли, сидеть или лежать на гвоздях и т.д. Находясь рядом, вы можете уплывать в «дальние дали» и переживать космические состояния невиданной красоты и возвышенной духовности. Но все это белиберда и фокусы для простаков. В христианстве есть одно слово, которым это все очень хорошо характеризуется — прелесть. Не ведитесь.

10. Помните, что менталитет индусов отличается от европейского. В индуизме нет дихотомии добра и зла, по крайней мере, настолько, насколько она присутствует в авраамических религиях. У индусов если человек получил сверхспособности — он автоматически совершенный. Там даже слово для этих понятий одно: сиддхи — значит сверхспособности и совершенства (хотя есть еще такое понятие, как ракша браман — что-то вроде черного мага, эти тоже обладают способностями). Но сказано же: «по делам их узнаете их». По делам, а не по способностям. С помощью некоторых тантрических практик можно быстро получить некоторые способности, но длинный и прямой путь лучше короткого и скользкого.

11. Даже если вам показали фокусы, и вы пару раз пережили экстатический приход в присутствии какого-то гуру — не спешите принимать дикшу (посвящение) и тем более — саньясу (монашество). В Индии говорится, что ученик должен испытывать учителя, отнеситесь к этому со всей ответственностью и серьезностью. Около учителя надо жить некоторое время, месяцы, а может, и годы, общаться с ним и видеть, как он себя ведет. Он должен жить в соответствии с ямой-ниямой (нравственные принципы), иначе это не йог, а либо мошенник (если нет сверхспособностей), либо тантрик (если есть сверхспособности). От обоих лучше держаться подальше (нет, правда, не проверяйте это на себе, оно вам надо?).

12. Дикша (посвящение) — это еще ничего, но при принятии саньясы (монашества), адепту бреют голову, оставляя один локон на макушке, который потом срезается учителем и остаётся у него в специальной шкатулочке, подписанной вашим именем. Все, кто знаком с оккультными, эзотерическими, магическими учениями, понимают, зачем делаются такие вещи. Помните, что доверие надо заслужить. Никогда не дарите доверие, не проверив перед этим человека (особенно, если он обладает сверхспособностями).

13. Девственницы — объект особого интереса среди тантриков, особенно, если это белая девственница без жениха, особенно, если она приняла обет безбрачия (развратить монахиню — это у них, видимо, особенно круто). Они будут показывать вам фокусы, закручивать энергии в оргазмические экстазы и рассказывать сказки о карме и прошлых жизнях... Бегите.

14. Если вы чувствуете, что вас начинают гипнотизировать и вы впадаете в зависимость от какого-то гуру — бегите. Если при этом вы не можете сами выйти из ашрама, попросите кого-либо чтобы помогли. Если не к кому обратиться, напишите родственникам и объясните ситуацию, пусть они свяжутся с индийской полицией и попросят их помочь вам покинуть ашрам. И помните: секс между учителем и ученицей — это не нормально, к процессу духовного развития и обучения йоге это не имеет никакого отношения. Даже Шива лишил Парвати прав и привилегий жены на время обучения.

15. Бывают еще такие забавные умники, они любят рассуждать о недвойственности, о том, что правила для лошков и тупых религиозных фанатиков. А умники эти все такие свободные и вообще, осознанным надо быть, а не замороченным правилами. Поэтому обязательно надо сношаться с кем попало, пить алкоголь и курить всякую подозрительную травку. Не пытайтесь спорить, говорите что-то вроде: «конечно, конечно, как скажете» и держитесь от них подальше.

16. На пути йоги очень много испытаний, сверхспособности — одно из самых сложных. Получив их, очень легко впасть в гордыню и начать творить беспредел, оправдывая это всякой белибердой о том, что «такая у меня карма и вообще я просто очень свободный». Так карма или свободный, черт побери? Помните, если вам предлагают какую-то дичь вроде секса, или сделать пожертвование, или что-то такое еще ради отработки кармы — бегите. Пусть отрабатывают себе карму с кем-то другим, раз им так надо. А вам не надо, на том и стойте.

17. Нормальный садху, учитель или просто йог всегда строго следует всем правилам ямы-ниямы. Причем это у него получается естественным образом, без какого-либо усилия воли. Он никогда не прибегает к интоксикациям (неважно алкоголь это или ганджубас «для Шивы»), не практикует беспорядочные половые связи и не просит денег. Яма-нияма — это две первые ступеньки йоги. О какой духовности может идти речь, если даже две первые ступени не освоены?

18. Поездив по Индии, пообщавшись с местными и не очень, я узнала много историй об изнасилованиях в ашрамах, зверских убийствах, после которых убийц не нашли, и о том, что в этой стране порой пропадают без вести. По насилию над женщинами Индия занимает первое место среди всех остальных стран мира.

Самое опасное животное Индии

В Индии водится много живности той или иной степени вредности для человека, но кто же из них самый опасный? Кобра? Скорпион? Может, тигр или слон? Давайте вкратце рассмотрим некоторых представителей индийской фауны, расскажем в чем их особенности для туристов, после чего попробуем ответить на поставленный вопрос.

1. Слон. Признаться, объездив половину Индии, я ни разу так и не увидела слона, возможно, они просто на другой половине Индии. Однако местные утверждают, что дикие слоны — очень опасные и их все еще можно встретить в глуши ближе к Гималаям. Самец индийского слона обладает бивнями и особенно опасен во время гона, который у слонов называется муст. К сожалению, этот период может наступить в любое время года, точно известно только то, что он длится не больше 60 дней. Половозрелый самец во время муста может без какой-либо причины напасть на человека.

Самки индийского слона не обладают бивнями, но представляют не меньшую опасность, если у них есть малолетнее потомство. Перед тем, как атаковать, слон обычно предупреждает о своем намерении громким шипением и хлопаньем ушами.

2. Тигр. Те же слухи гласят, что в глухих Гималайских лесах можно встретить и этих полосатых хищников. Кстати, среди всех кошачьих, тигры — самые опасные для человека, поскольку среди них чаще всего бывают людоеды.

Чтобы встретить в Гималаях тигра — это, конечно, еще очень постараться надо. Но в любом случае полезно знать, что тигр чаще всего нападает сзади, поэтому некоторые народы носят маски на затылке, имитирующие человеческое лицо. Не знаю, правда, насколько они помогают от тигров.

В любом случае, зоопсихология советует в случае столь роковой встречи не убегать от хищника. А что же, черт побери, делать? На сей счет зоопсихология рекомендует что-то невнятное вроде не смотреть ему в глаза, не делать резких движений, тогда, может, он посчитает вас занудой и сам уйдет.

Однако известны случаи, когда люди включали очень громкую музыку вроде тяжелого рока на своих смартфонах, что пугало хищников и они убегали. Так что если собираетесь на дикую природу, запаситесь несколькими треками на всякий случай (слава рок-н-роллу!).

3. Кобра. После полноценного укуса кобры у человека есть 20 минут, чтобы добраться до сыворотки. Ядовитые змеи очень распространены в Индии, и от их укусов ежегодно гибнет множество людей. Сама я видела змей в Индии всего дважды, в обоих случаях они вели себя спокойно и ни на кого не кидались.

4. Скорпион. Это создание, как и кобра, нападает на существ больше себя, только защищаясь. К счастью, его яд не так опасен, как яд змеи, поэтому умереть из-за него сложно, особенно если успеть добраться до больницы. Однако место ужаливания может долго болеть, что будет сопровождаться припухлостью и высокой температурой.

5. Корова. Коров в Индии много, как и быков, они там повсюду: на пляжах, в глуши и на улицах больших городов. Однако все они очень спокойные и добрые. Хотя один небольшой бычок меня таки однажды боднул, причем с разгону. Не смертельно, но неприятно.

Реальную опасность может представлять разве что стадо испуганных буйволов, несущихся сломя голову. И то лишь если вы не успеете уйти с их пути. Ну и еще пожалуй если вы будете столь неосторожны, что нанесете корове вред, за это могут засудить.

6. Собака. Бродячих собак в Индии много и они, как и коровы, никакой опасности не представляют. Лениво снуют себе туда-сюда, никого не трогают, туристы их иногда печеньками подкармливают. Причем в некоторых местах собаки настолько раскормленные, что напоминают кабанчиков. Неужели на туристских печеньках?

7. Макака. Обезьяны чуть ли не самые распространенные животные Индии. Здесь они водятся повсеместно. Неважно большой город или маленький — макаки прыгают по крышам и веткам, бегают по улицам.

Никогда не кормите макак. Там местами так и пишут на табличках: «Don’t feed monkies». Макака, которую вы кормите, может попытаться напасть на вас, особенно если видит, что у вас есть еще еда. Она может укусить или выхватить у вас что-нибудь. Хорошо если шляпу или очки, а что, если сумку с деньгами и документами?

Некоторые местные специально натаскивают макак на это. Так что после того, как обезьяна украдет у вас что-нибудь ценное и скроется с этим на дереве, к вам может подойти индус и предложить договориться. После того как вы сойдетесь на цене, он подзовет макаку и получит у нее украденную вещь взамен на небольшое угощение. И это вам еще повезло, намного хуже, если данная акция окажется самодеятельностью примата, он станет вытаскивать из сумки деньги с документами и рвать их на мелкие части.

Выходя из номера, никогда не оставляйте окна открытыми. В некоторых местах макаки могут забираться внутрь и дебоширить там. Бывает индусы натаскивают обезьян, чтобы те забирались в открытые окна и выносили оттуда вещи взамен на угощение.

8. Лангур. Это тоже обезьяна, от макаки его легко отличить по светло-серой или белой шерсти и черной мордочке. Лангуров можно кормить, никакой опасности для человека они не представляют. Больше того, если видите лангура — знайте, вы в безопасности. В дикой природе эти приматы охотятся на макак, поэтому где появляются лангуры — оттуда убегают макаки.

Таким образом получается, что макаки, учитывая их распространенность, безобидный внешний вид и крайне скверный характер, являются самыми опасными животными Индии.

Сраное священное животное

Подкармливала я бродячих коров, в Варанаси их особенно много. Животинка бесхозная, никому не нужная, травы никогда не видела, на помойках питается. Жалко.

И вот давала я джагери райс (сладкие шарики) одной такой буренке, она с большим аппетитом все съела и смотрит на меня квадратными глазами, мол: давай еще. Я показываю пустые руки: закончились вкусняшки, сорри.

Ясно, что надо было сразу отходить, но проход узкий, а мне еще около нее пройти как-то надо было. Ну, в общем, она как двинула меня рогами со всей дури, а то чего это я, сволочь такая, больше вкусняшек ей не даю? У меня глаза на лоб, еле ушла. Покормила благостное создание называется.

Так что теперь кормлю только козочек, ну и телят, а около коров разве что с палкой. Некоторые индусы раньше уже говорили, что к коровам лучше не подходить, а то они могут быть агрессивными. Я и сама видела как местные дубасили бродячих коров, их только калечить и убивать нельзя, а то к уголовной ответственности привлекут, а палкой подубасить можно.

Ну вот, покормила козочек на берегу (они хоть не бодаются), и принялась искать палку, но та которую нашла оказалась прибитой к другой, очень большой. Тогда какой-то индус подозвал меня и дал палку из расколотого бамбука. Индусы в курсе местной ситуации.

Так что вот, сраные священные животные: мало того, что молоко у них афродизиачное, так еще и дофига агрессивные. Теперь у меня нога болит и царапина до крови, щас пойду в номер дезинфицировать. С палкой. Теперь я всегда с палкой. :)

Каста трансвеститов

Представьте, вы гуляете по улицам какого-либо города Индии и видите мужчин в женской одежде, которые пристают к прохожим, видимо, попрошайничая. Ну или поют и танцуют.

Не удивляйтесь, это хиджры, особая каста евнухов, в которую входят трансвеститы, транссексуалы, гермафродиты и геи. По разным оценкам в Индии насчитывается от ста тысяч до миллиона хиджров.

Занимаются они в основном попрошайничеством, проституцией, танцами и пением на свадьбах или по поводу рождения ребенка у кого-нибудь из местных. А также выбиванием долгов из должников. Причем выбивание долгов происходит без применения физического насилия. Хиджры просто приходят к дому должника и поют там похабные песенки о том, какой он плохой человек и не желает отдавать долги. Все это видят соседи и гости должника и конечно же спустя некоторое время такого психологического насилия должник сдается.

На свадьбы хиджров приглашают, чтобы они шли впереди свадебных процессий, тем самым отгоняя нечистую силу. Мол, хиджры такие страшные, что их, должно быть, вся нечисть боится. Ну еще бы, мужчина в женской одежде — нелепое и не эстетичное зрелище.

Кроме того, считается, что хиджры могут благословить молодоженов и новорожденных. Правда, приглашают их на свадьбы и по поводу рождения детей все реже, однако хиджры не гнушаются приходить без приглашения. Тогда им все равно платят, ведь проклятие хиджра считается очень плохой приметой.

Помимо сексуальных меньшинств, хиджрами становятся дети с врожденными аномалиями репродуктивной системы (гермафродиты и т.д.), таких родители обычно сами отдают хиджрам. Иногда бедняки продают своих детей просто потому что им это экономически выгодно. Изредка бывает так, что у хиджра есть жена и он способен к репродукции (не кастрирован). Однако ходят о них и совсем мрачные слухи, будто они воруют детей у крестьян и воспитывают их, как своих. Также хиджрами считаются и вполне нормальные мужчины, которые играют женские роли в театрах, то есть на время представлений переодеваются в женщин.

Кастрация у них считается посвящением в касту и называется нирваной. Поскольку официально такая операция запрещена, ее делает гуру общины в тайном месте и в условиях полной антисанитарии. Не удивительно, что заражаются 70-80% оскопленных и большое количество из них умирает. Умерших тихонько прикапывают где-нибудь в глухом месте, ну а те, кто выжили, остаются в тайном месте сорок дней.

Поклоняются хиджры Бахучара Мате — одному из воплощений Шивы. Согласно легенде, юная Бахучара вместе с караваном ехала по опасному пути, когда на них напали бандиты. По одной из версий они ее изнасиловали и она отрезала себе грудь, по другой — они попытались ее изнасиловать, но она отрезала себе грудь.

После отрезания груди Бахучара прокляла бандитов тем, что все они станут импотентами. Главарь банды начал просить о помиловании, и Бахучара согласилась, но при условии, что они построят на этой дороге храм, чтобы евнухи могли приходить и молиться ей. После чего Бахучара умерла.

Бахучара Мату изображают верхом на петухе, который символизирует невинность (правда, в тибетской мифологии он символизирует похоть, ну а что петух символизирует в русском менталитете все и так знают). В руках Бахучара Маты меч, трезубец и веды. Таким образом даже у сексуальных меньшинств есть своя богиня-покровительница.

Согласно другой легенде, обозначенной в Рамаяне, царевич Рама, после ухода в лес увидел, что за ним пошло большое количество людей. Тогда он обратился к ним с такими словами: «Мужчины и женщины, ступайте домой».

Когда же он возвращался в родной город Айодхью, то увидел, что на том же месте его ждала толпа хиджров — тех, кто не был ни мужчинами, ни женщинами. Впечатленный их преданностью, Рама благословил евнухов тем, что они смогут проклинать и благословлять молодоженов и новорожденных.

Согласно более научной версии, хиджры — это потомки и наследники тех евнухов, которых мусульманские правители держали при себе, когда правили Индией. С падением исламского правительства большое количество евнухов осталось не при делах, так что им не осталось ничего другого, как основать свою общину.

В любом случае обычно хиджры не представляют никакой опасности для туристов. Ну разве что будут выпрашивать милостыню. Но ко мне они никогда не приставали с попрошайничеством, может, просто не говорили по-английски или считали, что туристы не боятся их проклятий, поэтому все равно не дадут денег.

Разговор с индусом

Пишите бескорыстно, за это больше платят.

© Чехов

— Если хочешь, я повезу тебя в свой ашрам во Вриндаване. А если ты дашь пожертвование... Ты знаешь про пожертвования? Это очень хорошая карма, — заверил индус.

— Да, я знаю про пожертвования.

— Ты не думай, я использую деньги только на хорошие дела.

— Я тоже использую деньги только на хорошие дела.

— Если ты дашь пожертвование, то сможешь жить в нашем ашраме бесплатно и кормить тебя там тоже будут бесплатно.

— Правда? А что, если я захочу жить там несколько лет?

— Ну, тогда нужно большое пожертвование.

— Чем больше пожертвование — тем дольше можно жить там бесплатно?

— Ну да! — искренне заулыбался индус.

— А что, если я — не преданная Кришны, а маявади? Или вообще монстр, или асур какой-нибудь?

— Это ничего, — он замахал руками. — Мы всех любим, относимся ко всем хорошо. Кто бы к нам не пришел, мы всем даем советы о том, как правильно жить.

— Вы такие щедрые, что всем даете советы о том, как правильно жить?

— Ну да! — гордо подтвердил он.

Да, я просто балдею от индусов. Они же всех любят, особенно тех, кто дает им пожертвования. После чего может жить в их ашраме бесплатно. Главное — бесплатно!

Город смерти Варанаси

Город смерти Варанаси — это одно из самых священных мест Индии. Когда-то его называли Каши, что в переводе значит «сияющий», еще одним названием является Бенарес. Слово «Варанаси» состоит из двух: Варуна и Аси — два притока Ганги между которыми расположен город.

Гхат — это берег реки, на котором есть ступени в воду. Обычно на гхатах сжигают трупы умерших и выбрасывают пепел в реку. Таким образом, Варанаси — это череда гхатов на берегу Ганги. Варанаси находится только на левом берегу Ганги, правый песчаный берег не застроен, и легенды гласят, что на нем обитают всякого рода ракшасы (злые духи), а также агхора тантрики.

Согласно писаниям, одно только искреннее желание посетить Варанаси избавляет от грехов многих жизней. Я, конечно, без понятия, но с тех пор, как захотела поехать в данный город, моя духовная практика пошла намного лучше.

Что в целом можно сказать про Варанаси с точки зрения обычного туриста? Местечко, конечно, адское: трущобного типа улицы, всюду грязь, мусор, пыль, постоянно бибикающий транспорт, коровы, коровий навоз, попрошайки и бродячие собаки. Если вы впервые в Индии, не советую сразу посещать этот самый древний город, лучше сначала акклиматизируйтесь в местечках не столь хардкорных.

Зато в Варанаси много красивых граффити и милых бродячих коров, а на Харишчандра гхате еще и голодных козочек. Их всех можно кормить хлебушком и шкурками от фруктов и овощей. Только осторожно, коровы попадаются бодливые, а козочки так и норовят запрыгнуть на вас как на гору, и при этом обязательно грязными копытами вам по штанам. А вот от бродячих собак лучше держаться подальше, у них блохи, да и собаки почему-то совсем не голодные, несмотря на то, что бездомные.

Говорят, тут много шмашанов (площадок для кремации), но я пока видела сжигание трупов только на Маникарнике и Харишчандра гхате. Последний назван в честь благочестивого царя, которому пришлось работать на шмашане сжигателем трупов. Индусы сняли фильм о Харишчандре, крайне рекомендую к просмотру, не пугайтесь, что очень старый, фильм и сама легенда очень интересные. Вот замок царя Варанаси:

Варанаси, также примечателен тем, что сюда едут со всей Индии умирать. Считается, что смерть в этом святом месте освобождает от череды перерождений.

Сарнатх — пригород Варанаси, расположенный в 10 км к северу от центра города. Считается, что именно здесь Будда дал свою первую проповедь, поэтому это место священно для буддистов.

В дословном переводе Сарнатх значит «олений парк», оленей в нем, правда, больше нет, зато есть много древних достопримечательностей, рассмотрим всего несколько:

Ступа. Сюда регулярно приходят местные медитаторы чтобы взмедитнуть внутри ступы. Во время свободное от медитаторов ступа принимает посетителей: индусов за 50 рупий, иностранцев - за 300, так что я просто извне пофоткала.

Музей археологии. Экспонаты интересные, в основном обломки древних барельефов и статуй, жаль фоткать нельзя. Там я узнала, что леогриф — это гибрид льва и коня. Занимательно, что у всех скульптур руки до колен и шея в складках (ракушкой) — по индийским меркам эталон красоты, у Кришны аналогичные особенности. Интересно откуда взялись именно такие представления о красоте у древних, это же не человеческие пропорции, а шея может быть в складках разве что при ожирении, признаки которого у статуй отсутствуют.

Видела там и несколько статуй мужчин с очень выдающимися попами, ну то есть бедра у них широкие, как у женщин. Вишну часто так изображают, мол, все дело в том, что его супруга Лакшми просто находится в нем, воссоединенная, поэтому попа такая. То есть, фактически, это не мужчина, а два в одном, гермафродит. Кстати, гермафродиты у некоторых народностей Индии считаются священными существами, как коровы. Вспомним хотя бы Ардханарешвару — форму Парвати и Шивы, в которой они представляют собой одно существо, наполовину мужчину, наполовину женщину.

Кроме того, мне это все напоминает древние изображения фараона Эхнатона. У того тоже были совершенно не человеческие пропорции и очень выдающаяся попа, из-за чего ученые подозревают гормональные нарушения вследствие генетической болезни, вероятно возникшей из-за увлечения инцестами аристократией древнего мира.

Скорее всего носители таких гормональных сбоев были бесплодными, что выкосило эту болезнь из популяции, но обладали какими-то преимуществами, раз люди сотворили своих богов по их образу и подобию. Что интересно, несмотря на попы, грудь у таких мужчин совершенно плоская. Так что нет, я не приняла статуи женщин за статуи гермафродитов.

Индусы знаете как дам изображают? О! Это только наши стесняются: если Матерь Божья, то обязательно с ног до головы замотанная в простыню и малюсенький намек на грудь. Индусы не такие, не, они если женское божество, то сразу сиськи бздынькс! Идеально круглыми большими шарами. Тут уже ни с чем не спутаешь. Кстати бедра у дам порой даже уже, чем у гермафродитов. Такие дела.

Еще один неотъемлемый атрибут, который лепят на все буддийские скульптуры — это удлиненные мочки ушей. Все дело в том, что богатые люди древности носили много золотых украшений, в том числе и тяжелые сережки. Когда подвижники отрекались от мира, они снимали все украшения, а мочки ушей так и оставались растянутыми. Таким образом, это своего рода, символ отречения от мира, мол: он был богатым, но отрекся от мирских прелестей ради спасения всех живых существ.

Напоследок напомню, что Сарнатх (место первой проповеди Будды) является одним из четырех самых священных мест буддизма, три остальных: Лумбини (место рождения Будды), Бодхгая (место просветления Будды) и Кушинагар (место ухода Будды в махапаринирвану).

Храм Бхайрава и Иисус

Вообще-то я не люблю индийские храмы, там мало места, куча народа и странные мурти почему-то со страшно выпученными глазами, еще приснятся не дай Бог. Одним словом, совершенно не понятно, что там делать, ну разве что мелочь оставить и поспешно уйти.

Но тут шли мы с гидом по очередному узкому проулку, он и говорит: «Это очень древний храм, если хочешь, то зайди». Ну, я думаю, почему бы и нет? Снимаю шлепанцы, захожу в храм, а там сидит колоритный товарищ с палочкой и машет чтобы подошла. Ну ок, подхожу, а он сразу как начал благословлять: за сахасрару хватает, палочкой в третий глаз стучит, мантру читает, в конце привязал мне на руку черную нитку и показывает пантомимой, что кушать хочет. Вытягиваю 10 рупий, а он сопротивляется. Попрепирались мы с ним, одна индуска и говорит: «Он хочет 20 рупий, а не 10». А я смотрю, у меня мелочи больше нет, только две рупии еще копейкой. Ну я ему и расчесала: — Нельзя быть таким жадным! Богу не нужны деньги, это тебе нужны деньги! Он замахал руками и такой: ладно, ладно, давай что есть и вали. Ну я и дала 12 рупий, это почти как 20, только 12, так что пусть радуется. Иду значит дальше, а там на каждом шагу такие профессиональные благословлятели сидят и неистово машут чтобы подошла. — Спасибо, — говорю, — меня уже благословили всего за 12 рупий, мелочи больше нет. Еле выбралась оттуда, ох уж эти торгаши, и если бы еще что-то существенное сбывали, свечки там, а то благословениями приторговывают. Иисуса на них не хватает.

Впервые в хостеле

Раньше я никогда не останавливалась в хостелах, хотя и та еще сторонница бомжеватых путешествий. И вот решила попробовать такой способ проживания. Признаться, реальность превзошла мои ожидания.

На сайте было написано, что это общая комната для мужчин и женщин, но в комнате оказались только мальчики, при чем индийские. Однако они мне не мешали (с чисто индийской гиперобщительностью не лезли, чрезмерного внимания не проявляли, все уважали личное пространство каждого), разве что храпели, но шум нисколько не препятствовал ни сну, ни медитации. Больше всего, конечно, понравилась цена, владелец еще и скидку дал потому что в той комнате которую я броневала сейчас ремонт и меня заселили в другую.

Меня спрашивали как я могу спать с индусами в одной комнате. А чего тут не мочь? Когда-то я путешествовала со знакомым индусом и мы снимали одну комнату на двоих из соображений оптимизации расходов. При чем не всегда получалось найти комнату с двумя кроватями, иногда приходилось спать на одной двухместной. И при этом он ко мне не приставал, так что не все индусы озабоченные. Я, конечно, предусмотрительно ложилась спать в пижаме (и в хостеле тоже). Это, пожалуй, самый большой дискомфорт в неодиночном проживании, поскольку очень люблю спать голышом.

Так вот, когда путешествовала с тем индусом, работники отелей думали, что мы типа парочка. Только одна девушка заподозрила, что это не так и спросила об этом, а когда узнала, что между нами действительно нет любовной интрижки даже не очень сильно удивилась. Забавно конечно, но вот такие вот нюансы - это одна из причин почему мне не нравится мир с гендерной биполярностью - тут постоянно надо учитывать особеннности общения в зависимости от пола собеседника. Зачем этому столько внимания? Это все ведь ужасно усложняет жизнь.

Но вернемся к хостелу, так вот, кровати тут двухярусные, со шторками, полностью закривающими меня от соседей по комнате, и что самое приятное: кровати не слишком короткие! То есть я в них помещаюсь полностью, без необходимости подгибать колени. И еще, вчера сюда вместо индусов заселили группу французов, никто из них не храпел. Одним словом мне понравилось: бюджетно, комфортно и весьма прилично. Зря я раньше избегала хостелов.

Погребальные костры Маникарники

Гуляла я по гхатам, на Маникарнике повстречался общительный индус и начал рассказывать об этом месте. Поведал, что здесь неподалеку есть колодец Шивы, а также отпечаток стоп Вишну, который длительное время медитировал в этих местах. Правда, колодец больше похож на бассейн, а отпечаток - на уменьшенную репродукцию.

Еще рассказал, что в Варанаси всего 380 гхатов, самый известный - Маникарника считается лучшим местом для сожжения трупов. Чтобы сжечь один труп нужно 100-150 кг дров, если труп большой (толстый) то 200 кг. Одна церемония сожжения стоит около 3000 рупий, но если используются дрова сандалового дерева, то намного дороже.

Если у мужчины умер отец, мать или жена - он сбривает волосы, принимает омовение в Ганге и, чтобы разжечь погребальный костер, берет уголек от "вечного огня", который не гаснет здесь уже несколько тысячелетий. Все это время огонь поддерживался представителями специальной касты. Можно сказать, на протяжении тысячелетий это их семейный бизнес.

Во время кремации нельзя плакать потому что это может помешать душе уйти, а также потому что нет причин для слез: все, кто умер в Варанаси освобождаются от цикла перерождений, так что шмашан (площадка для кремации) - это место радости. Поэтому женщины не допускаются к обряду сожжения, они слишком эмоциональные. Также нельзя фотографировать или снимать на видео процесс кремации, это считается неуважением к усопшему. Правда за определенную сумму возможно договориться, в противном случае могут разбить камеру или голову.

Чтобы труп сгорел полностью нужно около трех часов. От мужского тела остается грудная кость, потому что мужчины работают физически, а от женского - тазовая, потому что женщины рожают. Не уверена в верности этого утверждения, но индус настаивал, что это так. Череп тоже остается, но разбитый, потому что перед кремацией его разбивает специальный человек чтобы помочь душе освободиться от привязанности к телу.

После того как труп сгорел, пепел выбрасывают в Гангу, и работники шмашана ныряют в поисках украшений, а потом продают их в магазины. Так что Варанаси - не лучшее место для приобретения бижутерии.

У самой реки сжигают трупы только представителей низших каст: шудры, вайшья и кшатрия, трупы браминов жгут повыше, в специальной пристройке. Но иногда река разливается и затопляет берег, тогда всех жгут на пристройке выше. Таким образом Ганга борется с кастовыми предрассудками. :)

К категории людей, трупы которых не сжигают относятся: садху (бродячие монахи), дети, беременные, умершие от укуса змеи и больные лепрой (проказа). По одной из версий считается, что все эти люди чистые и не нуждаются в очищении огнем. По другой версии чистые только садху, дети же сделали в прошлой жизни что-то ужасное раз в этой умерли так рано, то же касается и беременных - надо быть страшным грешником чтобы воплотиться в плод, который умер еще до рождения. Змея - воплощение Шивы, от ее укуса умирают те, кого решил покарать сам Шива, а лепра считается проклятием Шивы.

Трупы таких людей везут на лодке на середину Ганги и бросают в воду. Потом агхори вытаскивают их и проводят свои ритуалы: медитируют на них или употребляют в пищу. Ну или рыбки их сьедают, а люди рыбачат и сьедают рыбку. Ох уж эта карма. :)

Что до агхори, то они живут на другом берегу Ганги в небольших шалашах. Там один песок и практически нет построек, люди плывут туда на лодках чтобы принять омовение в реке, ведь вода там намного чище. Индусы боятся агхори, но на самом деле они очень добрые и честные люди, обладают некоторыми силами, например, могут освободить человека от злого духа. Индус сказал, что видел одного такого страдальца, и что агхори ему помог.

Город медитации Бодхгая

Бодхгая — маленький город недалеко от Варанаси и очень важное место для всех, кого интересует буддизм или медитация. Легенды гласят, что именно здесь Будда достиг просветления, а випассана, пройденная в Бодхгае, приравнивается к десяти курсам випассаны в других местах.

Бодхгая находится в Бихаре — самом бедном штате Индии, здесь много нищих, живущих в шалашах или прямо под открытым небом. Также в этом штате, как и в некоторых других, действует сухой закон, а само слово «Бихар» можно перевести как монастырь. Что касается самих монастырей, то в Бодхгае их очень много, ведь буддийская община каждой страны сочла своим долгом построить в месте просветления Будды если не монастырь, то хотя бы храм.

Махабодхи, конечно, главный среди всех. Легендарный царь Ашока выстроил этот храмовый комплекс вокруг дерева Бодхи под которым просветлел Будда. Это главная местная достопримечательность, ее должен посетить каждый приехавший в Бодхгаю.

На входе придется пройти несколько контрольных постов, предварительно оставив телефон в камере хранения, а также смарт-часы и обувь, если у вас не шлепанцы. Вот Махабодхи извне:

Вокруг дерева Бодхи и напоминающего высокую пирамиду храма много разного рода площадок для медитации, также есть озеро и несколько садов. То тут, то там на ковриках для медитации сидят буддийские монахи, некоторые делают простирания, некоторые просто прогуливаются. Несмотря на шум, место прекрасно подходит для медитации.

Вокруг Бодхгаи тоже много интересных мест, вроде пещеры Махакалла, развалин Наланда и горы Гридхракута, я в них конечно побывала, но не буду расписывать. Мой интерес состоял не в посещении достопримечательностей (хотя это тоже важно для укрепления кармической связи на случай перерождения в этот мерзкий мир), а в том чтобы найти подходящий монастырь, где можно было бы остаться и продолжать свою практику как на випассане, но подольше. К сожалению почти все монастыри были закрыты на карантин, а в некоторых можно было пожить, но в них не велись курсы медитации.

Все эти места мне показывал местный житель, а потом еще и один буддийский монах. Кроме всего прочего, монах показал монастырь, в котором он живет. Там и пожить можно, и помедитировать, но условия такие жуткие, что я бы просто не смогла, денег же хотели в два раза больше того, что я платила в гест хаузе. Кстати, в очень приличном гест хаузе! Не клоповнике!

В общем, беда с моей черной кармой. Вот хочет нормальный человек уйти в монастырь и уходит, а я что? Рыпаюсь всю жизнь и все время по каким-то асурятникам, вместо сангхи — какое-то отребье, а вместо гуру — развратники. Чем я занималась в прошлых жизнях? На рогах ходила?

Ладно, не буду надоедать вам своим нытьем, я посетила самый клёвый город на планете — это уже немало, главное, укрепила кармическую связь с лучшим местом для медитации. Так что, когда черная карма истощится, может смогу и монастырь подходящий найти, в следующей жизни, например.

Индийская еда

Многие путешествующие по Индии ругают индийские блюда, говорят, слишком остро и невкусно. Странно, потому что для меня ничего вкуснее индийской еды не существует (когда впервые попробовала — не могла нарадоваться, объедалась, чуть не лопалась). Возможно, ругающие индийскую пищу путешественники просто не знают, что заказывать?

Если вы не знакомы с индийской кухней и открываете меню в индийском ресторане — все, что там написано, напоминает китайскую грамоту. Поэтому я решила создать такой себе небольшой путеводитель по индийским яствам.

Прошу обратить внимание, что в данном справочнике только вегетарианские кушанья (без мяса, рыбы и яиц), и все они разбиты по категориям, а названия приведены в том виде, в котором они встречаются в ресторанных меню. Все фотографии сделаны мною. Вот пример индийского меню (ресторан в Дехрадуне):

Самая популярная еда

Poha — вареный давленый рис с овощами и орешками, обычно желтый, но встречается коричневого или бежевого цветов. Чаще всего подают на завтрак или ужин, так как это легкая еда (чего нельзя сказать об обычном рисе, который в Индии готовят на обед и почти никогда — на завтрак).

Idli — толстенькие лепешки, чаще всего из рисовой, реже — чечевичной или пшеничной муки. Приготовленные на пару и поданные с овощными подливами, они прекрасно подходят на завтрак. В одно блюдо входит: две лепешки и минимум две подливы — красная острая и белая солено-творожная.

Dhal Chaval — простой белый рис с острой подливкой из чечевицы, степень остроты можно регулировать путем добавления подливы, поскольку рис и дал подают в отдельных тарелках. Простое и невероятно вкусное кушанье.

Thali — рис, чечевица и лепешки с большим количеством соусов и овощных блюд (на большом круглом подносе много маленьких мисочек с разными яствами). Слово «тхали» переводится как поднос, в Непале же это блюдо известно как дал-бат (дал — чечевица, бат — вареный рис). В каждом регионе Индии существует своя вариация тхали, и если вам случилось путешествовать по Индии, это блюдо просто должно стать обязательной частью программы.

Южноиндийское тхали

Тхали в Нью-Дели

Тхали в Хошиарпуре (Северная Индия)

Shahi Paneer — кусочки адыгейского сыра в подливе из помидоров и болгарского перца. Невероятно вкусное блюдо, в дословном переводе значит «царский сыр» (он и правда царский).

Wada (vada) — сама вада — это что-то среднее между пончиком и вегетарианской котлеткой, форма варьирует от сферической до тороидальной. Очень популярное блюдо, особенно на юге Индии, бывает нескольких разновидностей:

Wada Pav — индийский бургер из разрезанной пополам булочки (pav) и двух картофельных котлеток (wada) внутри. Много острых специй.

Wada Medu — соленые тороидальные пончики из урад-дала, чечевицы или картошки. Может быть острым.

Wada Dahi — пончики из чечевицы, обильно политые йогуртом. Чаще всего кисловато-сладкие на вкус.

Wada Masal — пончики из чечевицы с луком и специями. Масала — это специи, поэтому чаще всего блюда с этим словом в названии — острые.

Palak Panir — густой супчик из сыра и шпината (palak — шпинат, panir — сыр). Но обязательно скажите «no pepper» или «mirch ke bina, acha bhaya?» (без перца, хорошо, брат?).

Alu Gobhi — вареные овощи (alu — картошка, gobhi — цветная капуста). То есть это вареная картошка с цветной капустой.

Malay Kofta — шарики из картофеля и сыра, обжаренные и политые сливочным соусом с зеленью (kofta — фрикаделька, malay — соус). В некоторых местах оно может быть не очень вкусным, а в некоторых других — пальчики оближешь. Так что если в первый раз не повезло, стоит попробовать еще раз в другом заведении.

Sabji — в дословном переводе слово «sabji» значит «овощи», то есть это просто вареные овощи со специями.

Biryani — рис басмати с овощами и специями, в каждом штате — свой индивидуальный рецепт бириани. Это блюдо в Индию завезли мусульманские купцы из Персии и теперь в обеденное время его можно заказать в любой индийской кафешке (но не на завтрак).

Raita — индийская окрошка, фактически это жидкий индийский обычно несладкий йогурт с овощами вроде кукурузы или огурцов с помидорами. Само слово «raita» переводится как «семена черной горчицы», и в нее обязательно добавляют специи.

Navratan Korma — овощи в сливочно-ореховом соусе. Слово «navratan» переводится как «девять драгоценностей», а «korma» значит «тушеные». Таким образом это девять тушеных драгоценностей, то есть данное блюдо состоит из девяти ингредиентов.

Dhokla — совершенно неострое утреннее блюдо из риса и нута приготовленное на пару. Выглядит как желтые кубики с темной подливой.

Слишком острая еда

Для индусов, мы — настоящие любители пресной еды. Для нас же — некоторые их блюда невозможно есть (ибо рот горит и глаза на лбу). Поэтому я решила вынести в отдельный раздел все, что чаще всего бывает слишком острым.

Прошу помнить, что это все очень условно, бывает и так, что некоторые из нижеприведенных блюд весьма приемлемы на наш вкус. Так что смотрите по ситуации. Если же вы плохо переносите острую еду — обходите стороной все указанное в этом разделе.

Masal Dosa — очень большой и тонкий блинчик из рисовой или чечевичной муки с вареным картофелем и несколькими соусами. Осторожно, слишком острым может быть не только соус, но и сама картошка (так что съедите один блинчик).

Pakora — обжаренная в кляре начинка, в роли которой могут выступать овощи, сыр, грибы или даже мясо. Будьте осторожны, может быть очень острым (особенно если в роли начинки сам кайенский перец — ОМГ!).

Samosa — жареные конусообразные «вареники» с начинкой: картофель, лук, горох, чечевица. Осторожно! Очень острое, к тому же начинка может быть не вегетарианской.

Pickle — острые или соленые маринованные овощи, чаще всего в них входит манго и перец. Обычно подают к основным блюдам, например, таким как алу паратха (лепешка с картофельной начинкой) или гоби паратха (лепешка с начинкой из цветной капусты). Индусы очень любят pickle, а вот европейцам он не очень.

Green Chili — зеленый перец, бывает острый и не очень. Индусы часто заказывают его, после чего едят основное блюдо, макая зеленый перец в соль и закусывая этим. Хотя основное блюдо — и так острое! Так вот, я пробовала этот зеленый перец, и он мне очень понравился, он действует как энергетик и как ни странно, после него ум проясняется.

Pani Puri — значит «водный хлеб». На самом деле это очень вкусная еда, хотя и порой весьма острая, но бывают и сладкие ее разновидности. Однако опасность ее состоит в другом, и я расскажу об этом чуть ниже.

Разгуливая по индийским улицам, вы можете часто видеть большие стеклянные «ящики», наполненные небольшими хлебными шариками. Продавец берет такой шарик, делает в нем дырку и окунает в острую или сладкую жидкость. После чего дает это покупателю, и тот тут же съедает сей «водный хлеб».

Я пробовала такие штуки всего раз в жизни, да и то только благодаря тому, что знакомая индуска решила меня угостить. Но она сказала, что я не должна покупать пани пури самостоятельно, потому что некоторые продавцы не очень чистоплотны. Она сводила меня к тому продавцу, которого хорошо знает, он придерживается санитарных норм и даже использует целлофановые рукавички.

Некоторые другие же не то что делают все без рукавиц, они даже руки не всегда моют. А легенды гласят, что некоторые даже мочатся в ту самую жидкость. Так что самостоятельно рисковать не рекомендую, разве что у вас есть знакомый индус, знающий где можно безопасно купить пани пури. Да и вообще, будьте осторожны с любой уличной едой.

Супы и подливы

Считается, что в индийской кухне супов нет. Сами индусы аргументируют это тем, что они не настолько бедные, чтобы варить овощи в таком большом количестве воды. И все же, если вы соскучились за родным борщом, можете попробовать заказать что-то вроде густого супчика. Но помните! Почти все подливы — очень острые, впрочем, остроту можно регулировать путем регулирования соотношения основной еды к соусу (к супчикам берите лепешки).

Sambar — кисловатый густой суп из овощей с тамариндом.

Rasam — овощной суп, но более жидкий, чем самбар и вместо тамаринда содержит помидоры либо ананасы. Бывает также лимонный и имбирный расам (ginger rasam).

Chutney (chatni) — острый соус, обычно подают вместе с каким-либо основным блюдом (лепешки, рис и т.д.).

Chhole (чхоле) — густая подлива с вареным нутом, острая, но очень вкусная. Кстати, в Индии вареный нут всегда очень вкусный.

Лепешки

Хлеба, в том виде, в котором мы к нему привыкли, в традиционной индийской кухне нет. Вместо него есть большое количество разнообразных лепешек и блинчиков.

Uttapam — блинчик из чечевичной или рисовой муки с мелкими кусочками начинки прямо в тесте. Разновидностей много в зависимости от вида начинки: овощи, сыр, грибы и т.д. Также к нему подают несколько соусов.

Chapati — лепешки из пресного теста (пшеничная мука и вода). С хинди «чапати» переводится как «плоский хлеб».

Roti — разновидность чапати. Роти и чапати чаще всего используются вместо ложки.

Puri — в дословном переводе значит хлеб, это еще одна разновидность лепешек. Обычно они выглядят очень толстенькими, но внутри воздух. К ним подают сладкие или острые подливы (выбирайте чхоле — это острая подлива с вареным нутом, очень вкусно).

Paratha — лепешка с начинкой внутри, чаще всего бывает alu paratha — с картошкой, gobhi paratha — с цветной капустой и panir paratha — с сыром.

Papadam — острая хрустящая и очень тонкая лепешка из толченых бобов.

Naan — тоже лепешка, но чуть другая.

Appam — индийский блинчик.

Напитки

С напитками в Индии не густо, кроме традиционных чаев, кофе и соков, много всякого разного приготовленного из коровьего молока. Из того, что рекомендую попробовать, разве что:

Тростниковый сок — продают на улице. Там у них целые железные механизмы для выдавливания сока из палок тростника. Сам сок очень вкусный, но отдавайте предпочтение тому, который выжимают подальше от пыли дорог, так будет гигиеничнее.

Вода с лаймом и солью — в некоторых случаях вместо лайма может быть лимон. Такое часто продают на улицах, особенно когда очень жарко. Раньше я думала, что это что-то странное и невкусное, но потом распробовала и понравилось. На жаре вместе с жидкостью человек теряет и соль. Поэтому вода с лимоном и солью не только прекрасно охлаждает и дезинфицирует, но и восполняет потери электролитов.

Garam Masala — традиционный индийский чай с молоком и большим количеством специй, остро-сладкий на вкус. «Garam» значит горячий, а «masala» — специи.

Dahi — несладкий йогурт, часто в нем еще плаваютмелкие желтые шарики из муки.

Lassi — что-то среднее между кислым молоком и не сладким йогуртом, в зависимости от добавок, существует очень много разновидностей. Особенно актуально на жаре.

Bang Lassi — ласси с перемолотой марихуаной. Не рекомендую. Марихуана является психоделиком, а не наркотиком, как алкоголь или табак, поэтому ее пагубное воздействие на человека намного меньше, и все же оно есть.

Основным отличием психоделика от наркотика является то, что психоделик не вызывает физической зависимости (только психологическую), а наркотик вызывает. Физическая зависимость — это та, лечение которой требует медикаментозного вмешательства. То есть сколько бы марихуаны вы ни употребили — вы не станете зависимым от нее, но она, как и каждое психоактивное вещество, все же обладает пагубным воздействием на здоровье. Особенно если употреблять ее регулярно.

Закон Индии запрещает распространение марихуаны, но во многих местах содержащие ее продукты свободно продают (или почти свободно). В частности, в ночь на Махашиваратри, которая бывает раз в году, каждый индус выпивает хотя бы стаканчик банг ласси (бывают исключения, конечно).

Во время Махашиваратри вам на улице могут предложить банг ласси. Откажитесь. Воздействие на состояние сознания может быть слишком сильным и непредсказуемым в силу того, что вы к такому не привыкли. Также будьте осторожны в Варанаси, в этом городе Шивы полиция совершенно не пытается бороться с распространением психоделиков.

Если же вы решите купить что-либо содержащее психотропные вещества — можете легко нарваться на некачественный продукт. Следует помнить, что эффект, производимый марихуаной, очень сильно варьирует в зависимости от сорта растения и условий, в которых оно выращивалось. Местные могут запросто подсунуть вам то, что вызовет крайне неприятный эффект просто потому, что вы — иностранец, а значит, им за это ничего не будет.

Сладости

Сладостей в Индии великое множество, можно даже сказать, что Индия — настоящее раздолье для сладкоежек. Однако будьте осторожны, практически все сладости очень вкусные и приготовлены с добавлением большого количества сахара. Так что если заботитесь о здоровье — отдавайте предпочтение фруктам, слава Богу в Индии их тоже очень много.

Также следует помнить, что в Индии мёд лучше не покупать, он там в основном искусственный, потому что пчеловодство в этой стране не развито из-за климатических причин (на Юге все пчелы — кочевники и «приручить» их невозможно). Бывает, конечно, гималайский мёд, который воруют у диких пчел, он может быть галлюциногенным (тот, который красный) и его можно купить за большие деньги разве что где-то на Тибете (сама никогда не видела, но много о нем слышала).

Gulab Jamun — сладкие шарики из сухого молока и муки в сахарном сиропе. Можно заказать в ресторане или купить на вынос в супермаркете — там они в жестяных банках.

Rasgulla — белые приторно сладкие шарики из сыра и манки в сахарном сиропе. Продаются так же, как и Gulab Jamun.

Djalebi — художественно закрученные оранжевые нити из теста, жаренные во фритюре из топленого масла и политые сахарным сиропом.

Kulfi — замороженный индийский десерт (индийское мороженое). В Индии с мороженым и льдом в напитках следует быть осторожными, но в каком-нибудь приличном ресторане хотя бы раз попробовать kulfi можно.

Petha — цукаты из белой дыни, невероятно вкусные, бывают сухие в виде конфет и «мокрые» в виде больших кусков в целлофановых пакетах. Отдавайте предпочтение последним.

Laddu — оранжевые шарики из нутовой муки, любимая еда Ганеша. Только осторожно, большое количество сахара.

Modak — белые сладкие клецки с начинкой, тоже одна из любимых яств Ганеша.

Besan Laddu — очень вкусные шарики, идеально к чаю, кофе или молоку. Продаются, как наши конфеты, в коробочках разной величины. Можно купить почти в любом магазине сладостей.

Soan Papdi (patisa, sampapri, sohan papdi, shon papdi) — что-то среднее между халвой и сладкой ватой. Очень нежный, тающий во рту десерт в форме желтых кубиков, весьма популярен в Индии. Многим нравится, но я — не любитель, уж очень сильно он прилипает к зубам и деснам, это неприятно.

Burfi — белые «конфетки» из уваренного сгущенного молока с орехом на верхушке (миндаль или кешью). Чаще всего прямоугольной или ромбовидной формы. Весьма распространенная и очень вкусная сладость.

Balushahi — индийские пончики, очень мягкие, воздушные и вкусные. Фактически это шарики из теста, обжаренные в масле и посыпанные сахарной пудрой или политые сахарным сиропом.

Firni — что-то среднее между молочным пудингом и киселем из риса, обильно посыпанное шафраном и фисташками.

Doodh Peda — невероятно вкусные желто-бежевые шарики из сгущенного молока, масла и сухого молока. По консистенции напоминают пластилин, а внутри содержат орешек. Это одна из моих любимых сладостей, бывает еще просто peda (без молока, а doodh peda — соответственно, молочная педа).

Тростниковый сахар — там он не рассыпчатый, а в виде желто-коричневых кусков, идеально, если кушать в прикуску с молоком.

Кхир — сладкий рисовый пудинг, приготовленный на молоке.

Фрукты и овощи

Кроме ресторанной еды вы можете купить фрукты или овощи, ведь иногда хочется чего-то свежего, а в традиционной индийской кухне, в основном, только термообработанное. Если же у вас еще и есть доступ к кухне — тогда и вовсе открываются необъятные горизонты фантазии и экзотики.

Papaya — сладкая дыня, неприглядная снаружи и оранжевая внутри с маленькими черными семенами внутри. Счищаете шкурку, выбрасываете семена и поглощаете сладкую мякоть. Очень вкусно и полезно.

Mango — царь всех фруктов. И правда очень вкусный фрукт, не в пример тем, что продаются у нас в супермаркетах (мелкие такие, твердые и кислые). Бывает двух видов: обычный неприглядный на вид и желтый (королевский). По вкусовым качествам никак не отличаются (хотя королевский вроде как более сочный и сладкий), по внешнему виду и цене — разница ощутима.

Jackfruit — фрукт похожий на плод хлебного дерева. Очень популярен на Шри-Ланке, но и в Индии его тоже уважают.

Guava — фрукт с кожицей зеленой цвета и белой или розовой мякотью. Для общего развития один можно попробовать, больше покупать не советую.

Kakri — армянский огурец, на вкус огурец как огурец, только более водянистый. Форма, конечно, экзотическая: длинный и «вьющийся».

Питахайя (драконовый фрукт) — розовый плод с белой мякотью и мелкими черными семенами в ней. Хотя бы раз в жизни попробовать можно.

Сметанное яблоко — зеленый «чешуйчатый» фрукт с белой мякотью и большими черными семенами, которые нельзя раскусывать, потому что они ядовитые. Бывают кормовые и «человеческие» разновидности, рекомендую отдавать предпочтение последним.

Разрезанное «человеческое» сметанное яблоко и манго.

Два кормовых сметанных яблока, три зеленых мандарина (сладкие) и петха.

Розовое яблоко — невероятно вкусный и сочный плод продолговатой формы и с запахом роз. Бывает красный и белый. В Индии его можно встретить не часто, но в Таиланде — почти на каждом шагу. Идеальная еда на жаре.

Куча розовых яблок справа.

Мангостан — говорят, это самый вкусный фрукт в мире, к сожалению, сама я его так и не попробовала, но у меня, наверное, все еще впереди.

Карамбола (старфрут или тропические звезды) — желтый или салатовый продолговатый фрукт, в поперечном разрезе выглядит, как пятиконечная звезда. Сладко-кислый и не очень вкусный, зато выглядит эффектно.

Момордика (карела) — индийская горькая дыня, но с виду больше напоминает пупырчатый огурец, поэтому ее еще называют бородавчатым огурцом. Чаще всего момордика зеленая, но бывают оранжевые и белые. Ее часто продают на овощных рынках, крайне не советую, ужасно горькая (хотя бывают и не горькие сорта). Я ее попробовала в монастыре Таиланда и это был мой первый и последний раз. Однако легенды гласят, что момордику часто добавляют в овощные блюда и она обладает лечебными свойствами.

В приличных индийских ресторанах вместе с чеком вам принесут емкость с маленькими разноцветными съедобными шариками, крупными кристалликами сахара и ароматными специями (анис или фенхель). Эту смесь следует набрать чайной ложкой, высыпать в ладонь, бросить в рот и тщательно прожевать. Это очищает ротовую полость, освежает дыхание и способствует пищеварению. Не забудьте про чаевые. :)

Тибетская еда

Momo — тибетские вареники, невероятно вкусные, одно из моих любимых блюд. Бывают вегетарианские (овощи, грибы, сыр и т.д.) и не очень, а также жареные или приготовленные на пару.

Момошки на пару

Жареные момошки

Еще одни момошки на пару, но очень острые (индийский вариант)

Цампа — тибетский суп из овощей и муки, очень популярная традиционная тибетская еда, как у нас борщ. Рекомендую заказывать с тибетским хлебом, приготовленным на пару. Экзотично и колоритно.

Цампа с тибетским хлебом, приготовленным на пару

Ланкийская еда

Я заметила, что традиционно индийские блюда на Шри-Ланке — особенно вкусные. Я наверное никогда не забуду ланкийский дал чавал (простой рис с чечевичной подливой). Ума не приложу, как можно приготовить такое простое и в то же время вкусное блюдо.

Kottu (kotthu) — нашинкованный хлеб паратха (на вкус напоминает макароны) и тушеные овощи (осторожно, бывает и с мясом). Иногда к котту подают отдельную тарелку с соусом. Это, пожалуй, самое популярное и вкусное блюдо на Шри-Ланке.

Pol Sambola — острый кокосовый гарнир, особенно хорош в сочетании с лепешкой или рисом.

Cobra Chilli — эти милые перчики прожгут дырку в вашем рту.

Тайская еда

За исключением немногочисленных исключений, тайская еда мне не понравилась. Даже тот же простой рис в Таиланде почему-то не такой вкусный, как в Индии. В тайской кухне много рыбных блюд, и даже если вам принесут полностью вегетарианскую пищу, она может вонять рыбой.

Из того, что понравилось, стоит выделить разве что вегетарианский суп с лапшой и некоторые блюда с вареными овощами и сыром. Там в менюшках часто есть фотографии блюд, так что нет смысла расписывать все названия, тем более, что обычно они труднопроизносимы.

Но вот забавный факт: до Нового Года они готовили весьма сносно, а вот после — вдруг стали невкусными даже те блюда, которые очень нравились. Попросила не добавлять перец в вареные овощи, в результате они принесли мне переперченную и недоваренную еду. Неужели они так хорошо отпраздновали Новый Год?

Одним словом, приходилось мне перебиваться какими-то подозрительными снеками с молоком и прочими фастфудами. Ну а самая вкусная тайская еда — это пожалуй розовое яблоко. Такое сочное и хрустящее, ммм... каждый день бы ела.

Рецепт индийских сладостей

Если после прочтения предыдущего раздела вам захотелось чего-то индийского, то вот прекрасная возможность попробовать свои силы в кулинарии. Здесь мы рассмотрим как из самых простых и заурядных ингредиентов быстро приготовить вкусный десерт к чаепитию. Никакого длительного корпения на кухне. Готовится быстро и получается вкусно.

Ингредиенты

1. Основа: печенье, овсяные хлопья, мука.

2. Сухофрукты: изюм, курага, финики и т.д.

3. Орехи: грецкие, миндаль, кешью, фундук и т.д.

4. Жидкость: варенье, мёд, вареная сгущенка, молоко, гхи (топленое масло), горчичное или кунжутное масло.

5. Добавки: кунжут, кокосовая стружка, корица, кэроб, имбирь, сахар, сухое молоко.

Выберите из каждого пункта один или несколько ингредиентов и следуйте нижеизложенным рекомендациям. Поняв основной принцип, вы сможете сами экспериментировать и придумывать собственные варианты рецепта.

Основные принципы

1. Печенье измельчить до порошка.

2. Овсяные хлопья перемолоть в кофемолке.

3. Сухофрукты залить кипятком на 15-30 минут.

4. Ни в коем случае не смешивайте мёд и гхи.

5. Жиры растительного и животного происхождения тоже несовместимы.

6. С помощью кофемолки из сахара сделайте сахар-пудру и используйте ее в случае, если у вас слишком кислое варенье или просто считаете, что в вашем варианте рецепта недостаточно сладости (но помните, что сахар не очень полезный продукт, если есть возможность и желание попробуйте использовать более экологические заменители: стевия, мёд или хотя бы коричневый сахар).

7. В каждый из шариков можно добавлять по одному или нескольку целых орехов. Лучше всего для этого подойдут кешью или миндаль.

8. Чтобы шарики хорошо держали форму можно подержать их в холодильнике. Или просто дать им немного настояться, особенно если их лепили из сырой овсяной муки — мука пропитывается жидкостью и шарики становятся вкуснее.

1. Смородиновые шарики

Смолотые овсяные хлопья смешать с перемолотыми орехами. Добавить кунжут (или шрот кунжута), корицу, кокосовую стружку, имбирь, сахар-пудру и изюм (предварительно замоченный в кипятке). Все перемешать и добавить смородиновое варенье, тщательно вымешать, пока не получится густая вязкая масса. С помощью столовой ложки отделить небольшой кусок массы и руками сформировать из него шарик, обкатать в кунжуте, кокосовой стружке или перемолотых орехах.

2. Медовые шарики

Как и в предыдущем рецепте смешиваем овсяную муку со смолотыми орехами. Добавляем кэроб, кунжут, имбирь, кокосовую стружку, корицу, сухое молоко и изюм (предварительно замоченный). Доливаем жидкий мёд, перемешиваем и формируем шарики, обкатываем в кунжуте, измельченных орехах или кокосовой стружке.

3. Масляные шарики

Измельченное печенье смешиваем с перемолотыми орехами, добавляем кунжут, имбирь, корицу, кокосовую стружку, сахар-пудру и изюм (замоченный). Доливаем гхи или кунжутное масло (но не оба!). Вместо кунжутного можно добавить горчичное масло. Дальше как обычно, в конце обкатываем в кунжуте, кокосовой стружке или измельченных орехах.

4. Сгущеночные шарики

Смешиваем измельченное печенье, смолотые орехи, корицу, имбирь, кокосовую стружку, кунжут и вареную сгущенку. Обкатываем шарики в смеси кунжута, смолотых орехов и кокосовой стружки.

5. Молочные шарики

И опять смешиваем. На этот раз в измельченное печенье, молотые орехи, корицу, имбирь, сахар-пудру, кэроб, изюм и черный кунжут добавляем молоко. Смотрите, чтобы не получилось слишком жидким. Как обычно, обкатываем в кунжуте или чем-то другом.

6. Термообработанные шарики

Муку обжариваем на сковородке, пока она не приобретет золотисто-бежевый цвет и высыпаем в миску. Туда же: сахар-пудру, корицу, имбирь, кунжут, сухое молоко, кэроб и измельченные сухофрукты. В конце добавляем гхи (или горчичное или кунжутное масло) и немного молока. Хорошо перемешиваем, пока не получится вязкая эластичная масса. Шарики обкатываем в кунжуте.

Как видите, вариантов рецептов можно придумать еще больше, здесь даны только основные. Помните также, что печенье хорошо сочетается со сгущенкой. Мёд и молоко — с кэробом, последнее придает шарикам шоколадный привкус. А в смородиновые, масляные и молочные шарики нужны дополнительные подсластители, например, сахар-пудра.

Что привезти из Индии?

Для начала стоит отметить, что некоторые индийские товары не только почти что бесплатные для нас, но и намного более качественные. Особенно это касается некоторых средств гигиены, таких как мыла, зубные пасты, шампуни и скрабы.

Возможно, вы замечали, что волосы и зубы индусов практически всегда в хорошем состоянии? Дело не только в генетике, просто они большие поклонники всего натурального и органического, поэтому откровенная химия у них не приживается.

У каждого путешественника есть свой список того, что следует привезти из Индии. Здесь я представлю свой, но помните, что он далеко не полный, ведь после каждой поездки в Индию он отрастает все больше.

1. Черная соль. Ее добывают только в некоторых регионах Гималаев, потому что на месте этих гор раньше было море. По сути, черная соль — это смесь соли и застывшей вулканической лавы, она обладает прекрасным запахом (который не всем нравится) и очень полезная для здоровья (потому что содержит не только хлорид натрия, как поваренная, но и еще очень большое количество микроэлементов). Используется как обычная соль.

Мне особенно нравится покупать целые куски черной соли, похожие на черные камни вулканического происхождения. Дома я их перемалываю в ступке и, по-моему, такая соль обладает еще более сильным запахом (возможно потому что из цельного камня запах не выветривается).

Чем севернее вы купите черную соль — тем бюджетнее получится и тем больше вероятность найти ее в виде цельных камней. Бывает еще розовая соль, но у нее совсем нет запаха, к тому же микроэлементов намного меньше, чем в черной.

2. Асафетида. Это заменитель чеснока, прекрасно подходит в любые овощные блюда, придает им восхитительный аромат. Можно захватить также такие специи как куркума, шафран, кардамон, масала (смесь специй) и многие другие, в Индии они намного дешевле. Кстати, про шафран — чем севернее вы его купите, тем бюджетнее получится, его же выращивают на севере Индии.

3. Зубная паста Red от Dabur, любая от Himalaya или черная с углем от Patanjali. Чистят зубы намного лучше, чем всякая там химия, при этом в разы бюджетнее.

4. Мыло куркумовое, сандаловое или с нимом. Мне особенно нравится куркумовое, жаль, что у нас его раздобыть сложно. В Индии очень большой выбор мыла ручной работы из исключительно натуральных и вегетарианских ингредиентов. Если среди ваших знакомых есть вегетарианцы — им такой подарок очень понравится.

5. Масло для волос Kesh Kanti Amla, тричуп или кокосовое (если у вас длинные волосы). Намазать волосы и туго завязать, через полчаса или больше помыть голову с шампунем как обычно. Волосы становятся более пышными, блестящими и легче расчесываются.

6. Шампунь от Patanjali, особенно хорош Kesh Kanti Aloe Vera Hair Cleanser. По-моему, у Patanjali вся продукция очень качественная. Еще я когда-то очень любила шампунь Clinic Plus, но он все больше теряет популярность и найти его в магазинах Индии все сложнее.

7. Другие средства гигиены, такие как скрабы, крема и масла. Если пользуетесь косметикой, тогда можно прикупить и ее. В Индии этого всего великое множество.

8. Эфирные масла-духи. Бывают сухие и не очень (во флаконах на шариковой основе). Я особенно люблю духи из натурального масла лотоса. Но есть там и многие другие с самыми причудливыми названиями, например масло-духи «Кама сутра». А вот флакончик с маслом эвкалипта может быть полезным для профилактики и вспомогательного лечения респираторных заболеваний.

9. Чай. Особенно рекомендую традиционный индийский масала чай и чай из туласи. Можно выбрать и любой другой, в Индии чаев много.

10. Благовония. В Индии они натуральнее и бюджетнее. Хорошо подходят как подарок всем, кто увлечен Индией или йогой.

11. Средства от комаров. Масло ним и цитронеллы — прекрасные натуральные средства от комаров, масло ним к тому же еще и полезно для кожи.

Кроме того, обязательно захватите аюрведические препараты (о них подробнее в следующей статье), индийскую одежду (шарфы и штаны в стиле али баба прекрасно подходят как подарок из Индии) и конечно же сладости (о них мы подробно говорили в предыдущем разделе).

В Индии очень много натуральной органической продукции, всякие там органик фуды, сушенные экзотические фрукты, молоко из миндаля, кешью и прочих разновидностей орехов. Есть даже одежда из органической ткани, полностью ручного производства. По крайней мере один магазин с такой одеждой в Тируваннамалае точно имеется.

А в качестве сувениров можно привезти украшения, четки и статуэтки различных божеств, особенно — Ганеша. Он самый колоритный.

Полезная аюрведа

Позвольте поделиться своими скромными познаниями о некоторых аюрведических препаратах, которые я нахожу наиболее полезными. Все они состоят из натуральных ингредиентов и не обладают побочными эффектами. Про такую попсу, как чаванпраш и трифала писать не буду, все, кто хоть немного знакомы с аюрведой, прекрасно знают, что это, остальные могут нагуглить.

Pudin Hara — эфирное масло мяты в капсулах, идеально при любых расстройствах пищеварения, связанных с отравлением. Принимать внутрь не больше трех капсул в день. Незаменим для путешествующих по Индии или другим странам Азии (непривычная еда и микроорганизмы часто провоцируют расстройства пищеварения у туристов, особенно у тех, кто посещает страны Азии впервые).

Pudina Vati — таблетки против укачивания, идеально для путешествующих по горам (в местностях близких к Гималаям их легко купить почти на каждом шагу).

Arogyavardhini Vati — поддержка печени, мягкое желчегонное, прекрасное антипаразитарное, тоже будет полезно всем, кто путешествует по Индии или другим странам Азии (индийская пища дает нагрузку на печень, чужеродная среда чревата появлением новых паразитов).

Divya Dhara — смесь трех эфирных масел для наружного применения. Идеально при болях и простудах, для ингаляций и профилактики.

Horlicks — спортивное питание, обогащенное витаминами, придает сил и повышает иммунитет, очень вкусное, особенно если разводить молоком.

Brahmi — (произносится «брамми») тоник мозга, таблетки из одноименного растения, улучшает когнитивные функции.

Citronella — эфирное масло цитронеллы, отпугивает комаров, осторожно при нанесении на одежду (пачкает). Некоторые находят резкий запах этого растения очень приятным, лично мне он не нравится, так что на любителя. Полная натуральность, несомненно, является главным достоинством этого спрея от комаров.

Tiger Balm — тигровая мазь, аналог звездочки, помогает от боли, укусов комаров и простуд. Есть белый и красный. Белый слабее, но меньше жжет, чем красный, и не пачкает одежду, а от красного пожелтеть могут не только те места, которые намажете.

Boroplus — мазь, чтобы мазать укусы комаров, мгновенно снимает зуд, почти не пачкает одежду.

Vaporub Vicks — мазь от простуды, насморка и кашля (это уже не аюрведа, а немецкая медицина, но эту мазь можно купить в любой аптеке Индии, и она очень мощная).

На этом пока все, будьте здоровы.

Что еще хотелось бы посетить

Для начала вот маленькая справка. «Места силы», связанные с энергиями святых и богов:

Будда — Лумбини, Бодхгайя, Раджгир, Наланда, Сарнатх, Капилавасту, Сарасвати, Вайшали, Каушамби, Кушинагар, Ладакх, Дхарамсала, Кайлас.

Брахма — Пушкар.

Вишну — Тирупати, Харидвар, Шрирангапатнам, Аллахабад, Гуруваюр, Тривандрум, Муктинатх, Бадринатх.

Рама — Айодхья, Рамешварам, Читракут, Панчавати.

Кришна — Матхура, Вриндаван, Пури, Натхдавара, Удупи, Майапур, Курукшетра, Пандхарпур.

Шива — Кайлас-Манасаровар, Варанаси, Чидамбарам, Аруначал Парват, Пашупатинатх, Амарнатх, Кедарнатх.

Шакти — Гирнар, Канчипурам, Калькутта, Гаухати, Мадурай, Каньякумари, Вайшно Дэви, Кангра.

Гуру Нанак — Амритсар, Ананадпур Сахиб, Хемкунд Сахиб, Талванди Сахиб.

Махавира — Маунт-Абу, Ранакпур, Махавирджи, Дилвара, Гирнар, Шраванабелагола, Саммад Шикар.

Иисус Христос — Розбал — гробница.

Ганготри — небольшая деревушка в Гималаях, расположенная в месте истока священной реки Ганги. На самом деле исток Ганги несколько выше, примерно в 18-19 км от деревушки. Интересно, что протекающая через Ганготри река называется Бхагиратхи, и только после слияния с рекой Алакнандой возле города Девпраяг она становится Гангой.

Кайлас — гора, священная для адептов нескольких религий. Находится на территории Китая, но к ней чаще всего едут через Индию и Непал. Считается, что кора (обход) вокруг горы Кайлас освобождает от грехов многих жизней. К сожалению, маршрут по которому обходят Кайлас, протяженностью около 50 км, пролегает по высокогорью с очень суровым климатом.

Долина Куллу — говорят, это место прекрасно подходит для духовной практики, к тому же расположено не очень высоко над уровнем моря. То есть горняшка здесь никого не побеспокоит. К тому же недалеко от этой местности находится долина Спити.

Долина Спити — высокогорье, в котором расположено большое количество древних буддийских монастырей. К сожалению, находится довольно высоко над уровнем моря, и добраться туда возможно только с июля по сентябрь. В остальное время дорога в эту долину завалена снегом. Сезона дождей в долине Спити нет, летом температура редко поднимается выше 15 градусов, а зимой падает до −40.

Заметка о горняшке

Симптомы

1. Головная боль.

2. Тошнота.

3. Потеря аппетита.

4. Диарея.

5. Кашель.

6. «Пьяная» походка.

7. Рассеянное внимание.

Лекарства: аспирин и диакарб (половину таблетки, если ничего больше не помогает от головной боли).

Еда: далбат (рис и чечевица), мучные блюда, макароны, супы, картофель и момо овощное. Избегать жареного и маслянистого.

Акклиматизация

1. Подниматься в горы и спускаться в долину.

2. Спать ниже, чем то место, в котором гуляли днем.

3. Никаких быстрых спусков и подъемов.

4. Динамическая физическая нагрузка на высоте.

Нужна сильная сердечно-сосудистая и дыхательная системы.

Оксиметр измеряет пульс и уровень кислорода.

Первые кандидаты на горную болезнь: высокие, мускулистые люди, потому что их организм привык прокачивать много крови. Хорошо тем кто маленький, толстенький и за 50, с пониженным давлением.

Заключение

Если вам понравились данные заметки, жмакните сердечко: https://author.today/work/134441 и напишите в комменте, что это именно вы полюбили мое произведение, чтобы я знала кому слать лучи добра и любви.

Если что-то не понравилось — напишите в комментариях, что именно, я за это не буду насылать порчу, понос и импотенцию, честное пионерское. Чтобы узнавать о новых публикациях первыми подписывайтесь на меня: https://author.today/u/tssrkt (всем подписчикам — двойная порция лучей добра и любви).

Если вам понравился данный сборник, то скорее всего будут интересны и следующие произведения:

Заметки о йоге: https://author.today/work/123556

Смерть неизбежна: https://author.today/work/120606

Об авторе

Ну что, познакомимся поближе?)) Чтобы вы сразу знали стоит ли со мной связываться.) Если вопреки всему, все-таки решили, что стоит, то, во избежание жертв и разрушений, особенно внимательно прочитайте технику безопасности.

Почему Ада Кинг?

К Стивену Кингу это не имеет отношения, да и не являюсь я поклонницей его творчества (ужастики вообще не люблю). Данный псевдоним завелся у меня еще до АТ, в те времена, когда я увлекалась программированием. Тогда же узнала о первом программисте — Аде Лавлейс. У нее было много фамилий, одна из них — Кинг. И так мне понравилось это словосочетание — Ада Кинг, что я решила взять себе такой псевдоним. В честь первого программиста короче.

Кто на аватарке?

Вообще-то это картинка, созданная нейросетью Midjourney (у меня платная подписка) на основе отсимметрированной и пропущенной через фильтры фотки какой-то модели. Эта аватарка нравится мне очень сконценрированным и серьезным взглядом, люблю таких. Моих фоток в интернете нет. Когда-то давно выкладывала их в соц.сети, но потом поудаляла и больше так не делаю. Считаю, что фотки — это информация личного характера и в публичный доступ они попадать не должны. Но на авку надо поставить какую-то морду, так и повелось.

Профессия, увлечения и все остальное

Я — всего-лишь раб вдохновения. Работаю в сфере трехмерной графики. Наклепала кучу 3д-моделей, которые продаются в инете, и паразитирую на данном результате своего труда. Во время приступов 3д-вдохновения клепаю халтуру на продажу дальше. Кое-что посмотреть можно на Behance (можете юзать мои рендеры как пожелаете, мне не жалко). Еще тут же на АТ есть мои картины в разделе «иллюстрации». Я, конечно, не профессиональный художник, но если кому-то понравится — юзайте не здоровье.

В остальное время читаю, пишу, рисую, медитирую. Вегетарианка и зануда, алкоголь и табак не употребляю, равно как и любые другие психоактивные вещества (даже кофе не пью). Но периодически ухожу в литературный запой — целыми днями читаю. В такие времена часто клепаю по рецензии в день. Поэтому пишу платные рецензии на АТ — я всегда совмещала приятное с полезным. Но могу написать рецку и бесплатно (об условиях смотрите ссылку выше).

Если прочитала произведение на АТ — всегда ставлю ему статус «прочитано». Если понравилось — жму сердечко и оставляю свое ОЦМ и оголтелую ИМХУ в комментах. Если не по-децки так понравилось — добавляю в подборку Лучшее на АТ и отправляю награду, а также пишу рецензию бесплатно. Иногда прогоняю свои рендеры или фотки через фильтры и делюсь с народом — вдруг кому-то на обложку подойдет: Бесплатные Картинки. Снова таки, юзать можно даже не упоминая автора. Вообще, люблю делиться чем-то полезным, у меня есть целый цикл «Полезняшки» — все полезности для писателей складываю туда.

Очень люблю лошадей, всех остальных животных — не очень, людей — совсем не люблю (мизантроп со стажем). Лошадей, кстати, люблю с самого раннего детства — сколько себя помню. Не помню себя без любви к лошадям, самое первое воспоминание — как я сижу и рисую лошадь. Когда-то у меня был конь — темно-гнедой мерин по кличке Хуст и я даже увековечила его в литературе, написав небольшую зарисовку о нем. Кроме того, у меня еще есть несколько занимательных рассказов. Вообще-то я не собиралась ничего писать, но писательские музы заставили. Как уже было сказано, я — всего-лишь раб вдохновения.

Техника безопасности

У меня есть враги. Один из них преследует меня много лет. Если вам говорят обо мне какую-то белиберду и подстрекают что-то мне писать — знайте, высока вероятность, что я добавлю вас в игнор. Всех, кто водит дружбу с врагом — для меня не существует, независимо от того, что нас связывало ранее. Также с легкостью добавляю в игнор всех, кто не соблюдает элементарных правил приличия (хамит, сквернословит), равно как и тех, кто пишет комменты, которые мне не нравятся (троллинг там всякий и т.д.). Извините, но мне тоже хочется комфорта, а для этого иногда достаточно просто не общаться с некоторыми людьми.

Свято верю, что незнакомые люди должны обращаться друг к другу на «вы», или даже на «Вы», в зависимости от личных предпочтений. Вопросы о том, что я хотела сказать тем или иным произведением, какая в нем идея и посыл — считаю оскорбительными. В каждом моем тексте есть идея и месседж. Если по прочтении вы их не поняли — значит, вам и не надо, постарайтесь пережить это самостоятельно.

***

Много лет назад, году так в 2004 когда мне было 18 лет, пошла я на работу в одну контору и тамтешний менежер (мой шеф) Ланс решил, что я буду спать с ним и его клиентами. Не имею понятия, с чего он это взял, внешность у меня не красивая, я никогда не пользовалась косметикой и всегда носила максимально закрытую одежду. Ну вот такая вот у человека логика. Его доставания-приставания длились некоторое время и в конечном итоге я уволилась. Он платил одной сотруднице чтобы та учила меня, поэтому мое увольнение было особенно болезненным для него, так как выставило его идиотом (сотрудники знали, что он платил за мое обучение, поэтому он стал объектом насмешек). Так совпало, что я уволилась почти сразу после увольнения той сотрудницы, которая учила меня.

После чего о нем начали говорить, что он мудак и все такое, потому что из-за его доставаний-приставаний (а это видели сотрудники) контора потеряла сотрудника. Он начал лгать, что я сама ему сначала намекала, а не дала - потому что у меня шизофрения, и вообще, я - шлюха. У него попросили доказательств, доказательств нет и за ним так и закрепилось, что он - мудак и балабол (что, кстати, чистая правда).

Я длительное время не знала, но оказалось, что после моего увольнения он взламывал мои аськи, мыла - выискивал людей, с которыми я сотрудничала или общалась и клеветал им на меня. Все та же песня: я - шлюха, у меня шизофрения и все такое (люди знали, что это не так, но это его не останавливало). Заказчиков моих он тупо воровал, переманивая к себе. Кстати, контора которую он менежил - айтишная, и она дочерняя по отношению к конторе с программерами-хакерами. Так что хакерские технологии у него имелись.

Через несколько лет после того как я уволилась и прекратила общение с ним, напился и звонил мне, говорил, что его жена послала лесом и вообще она - такая сволочь, приглашал меня в гости (офигеть). И это при том, что у него к тому времени уже был ребенок. Писал мне пока я его не добавила в игнор, потом писал с фейков, я задолбалась банить его фейки. Зачем он уделяет мне столько внимания? У него же есть жена и ребенок, пусть уделяет внимание им, а не мне. Мне не нужно его ублюдочное внимание.

Много раз подсылал ко мне людей, чтобы те развратили меня и сняли это на видео. Не только мальчиков, но и девочек, так как, видимо, совсем уже отчаялся и думал, может, я - лесбиянка.)) Подозреваю, он просто поспорил с кем-то, что докажет, что я - шлюха. Он когда-то спорил, что переспит со мной и проспорил большую сумму денег. Азарт - страшная штука.

Во время моего путешествия устанавливал видеокамеры в номерах отелей, в которых я останавливалась и нанимал местных чтобы те развратили меня. Потом с фейков писал, намекая, что он знает, что я делала в том или ином номере отеля. А я еще думала - и чего это в какой город не приеду - всюду меня так радушно встречают, всюду возят, все показывают, в кафешки водят за свой счет. За мои предыдущие поездки в ту же страну и в те же города - никогда ничего подобного не было.

Все это у него не получилось, но зато очень хорошо получилась клевета. И у него есть “доказательства”! Чтобы было яснее приведу простой пример: Когда работала в его конторе я еще параллельно училась, то есть, работать-учиться с утра до ночи - это для меня было обычным делом. Каждый день после рабочего дня надо было вносить в специальную программу информацию о том со скольки до скольки я сегодня работала. Беда в том, что там была западная система времени (1 pm а не 13:00 например) к которой я не привыкла. Ну так вот, два дня я работала с 12:00 дня и помня что утро это - am, сделала следующую ошибку: поставила вместо 12 pm - 12 am. То есть, вместо того чтобы поставить что я работала с 12:00 дня я поставила - с 12:00 ночи.

Приходит мне от него письмо со скринами этих двух дней и текстом: “Мне нужно подробное описание того, что ты в эти дни делала”. Я ничего не понимаю, что ему вообще надо, описания у тех дней такие же, как и у других, а ему почему-то надо именно эти. Я привыкла, что он постоянно меня достает и решила, что это очередное доставание. К тому же, как раз когда я увидела это его письмо - мне уже надо было срочно бежать на пары, потому что итак опаздывала.

Дальше он ничего об этом всем не говорил и я уже и забыла, но в день выдачи зарплаты пришел с распечаткой этих двух дней и вручил ее мне. Я держу бумажку, внимательно читаю, ничего не понимаю - что ему вообще надо? Он, видя мое недоумение, наконец, показывает мне на количество проработаных часов в день - я вижу количество и понимаю, что часов слишком много. Честно не понимаю почему. Я в шоке, говорю, что не понимаю, почему часов так много и он показывает мне на 12 am, я опять не понимаю причем здесь 12.))) Наконец, он говорит мне, что 12 дня - это pm а не am. Наконец, до меня доходит, что это результат моей ошибки.

Мне становится дурно: все тело холодеет и я понимаю, что я побледнела, начинается жуткое сердцебиение и мне тяжело дышать. Я лепечу что-то невразумительное: “Ну сори, это механическая ошибка”. Он, видя все это, резко забирает у меня бумажку, встает и что-то говорит. Я не понимаю, что он говорит, потому что близка к обмороку, но каким-то образом мне удается взять себя в руки и выйти из комнаты.

После этого он выискивал моих знакомых и показывал им скрин этих двух дней, как доказательство того, что я пыталась кинуть его на деньги. Мол, такая вот я сволоч. Хотя он прекрасно знал, почему там было am а не pm. Такое вот “доказательство”. И подобных “доказательств” у него - вагон и маленькая тележка. Все это наталкивает меня на мысли о смерти. По-моему, только смерть избавит меня от этого ублюдка.