Музыка православных праздников
Глава 1. Благовещение
Благовещение Пресвятой Богородицы — один из главных христианских праздников. Он связан с вестью о скором рождении Христа. Благовещение в православии всегда отмечается в одну дату —25 марта (7 апреля по новому стилю).
Благовещение — евангельское событие и память о дне, когда архангел Гавриил принес Деве Марии весть о предстоящем рождении сына Божия.
Сандро Ботичелли. Благовещение
Праздник выпадает на Великий пост. Согласно церковному уставу, в честь праздника для постящихся делаются некоторые послабления.
Явление Гавриила к Марии описано евангелистом Лукой так: «Радуйся, Благодатная! — произнес Гавриил. — Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами». По -славянски: «Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою, Благословенна Ты в женах». По-латыни: «Ave Maria, gratia plena, Dominus tecum. Benedicta tu in mulieribus».
Молитва, основанная на словах архангела Гавриила, стала очень важной и у католиков, и у православных. Мы знаем немало замечательных музыкальных переложений молитвы «Ave Maria». Наиболее известны сочинения Баха-Гуно, Шуберта, Керубини, российского композитора Владимира Вавилова (которое известно также как произведение Дж.Каччини).
Но и в православной музыке есть гениальные интерпретации этой молитвы. Особенно впечатляюща она в трактовке С. В. Рахманинова.
Католическая церковь (и ряд других церквей) отмечают день благой вести 25 марта. И у православных, и у католиков между Благовещением и Рождеством (7 января или 25 декабря) проходит ровно девять месяцев. Это срок, в течение которого женщина вынашивает ребенка.
По мнению ряда богословов, слова архангела стали первой «благой» вестью для человечества после истории с грехопадением.
В Благовещение в храмах проходят праздничные богослужения. Священнослужители надевают облачение голубого цвета — этот оттенок является символом Богородицы. Во время богослужения рассказывается о сути праздника и явления ангела к Марии.
Давний обычай — выпускать в этот день птиц. Жаворонков, голубей, синичек и других лесных птиц ловили, сажали в клетки, а потом символически отпускали в небо при большом скоплении людей. Например, на рыночной площади. В народе считалось, что птички, выпущенные на волю, станут ходатаями за человека перед Богом, «попросят за того», кто дал им свободу.
Марина Цветаева
Руки раскрещены, Цветок полит чахнущий, Окна настежь распахнуты, — Благовещенье, праздник мой!
В день Благовещенья Подтверждаю торжественно: Не надо мне ручных голубей, лебедей, орлят! — Летите, куда глаза глядят В Благовещенье, праздник мой!
В день Благовещенья Улыбаюсь до вечера, Распростившись с гостями пернатыми. — Ничего для себя не надо мне В Благовещенье, праздник мой!
Была и еще одна традиция. Пеклись сдобные булочки в виде жаворонков, с глазками-изюминками, и раздавались в виде милостыни.
В народе праздник Благовещения воспринимали и как символ прихода весны.
С праздником Благовещения связано и немало не богослужебных, светских музыкальных произведений. Например, симфоническая пьеса известного петербургского композитора Анатолия Кальварского.
Глава 2. Сретение
Один из главных христианских праздников – Сретение Господне. Православная церковь отмечает его 2 февраля по старому стилю и относит к числу двенадцати главнейших (двунадесятых) праздников. Другие церкви, отмечающие этот день: Католическая, Старокатолическая, Англиканская, празднуют 2 февраля по новому стилю, а Армянская апостольская – 14 февраля.
Иосиф Бродский
Сретенье
Анне Ахматовой
Когда она в церковь впервые внесла дитя, находились внутри из числа людей, находившихся там постоянно, Святой Симеон и пророчица Анна.
И старец воспринял младенца из рук Марии; и три человека вокруг младенца стояли, как зыбкая рама, в то утро, затеряны в сумраке храма.
Тот храм обступал их, как замерший лес. От взглядов людей и от взора небес вершины скрывали, сумев распластаться, в то утро Марию, пророчицу, старца.
И только на темя случайным лучом свет падал младенцу; но он ни о чем не ведал еще и посапывал сонно, покоясь на крепких руках Симеона.
А было поведано старцу сему о том, что увидит он смертную тьму не прежде, чем Сына увидит Господня. Свершилось. И старец промолвил: «Сегодня,
реченное некогда слово храня, Ты с миром, Господь, отпускаешь меня, затем что глаза мои видели это Дитя: он — твое продолженье и света
источник для идолов чтящих племен, и слава Израиля в нем». — Симеон умолкнул. Их всех тишина обступила. Лишь эхо тех слов, задевая стропила,
кружилось какое-то время спустя над их головами, слегка шелестя под сводами храма, как некая птица, что в силах взлететь, но не в силах спуститься.
И странно им было. Была тишина не менее странной, чем речь. Смущена, Мария молчала. «Слова-то какие…» И старец сказал, повернувшись к Марии:
«В лежащем сейчас на раменах твоих паденье одних, возвышенье других, предмет пререканий и повод к раздорам. И тем же оружьем, Мария, которым
терзаема плоть его будет, твоя душа будет ранена. Рана сия даст видеть тебе, что сокрыто глубоко в сердцах человеков, как некое око».
Он кончил и двинулся к выходу. Вслед Мария, сутулясь, и тяжестью лет согбенная Анна безмолвно глядели. Он шел, уменьшаясь в значеньи и в теле
для двух этих женщин под сенью колонн. Почти подгоняем их взглядами, он шагал по застывшему храму пустому к белевшему смутно дверному проему.
И поступь была стариковски тверда. Лишь голос пророчицы сзади когда раздался, он шаг придержал свой немного: но там не его окликали, а Бога
пророчица славить уже начала. И дверь приближалась. Одежд и чела уж ветер коснулся, и в уши упрямо врывался шум жизни за стенами храма.
Он шел умирать. И не в уличный гул он, дверь отворивши руками, шагнул, но в глухонемые владения смерти. Он шел по пространству, лишенному тверди,
он слышал, что время утратило звук. И образ Младенца с сияньем вокруг пушистого темени смертной тропою душа Симеона несла пред собою,
как некий светильник, в ту черную тьму, в которой дотоле еще никому дорогу себе озарять не случалось. Светильник светил, и тропа расширялась.
В этот день – сороковой день по Рождестве Христовом – Пресвятая Богородица, следуя ветхозаветному закону, принесла Младенца Иисуса в иерусалимский храм, чтобы посвятить Его Богу. В храме Младенец был встречен праведным старцем Симеоном – одним из образованнейших людей своего времени. По преданию, он был одним из семидесяти переводчиков Пятикнижия с еврейского на греческий язык. Когда праведный Симеон переводил книгу пророка Исаии, он дошел до слов: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына» – и усомнился: разве дева может родить? Он хотел уже вставить вместо слова «Дева» слово «жена», как вдруг ему явился ангел и, удержав за руку, сказал, что Симеон не умрет, пока не увидит исполнения пророчества.
И вот оно свершилось! Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и, благословив Его, пророчествовал о Спасителе: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля».
Песнь Симеона Богоприимца не входит в богослужебный чин Сретения. Но она постоянно исполняется на православной Вечерне.
Существует немало замечательных музыкальных интерпретаций этой Песни. Наверное, самая проникновенная принадлежит перу С.В.Рахманинова. Это задушевно-скорбное ариозо для тенора соло с плавно колышущейся «баюкающей» фигурой хорового аккомпанемента. Оно отличается теплотой и проникновенностью лирического чувства. Эта песня, близкая по характеру камерной вокальной лирике композитора, звучит как глубоко личное, интимное признание.
Совсем другую музыку на тот же текст мы слышим в гениальном исполнении Федора Шаляпина – величавую, торжественную, полную уверенности. Автор этого песнопения – русский духовный композитор второй половины XIX века Михаил Порфирьевич Строкин.
А вот как звучит это песнопение на латыни в католическом храме:
Nunc dimittis servum tuum Domine, secundum verbum tuum in pace:
quia viderunt oculi mei salutare tuum, quod parasti ante faciem omnium populorum:
lumen ad revelationem gentium, et gloriam plebis tuae Israel.
Временами и в неправославных церквях используются наши православные песнопения. Мне доводилось, например, слышать духовную музыку Римского – Корсакова в католической церкви. Часто в католических храмах и протестантских храмах звучит и «Ныне отпущаеши» А. Гречанинова (есть запись знаменитого «The Tabernacle Choir»).
Глава 3. Рождество
Рождество Христово православная церковь считает вторым по значению праздником после Пасхи.
Точный день, когда родился Христос, неизвестен. Отдельный праздник Рождества Христова впервые был установлен в Римской церкви в начале IV века. Возможно, дата 25 декабря была выбрана потому, что в этот день отмечался языческий праздник бога Солнца, в честь зимнего солнцеворота. Языческому празднику было противопоставлено Рождество Христа — Солнца Правды. Начало празднования относится к I веку, но до IV века Рождество Христово и Его Крещение праздновали одновременно с Богоявлением, 6 января.
В восточной Церкви обычай отдельного празднования Рождества Христова 25 декабря установился несколько позднее, к концу IV века. По мнению церковных историков, раздельное празднование Рождества и Крещения Господня в Константинополе относится к 377 году и связано с императором Аркадием. Но еще в V–VI веках в некоторых Церквях Востока Рождество Христово продолжали праздновать вместе с Богоявлением. Постепенно отдельный праздник Рождества распространился повсеместно. По традиции, Русская и основная часть других православных церквей празднует Рождество по старому стилю (юлианскому календарю). При этом замечу, что некоторые православные верующие празднуют Рождество, как и католики, по новому стилю. Дело в том, что сербский астроном профессор Милутин Миланкович, как альтернативу григорианскому, разработал так называемый новоюлианский календарь. До 2800 года он полностью совпадает с григорианским, и его придерживаются православные церкви Болгарии, Румынии, Константинополя, Кипра, Эллады, Александрии, Антиохии, Албании, Финляндии, Америки.
Богослужения кануна Рождества и самого праздника носят особо торжественный характер и пропитаны чувством радости. В их песнопениях, чтениях и священнодействиях вновь напоминается верующим история Рождества Христова, как она изложена в Евангелиях от Матфея и Луки. Напомню вам ее вкратце и я.
Все праведники Ветхого завета жили верой и надеждой, что придет Мессия, который исправит последствия грехопадения Адама, примирит человечество с Богом и спасет погибающего от греха человека. Все книги Ветхого завета содержат пророчества о Христе. И вот наступило время, когда все они исполнились. В то время Иудея была под властью Рима. Император Октавиан Август объявил всенародную, вернее, всемирную перепись. По обычаю иудеев, с которым считались римские власти, каждый должен был записаться в том городе, откуда происходил его род. Иосиф Обручник и Пресвятая Богородица были потомками царя Давида, и потому пошли в Вифлеем, город Давидов. Все гостиницы и дома в Вифлееме были переполнены. Иосиф и Мария, ожидавшая скорого рождения Ребенка, были вынуждены остановиться на ночлег за городом, в пещере (вертепе), куда в ненастную погоду пастухи загоняли скот.
Наступило время рождения Христа. Спаситель Мира, Царь Царей, которого мир ждал на протяжении тысячелетий, родился глубокой ночью в убогой пещере, лишенной даже скромных удобств. Богородица спеленала Его и положила в ясли — кормушку для скота. Исполнилось многовековое пророчество о пришествии Спасителя, но мир спал. Только пастухи, стерегущие стада, узнали дивную весть — им явился Ангел с радостными словами о рождении Христа.
Затем пастухи услышали ангельское пение: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение! Первыми они поклонились родившемуся божественному младенцу. А за ними пришли восточные мудрецы. В католической традиции их назвают царями, но православные верующие привыкли к слову «волхвы». Церковное предание донесло до нас и их имена: Каспар, Валтазар и Мельхиор. Увидев на небе необычно яркую звезду и вспомнив древнее пророчество: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля», волхвы поняли, что пророчество совершилось, и пошли поклониться Рожденному. Придя в Иерусалим, они спрашивали: Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
О рождении божественного младенца узнал и царь Ирод, который получил корону из рук римлян. Крайне мнительный и подозрительный, нелюбимый народом, он очень боялся лишиться власти. Он даже убил собственных детей и жену, подозревая их в заговоре. Узнав, что восточные мудрецы ищут новорожденного Царя Иудейского, Ирод немедленно призвал их к себе и стал расспрашивать, о каком царе они говорят? Где он находится? Но волхвы и сами не знали, куда им идти, чтобы поклониться Младенцу. Тогда Ирод собрал книжников — людей, хорошо знавших Священное Писание, и спросил, где должен родиться Христос? Они ответили, что в книге пророка Михея говорится о Вифлееме Иудейском:
И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение изначала, от дней вечных.
Ирод послал волхвов в Вифлеем, расспросив у них о времени появления звезды. Он просил волхвов на обратном пути вернуться к нему и рассказать о Младенце, чтобы якобы и самому пойти и поклониться Ему. На самом же деле Ирод желал избавиться от претендента на свой трон. Волхвы пришли в Вифлеем, нашли дом, где к тому времени находилось святое семейство. Они поклонились Господу и вручили свои дары: золото, ладан и смирну. Это были не просто драгоценные подарки, но и символы: золото означало царское достоинство Младенца, употреблявшийся для богослужений ладан — Божество, а смирна символизировала Его будущее погребение — умерших в те времена помазывали маслом, смешанным с благовонной смирной.
Волхвы не стали возвращаться в Иерусалим — им явился ангел и рассказал о злом замысле Ирода. Мудрецы вернулись в свою страну другим путем. Считается, что они стали христианами, приняв крещение от апостола Фомы. Ирод, так и не дождавшись волхвов, повелел убить всех младенцев до двухлетнего возраста в Вифлееме и его окрестностях. Так исполнилось еще одно древнее пророчество.
Иосиф Обручник был заранее предупрежден явившимся Ангелом о готовящемся убийстве младенцев и увел Богородицу и Младенца в Египет. Вскоре Ирод умер, и святое семейство вернулось в Назарет, где и прошло детство Спасителя.
Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост. В канун или навечерие Рождества Христова по церковному уставу в этот день полагается вкушать сочиво, обварную пшеницу с медом, отсюда этот день называется сочевником или, чаще, сочельником. В навечерие Рождества Христова совершаются отдельно от литургии «Царские часы». Царские часы отличаются от обыкновенных тем, что на них читаются особые, соответствующие празднику паремии. Одним из главных песнопений навечерия является ирмос 1-й песни канона:
С нами Бог, разумейте языцы и покаряйтеся, яко с нами Бог! Яко Отроча родися нам Сын, и дастся нам, яко с нами Бог!
С нами Бог, познайте, народы, и покоряйтесь, ибо с нами Бог! Ибо Младенец родился нам, Сын, и дан нам, ибо с нами Бог!
Это песнопение перекладывали на музыку многие композиторы. Наиболее известны произведения Павла Чеснокова и Артемия Веделя, которые нередко звучат в храмах в Рождественский сочельник.
Рождественский сочельник, озаренный светом Вифлеемской звезды, всегда окутан ореолом таинственности, романтики, ожидания чуда. Напомню, что именно в это время происходят действия балета Чайковского «Щелкунчик» и его оперы «Черевички», опер Римского-Корсакова «Ночь перед Рождеством» и Ребикова «Елка».
В сочельник происходит колядование, до сих пор распространенное в России. Группа участников (теперь чаще всего дети) со звездой, нередко ряженые, обходит дома, произнося благопожелательные приговоры в адрес хозяев дома и исполняя особые песни, за что получают угощение. Название у этих песен в зависимости от региона разные: в центре России – колядки:
Пришла коляда Накануне Рождества. Дайте коровку, Масляну головку! А дай Бог тому, Кто в этом дому, Ему рожь густа, Рожь ужиниста.
На русском Севере – виноградье:
Прикажи, сударь-хозяин, ко двору прийти, Прикажит-ко ты, хозяин, коляду просказать, Виноградье красное – зеленое! А мы ходим, мы ходим по Кремлю городу, Уж ищем мы, ищем господинова двора. Виноградье красное – зеленое! Господнин двор на седьми верстах, На седьми верстах, на осьмидесяти столбах.
В Поволжье – овсень:
Овсень, овсень, подавай совсем!
Кишку да ножку в заднюю окошку;
В переднюю окошку блин да лепёшку,
А в заднюю окошку — поросячью ножку!
В южных регионах – щедровки:
Шедрик-ведрик!
Дай вареник,
Грудку кашки,
Кольцо колбаски.
Часто на Рождество сооружают вертеп – композицию, которая воспроизводит сцену Рождества с использованием объёмных фигур или фигурок, выполненных из различного материала. Раньше, особенно в южных областях России, был широко распространен «вертепный театр» - рождественское представление средствами кукольного театра или людей-актеров. Эта традиция не потеряна и сейчас. Во всяком случае, автору этих строк дважды доводилось участвовать в музыкальном оформлении подобного спектакля - «Царь Ирод» Владимира Тихомирова.
В сам праздник Рождества Христова после полудня совершается литургия св. Василия Великого - самое пышное и протяженное богослужение православной церкви, которое происходит лишь десять раз в году. Поется Тропарь Рождества:
Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся. Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!
Рождество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом знания, ибо через него звездам служащие звездою были научаемы Тебе поклоняться, Солнцу правды, и знать Тебя, с высоты Восходящее Светило. Господи, слава Тебе!
Это песнопение получило замечательное художественное воплощение в произведении Анатолия Лядова, которое порой звучит в церкви на Рождество. Во время причащения духовенства нередко исполняются духовные концерты Бортнянского, Березовского, Архангельского.
На вечерне поются стихиры на «Господи воззвах», в которых, с одной стороны, раскрывается смысл воплощения Сына Божия, с другой стороны — изображается самое событие Рождества Христова: славословие ангелов, смятение Ирода и объединение всех людей под властию римских императоров, закончившееся торжеством христианства и уничтожением многобожия. Одна из таких стихир - из канона преподобного Космы Маюмского, византийского гимнотворца VIII века:
Рождество Христово – славите! Христос с небес – срящите! Христос на земли – возноситеся! Пойте Господеви, вся земля, и веселием воспойте людие, яко прославися,
Она известна в музыкальной интерпретации Веделя, а также выдающегося дирижера и композитора Николая Голованова.
В Рождество все немного волхвы. В продовольственных слякоть и давка. Из-за банки кофейной халвы производит осаду прилавка грудой свертков навьюченный люд: каждый сам себе царь и верблюд.
Сетки, сумки, авоськи, кульки, шапки, галстуки, сбитые набок. Запах водки, хвои и трески, мандаринов, корицы и яблок. Хаос лиц, и не видно тропы в Вифлеем из-за снежной крупы.
И разносчики скромных даров в транспорт прыгают, ломятся в двери, исчезают в провалах дворов, даже зная, что пусто в пещере: ни животных, ни яслей, ни Той, над Которою – нимб золотой.
Пустота. Но при мысли о ней видишь вдруг как бы свет ниоткуда. Знал бы Ирод, что чем он сильней, тем верней, неизбежнее чудо. Постоянство такого родства – основной механизм Рождества.
То и празднуют нынче везде, что Его приближенье, сдвигая все столы. Не потребность в звезде пусть еще, но уж воля благая в человеках видна издали, и костры пастухи разожгли.
Валит снег; не дымят, но трубят трубы кровель. Все лица, как пятна. Ирод пьет. Бабы прячут ребят. Кто грядет – никому непонятно: мы не знаем примет, и сердца могут вдруг не признать пришлеца.
Но, когда на дверном сквозняке из тумана ночного густого возникает фигура в платке, и Младенца, и Духа Святого ощущаешь в себе без стыда; смотришь в небо и видишь – звезда.
И. Бродский
Глава 4. Канун Великого поста (Масленица)
Масленица -– это народное название последней недели перед Великим постом. В церковной традиции она называется Сырной седмицей (неделей). Есть еще названия Мясопуст, Неделя мясопустная, но они употребляются только в святцах.
У Сырной недели свои богослужебные особенности. Богослужения этой недели проникнуты духом покаяния – именно с таким чувством нужно, согласно церковной традиции, подходить к Великому посту. Недаром со вторника Сырной седмицы во время богослужения произносится молитва преподобного Ефрема Сирина, во время которой верующие кладут земные поклоны.
Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Боже, очисти мя, грешнаго.
Перевод: Господь и Владыка моей жизни! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию.
Чистоту души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему.
О Царь и Господь, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать моего брата; потому что Ты благословен во веки веков. Аминь.
Замечательное поэтическое переложение этой молитвы дал А.С.Пушкин:
Отцы пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет, Как та, которую священник повторяет Во дни печальные Великого поста; Всех чаще мне она приходит на уста И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! дух праздности унылой, Любоначалия, змеи сокрытой сей, И празднословия не дай душе моей. Но дай мне зреть мои, о боже, прегрешенья, Да брат мой от меня не примет осужденья, И дух смирения, терпения, любви И целомудрия мне в сердце оживи.
Последнее воскресение перед Великим постом называют «Прощеным воскресеньем». В Прощеное воскресенье во всех православных храмах читается отрывок из Евангелия со словами Иисуса Христа: "Если вы не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших". Покаяние -это обязательное условие для вступления в пост. Без него даже полное строгое воздержание от пищи будет считаться чем-то незавершенным.
В храмах также служат вечерни с особым "чином прощения". Священники читают молитву, прося у Бога благословения для всех на предстоящий длительный пост (помимо 40-дневного Великого поста, это еще и следующая за ним Страстная седмица). Затем по традиции духовенство просит прощения у всех, собравшихся в церкви, а миряне — у духовенства и друг у друга.
Сам чин прощения берет свое начало в палестинских и египетских монастырях V-VI веков: накануне Великого поста монахи на 40 дней уходили в пустыню, чтобы посвятить все свое время молитве и подготовке к празднику Пасхи. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то умирал от старости, кто-то — от разных ненастий и сурового пустынного климата. Поэтому, расходясь, отшельники, как перед смертью, просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды. И конечно, сами искренне всех прощали. Каждый понимал, что их прощание друг перед другом в преддверии Великого поста могло оказаться последним. Для того и появился существующий ныне чин прощения — чтобы примириться со всеми людьми и благодаря этому — с Богом.
Со временем обычай распространился среди всех православных верующих. А в наши дни этот древний обычай соблюдают даже невоцерковленные люди.
Прощеное воскресенье — особый день для верующих. Днем после литургии священники меняют облачения с белых на траурные черные. Меняются покрывала в алтаре на престоле и жертвеннике, а также алтарная завеса. Вечерняя служба совершается при выключенном свете.
После нее совершается специальный чин. Верующие подходят сначала к священнику. Потом друг к другу со словами: "Прости меня!" Ответ такой: "Бог простит, и меня прости!"
Точно так же можно примиряться не только во время службы в храме. В течение всего дня верующие просят прощения у близких и знакомых, которых могли словом или делом обидеть. Священники советуют делать это устно, дабы просьба была максимально искренней.
Но помимо церковных, есть еще народные обычаи. И в народной традиции Масленица – веселый, радостный праздник. Это своеобразный аналог карнавалов в католических странах. Недаром в масленичную неделю нередко можно увидеть ряженых. Ряженые одеты в необычные костюмы,их лица скрыты под маской, на тело и лицо нанесены краска или сажа. Они производят шум своими украшениями, различными предметами и инструментами, подскакивают, прыгают, вертятся, пританцовывают.
Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — большое, обычно соломенное, чучело Масленицы, которое выставляют на всем видное место. Всю масленичную сопровождают забавы, катание на лошадях, гулянья. Непременным масленичным блюдом являются у русских блины и лепёшки.
Замечательные музыкальные сцены гуляния на Масленицу дали А. Н. Серов в опере "Вражья сила", Н. А. Римский-Корсаков в "Снегурочке", "И. Ф. Стравинский в балете "Петрушка".
Прощеное воскресенье — последний день Масленицы. Поэтому считается, что ее надо как следует проводить, собравшись за праздничным столом с блинами. Ведь после этого на целых семь недель запрещена не только скоромная еда, но и различные увеселения.Поэтому в старину этот день был одним из самых веселых. В Прощеное воскресенье устраивали масштабные гулянья, состязались в кулачных боях. А в конце праздника сжигали чучело Масленицы.
Глава 5. Страстная пятница
Это очень важный для христианинина, хотя и совсем не праздничный день. Страстная пятница - день скорби. Страстная неделя достигает своей кульминации. Этот день посвящен вспоминанию крестной смерти Иисуса Христа, снятию с креста Его тела и погребения.
В этот день не служат литургию – ведь сам Божественный Агнец приносит себя в жертву..
В ночь с четверга на пятницу совершается утреня - неповторимая по своей красоте служба — чтение двенадцати страстных Евангелий. В этих отрывках от начала до конца описан путь страданий, которым прошел Христос – от Тайной Вечери до погребения. В промежутках между Евангелиями поются стихиры и антифоны, напоминающие о смерти Спасителя на кресте, о неблагодарности и сребролюбии Иуды. В особом каноне, называемом «трипеснецем Космы Маиумского», читаемом после восьмого Евангелия Страстей, также вспоминаются Страсти Христовы Во время чтения верующие стоят в храме с зажженными свечами. Существует традиция сохранять после окончания службы огонь этих свеч и относить его домой.
Наиболее важные песнопения утрени:
Тропарь «Егда славнии ученицы…» - нередко в храмах звучит великолепное песнопение Артемия Веделя;
Антифон «Днесь висит на древе…». Очень интересна композиция русского композитора 19 века Георгия Федоровича Львовского, ученика профессора Петербургской консерватории Н. И. Зарембы.
Эксапостиларий канона «Разбойника благоразумнаго…». Кроме музыкальных переложений этого песнопения Александра Кастальского и Павла Чеснокова, отмечу произведение Александрова. Да, Александр Васильевич, прежде, чем стать автором Гимна СССР и теперь России, служил регентом храма Христа Спасителя и имеет в своем наследии немало духовной музыки. Интересна таже композиция Галины Николаевны Григорьевой (1931 – 1990).Она певица, проживала во Франции. Преподавала в Русской консерватории в Париже. Солистка концертов архиерейского хора Св. Александро-Невского собора. Организовала собственный хор. Записала на пластинку Божественную литургию П.И.Чайковского и собственные произведения;
Прокимен «Разделиша ризы моя себе…». Вызывают интерес сочинения современных композиторов Андрея Победимского и Семена Сегаля
После полудня в храмах служится вечерня. В конце ее под пение стихиры -
Тебе одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с Древа с Никодимом, и видев мертва, нага, непогребена, благосердный плачь восприим, рыдая глаголаше: увы мне сладчайший Иисусе, Егоже вмале солнце на Кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса: но се ныне вижу Тя мене ради волею подъемша смерть. Како погребу Тя Боже мой, или какою плащаницею обвию? коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу? или кия песни воспою Твоему исходу, Щедре, величаю страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со Воскресением, зовый: Господи слава Тебе.
Тебя, одевающегося светом, как одеждою, Иосиф, сняв с Древа (то есть с Креста) с Никодимом, и видя мёртвым, нагим, не погребённым, начав в глубоком сострадании погребальный плач, с рыданиями возглашал: „Увы мне, Сладчайший Иисусе! Тот, Кого недавно узрев висящим на Кресте, солнце мраком облекалось, и земля от страха колебалась, и разрывалась завеса храма. Но вот, я ныне вижу Тебя ради меня добровольно принявшим смерть. Как я буду погребать Тебя, Боже мой, или как полотном обовью? И какими руками прикоснусь к нетленному Твоему телу? Или какие песни буду петь ради Твоей кончины, Милосердный? Прославляю страдания Твои, воспеваю и Твое погребение с воскресением, восклицая: Господи, слава Тебе!“.-
выносится Плащаница - вышитая икона с изображением умершего Христа, лежащего во гробе.
Наиболее известные песнопения на этот текст, часто звучащие в храме, принадлежат трем выдающимся церковным композиторам - Александру Гречанинову, Александру Кастальскому и Петру Турчанинову. Петр Иванович Турчанинов – русский композитор и священнослужитель, ученик А. Веделя.
Плащаницу помещают на середине храма, на особом украшенном цветами возвышении. Сначала священнослужители, а затем все верующие подходят к ней приложиться.
Это происходит под пение тропаря:
Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи.
Благородный Иосиф, с древа (с Креста) сняв пречистое тело Твое, чистым полотном обвив и помазав благовониями, в гробнице новой положил.
Замечательные музыкальные переложения этого тропаря осуществили Анатолий Лядов и Петр Турчанинов, а также итальянский композитор Бальдассаре Галуппи (1706–1785). Работая в России, Галуппи написал несколько духовных хоровых концертов и отдельных песнопений на церковнославянские тексты.
В ночь на Великую Субботу служится утреня, в конце которой совершается крестный ход с Плащаницей, символизирующий погребение Господа.
Из важных песнопений утрени отмечу стихиру «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго…», во время которой совершается целование Плащаницы. Наиболее известно это песнопение в переложении Павла Чеснокова.
Хочу отметить три крупных циклических сочинения, связанных с музыкой Великой Пятницы. Первое из них – это Монументальный хоровой цикл «Страстная седьмица», написаннный А.Т. Гречаниновым в 1912 году. Он может быть назван вершиной духовного творчества композитора. Текстовой основой сочинения являются молитвы, исполняемые во время богослужений Страстной седмицы Великого Поста. В цикле тринадцать номеров, в том числе два песнопения Страстной Пятницы: ««Разбойника благоразумнаго» и «Тебе одеющагося».
Второе принадлежит перу Максимилиана Штейнберга (1883-1946) - композитора, дирижера, профессора и проректора Петербургской консерватории. Он вошел в историю музыки как учитель Дмитрия Шостаковича. Великий композитор в 1957 году тайно вывез рукопись "Страстной седмицы", написанной в 1921-1926, в США. В 2001 году цикл впервые прозвучал в США и лишь в 2016 году в Москве.
Наконец, Русская литургия Родиона Щедрина «Запечатленный ангел». Здесь, собственно, отсутствует чинопоследование Божественной Литургии, но литургическая идея связывает воедино сакральную сущность произведения. Премьера состоялась в 1988 году. Цикл включает четыре песнопения Страстной недели на богослужебные тексты, в том числе тропарь Великой Пятницы «Егда славнии ученицы…».
Хотя Великая Пятница – день скорби, но в воздухе в этот день уже всегда чувствуется атмосфера весны, надежды и предстоящей Светлой Пасхи.
Еще кругом ночная мгла. Еще так рано в мире, Что звездам в небе нет числа, И каждая, как день, светла, И если бы земля могла, Она бы Пасху проспала Под чтение Псалтыри.
Еще кругом ночная мгла. Такая рань на свете, Что площадь вечностью легла От перекрестка до угла, И до рассвета и тепла Еще тысячелетье.
Еще земля голым-гола, И ей ночами не в чем Раскачивать колокола И вторить с воли певчим.
И со Страстного четверга Вплоть до Страстной субботы Вода буравит берега И вьет водовороты.
И лес раздет и непокрыт, И на Страстях Христовых, Как строй молящихся, стоит Толпой стволов сосновых.
А в городе, на небольшом Пространстве, как на сходке, Деревья смотрят нагишом В церковные решетки.
И взгляд их ужасом объят. Понятна их тревога. Сады выходят из оград, Колеблется земли уклад: Они хоронят Бога.
И видят свет у царских врат, И черный плат, и свечек ряд, Заплаканные лица - И вдруг навстречу крестный ход Выходит с плащаницей, И две березы у ворот Должны посторониться.
И шествие обходит двор По краю тротуара, И вносит с улицы в притвор Весну, весенний разговор И воздух с привкусом просфор И вешнего угара.
И март разбрасывает снег На паперти толпе калек, Как будто вышел человек, И вынес, и открыл ковчег, И все до нитки роздал.
И пенье длится до зари, И, нарыдавшись вдосталь, Доходят тише изнутри На пустыри под фонари Псалтырь или Апостол.
Но в полночь смолкнут тварь и плоть, Заслышав слух весенний, Что только-только распогодь - Смерть можно будет побороть Усильем Воскресенья.
Б.Пастернак
Глава 6. Пасха
Нет для верующих более светлого и радостного дня, чем Пасха Господня. Его называют «праздником праздников и торжеством из торжеств». Пасхальные богослужения поэтому отличаются особой пышностью, торжественностью, красотой. Естественно, то же можно сказать и о музыке, сопровождающей пасхальные службы. В русских храмах в Пасху нередко звучат песнопения, созданные выдающимися композиторами.
Предпразднование начинается уже в Великую (предпасхальную) субботу. В этот день вместо обычной Литургии Св. Иоанна Златоуста служится более торжественная и продолжительная Литургия Св. Василия Великого (это происходит лишь 10 раз в году). Некоторые песнопения заменяются в ней другими, более протяженными. Например, вместо Херувимской звучит «Вечери Твоея тайныя».
Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем.
На русском: Сын Божий, сделай меня сегодня участником Твоей Тайной вечери: я врагам Твоим не открою тайны, и не дам Тебе такого поцелуя, как Иуда, но как разбойник (покаявшийся на кресте) верую в Тебя и говорю Тебе: вспомни меня, Господи, в Твоем Царстве.
А вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» («Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»).
В этот же день впервые происходит служба Царских, или Великих часов. Они, в отличие от обычных, не читаются, а поются, причем тексты обычных псалмов заменяются в них другими. Эта служба совершается всю Пасхальную неделю.
Праздничное богослужение начинается немного раньше полуночи с субботы на воскресенье. В наполненном народом храме полумрак. Перед закрытыми Царскими вратами на амвоне стоит большая подставка в виде гробницы. На ней лежит Плащаница — украшенный вышитый плат с изображением Христа, лежащего во гробе. Тихо выходят из алтаря священник и диакон в белых одеждах и начинается особое богослужение - полунощница, перемежаемое негромким пением хора. Её основная часть – это чтение священником канона Великой Субботы, повествующего о погребении Христа. В конце чтения вокруг Плащаницы кадят и при пении «Не рыдай мене, мати, востану бо и прославлюся» через открытые Царские врата Плащаницу заносят в алтарь.
Далее наступает время крестного хода. Символизируя переход от мрака язычества к свету христианства, живописно оттеняя свет Воскресения Христова, крестный ход начинается в темном храме, освещенном лишь горящими в руках людей свечами. Итак, после небольшой паузы и зажжения свечей, священнослужители в алтаре, при закрытых вратах и завесе иконостаса, трижды поют стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». В это время совершается троекратное каждение в алтаре вокруг престола. Хору уже подпевают все прихожане. Слышен ликующий звон колоколов. Впереди священников идут заранее приготовившиеся прихожане и алтарники, несущие особый фонарь, за ним запрестольный крест, запрестольный образ Божией Матери. Далее идут попарно хоругвеносцы, певчие, свещеносцы со свечами, диаконы со своими свечами и кадильницами и за ними священники. В последней паре священников идущий справа несет Евангелие, а идущий слева — икону Воскресения. Завершает шествие настоятель храма с пасхальным трисвещником и Крестом в левой руке
Вот все подходят к входу в храм - притвору. Входные, западные двери уже специально закрыты.
Носящие святыни останавливаются около дверей лицом к западу. Трезвон прекращается. Настоятель храма, приняв от диакона кадило, совершает каждение и прославляет Святую Троицу.
Священнослужители трижды поют главное песнопение праздника — тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав (т. е. Христос восстал из мёртвых, Своею смертью победив смерть, и пребывающим в могилах подарив жизнь)». Им вторит хор.
Затем священнослужители поют особые стихи, которые назыаются пасхальным началом:
«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от Лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня. Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, а праведницы да возвеселятся. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». На каждый стих певцы снова поют тропарь «Христос воскресе».
Открываются церковные двери, и крестный ход входит в храм. Храм наполняется светом всех светильников. Начинается светлая пасхальная заутреня, то есть утреня, начинающаяся задолго до рассвета.
Диакон произносит великую ектению, состоящую из прошений к Богу о наших духовных и телесных нуждах, на которые хор поёт «Господи, помилуй». После возгласа священника хор начинает петь пасхальный канон из восьми частей, сочинение св. Иоанна Дамаскина, жившего в IX веке в Сирии — венец духовных песней. На каждой песни канона совершается каждение, священнослужители в одеяниях разного цвета с крестом и кадилом быстро обходят всю церковь, наполняя ее ароматом ладана, и радостно приветствуют всех словами «Христос воскресе!»
А затем звучат ликующие стихиры Пасхи.
В конце утрени, после пения: «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», верующие «христосуются! - приветствуют друг друга, произнося: «Христос воскресе!» и отвечая «Воистину воскресе!», трижды целуют друг друга и обмениваются пасхальными яйцами.
После христосования читается особое «Огласительное слово» св. Иоанна Златоустого, рассказывающее о духовной сути праздника. Начинается пасхальная литургия, на которой можно услышать чтение Евангелия на разных языках: на славянском, русском, а также на древних, на которых распространялась апостольская проповедь, — на греческом, латинском, и на языках народов, наиболее известных в данной местности. В конце службы, во время причащения духовенства в алтаре, нередко, особенно в больших храмах, для верующих, ожидающих причащения, звучит Причастный концерт.
Тебе, Воскресшему, благодаренье! Минула ночь, и новая заря Да знаменует миру обновленье, В сердцах людей любовию горя.
Константин Романов
Но православная пасхальная музыка не ограничивается лишь богослужебной. Русские композиторы не раз создавали произведения на тему Пасхи для концертного исполнения. Наверное, самым известным из них и самым выдающимся по художественным достоинствам является симфоническая увертюра Н.А. Римского – Корсакова «Светлый праздник», посвященная памяти Мусоргского и Бородина. Композитор создал ее летом 1888 года, сразу же вслед за «Шехерезадой». 3 декабря того же года она была впервые исполнена в Петербургском зале Дворянского собрания под управлением автора.
Римский-Корсаков не был удовлетворен стихотворной программой к партитуре, написанной по его заказу А. А. Голенищевым-Кутузовым, и предпослал сочинению собственное вступление, составленное из фрагментов подлинных текстов Ветхого и Нового Заветов. «Разумеется, моих взглядов и моего понимания "Светлого праздника" в программе этой я не объяснял, предоставив говорить за меня звукам, — пишет Римский-Корсаков в «Летописи». — Вероятно, звуки эти говорят до некоторой степени о моих чувствах и мыслях...» И далее: «Чтобы хотя сколько-нибудь оценить мою увертюру, необходимо, чтобы слушатель хоть раз в жизни побывал у Христовой заутрени, да при этом не в домовой церкви, а в соборе, набитом народом всякого звания, при соборном служении нескольких священников, чего в наше время многим интеллигентным слушателям не хватает ...». Это высказывание раскрывает суть главного образа «Светлого праздника» — образа народной веры. Композитор указал на три подлинных напева, взятых им в качестве основных тем увертюры: стихиру Пасхи «Да воскреснет Бог» (знаменного роспева), задостойник Пасхи «Ангел вопияше» (греческого роспева), тропарь «Христос воскресе из мертвых» (знаменный). Кроме того, композитор мастерски воспроизводит колокольные звоны.
Увертюра написана для большого и необычайно красочного оркестра. Она открывается медленным вступлением, в котором хором деревянных духовых инструментов скандируется напев пасхальной стихиры «Да воскреснет Бог». После каденции скрипки соло, также у солирующей скрипки, вступает знаменный распев «Ангел вопияше». Повторяется тема пасхальной стихиры, теперь в звучании тромбонов, и после новой, флейтовой каденции, вновь появляется второй напев, легко, прозрачно оркестрованный тремоло скрипок в высочайшем регистре и фигурациями арфы и флейты.
После замирающих хроматических пассажей арф темой, преобразованной из первой вступительной, начинается основной раздел увертюры. Затем напев «Да воскреснет» звучит в первоначальном виде. Развитие доходит до мощного, празднично ликующего звучания всего оркестра. Но стихает звучность в нисходящем движении скрипок, и с колокольным перезвоном тихо вступает знаменный распев «Христос воскресе». Его завершают аккорды валторн и тромбонов, постепенно сходящие с громового до еле слышного звучания. Тихим колокольным звоном начинается средний эпизод, в котором появляются грозный речитатив тромбона (на теме «Да воскреснет Бог»), соответствующий главному моменту службы, торжественному чтению евангельского благовестия от Иоанна: «Вначале бе Слово». Но всё более мощно разворачивается картина радости. Полная ликования кода построена на теме «Христос воскресе», звучащей подобно торжествующему гимну.
Не только тема, но и сам замысел «Воскресной увертюры» уникален в русской симфонической литературе. Римский-Корсаков, положив обряд в основу симфонической концепции, выстроил на темах «Обихода» целостную картину. Важным элементом сочинения является колокольные звоны. В раскрытии этой сферы композитор нашел свой путь, ведущий от набата «Псковитянки» к «малиновому звону» китежских колоколов: в «Светлом празднике» — не звоны вообще, а звоны определенных моментов пасхальной заутрени, и притом не любого храма, а тихвинского Успенского монастыря, запомнившиеся с детских лет.
Спасибо за чтение
Вернуться к книге
