Лука Крымский как апологет веры

Глава 1. Жизненный путь Святителя Луки

Будущий Святитель Лука Крымский появился на свет в Керчи 27 апреля 1877 г. в семье Феликса Станиславовича Войно-Ясенецкого и его жены Марии Дмитриевны, став их четвёртым ребёнком. Отец младенца был католиком по вероисповеданию, но сына крестили по православному обряду именем Валентин. Семья Войно-Ясенецкого происходила из знатного белорусско-польского дворянского рода, но обедневшего к тому времени.

Ф.С. Войно-Ясенецкий, имеющий диплом провизора Киевского университета, владел собственной аптекой в Керчи. Правда, в скором времени он был вынужден оставить это малодоходное занятие и поступить в служащие транспортного общества.

В 1889 г. Войно-Ясенецкие переезжают в Киев. Юный Валентин был отдан в гимназию, которую он окончил в 1896 г. Одновременно он проходил обучение в художественной школе по классу рисования.

Получив гимназическое образование, Валентин принимает решение о дальнейшем обучении и подаёт документы в Санкт-Петербургскую Академию художеств, но затем он отказался от своего намерения в пользу медицины.

Однако при сдаче экзаменов в Киевском университете имени Святого Владимира Валентин не прошёл по конкурсу и вместо медицинского факультета оказывается на юридическом, где он проучился около года, после чего уехал в Германию. Там он поступил в частную школу живописи профессора Книрра, расположенную в Мюнхене.

По возвращении из-за границы В.Ф. Войно-Ясенецкий был занят зарисовками с натуры киевских обывателей. При этом молодой художник столкнулся с проявлениями бедности, нищеты, болезней и страданий простого народа, что способствовало его решению стать медиком, дабы принести пользу своим ближним. Это же привело молодого Войно-Ясенецкого к идеям толстовства: он стал спать на полу, выезжал за город убирать рожь вместе с крестьянами.

Родные, особенно мать Валентина, отрицательно восприняли его увлечение толстовством и предприняли попытку вернуть его в лоно Православной Российской Церкви.

Молодой художник в своём письме к Л.Н. Толстому от 30 октября 1897 г. обращается к нему с просьбой повлиять на его родных и позволить ему жить в Ясной Поляне подле Толстого. Однако после прочтения им произведения Л.Н. Толстого «В чём моя вера», которая была запрещена в России, Валентин испытал разочарование в идеях великого писателя.

Наконец, в 1898 г. В.Ф. Войно-Ясенецкий поступает на медицинский факультет Киевского университета имени Святого князя Владимира. Он с успехом использовал свои навыки художника при изучении строения человеческого тела. Сокурсники считали его «совестью» курса и выбрали в старосты.

В 1903 г. с отличием закончив учёбу в университете, В.Ф. Войно-Ясенецкий получает диплом врача и намеревается работать деревенским врачом, но начавшаяся в 1904 г. русско-японская война меняет его планы. Молодой врач отправляется в Забайкалье в составе Киевского лазарета Красного Креста. Вскоре талантливый хирург становится заведующим хирургическим отделением Читинского эвакогоспиталя.

Во время пребывания в Чите В.Ф. Войно-Ясенецкий познакомился с сестрой милосердия Анной Васильевной Ланской, известной бескорыстным уходом за больными и ранеными. Вскоре он сделал ей предложение, и молодые люди вступили в брак. За время их семейной жизни у них родилось четверо детей – Михаил, Валентин, Алексей и Елена, которые все пошли по стопам своих родителей, став медиками.

По завершении русско-японской войны 1904–1905 гг. В.Ф. Войно-Ясенецкий становится земским доктором, сначала в Симбирской, а затем в Саратовской и Курской губерниях. Ему приходилось проводить много операций, в том числе и офтальмологических. При этом он практиковал замену общего наркоза новой методикой местного обезболивания.

Осенью 1908 г. В.Ф. Войно-Ясенецкий поступает в экстернатуру при Московской хирургической клинике профессора П.И. Дьяконова. Там он работает над докторской диссертацией по теме регионарной анестезии. Тогда же под руководством профессора Ф.А. Рейна он проходит анатомическую практику в Институте топографической анатомии.

В 1909 г. В.Ф. Войно-Ясенецкий занимает должность главного врача городской больницы Переславля-Залесского в Ярославской губернии, где всего лишь за один год он провёл более тысячи различных операций. Находясь в достаточно стеснённых условиях захудалой провинциальной больницы, он сумел выполнить сложные виды оперативного вмешательства на различных органах человеческого тела, включая операции на мозге и сердце.

С началом Первой мировой войны В.Ф. Войно-Ясенецкий становится заведующим военным госпиталем, организованным на базе городской больницы Переславля-Залесского, где проводит сложнейшие операции, спасая жизни раненным солдатам. Тогда же наметились основные научные наблюдения В.Ф. Войно-Ясенецкого в области регионарной анестезии.

Медицинская практика того времени знала немало случаев смерти пациентов во время и после операций по причине непереносимости наркоза. Из-за этого хирургам зачастую приходилось отказываться от применения обезболивающих препаратов при операции, а то и от проведения самих операций.

В.Ф. Войно-Ясенецкий первым разработал и внедрил новый приём обезболивания – регионарную анестезию, чьи последствия были щадящими для пациента. Однако данный вид наркоза являлся довольно сложным для врача при применении: укол делается в строго определённые участки тела пациента, по ходу нервных стволов, в результате чего они на какое-то время теряют способность передачи болевых ощущений[1].

В 1915 г. В.Ф. Войно-Ясенецкий публикует свой труд «Регионарная анестезия» с выполненными им самим иллюстрациями. Данная монография была признана лучшей из книг, посвящённых медицине в этом году. За этот труд ему присваивают степень доктора медицины и от имени Варшавского университета вручают премию Хайнацкого.

В следующем 1916 г. В.Ф. Войно-Ясенецкий защищает докторскую диссертацию по новым методам обезболивания седалищного и срединного нервов, которое до этого считалось в медицине невозможным[2].

В 1917 г. он принимает решение переехать в Ташкент из-за болезни жены. Там В.Ф. Войно-Ясенецкий становится заведующим отделения хирургии и главным врачом в Ташкентской городской больнице. Здесь на него произвела большое впечатление приверженность местных жителей к вере, и вскоре он сам начинает активно посещать храмы и принимать участие в приходской жизни.

В 1919 г. от туберкулёза лёгких умирает жена В.Ф. Войно-Ясенецкого. Обстоятельства её кончины были усугублены неожиданным арестом мужа, причиной которого стал донос на В.Ф. Войно-Ясенецкого одного из работников морга при больнице. Однако в дело вмешались представители местного комитета партии и «нужного» врача отпустили.

Будучи занят лечением больных, В.Ф. Войно-Ясенецкий был вынужден передать своих детей, оставшихся без матери, на воспитание знакомой ему по работе хирургической сестре С.С. Бельской.

В 1920 г. ему присвоено звание профессора медицины, после чего он возглавляет кафедру оперативной хирургии и топографической анатомии в Туркестанском университете.

Со дня смерти жены В.Ф. Войно-Ясенецкий всё больше обращается к Богу и начинает всё чаще и чаще посещать местную церковь. Он принимает участие в богословских собраниях и сам выступает с лекциями перед священниками и верующими.

На состоявшемся в конце 1920 г. епархиальном собрании, В.Ф. Войно-Ясенецкий выступил с речью о состоянии дел Ташкентской епархии. Впечатлённый его речью епископ Туркестанский и Ташкентский Иннокентий (Пустынский) предложил В.Ф. Войно-Ясенецкому принять сан священнослужителя. Предложение владыки было принято[3].

Вот как вспоминал об этом сам Святитель Лука (Войно-Ясенецкий): «...Как я уже говорил раньше, у меня никогда не было и мысли о священстве, но слова Преосвященного Иннокентия я принял как Божий призыв устами архиерея и, ни минуты не размышляя, ответил: «Хорошо, владыка! Буду священником, если это угодно богу!»

Неделю спустя отец Валентин был посвящён сначала в чтеца, потом в певца и иподиакона, затем – в диакона. На Сретенье 15 февраля 1921 г. он был возведён в сан иерея.

Данные события были настолько неожиданными и немыслимыми в то время, что на хиротонию хирурга известного всей тогдашней России помимо верующих собрались студенты и один из его коллег по Туркестанскому университету.

Отныне отец Валентин приходил в больницу и проводил лекции в священническом облачении и с наперсным крестом на груди. В таком же виде он присутствовал на межобластном совещании по медицинским вопросам.

Несмотря на свою занятость медициной, отец Валентин назначается четвёртым священником собора, проводя воскресные службы. Кроме этого, на него была возложена обязанность проповеди среди верующих. Владыка Иннокентий (Пустынский) определил его место в богослужении словами апостола Павла: «Ваше дело не крестити, а благовестите» (1 Кор. 1:17)[4].

Собравшийся весной 1923 г. съезд духовенства Ташкентской и Туркестанской епархии принял к рассмотрению кандидатуру отца Валентина на должность архиерея.

В то же время владыка Иннокентий (Пустынский) был вынужден покинуть Ташкент под давлением Высшего Церковного Управления, которое подчинялась органам ГПУ. Тогда протоиерей Михаил Андреев и отец Валентин были вынуждены принять управление делами епархии в свои руки. Они сумели сплотить вокруг себя сторонников Святейшего Патриарха Тихона, противостоя раскольникам-обновленцам.

В мае месяце 1923 г. в Ташкент приезжает епископ Уфимский Андрей (Ухтомский), направленный сюда в ссылку. Перед этим он был назначен Святейшим Патриархом Тихоном главою Томской епархии, получив право отбора кандидатов для возведения в сан епископа и их тайного рукоположения. По его настоянию отец Валентин принял постриг, приняв в монашестве имя Лука – в честь святого апостола и евангелиста[5].

После этого он сразу же был назначен на кафедру епископа Барнаульского став викарием Томской епархии. Однако для этого требовалось присутствие двух или трёх епископов, а потому Лука (Войно-Ясенецкий) направился в г. Пенджикент, где находились ссыльные епископы Суздальский Василий (Зуммер) и Волховский Даниил (Троицкий).

31 мая 1923 г. состоялось тайное рукоположение Луки (Войно-Ясенецкого) в сан епископа Барнаульского. Позднее оно было утверждено Святейшим Патриархом Тихоном[6].

Из-за того, что владыка Лука (Войно-Ясенецкий) не мог переехать в Барнаул, ему было предложено стать во главе Туркестанской епархии. Он принял назначение, заняв кафедру епископа Туркестанского, но его служение в качестве архиерея продлилось менее двух недель. 10 июня 1923 г. по окончании Всенощного бдения органы ГПУ арестовали владыку Луку (Войно-Ясенецкого).

Здесь необходимо отметить важный на наш взгляд факт, характеризующий отношение верующих людей к личности Святителя Луки. Когда его под конвоем посадили в железнодорожный вагон, поезд некоторое время не мог сдвинуться с места по причине того, что множество людей, желая удержать владыку в Ташкенте, легли на рельсы перед паровозом, и солдатам ГПУ пришлось растаскивать их[7].

Будучи в заключении в Таганской тюрьме, где Святитель Лука, как «гражданин Войно-Ясенецкий» томился с октября по декабрь 1923 г., он дописывает свой труд «Очерки гнойной хирургии», ставший на долгие годы одним из основных пособий для медиков и, в последствии, не раз переиздававшийся по дополнениям автора.

Начиная с первого своего ареста в 1923 г. и на протяжении двадцати лет Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) трижды арестовывался и высылался в административном порядке. Из этого срока он более одиннадцати лет провёл в тюремном заключении и в лагерях.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) претерпел различные муки заключения, начиная от Ташкентской центральной областной тюрьмы и заканчивая знаменитой Таганкой и Бутырской тюрьмой.

Масштабность географии ссылок Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) поражает: города Енисейск, Ново-Туруханск, Красноярск, Архангельск, Новосибирск, Тюмень, Омск, посёлок Большая Мурта и деревня Хая в Красноярском крае, станок Плахино за Северным Полярным кругом.

Кроме этого, Святителю Луке (Войно-Ясенецкому) пришлось во время своей второй ссылки отбывать срок с марта 1931 г. по январь 1932 г. в исправительно-трудовом лагере «Макариха», расположенном в городе Котлас Архангельской области.

Несмотря на все лишения, выпавшие на долю Святителя Луки (Войно-Ясенецкого), он всегда оставался верен своему долгу врача и духовного пастыря. Не прерывая своих научных изысканий, он проповедовал слово божие, проводил богослужения, крестил детей и совершал другие обряды.

Помимо своего пастырского служения, он никогда не отказывался от исполнения своего врачебного долга. Те операции, которые приходилось проводить Святителю Луке (Войно-Ясенецкому) для местных жителей в какой-то мере являлись проявлением божественного чуда, так как в тех краях, где он отбывал ссылку, нельзя было найти простого доктора и даже фельдшера, не говоря уж об их квалификации.

Начало Великой Отечественной войны застало епископа Луку (Войно-Ясенецкого) в отдалённом посёлке Красноярского края, где он пребывал на положении ссыльного. Естественно, что как истинный патриот России он не мог остаться в стороне от обрушившейся на страну беды.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) направляет телеграмму на имя М.И. Калинина, бывшего Председателем Президиума Верховного Совета СССР. Содержание телеграммы гласило: «Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий отбываю ссылку в посёлке Большая Мурта Красноярского края. Являюсь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта и тыла, где мне будет доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку»[8].

Телеграмма не была отправлена по назначению, но крайком Красноярского края распорядился перевести Святителя Луку (Войно-Ясенецкого) в краевую столицу, где тот стал главным консультантом военных госпиталей. Одновременно ему разрешили преподавать в местном медицинском институте.

27 декабря 1942 г. определением Московской Патриархии епископ Лука (Войно-Ясенецкий) назначается на кафедру Красноярской епархии с возведением его в сан архиепископа с условием «…не отрывая его от работы в военных госпиталях»[9].

Летом 1943 г. архиепископ Красноярский Лука (Войно-Ясенецкий) отправляется в Москву для участия в архиерейском Поместном Соборе, на котором в качестве Святейшего Патриарха Московского и всея Руси был избран митрополит Сергий (Старгородский). Тогда же Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) входит в состав Святейшего Синода на правах его постоянного члена.

В 1943 г. на страницах «Журнала Московской Патриархии» появляются статьи Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) в которых он обличает зверства, творимые германскими нацистами на русской земле[10].

Эти статьи, вдохновляющие и побуждающие к подвигу, оказали огромное воздействие не только на верующих, но и на всех остальных читателей.

Во второй половине 1943 г. в связи с окончанием официального срока ссылки и ухудшением здоровья, Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) назначается на кафедру Тамбовской и Мичуринской епархии. Одновременно, несмотря на возникшие проблемы со зрением, он по-прежнему остаётся хирургом-консультантом в военных госпиталях.

Пребывая во главе Тамбовской и Мичуринской епархии стараниями Святителя Луки (Войно-Ясенецкого), была отремонтирована Покровская церковь, ставшая кафедральным храмом. Итогом его пастырской деятельности помимо проповедей стало открытие и восстановление 24-х приходов[11].

Прихожанами на территории Тамбовской и Мичуринской епархии за два тяжёлых военных года было собрано более миллиона рублей, перечисленных на нужды действующей армии[12].

В 1945 г. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) несмотря на то, что помимо дел управления епархией на его попечении находилось около ста пятидесяти военных госпиталей, приступил к работе над одним из главных своих богословских трактатов – «Дух, душа и тело».

В феврале 1945 г. заслуги архиепископа Тамбовского и Мичуринского Луки (Войно-Ясенецкого) были по достоинству оценены Русской Православной Церковью. Святейшим Патриархом Алексием I (Симанским) «...во внимание к архипастырским трудам и патриотической деятельности» владыка Лука (Войно-Ясенецкий) был награждён правом ношения бриллиантового Креста на клобуке.

В декабре 1945 г. заслуги Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) были признаны и советской властью – он был отмечен медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.».

В 1946 г. ему, как профессору медицины постановлением Совнаркома СССР была присуждена Сталинская премия первой степени со следующей формулировкой: «За научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, изложенных в научных трудах «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов».

Размер премии составил 200 тысяч рублей, 130 тысяч из которых Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) перечислил в детские дома, на содержание сирот – жертв войны[13].

5 апреля 1946 г. Указом Святейшего Патриарха Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) был переведён на кафедру Крымской епархии. В мае того же года он отбывает в Симферополь, где его пастырское служение продолжилось на протяжении долгих пятнадцати лет до самой его кончины.

В то время Крымская епархия насчитывал 58 приходов. Во время их объезда, владыка Лука (Войно-Ясенецкий) столкнулся с многочисленными жалобами прихожан и священников на нехватку богослужебных книг, священнических облачений. Но его более всего удручало отсутствие пастырей, достойных своего сана. Ему часто приходилось обращаться к иереям со словами увещевания: «Какой ответ дам перед Богом за всех вас?».

Он в категорической форме требовал от священников ношения одеяний, подобающих их сану и положению. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) твёрдо держался правила: «неверный в малом будет неверен и в большом». Исходя из этого, он следил за тем, чтобы отправление треб и богослужений осуществлялось в строгом соответствии с канонами Русской Православной Церкви.

Свидетельством этого служит одно из епархиальных посланий Святителя Луки (Войно-Ясенецкого), в котором он говорит следующее: «...Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлучённым от Христа (Рим. 9, 2-3), чем видеть, как некоторые из вас отлучают от Христа, от веры в Него и любви к Нему слабых верою овец стада Христова своим корыстолюбием. Не есть ли священнослужение вообще, а в наше время в особенности, тяжелый подвиг служения народу, изнывающему и мучающемуся от глада и жажды слышания слов Господних (Ам. 8, 11)?

А многие ли священнослужители ставят своей целью такой подвиг? Не смотрят ли на служение Богу как на средство пропитания, как на ремесло требоисправления?»[14].

В результате его деятельности резко укрепилась позиции ортодоксального православного вероисповедания среди местного населения, а священнослужители стали пользоваться заслуженным авторитетом.

Нарушителей Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) безжалостно отрешал от должностей, хотя это и вызывало недовольство со стороны властей, когда он затрагивал их ставленников.

В Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете министров СССР стали поступать доносы от местных чиновников, которые требовали запретить Крымскому архиепископу проповедовать и даже подвергнуть его изоляции. Власти через Патриархию вынудили Святителя Луку (Войно-Ясенецкого) дать обещание постепенно сократить проведение в будние дни проповедей и ограничиться толкованием Священного Писания в праздники и воскресения[15].

В 1955 г. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) окончательно потерял зрение, из-за чего он был вынужден отказаться от медицинской практики. Но ухудшение здоровья никак не сказалось на его пастырской деятельности, хотя и доставляло ему некоторые неудобства.

В период 1957–1958 гг. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) диктует своему секретарю Е.П. Лейкфельду собственную автобиографию, которая в дальнейшем была опубликована как книга под названием «Я полюбил страдание».

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) скончался в возрасте 84-х лет 11 июня 1961 г. в воскресный день в праздник Собора Всех святых в земле Российской просиявших. Он был упокоен на Первом кладбище г. Симферополя по правую сторону от храма Всех Святых Симферополя.

За 38 лет своего священнического и архиерейского служения владыка произнес около 1250 проповедей, из которых 750 были записаны. Их объём составляет более 4500 машинописных листов, собранных в двенадцать томов. Свидетельством их значимости выступает определение Совета Московской Духовной Академии, который назвал их «…исключительным явлением в современной церковно-богословской жизни» и «сокровищницей изъяснения Священного Писания», а также избрание Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) в почётные члены Духовной Академии.

Определением Святейшего Синода Украинской православной церкви Московского патриархата от 22 ноября 1995 г. архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (Войно-Ясенецкий) был причислен к лику местночтимых святых. Обретение святых мощей владыки Луки произошло в ночь 17 на 18 марта 1996 г[16].

В настоящее время они находятся в Симферопольском Свято-Троицком соборе, расположенном на территории Свято-Троицкого женского монастыря, при этом место первого захоронения Святителя Луки по-прежнему почитаемо у верующих.

12 апреля 2000 г. Генеральной Прокуратурой России была проведена государственно-гражданская реабилитация Святителя Луки. Согласно её постановлению и закону Российской Федерации «О реабилитации жертв политических репрессий» гражданин Войно-Ясенецкий Валентин Фёдорович был оправдан по всем статьям возведённых на него обвинений.

[1] Поляков В.А. Профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий. ... С. 59-66.

[2] Диплом о присвоении В.Ф. Ясенецкому-Войно степени доктора медицины. ... ЦИА, ф. 418, оп. 94, д. 461 (1916 г.), л. 13.

[3] Марущак В., протодиакон. Святитель-хирург. ... С. 24.

[4] Лисичкин В.А. Лука, врач возлюбленный. ... С. 102-104.

[5] Там же. С. 110-112.

[6] Марущак В., протодиакон. Святитель-хирург. ... С. 31-32.

[7] Шевченко Георгий, свящ. Приветствует вас Святитель Лука, врач возлюбленный. ... С. 297-298.

[8] Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Автобиография. Я полюбил страдание.

[9] Галкин А.К. Указы и определения Московской Патриархии об архиереях с начала Великой Отечественной войны до Собора 1943 года. ... С. 90.

[10] Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Кровавый мрак фашизма. ... С. 24-25; Он же: Бог помогает народам СССР в войне против фашистских агрессоров. ... С. 21-22.

[11] Чеботарёв С.А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.). ... С. 31-44.

[12] Поповский М.А. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга. ... С. 292.

[13] Шевченко Георгий, свящ. Приветствует вас Святитель Лука, врач возлюбленный. ... С. 546-547.

[14] Крымская епархия под началом святителя Луки (Войно-Ясенецкого): сб. док.

[15] Крымская епархия в документах святителя Луки (Войно-Ясенецкого) и надзирающих органов, 1946–1961 гг. [Текст]: сб. док.

[16] Марущак В., протодиакон. Святитель-хирург. ... С. 106.

Глава 2. Святитель Лука как апологет веры

По самой жизни своей Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) являлся ярким апологетом христианского вероучения и заветов Спасителя.

Тот период истории России, когда Святитель Лука принял священный сан, не способствовала развитию научного богословия: революция и Гражданская война, выдвижение вперёд материалистической идеологии марксизма, закрытие Духовных Академий и школ, запрет на свободный доступ к богословской литературе.

Всё это непосредственно оказало влияние не только на деятельность Святителя Луки, но и на его учение, породив в нём свойственные его богословским трудам особенности. Многие исследователи его богословского творчества отмечают, что Святителю Луке порой не хватает начитанности по святоотеческим источникам, из-за чего его произведения недостаточно связуются с церковной традицией.

Здесь должно сказать в защиту Святителя Луки, что ему не то, чтобы не хватало времени на изучение теологических проблем, порой у него не было даже возможности для размышления над многими богословскими вопросами.

Святителю Луке приходилось проповедовать, отвечая на потребу дня, исходя из насущных проблем, которые ставила перед ним эпоха. Из всех стоявших перед Русской Православной Церковью того периода задач, наиболее актуальной была задача апологии христианского вероучения перед натиском воинствующего атеизма и богоборчества.

Отсюда и вытекает утверждение в том, что богословское творчество Святителя Луки может быть раскрыто и осмыслено, прежде всего, в этом аспекте.

Для апологета христианского вероучения наиболее важным является умение быть превосходным оратором, не боятся своих оппонентов и бесстрашно отстаивать свои убеждения. Святитель Лука в полной мере обладал всеми этими качествами. Мало того, его оппоненты страшились его выступлений.

Примером этого могут служить диспуты Святителя Луки с бывшим миссионером Курской епархии Ломакиным, который сложил с себя священный сан и стал отступником от веры. Мало того, Ломакин не просто отвернулся от Бога и покинул лоно Русской Православной Церкви, но встал в ряды её гонителей, возглавив Среднеазиатский отдел антирелигиозной пропаганды в местном комитете Агитпропа.

Святителю Луке, бывшему тогда простым священником, пришлось на протяжении двух лет вести публичные диспуты с этим человеком при больших скоплениях народа. Каждый из таких споров заканчивался по обыкновению посрамлением идей и лозунгов, выдвигаемых отступником, который с тех пор стал бояться вступать в диспут с отцом Валентином.

Прихожане обращались к Ломакину с издевательскими вопросами: «Скажи нам, когда ты врал: тогда ли, когда был попом, или теперь?». Не выдержав, тот обратился к организаторам диспутов с просьбой избавить его от необходимости вступать в спор с «этим философом».

Впоследствии отступник Ломакин заболел раком прямой кишки. При проведении операции оказалось, что опухоль уже проросла в мочевой пузырь. Операционная рана в области таза скоро превратилась в клоаку, наполненную гноем и червями.

Позднее Святитель Лука вспоминал: «Враг Божий пришел в крайнее озлобление от своих страданий, и даже партийные медицинские сестры... не могли выносить его злобы и проклятий и отказывались от ухода за ним»[1].

Вскоре после того, как Святитель Лука был рукоположен в священники, ему пришлось выступать в качестве эксперта по «делу врачей», обвиняемых во вредительстве в Ташкентском суде.

Руководителем местного ЧК, Я.Х. Петерсом, который стяжал печальную славу свой беспринципностью и жестокостью, было принято решение устроить показательный процесс, более напоминавший судилище. Однако Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), который был вызван в качестве независимого эксперта, опроверг все доводы обвинения, поддержанные Я.Х. Петерсом

Между ними состоялся примечательный разговор следующего содержания:

– Скажите, поп и профессор Ясенецкий-Войно, как это вы ночью молитесь, а днем людей режете? – задал вопрос Я.Х. Петерс.

– Я режу людей для их спасения, а во имя чего режете людей вы, гражданин общественный обвинитель? – ответил отец Валентин.

Затем последовал следующий вопрос:

– Как это вы верите в бога, поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве вы его видели, своего бога?

– Бога я действительно не видел, гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил.

Несмотря на явный провал обвинения, «дело врачей» окончилось осуждением последних вместо расстрела к шестнадцати годам тюрьмы, а ещё через два месяца осуждённые были отпущены на свободу[2].

В апреле 1930 г. властями рассматривался вопрос о сносе храма Преподобного Сергия Радонежского. В ответ на это епископ Лука принял решение, что в тот же день он запрёт двери в храм изнутри, подожжёт его и сгорит вместе с ним.

«...Оставаться жить и переносить ужасы осквернения и разрушения храмов Божиих было для меня совершенно нестерпимо. Я думал, что мое самосожжение устрашит и вразумит врагов Божиих»[3].

Но закрытие и снос Сергиевского храма не состоялось, а 6 мая 1930 г. епископ Лука был арестован органами НКВД.

Представители советской власти видели в Святителе Луке неординарную личность. Они неоднократно искушали его различными способами, пытаясь добиться от него лояльности. Так, в 1932 г. его вызвали в Москву из Архангельска, где он отбывал свою вторую ссылку. Особый уполномоченный член коллегии ГПУ предлагал Святителю Луке в обмен на отказ от священнического сана сделать его заведующим хирургической кафедрой в одном из столичных ВУЗов.

Ответом Святителя Луки было: «...При нынешних условиях я не считаю возможным продолжать служение, однако сана я никогда не сниму»[4].

Во время третьего ареста и заключения в 1937 г. Святитель Лука в знак протеста объявил голодовку. Но, несмотря на его слабость и истощение, следователи пытались добиться от него признания. Допрос «методом конвейера» шёл на протяжении тринадцати суток. За это время конвоирам несколько раз пришлось отливать арестованного холодной водой, чтобы привести в чувство. Испытываемые Святителем Лукой муки вызвали в нём желание перерезать себе височную артерию. Тогда следователям пришлось бы отвозить его в хирургическую клинику, а это привлекло бы ненужное внимание.

Следователи НКВД так и не добились того, чтобы Святитель Лука оговорил кого-нибудь из задержанных. В то же время они вынудили лжесвидетельствовать против него почти всех остальных арестованных священников.

Когда Святитель Лука был назначен архиепископом Красноярским, то ему удалось добиться открытия маленького кладбищенского храма в Николаевской слободе в окрестностях Красноярска. Храм вмещал не более полусотни прихожан, тогда как число собирающихся на богослужение верующих достигало более двухсот человек.

Владыка испытывал неимоверные трудности. В частности, у него не было архиерейского облачения, из-за чего он не мог править полноценную службу. Поэтому Святитель Лука первоначально ограничивался проповедями.

Вскоре ему пришлось запретить службу единственному на весь Красноярск священнику из-за того, что тот стал на сторону раскольников-обновленцев. В конце концов, владыке удалось пресечь проявления раскольничьей деятельности в Красноярской епархии и изменить состав церковного совета[5].

Это было весьма смелым деянием для того времени, когда Уполномоченные по делам религии и органы НКВД стремились ввести в состав церковных советов своих агентов.

В первые послевоенные годы происходит жесткое размежевание между советским и естественным патриотизмом. Естественный патриотизм был связан не только с почвой, с корнями, не только с православием, но и с культурой во всем её многообразии. Но государство опять возвращается к идеологии 30-х годов, к поискам врагов народа, к усилению классовой борьбы.

19 января 1947 г., в праздник Богоявления, Святитель Лука выступил с проповедью: «Ни в одном государстве в различных постановлениях, распоряжениях и законах так не проявилась правда Божия, как постановлениях и решениях Советского правительства».

И дальше он заговорил, рассказывая о мирных инициативах СССР, о сокращении вооружения и о контроле над атомной энергией. Со стороны казалось, что Святитель Лука следует штампам советской пропаганды. Это вызвало недовольство у части верующих, среди которых было немало местной интеллигенции. Особенно остро были восприняты слова Святителя Луки о правде Божией в отношении деяний власти.

Слухи о недовольстве части прихожан дошли до Святителя Луки, на что он ответствовал: «...Не так давно я узнал, что некоторые прихожане считают меня за красного архиерея и что у меня даже печать красная. Это потому, что они меня не видят и не слышат. На самом же деле я в своих проповедях всегда осуждаю безбожников»[6].

Сам Святитель Лука довольно часто обращался к теме свободы слова, не раз выказывая желание о том, чтобы его апологетические проповеди были изданы.

Позднее он вспоминал, о своём разговоре в Москве с уполномоченным по делам религии с Г.Г. Карповым, который ответил ему следующее: «...Одно дело, когда вы говорите свои проповеди среди прихожан в пределах храма, но, когда эти проповеди делаются достоянием всех, это уже носит другой характер. Вы сами должны это понимать».

На это Святитель Лука замечает: «...Проповеди митрополита Николая печатаются и издаются только потому, что он примиренчески относится к власти, а я в своих проповедях ругаю их и говорю правду про безбожников»[7].

Слова и поступки Святителя Луки, совершаемые им, были весьма смелыми, учитывая условия того времени. Он безбоязненно и открыто высказывал свои мысли по любым вопросам, включая и тему взаимоотношения Церкви и государства.

Так в одной из своих проповедей он указал на следующее: «...Теперь у нас Церковь отделена от государства. Это хорошо, что государство не вмешивается в дела Церкви, но в прежнее время Церковь была в руках правительства, царя, а царь был религиозным, он строил церкви, а теперь такого правительства нет. Наше правительство атеистическое, неверующее. Осталась теперь горсточка верующих русских людей, и терпят беззакония другие… Вы скажете, правительство вам, христианам, нанесло вред. Ну что же, да, нанесло. А вспомните древние времена, когда ручьями лилась кровь христиан за нашу Веру. Этим только и укрепляется христианская Вера. Это всё от Бога»[8].

Утешая паству, Святитель Лука в своей проповеди от 9 ноября 1947 г. предрёк облегчение их скорбей в будущем: «...Если же вы спросите меня, когда же прекратятся эти лишения и будет хорошая жизнь, то я скажу вам, что прошедшие тридцать лет – это ничтожный срок. Пройдёт ещё много десятков лет, прежде чем жизнь наша будет вполне нормальной»[9].

Как уже было отмечено выше – Святитель Лука являлся апологетом христианства и церкви, прежде всего по самой жизни своей. В этой связи сохранилось очень много свидетельств о его коротких диалогах с атеистами.

Святитель Лука провёл множество личных встреч, на которых он беседовал с сомневающимися в истинности христианского православного вероучения.

Так, на одном заседании Хирургического общества в Крыму какой-то военный хирург задал вопрос владыке:

– Как вы, такой специалист, хирург, можете верить в того, которого никто никогда не видел, в Бога?

Святитель Лука ответил:

– Вы верите в любовь?

– Да.

– Вы верите в разум?

– Да.

– А вы видели ум?

– Нет.

– Вот так и я не видел Бога, но верю, что Он есть[10].

Однажды Святитель Лука присутствовал на одном из официальных государственных приёмов. К нему подошел один из членов советского правительства и насмешливо сказал:

– Вот недавно советские спутники летали в космос, а Бога там не обнаружили. Как вы это объясните?

На это Святитель Лука ответил:

– Будучи хирургом, я много раз делал трепанацию черепа, но ума там тоже не обнаружил.

Эта фраза Святителя Луки неоднократно упоминается его биографами в самых различных контекстах её. Видимо ему не раз приходилось произносить её в качестве остроумного довода, почему и сохранились самые разнообразные свидетельства.

До наших дней дошло весьма примечательное письмо Святителя Луки к профессору медицины Петру Петровичу Царенко, который инициировал недовольство и возмущение среди учащихся Крымского мединститута по поводу религиозности их преподавателя – гражданина В.Ф. Войно-Ясенецкого. В этом письме Святитель Лука даёт ответ на вопросы студентов, изложенные ему профессором П.П. Царенко:

«Многоуважаемый Петр Петрович! В ответ на недоумение ваших студентов по поводу моего архиерейского служения им следовало бы сказать, что очень странно отрицать то, чего не знают и не понимают, и судить о религии только по антирелигиозной пропаганде. Ибо, конечно, среди них вряд ли найдется кто-нибудь, читавший Священное Писание. Наш великий физиолог Павлов, академик Владимир Петрович Филатов, каноник (т.е. священник) Коперник, преобразовавший всю астрономию, Луи Пастер умели же совмещать научную деятельность с глубокой верой в Бога. Глубоко религиозным я был с самого детства, и вера моя не только не уменьшалась, как они думают, по мере приближения глубокой старости (мне скоро будет 82 года), а всё более усугублялась. За 38 лет своего священства и архиерейского служения я произнес около 1250-ти проповедей, из которых 750 записаны и составляют 12 толстых томов машинопечати. Советом Московской Духовной Академии они названы «исключительным явлением в современной церковно-богословской жизни» и «сокровищницей изъяснения Священного Писания», и я избран почётным членом Академии. Как видите, это очень далеко от примитивных суждений вашей студенческой молодежи. Свои «Очерки гнойной хирургии» я написал, уже будучи епископом.

С почтением, архиепископ Лука. 1959 г.»[11].

Время нахождения у власти Н.С. Хрущёва ознаменовалось началом новой волны гонения на Русскую Православную Церковь.

Святитель Лука не замедлил отреагировать на это, выступив 28 января 1951 г. с проповедью перед своей паствой, большинство которой пребывало в растерянности и испуге.

«...Вы спросите: «Господи, Господи! Разве легко быть гонимыми? Разве легко идти через тесные врата узким и каменистым путём?» Вы спросите с недоумением, в ваше сердце, может быть, закрадется сомнение, легко ли иго Христово? А я скажу вам: «Да, да! Легко, и чрезвычайно легко». А почему легко? Почему легко идти за Ним по тернистому пути? Потому что будешь идти не один, выбиваясь из сил, а будет тебе сопутствовать Сам Христос; потому что Его безмерная благодать укрепляет силы, когда изнываешь под игом Его, под бременем Его; потому что Он Сам будет поддерживать тебя, помогать нести это бремя, этот крест.

Говорю не от разума только, а говорю по собственному опыту, ибо должен засвидетельствовать вам, что, когда шёл я по весьма тяжкому пути, когда нёс тяжкое бремя Христово, оно нисколько не было тяжело, и путь этот был радостным путём, потому что я чувствовал совершенно реально, совершенно ощутимо, что рядом со мною идёт сам Господь Иисус Христос и поддерживает бремя моё, крест мой. Тяжелое было это бремя, но вспоминаю о нём как о светлой радости, как о великой милости Божией. Ибо благодать Божия изливается преизобильно на всякого, кто несёт бремя Христово. Именно потому, что бремя Христово нераздельно с благодатью Христовой, именно потому, что Христос того, кто взял крест и пошел за Ним, не оставит одного, не оставит без своей помощи, а идёт рядом с ним, поддерживает его крест, укрепляет своею благодатью. Помните Его святые слова, ибо великая истина содержится в них. Иго Моё благо, и бремя Моё легко. Всех вас, всех уверовавших в Него зовёт Христос идти за Ним, взяв бремя Его, иго Его. Не бойтесь же, идите, идите смело. Не бойтесь тех страхов, которыми устрашает вас диавол, мешающий вам идти по этому пути. На диавола плюньте, диавола отгоните Крестом Христовым, именем Его. Возведите очи свои горе – и увидите самого Господа Иисуса Христа, который идёт вместе с вами и облегчает иго ваше и бремя ваше. Аминь»[12].

В 1954 г. Святитель Лука произносит ещё одну значимую проповедь, названную им «Не бойся, малое стадо», которая была произнесена им в праздник Покрова Пресвятой Богородицы: «...Везде и повсюду, несмотря на успех пропаганды атеизма, сохранилось малое стадо Христово, сохраняется оно и доныне. Вы, вы, все вы, слушающие меня – это малое стадо. И знайте, и верьте, что малое стадо Христово непобедимо, с ним ничего нельзя поделать, оно ничего не боится, потому что знает и всегда хранит великие слова Христовы: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей. Так что же, если даже врата адовы не одолеют Церкви Его, малое стадо Его, то чего нам смущаться, чего тревожиться, чего скорбеть?! Незачем, незачем! Малое стадо Христово, подлинное стадо Христово неуязвимо ни для какой пропаганды»[13].

Ещё одним важным направлением, на котором Святитель Лука выступал в качестве апологета православия и христианского вероучения – это борьба с всевозможными сектантами. Против последних он произнёс две большие проповеди, на которых следует остановиться несколько подробнее.

Первая из проповедей имеет название «О сектантах»[14]. Она начинается со слов апостола Павла: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них (Рим. 16,17)».

Далее следует продолжение: «...О ком это речь? О тех, о которых и другой апостол говорит, что придут лжеучители, придут те, которые раздирают ризу Христову. Кто это? Это еретики древние, это также все те, кто отделяется от единой святой, соборной и апостольской церкви – это всё сектанты».

Святитель Лука связывает современных ему сектантов с древними лжепророками, чей отрицательный образ буквально «впечатан» в понятийный аппарат русского менталитета. Далее по ходу своей проповеди он поясняет смысловое значение понятия «сектант», раскрывает сущность их отношения к Русской Православной Церкви и символам христианского вероисповедания. Он замечает, что сектанты не боятся отрицать часть символа веры и тем самым подставить себя под церковное проклятие. Святитель Лука задаётся вопросом – отчего они столь своевольны и дерзки?

Обращаясь к пастве, Святитель Лука даёт развёрнутую характеристику истории сектантства с «времён апостольских и первых времён христианства», указывая на его взаимосвязь с еретиками, которые были «...посрамлены, отвержены и преданы анафеме святыми соборами». При этом он обращает внимание слушателей на существовавшее единство церкви.

Затем следует исторический экскурс о её разделении на Восточную и Западную церкви, а также о возникновении лютеранства. Святитель Лука объясняет пастве разницу в совершении обрядов и таинств между Русской Православной Церковью с одной стороны и лютеранами и протестантами с другой.

Рассматривая последствия вольной трактовки Священного Писания, Святитель Лука указывает на то, что некоторые из протестантов и лютеран «...дошли до отрицания важнейших основ христианства и даже самой божественности Господа Иисуса Христа».

В качестве примера он приводит философию Гегеля, которую многие западные богословы поставили в основание своего учения, фактически заменив им Священное Писание. Это в свою очередь привело к их отходу от подлинных основ христианства.

По мысли Святителя Луки этот исторический экскурс необходим для понимания начала и истоков сектантских движений: баптистов, адвентистов, евангелистов других. Он подчёркивает важность этого понимания для верующих: «...Это важно вам знать, ибо если сердце ваше – сердце русское, если вера ваша древняя – православная, то неужели вы захотите переменить её с легким сердцем на веру немецкую?».

Далее Святитель Лука приводит пример разговора между православным верующим и баптистом, указывая на невежество последнего. Он приводит факты из истории создания баптисткой секты, называет конкретные даты и имена, приводит пример легковерия и невежества некоторых православных, которые принимают баптизм в качестве более «справедливого» вероисповедания, нежели русское православие.

После этого Святитель Лука задаётся вопросом: что руководит теми, кто уходит в секты? На аргументы, выдвигаемые самими сектантами, он даёт подробный развёрнутый ответ, разбирая слова апостола Павла: «...Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2 Кор. 6,14-17).

Святитель Лука замечает, что собственное толкование сектантами этих слов апостола Павла, отнесённых к идолопоклонникам и язычникам, является грубой клеветой на Русскую Православную Церковь, особенно в контексте её равнодушия к преступлениям грешников. Далее он подробно разбирает послание апостола Павла к Коринфянам и объясняет разницу в подходах по отношению к грешникам между христианством и сектантами «... Мы не поступаем так, как сектанты поступают в гордости, в самосвятости своей, осуждая грешников заявляя, что не желают быть в общении с ними. А вот апостол Павел всех христиан коринфских в начале Послания своего называет святыми, так мягко, было сердце его, так далеко от осуждения».

Святитель Лука рассказывает пастве о том, что он в течении трёх месяцев неузнанным посещал собрания баптистов, на которых ему не довелось услышать ни одной проповеди о смирении и покаянии, ибо те отвергают таинство покаяния, считая, что они уже «...святы, уже искуплены, уже чисты и не могут грешить».

После этого Святитель Лука обращается к пастве с вопросом: это ли не духовная гордость? Ответ, по его мнению, заключается в словах апостола Иоанна Богослова: «...Если говорим, что не имеем греха – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1,8-10).

В качестве заключения Святитель Лука предостерегает свою паству от уклонения в сектантство и раскол, приводя в качестве примера высказывания Священномученика Киприана, Священномученика Игнатия Богоносца, Святого Иринея.

Резюмируя, Святитель Лука указывает, что основной причиной уклонения в секты является невежество, поясняя это примером из 11-й главы Евангелия от Луки, где повествуется, как один фарисей пригласил Иисуса Христа на обед и был удивлён, что он не умыл рук перед обедом (Лк. 11,38).

Далее Святитель Лука даёт подробное разъяснение этого фрагмента Евангелия, указывая на полное невежество баптистов и незнания ими ни славянского, ни греческого языка, из-за чего они ложно трактуют написанное. А результатом этого незнания является отрицания одного из главных символов веры – крестного знамения.

Проповедь Святителя Луки завершается призывом: «...А вы, христиане, как величайшую святыню, храните всегда знамение Креста Господня!».

Следующая известная апологетическая проповедь Святителя Луки, направленная против сектантов, называется «О единстве Церкви Христовой»[15].

Проповедь начинается с утверждения об отрицании сектантами символа веры и постановки вопроса об основании веры в единую церковь. В качестве ответа Святитель Лука ссылается на Священное Писание: «...Господь говорил о единой Церкви, Господь сказал апостолу Петру: Ты еси Пётр, и на сём камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16,18).

Он не говорил «созижду Церки Мои», Он сказал: созижду Церковь Мою – значит, одну, единую Церковь. Господь Иисус Христос говорит нам о единой лозе, корнями которой питается Церковь Его, и эта виноградная лоза есть он сам. Он говорил о едином дворе овчем».

Далее Святитель Лука обращает внимание на слова Спасителя страшные для всех сектантов: «...Он сказал, что будут на ней ветви засохшие, которые отломятся от этой истинной виноградной лозы, что их соберут, в огонь бросят и сгорят они».

Далее он подчёркивает одно важное обстоятельство, смысл которого заключается в том, что каждая секта пытается представить себя церковью, претендуя на связь с Иисусом Христом. И тогда Святитель Лука задаёт справедливый вопрос: «...Что же, разделился Христос, стал Он главой многих отдельных сект?».

Ответ может быть только один – у единой главы есть единое тело – Церковь святая, соборная и апостольская и это, по мнению Святителя Луки, следует помнить всем, кто соблазнившимся сектантством.

Сектанты утверждают, Господь сказал: «...Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18,20). Из этого они делают вывод о том, что можно обрести спасение во всякой вере и во всякой церкви.

Святитель Лука указывает на содержащуюся в этом выводе заблуждение и ложь, так как каждая из сект трактует слова Господа в свою пользу. По этой причине между ними возникает несогласие, которое «...доходит до такой степени, что в Англии и Америке есть секты, которые отвергают все Таинства, даже Таинство крещения».

В качестве примера Святитель Лука приводит секту квакеров. Он указывает, что христианство отличается от всех других вероисповеданий тем, что в его основе лежат таинства, установленные самим Иисусом Христом.

Святитель Лука приводит слова Спасителя, обращённые к Никодиму: «...истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5), а также обращение Иисуса Христа к апостолам: «...Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет» (Мк. 16, 16).

Из этого Святитель Лука делает вывод о том, что отвергающий Таинство крещения не является христианином, ибо: «...кто не будет причащаться Тела и Крови Его, кто не будет вкушать хлеб Божий, который сходит с небес, тому нет места в Царстве Божием?» (Ин. 6, 50-51).

Далее по ходу проповеди Святитель Лука подробно разбирает аргументы, которые приводят сектанты, пытаясь обосновать свои лжеучения. В частности, он останавливается на значении слов Иисуса Христа «...Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18, 20).

Святитель Лука обращает внимание на то, что эти слова были обращены к апостолам и ко всем, кто следует за ними, а также тем, кто принадлежит к святой, соборной и апостольской Церкви. Он задаётся вопросом: «...Скажу, что, если кто из нас, христиан, будет беседовать с верующими о Христе, о содеянном им спасении рода человеческого, будет Христос между вами? Не значит ли это, что вы одни составляете Церковь Христову?».

Эти вопросы Святителя Луки показывают всю нелепость толкования сектантами Священного Писания. Далее он подробно разбирает 10-ю главу Деяний апостолов, на которую очень часто ссылаются сектанты, утверждая, что «...можно спастись и вне Церкви, как спасся сотник Корнилий».

В частности, это касается деятельности и слов Святого Петра: «...Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10,34-S5). Эти слова Святой Пётр произносит в доме известного своими добрыми делами сотника Корнилия, бывшего язычником и который был крещён Апостолом со всем своим домом (Деян. 10,4-6).

Для того чтобы показать, как сектанты подменяют смысл толкования Священного Писания Святитель Лука, вопрошает: «...Разве не понятно, что сотнику Корнилию, благочестие и добрые дела которого были приятны Богу, недоставало многого: недоставало Крещения, недоставало просвещения Священным Писанием, недоставало познания о Господе Иисусе Христе, недоставало причисления к Церкви святой, соборной и апостольской? И если бы не пришёл Пётр, его молитв, его поста, его добрых дел не было бы достаточно, чтобы спасти его?».

Далее по ходу проповеди Святитель Лука размышляет о Страшном Суде и наказании сектантов, «ругавшихся» с Церковью. В этой части его проповеди наиболее сильным аргументом против сектантства является пример молитвы Иисуса Христа: «...Отче Святый! соблюди их во имя Твоё, тех, которых Ты, Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин. 17,11).

Святитель Лука обращает внимание паствы, на то, что сектанты не хотят воспринять не то, чтобы аргументы со стороны Церкви, но и слова самого Иисуса Христа. Он приводит примеры перехода людей из одной секты в другую и обращает внимание на разделение сект. Владыка справедливо указывает: «...А где разделение, там нет Христа, ибо разделение от диавола. Каждая секта считает только своё учение истинным и правильным каждая критикует и отвергает учение других. Разве истина не одна? Разве может быть, чтобы истина разделилась на сотни отдельных мелких истин? Гордость, самопревозношение, самонадеянность побуждают сектантов уходить от Церкви Святой».

В завершении проповеди, Святитель Лука делает обобщаемый вывод: «...Мы знаем, что едина истина, не разделился Христос, что не может существовать тысяча отдельных церквей, что Господь основал единую святую, соборную и апостольскую церковь».

Можно констатировать, что рассмотренные нами примеры из жизни Святителя Луки свидетельствуют о том, что он был не ординарной личностью. Величие его духа, сила характера, а также яркий талант проповедника более всего проявились в его деятельности, посвящённой защите христианского вероучения и Русской Православной Церкви.

Всё это проистекает из неразрывности духовного святительского подвига Святителя Луки с его деятельностью как великого учёного и хирурга, и который был одновременно и тем и другим. Ему приходилось проповедовать, отвечая на потребу дня, исходя из актуальности проблем, которые ставила перед ним эпоха. Его богословское творчество может быть раскрыто и осмыслено, прежде всего, в этом аспекте.

[1] Марущак В., протодиакон. Святитель-хирург. ... С. 32.

[2] Шевченко Георгий, свящ. Приветствует вас Святитель Лука, врач возлюбленный. ... С. 265-267.

[3] Марущак В., протодиакон. Святитель-хирург. ... С. 208.

[4] Лисичкин В.А. Лука, врач возлюбленный. ... С. 214.

[5] Малашин Г.В. «Фактор Войно-Ясенецкого»: роль Святителя Луки в восстановлении церковной жизни в Красноярском крае в 1941–1943 гг. ... С. 160-166.

[6] Проповеди архиепископа Луки, 1952–1954 гг.

[7] Крымская епархия под началом святителя Луки (Войно-Ясенецкого): сб. док.

[8] Проповеди архиепископа Луки, 1952–1954 гг.

[9] Там же.

[10] Лисичкин В.А. Лука, врач возлюбленный. ... С. 363.

[11] ГАРФ, ф. 6991. оп. 1. № 1497. л. 27.

[12] Крымская епархия под началом святителя Луки (Войно-Ясенецкого): сб. док.

[13] Шевченко Георгий, свящ. Приветствует вас Святитель Лука, врач возлюбленный. ... С. 558-560.

[14] Проповеди архиепископа Луки, 1952–1954 гг.

[15] Проповеди архиепископа Луки, 1952–1954 гг.

Глава 3. Апологетический трактат «Наука и религия»

Наиболее значимым богословским трудом Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) является его апологетическое произведение «Наука и религия». В нём он приводит убедительные доказательства несостоятельности противопоставления христианского вероучения и науки.

Здесь уместно отметить, что ещё только будучи прихожанином, а впоследствии в сане простого священника, будущему Святителю Луке очень часто приходилось принимать участие в спорах по вопросам вероисповедания. Тогда, в качестве своих основных аргументов, противники Православной Российской Церкви выдвигали научные достижения в различных отраслях человеческого знания — биологии, химии, физики и прочих. По их мнению, всё это свидетельствовало в пользу отрицания существования Бога.

Это производило впечатление на людей, обладающих поверхностными представлениями о науке, но ставило богоборцев в тупик, когда в диспут вступал Святитель Лука, который приводил не менее яркие и убедительные аргументы. Будучи высокообразованным человеком и учёным, он владел философскими категориями и понятиями Канта, Бергсона, Лосского, был знаком с итогами исследований физиков Эйнштейна, Томсона, Бора, Лоджа, биологов Дарвина, Геккеля, Гиса, химиков Бойля, Менделеева, Пастера, психиатров Флери, Пирогова, Ковалевского и прочих светил науки. Помимо этого, сам Святитель Лука являлся представителем научного сообщества, а потому отлично разбирался в вопросах естествознания.

Исходя из этого, трактат «Наука и религия» стал своеобразным обобщающим итогом размышлений Святителя Луки по вопросам взаимоотношений между двумя этими путями познания Вселенной и потребностями человеческого духа. Этому посвящены первые строки его произведения: «…на своём жизненном пути нам встречаются два типа людей. Одни во имя науки отрицают религию, другие ради религии недоверчиво относятся к науке».

Попытаемся рассмотреть, что хотел донести до нас в своём труде Святитель Лука. Структурно он состоит из предисловия, тринадцати глав и заключения.

Глава первая озаглавлена автором вопросом «Что такое наука?», а вторая — «Что такое религия?» Обе главы по содержанию взаимосвязаны между собой. В них даётся определение и понятия рассматриваемых автором философских категорий.

Согласно Святителю Луке наука является сводом знаний, являющихся результатом изучения и анализа окружающего людей мироздания. Она выступает в качестве парадигмы, которая устанавливается людьми. Время от времени, с получением нового знания, данная парадигма нуждается в пересмотре и уточнении. Наука целиком обращается к материальному миру.

В отличие от неё религия обращена к высшему надмирному и абсолютному Началу, «…Тому, Кого мы называем Богом». Связь с ним определяет цель и смысл существования человека. Сама религия имеет своим истоком интуицию духовного мира, основываясь на Божественном Откровении, а не на эксперименте или передаче жизненного опыта.

Третья глава трактата носит название — «Источники предубеждения». В ней сосредоточены основные доводы Святителя Луки по защите христианского вероучения.

Уже в самом начале автор задаётся вопросом о происхождении мнения среди образованной части общества, что религия и наука противоречат друг другу. В качестве причины этого Святитель Лука указывает на поверхностность и недостаточность знания, как в науке, так и в религии, которые и приводят к возникновению предубеждений. Он указывает, что большинство людей принимают доказательства, приводимые в пользу суждения отсутствия Бога за научные факты. При этом они забывают о положениях Канта о том, что «…теоретический разум одинаково бессилен и доказать, и опровергнуть бытие Бога, бессмертие души и свободу воли».

Святитель Лука подчёркивает, что данные вопросы являются трансцендентными, так как они и ответы на них лежат за пределами научного знания.

Ещё одним заблуждением атеистов с точки зрения Святителя Луки является в подмене понятий, когда мнение отдельных учёных выдаётся за науку в целом. Таким образом, не наука, а мнения учёных вступают в противоречие с религией. Происхождение противоречия возникает по причине того, что мнения учёных отражают не столько объективную природу естества, сколько их взгляды. Исходя из этого, научный атеизм является всего-навсего предположениями части образованных людей, которые не доказаны и не доказуемы.

Отрицание сотворения мироздания Богом, по мнению Святителя Луки, является вненаучной мыслью. Дарвинизм, по его убеждению, выступает лишь как гипотеза, причём устаревшая в контексте современного научного знания. Дарвинизм вступает в противоречие не только со Священным Писанием, но и самой природой.

Святитель Лука справедливо указывает, на отсутствие научно зафиксированных фактов перехода обезьяны в человека. Зачастую в процессе вырождения происходит обратное, что он подтверждает словами пророка Мухаммеда из Корана о том, что «…Некоторых людей за их грехи Бог превратил в обезьян».

Подводя черту под разбором теории дарвинизма, Святитель Лука замечает, что сам Дарвин, в конце концов, смиренно покаялся перед Богом и отрёкся от своего заблуждения.

Священное Писание не отвергает эволюцию живых организмов в пределах вида. Святитель Лука указывает, что эволюция от низших форм жизни к высшим, происходила не сама по себе, а в соответствии с Божественным замыслом. Творческие акты создания жизни принадлежат Богу, а наука знает только различные степени и виды живых существ в природе. Ей недоступно познание природы и способов творческих актов Бога, а потому она обращена только к материальным формам, не к духовным.

Святитель Лука указывает, что исцеления больных и воскрешение из мёртвых являются восстановлением законов природы, не их нарушением. Болезни и смерть выступают как закономерные явления, существующие в соответствии с законом греха и наследственности. Поэтому чудеса Евангелия являются сверхъестественными, а не противоестественными, по причине того, в этих случаях действует сверхопытная сила. Исходя из вышесказанных положений Святитель Лука приходит к выводу о том, что законы природы «…не оковы, которыми Бог связал Свою и человеческую свободу».

Общей причиной предубеждения против религии является человеческое незнание. Святитель Лука приводит слова Иисуса Христа, обращённые к саддукеям — «…заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22, 29).

Святитель Лука утверждает, что по своему существу религия является как преклонением перед Богом и общением с Ним, так и внутренним переживанием человека, а это подразумевает, что наука не только не вступает в противоречие с религии, но даже приводит к ней.

Именно наука, согласно его утверждениям, доказывает нам необходимость существования религии и прихода человека к вере. Наука ставит перед собой вопросы, на которые у религии имеется ответ. По закону причинности наука приводит человечество к Первопричине мира, а религия даёт ответ — «…Кто является этой творческой Первопричиной не только мира, но и человека». Ответ известен заранее — это Бог.

Наука ограничена изучением и фиксацией явлений, тогда как пытливость человеческого ума стремится проникнуть дальше в подлинную сущность мироздания. Человек стремится познать естество мира, его истину и основы. И здесь Святитель Лука приводит в качестве примера приход в мир Спасителя, сказавшего: «Я есм …истина» (Ин. 14, 6).

В итоге он приходит к тому, что научное мышление доказывает неизбежность существования Бога, тогда как религия открывает Его и сообщает о Нём человеку. Святитель Лука утверждает, что научное знание логически доказывает необходимость существования Бога, а эстетика показывает идеальное бытие в образах. Религия же приводит человека к общению с богом и соединяет их.

Без религии наука, согласно Святителю Луки, всё равно, что «небо без солнца». Облечённая светом религии наука представляет собой вдохновенную мысль. Господь Иисус Христос говорит: «…Я свет миру; кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12).

Далее Святитель Лука показывает, что в жизни большинства учёных вера в Бога играла значимую роль. Он приводит данные профессор Эберхарда Деннерта в соответствии с которыми их 262-х известных учёных только 2 % были атеистами, 6 % равнодушных и 92 % были верующими.

В отношении молодёжи и учащихся Святитель Лука говорит, что студент-христианин это естественное и нормальное явление. Студенчество в целом не должно считать религию признаком косности и отсталости и что вера в Спасителя не совместима с свободой мысли. Он указывает, что образованный человек не только может, но и должен быть верующим. Те из великих учёных, что являются признанными авторитетами в сфере научного знания, зачастую служат в качестве примера в религиозной сфере.

Механистическое мировоззрение возникает в учёной среде среди тех, кто вследствие исключительных занятий своей специальности превращается в человека с узкопрофессиональным кругозором. У таких людей отсутствует необходимая широта взглядов, дающих возможность воспринять религию.

Для тех же, кто ищет истину, первая научная задача заключается в самом простом действии — «Исследуйте Писания» (Ин. 5:39). Здесь Святитель Лука даёт практический совет, подразумевающий обращение к содержанию Евангелия, его добросовестного и вдумчивого исследования, которое должно быть проведено без предубеждений. Он указывает, что посредством Евангелия человек может увидеть себя самого таким, каков он есть и каким должен быть в своих устремлениях.

Четвёртая глава, названная автором «О гуманизме христианской морали», рассматривает проблематику проявления и суть эстетики и идеалов русского православия.

Согласно утверждению Святителя Луки, Евангелие выступает как провозвестие подлинного гуманизма, основы которого естественно проистекают из его содержания.

Атеисты зачастую трактуют евангелическую мораль в совершенно изменённом виде. Они выдают за сущность христианского вероучения то, что по Евангелию считается греховным, преступным и недопустимым, а всё то, что считается в качестве высших добродетелей, трактуется ими как несовместимое с евангельским учением. По этой причине не знакомые с Евангелием люди поневоле составляют себе совершенно превратное представление о христианском вероучении.

В качестве высшего нравственного идеала в Евангелии выступает любовь к человеку, идея которой пронизывает всё его содержание. Но вместе с этим оно является призывом к активному отношению к жизни. Там же содержится призыв Спасителя к уничтожению любой формы человеческой эксплуатации. В отношении смирения Евангелие учит «сильных» людей на примере Иисуса Христа, посредством посвящения своей жизни служению человечеству.

Согласно учению Спасителя наивысшим проявлением нравственности является готовность спасти другого человека. В качестве примера Святитель Лука приводит подлинные слова Иисуса Христа: «…Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Эти слова лежат в основе христианской морали и взаимоотношений между людьми в обществе.

Святитель Лука отвергает обвинения, возводимые на религию в том, что она способствует несправедливости в обществе, приводит к отчаянию и порождает у людей неверие в возможность победы добра на земле. Кроме этого, советские пропагандисты обвиняли религию в насаждении рабской идеологии, беспомощности и пассивности, а также в разжигании вражды к иноверцам и атеистам.

В ответ на это Святитель Лука справедливо указывает, что христианство всегда восставало против любых форм проявления несправедливости в обществе. Учение Евангелия строится на идее одержания победы добром над силами зла. Оно даёт людям уверенность в борьбе со злом, содержит учение о нравственной свободе человека и призывает к сознательному и свободному проявлению им своей воли. В этом качестве Евангелие выступает как провозвестие об исключительном достоинстве личности человека и в нём не содержится каких-либо призывов к вражде с атеистами или иноверцами.

Святитель Лука отмечает попытки ложных обвинений, которые пытались возвести советские деятели-богоборцы на Русскую Православную Церковь, исходя из учения о всеобщности христианской любви к каждому человеку на земле. Они пытались вывести из этого, что христиане в соответствии с постулатами Священного Писания были готовы любить и врагов Отечества во время войны.

Святитель Лука отмечает крайнюю политизированность этого ложного обвинения. Он указывает, что человека, который безразлично относится к проблематике религиозной морали, безусловно заинтересует политическое обвинение антипатриотического характера. Это может оттолкнуть от Русской Православной Церкви тех, кто любит Родину.

Святитель Лука раскрывает истинную суть таких обвинений, указуя на примеры из церковной истории, когда одним из самых успешных обвинений христиан со стороны язычников было утверждение об их опасности для государственной власти. К клевете политического характера противники веры прибегали, когда не срабатывали обвинения христиан в изуверстве, разврате и прочих противоестественных деяниях. Тогда в дело шли обвинения в преступлениях против государства и общества.

Приводимые против этого доводы Святителя Луки основаны на его личном опыте. Он пишет, что каждый из тех, кто пережил Великую Отечественную войну, прекрасно знает о том колоссальном вкладе, который внесла Русская Православная Церковь в освобождение Отечества и в дело Победы над захватчиками. Здесь же Святитель Лука упоминает об активной деятельности церкви в борьбе за мир.

Далее, выступая в качестве апологета Русской Православной Церкви, Святитель Лука обращает внимание на то, что она не имеет ничего общего с различными сектантскими и псевдорелигиозными движениями. Только лишь несведущие и необразованные люди могут соотнести православие с деятельностью религиозных сект. Святитель Лука подчёркивает, что вынужден обратиться к данной проблеме по причине того, что богоборцы, которых он называет антирелигиозниками, умышленно пытаются смешать учение Русской Православной Церкви с лжеучениями сектантов и с суевериями.

Святитель Лука указывает на нелепость составления мнения о христианстве на основе примеров взятых из жизни разных изуверских сект. С его точки зрения это столь же глупо, как если бы люди стали «…изучать анатомию человеческого тела на основе анатомии одних уродов или изучать логику и нормы духовной жизни людей на основе бредовых идей умалишённых».

Он подытоживает, что, базируясь на нормах Евангелия, Русская Православная Церковь никогда не имела ничего общего с сектантством. Её учение всегда проповедуется открыто, она не страшится выставить его на людской суд, «…ибо дела её светлы и призывы её святы».

В пятой и шестой главах произведения Святитель Лука возвращается к рассмотрению морально-этической проблематики христианства и связанных с ней религиозных аспектах.

Седьмая глава, названная автором «Христианское учение о борьбе со злом», посвящена освещению и раскрытию роли христианства и Русской Православной Церкви в этой борьбе.

Святитель Лука подчёркивает, что христианство нельзя рассматривать в виде культа пассивного терпения или страдания. Его главный символ — Крест Господень, означает мужество в преодолении страданий и свершение подвига в борьбе за правду. О силе духа свидетельствует способность добровольно идти на жертву для спасения других. Страдания никогда не превозносились христианским вероучением, в качестве нечто необходимого. Оно никогда не рассматривало их в качестве самоцели.

С точки зрения Святителя Луки христианство исходит из реалий жизни, утверждая, что тот, кто борется со злом, никогда не избежит страдания, ибо зло не отступится добровольно от своих целей. В качестве примера автор приводит следующие слова Спасителя: «…В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь» (Ин. 16, 33).

Святитель Лука ставит вопрос о праве кого-либо выдавать нечто иное вместо библейского учения из-за слабого ознакомления и представления людей о Библии. Он указывает на господство ложных представлений об отношении христианства к труду и подчёркивает обстоятельство, что немногие знают, что выражение «…если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» принадлежит апостолу Павлу (2 Сол. 3, 10).

Святитель Лука обращает внимание, что советские граждане не подозревают, что эти слова впервые были произнесены одним из величайших апологетов христианства и их всегда любил приводить в качестве своего аргумента В. И. Ленин.

Святитель Лука пишет о том, что о взаимоотношении между религией и наукой говорят много ложного. Богоборцы и атеисты предпринимают попытки создать враждебность при помощи противопоставления человеческого разума и Евангелием и его моралью. Он указывает, что они пытаются представить это в виде несовместимости научного знания и религиозной нравственности. Противники церкви заявляют, что обществу необходима мораль, в основании которой лежит лишь наука. Они намеренно искажают библейскую мораль с целью «доказать» эту несовместимость.

В качестве ответа на вопрос о взаимоотношения религиозной морали и науки Святитель Лука приводит слова великого М. В. Ломоносова: «…Правда и Вера суть две сестры, родные дщери Одного Всевышнего Родителя, никогда между собою в распрю прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду вскинет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого междоусобия»[1].

Не менее сильным примером являются слова физика Альберта Эйнштейна «…Моя религия состоит в чувстве скромного восхищения перед безграничной разумностью, проявляющей себя в мельчайших деталях той картины мира, которую мы способны лишь частично охватить и познать нашим умом. Эта глубокая эмоциональная уверенность в высшей логической стройности устройства вселенной и есть моя идея Бога»[2].

Святитель Лука считает, что данные высказывания не нуждаются в каких-либо комментариях.

Далее он рассматривает евангельскую мораль как призыв к свободе, а из этого следует, что её нельзя навязать человеку при помощи насилия. Он должен принимать Евангелия как нечто желанное и прекрасное, в чём заключается один из смыслов христианского вероучения.

Святитель Лука вновь обращается к обвинению христианства в разжигании вражды к иноверцам и людям другой национальности. По его мнению, абсурдность этого столь такова, что он даже считает излишним приводить какие-либо доводы в защиту христианского вероучения. Святитель Лука обращает внимание на отсутствие в нём религиозной и националистической ненависти и презрения к иноверцам. Он указывает, что «…Богу приятен всякий, поступающий по правде, в каком бы народе он не жил».

В Евангелии содержится повествование о том, как Иисус Христос, обличая тех, кто разжигал религиозную ненависть, рассказал им притчу о милосердном иноплеменнике. Человек иной веры, из враждебного народа, не только оказал несчастному первую помощь, но и вылечил того за свой счёт. Данное повествование ясно указывает на характер взглядов Спасителя по отношению к религиозной розни и национальной вражде.

После этого Святитель Лука переходит к опровержению следующего, воздвигнутого на христианство несправедливого обвинения в том, что оно ратует за нищету духа, бедность и скудость ума. Он справедливо указывает, что в евангельской заповеди «Блаженны нищие духом» говориться не о разумности человека. Осознание недостаточности духовного богатства своей личности — вот что является чувством духовной нищеты. Христианской морали чужды проявления зазнайства и самодовольства. Подняться на новую ступень духовного роста может лишь тот, кто осознаёт себя нищим духом и прилагает усилия к своему духовному обогащению. Святитель Лука замечает, что «…всякий истинный учёный сознается, что он очень мало знает».

Именно это осознание выступает в качестве стимула последующего интеллектуального развития.

Святитель Лука обращает внимание отсутствие в христианском вероучении или в каких-либо богословских трудах и проповедях призывов к скудоумию. Наоборот, апостол Павел говорит следующее: «…Братия не будьте дети умом… …на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14,20).

В качестве другого примера Святитель Лука приводит высказывание Григория Богослова: «…Наш руководитель — разум, полагаю же, что всякий, имеющий ум, призывает первым для нас благом — учёность». Исходя из этого, смысл евангельской заповеди заключается в требовании вечного стремления к полноте жизни.

Далее по тексту главы Святитель Лука переходит к сравнительному анализу Ветхого и Нового Заветов. Он начинает с того, что обе части Священного Писания отличны не только по содержанию, но и по своей форме. Так, Ветхий Завет даётся в форме призыва к соблюдению основных заповедей. Человек внутри себя мог оставаться жестоким и эгоистичным, хотя внешне исполнял требования Закона Божьего. Отличие Евангелия заключалось в требовании внутреннего перерождения человека. Оно призывает действовать в соответствии с принципами истинного гуманизма: «…Новый Завет должен быть написан на скрижалях сердца».

Святитель Лука подчёркивает разницу между Ветхим и Новым Заветами в вопросе по отношению к врагу, указывая, что первый предписывал человеку не воздавать более того, что он претерпел от обидчика. Он подчёркивал, что это не имеет отношения к христианскому вероучению.

Наиболее сильным нападкам подвергается заповедь Спасителя о любви к врагу. Мораль Евангелия призывает любить каждого человека, поскольку каждый человек достоин уважения и это должно стоять выше межличностных отношений между людьми. Далее Святитель Лука приводит пример из жизни, вопрошая: «…должен ли врач любить человека и оказать ему помощь независимо от личных симпатий к нему? …христианская мораль требует от каждого, кто ей следует, быть выше всяких личных отношений».

После сравнительного анализа Ветхого и Нового Заветов Святитель Лука переходит к рассмотрению роли Русской Православной Церкви в борьбе со злом.

Сначала он приводит пример упрёка христианства в том, что оно на протяжении сотен лет не мешало человечеству вести кровопролитные войны. Ответом Святителя Луки стал вопрос: «сколько времени существует медицина?». Он замечает, что люди по-прежнему продолжают болеть: «…что было бы с человечеством, если бы медицина не боролась всеми доступными ей мерами с эпидемиями. Мы не знаем и того, что было бы с человечеством, если бы христианская религия не боролась, в частности, с войнами и людскими пороками».

Далее Святитель Лука обращается к истории, замечая, что церковь посильно сдерживала войны и чинимые насилия, грозя ослушниками карами небесными. Он обращается ко времени монголо-татарского господства на Руси, которое негативно отразилось на духовном развитии русского народа и вспоминает подвиг духовно-нравственного воспитания и становления нации, который осуществил преподобный Сергий Радонежский.

Святитель Лука приходит к выводу, что нравственное влияние действует не механически, а органически. В доказательство он приводит слова Иисуса Христа: «Царство Божие подобно закваске» (Лк. 13,20–21).

Он утверждает, что все злодеяния в России были совершены вопреки морали, присущей православному христианству. Они оставались безнаказанными лишь тогда, когда духовно-моральное влияние Православной Церкви на общество ослабевало. Общеупотребляемая формула — «Побойтесь Бога!» при взывании к человеческой совести и разуму, свидетельствует о слиянии гуманистической морали и христианского вероучения.

Святитель Лука указывает на огромное значение евангельской морали в России времён крепостничества, когда она вселяла в души крестьян веру в существование правды и равенство людей перед богом. Он рассматривает идею Страшного Суда, связанную с верой в вечную жизнь и загробное воздаяние, за моральное поведение человека при жизни. Перед Высшим Судией предстанут все независимо от положения, происхождения и богатства. Единственным критерием было отношение к своим ближним в соответствии с заповедями и моралью Евангелия. Тем же, кто нарушал или не следовал им, грозило осуждение в соответствии со словами Спасителя: «…Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25, 41-45).

Название следующей главы произведения — «Идеал человеческого совершенства есть Христос». В ней Святитель Лука рассматривает отношение к христианству философов и мыслителей XIX столетия, которые, в конце концов, приходят обратно к идеям и заветам Христа.

В качестве примеров он приводит высказывания различных писателей и философов, среди которых выделяет высказывания В. Г. Белинского: «…Человеческая мысль вышла из-под опеки церкви и пошла по самостоятельному пути. К чему же она пришла? В лице своих лучших представителей — Руссо, Гете, Канта, Гегеля и ряда других, философия пришла всё к тому же, о чём учила христианская религия».

Девятая глава, названная «Евангельский гуманизм в произведениях русских художников» посвящена рассмотрению культурных аспектов христианского вероучения. Здесь Святитель Лука отмечает притягательность образа Иисуса Христа для творчества, перечисляя великих художников, обращавшихся к нему[3].

В конце главы он даёт очередное заключение, что главной целью церкви является благо людей, несмотря на то что от них же она претерпевает порицания и нападки. Но при этом церковь по-прежнему исполняет своё предназначение, призывая к любви и миру. За неё говорит вся двухтысячелетняя история, а сам Спаситель дал ей обетование непоколебимости.

Десятая глава «О христианских мучениках и о свидетельствах исторического бытия Иисуса Христа» и одиннадцатая глава «Христианство и рабовладельческий строй», посвящены историческому разбору жизни и подвигу Иисуса Христа и первых апостолов христианства.

Рассматривая тему вопроса историчности Иисуса Христа, Святитель Лука приводит в качестве примеров выдержки из трудов авторитетных античных историков: Тацита, Иосифа Флавия, Гая Светония Транквилла и Плиния Младшего.

В главе двенадцатой, озаглавленной «Мысли великих писателей и философов о Библии и христианской морали» Святитель Лука приводит выдержки из произведений великих западноевропейских писателей, касающихся христианской морали и их отношению к религии.

Глава тринадцатая трактата имеет название «Мысли великих учёных о взаимоотношениях между наукой и религией». Здесь для нас представляет интерес фрагмент, посвящённый Святителем Лукой разбору упрёка церкви в том, что она способствовала преследованию лучших представителей науки и передовых людей. Её противники приводят в качестве примеров судьбы таких людей, как Галилео Галилея, Джордано Бруно и Николая Коперника.

Опровергая доводы противников церкви, Святитель Лука подробно рассматривает фигуру Николая Коперника, бывшего не только учёным, но и священником, видным участником Латеранского Собора 1513–1517 гг. Несмотря на свои выдающиеся открытия, Николай Коперник до самой своей кончины являлся верным служителем католической церкви и никаким преследованиям с её стороны он никогда не подвергался.

Далее Святитель Лука замечает, что судившие Галилео Галилея люди одновременно являлись как представителями церкви, так и представителями науки той эпохи. В отношении суда над Джордано Бруно он справедливо указывает на чисто политические мотивы процесса, а также его выступления против имущества и монастырских доходов.

Святитель Лука обращает внимание, что эпоха, когда жили эти выдающиеся мыслители, отличается рядом особенностей от современности. Он указывает, что в то время общество ещё не отошло от привычки определять истину при помощи насилия, отсутствовало строгое разделение между религией, философией, наукой и религией.

Одним из главных выводов, которые можно извлечь из рассмотренного трактата Святителя Луки является утверждение, что у религии и науки совершенно разные области человеческого познания. Наука изучает окружающий мир, но она неспособна изучить духовный мир человека.

В отличие от неё религия не ставит своей целью рациональное изучение окружающего мира, но она способна дать ответ на высшие запросы человеческого духа.

Святитель Лука приходит к выводу о том, что наука неспособна опровергнуть существование бога, ибо, согласно христианскому вероучению, бог находится вне физического мира. Его невозможно измерить какими-то ни было параметрами. Наука подвергает анализу факты и явления чувственно-материального мира, пытается выявить их закономерность и внутренние процессы, тогда как религия оперирует в духовной сфере, находящейся за границами научного познания. И наука, и религия оказываются вполне совместимы в силу того, что они имеют совершенно различные области своего проявления.

Здесь мы подходим к главному апологетическому посылу Святителя Луки, который заключается в том, что вере противостоит не научное знание, а атеизм, подобно тому, как науке противостоит не религия, а людское невежество.

Одновременно Святитель Лука подвергает критике псевдонаучные концептуальные теории, противопоставляемые атеистами и богоборцами христианскому вероучению. Согласно выдвинутому им утверждению, теория эволюции Ч. Дарвина и подобные ей другие концепции, действительно вступают в противоречие со Священным Писанием, но при этом они представляют собой не само научное знание, а всего-навсего мнение учёных, которое зачастую противоречит установленным научным фактам.

Подтверждением вывода Святителя Луки о том, что именно вера в бога оказывает помощь науке в постижении истин миробытия, служат приводимые им многочисленные цитаты из работ и биографий таких учёных и философов, как И. Ньютон, Л. Пастер, В. Соловьёв.

Святитель Лука отстаивает теологическую картину происхождения мироздания и в достаточно жёсткой форме критикует теорию эволюционизма. Приводя многочисленные примеры, он показывает, что подавляющее большинство великих мыслителей, учёных и деятелей культуры, которые внесли неоценимый вклад в развитие человечества, являлись верующими людьми, не зависимо от их конфессиональной принадлежности.

[1] Цит. по: Наука и религия.

[2] Цит. по: Наука и религия.

[3] Мостицкая Н. Д. Праздник длиною в жизнь. … С. 92-94.

Глава 4. Краткий анализ книги «Дух, Душа и Тело»

Во время своего пребывания на кафедре Тамбовской и Мичуринской епархии Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) впервые проявил себя в качестве богослова-апологета. Именно здесь он начал свою работу над своим первым богословским трактатом, озаглавленным «Дух, Душа и Тело» и оконченное им в 1947 г.

Данное произведение Святителя Луки изначально задумывалось им как один из аргументов религиозного просвещения тех, кто отпал от веры Христовой. Поэтому по своей структуре трактат представлял собой обобщённый сборник мыслей и духовного опыта автора, посвящённый христианской антропологии.

Произведение Святителя Луки превратилось в образец ведения научной полемики с воинствующими атеистами-богоборцами, которые были враждебно настроены против Бога, христианства как вероисповедания и Русской Православной Церкви.

В первой главе своего произведения под названием «Какие выводы можно сделать из современного состояния естествознания» Святитель Лука раскрывает всю несостоятельность механистической картины мира, характерную для научной парадигмы конца XIX – первой половины XX столетия. Именно она стала одним из главных базисов проявлений антирелигиозного позитивизма в научной мысли того времени.

Святитель Лука рассматривает уровень развития современного ему естественнонаучного знания и, ссылаясь на открытия Макса Планка, Альберта Эйнштейна, Эрвина Шредингера и Нильса Бора, указывает на относительность и противоречивость господствующих в науке догм.

Автор указывает на становление научной тенденции к открытию учёными более тонких материй и новых типов энергии, сверхмалых частиц, а также более слабых полей их взаимодействия, которые «...по своим свойствам, могут быть названы полуматериальными? А само понятие «полуматериального» содержит в себе признание «нематериального». Где же основания к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенности в существование чисто духовной энергии, которую мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, а через них и самой материи».

Фактически Святитель Лука излагает научно обоснованную теорию, которая абсолютно противоположна по своей сути господствующей в советской науке доктрине диалектического материализма. Естественно, что своеобразным базисом аргументации Святителя Луки выступает Священное Писание и Святоотеческое Предание, на которые он ссылается.

Здесь необходимо подчеркнуть тот факт, что все его ссылки соотносятся с новейшими достижениями и открытиями современной науки, которые вкупе с ними дают подтверждение истинности веры в Христа.

Излагая историю изучения и открытий различных форм энергии – электричества, волн Герца, рентгеновских лучей, катодных лучей, радиации, Святитель Лука справедливо замечает, что в мире должны действовать и другие, неведомые нам формы энергии, среди которых существует и энергия духовная. Она, по его мнению, выступает как первичная и из неё проистекают все остальные физические энергии.

Так, Святитель Лука в аспекте рассмотрения ещё «неведомых нам форм энергии» даёт следующее пояснение: «...Как же мы представляем себе эту духовную энергию? Для нас она есть всемогущественная любовь Божественная. Любовь не может заключаться в себе самой, ибо основное свойство её – потребность изливаться на кого-либо и на что-либо, и эта потребность привела к созданию Богом мира».

Здесь Святитель Лука очень близко подходит к идеям, высказанным ещё в IV веке от Р.Х. выдающимся христианским философом Григорием Богословом: «...Для Благости не довольно было упражняться только в созерцании Себя Самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло далее и далее, чтобы число облагодетельствованных было как можно больше (ибо сие есть свойство высочайшей Благости)».

Для ощущения божественной любви человеку недостаточно обычных органов восприятия. Согласно Святителю Луке, который пишет: «...полагаю, что несомненные факты психического порядка, о которых дальше будет идти речь, обязывают нас не только допустить обострение наших пяти чувств, но и прибавить к ним сердце как специальный орган чувств, сосредоточие эмоций и как орган высшего познания».

Таким образом, под понятием невидимой энергии Святитель Лука понимает всемогущественную божественную любовь, являющуюся основой всех форм духовного и материального бытия.

Вторая глава носит название «Сердце как орган высшего познания». При её написании Святитель Лука опирался, прежде всего, на известные ему достижения медицинской науки и в области физиологии. В качестве основного примера он приводит теорию, выдвинутую академиком И.П. Павловым о высшей нервной деятельности человека. Данная теория была объявлена в СССР одним из наивысших достижений научного материализма.

Святитель Лука, вскрывая суть основных положений данной теории, указывает на то, что на деле она является своеобразным отражением антиматериалистического учения французского философа Анри Бергсона. Данный мыслитель в своём трактате «Душа и тело» указывал, что «…мозг не что иное, как нечто вроде центральной телефонной станции: его роль сводится к выдаче сообщения или к выяснению его. Он ничего не прибавляет к тому, что получает»[1].

Опираясь на данный постулат, Святитель Лука указывал на то, что творческий мыслительный процесс и память человека в целом по своей сути, прежде всего, выступают как проявления свойств человеческого духа, а не анатомического органа, коим является мозг. Человеческий мозг представляет собой приёмо-передающее устройство, при посредстве которого дух реализует свою деятельность в окружающем человека материальном мире. Именно дух человека является отражением всех его мыслей и чувств – всего того, что протекает в феноменальном сознании индивидуума.

Исходя из этого, Святитель Лука делает следующий вывод: «...Если, таким образом, мозг нельзя считать органом чувств и исключительно органом высшего познания, то это в огромной мере подтверждает учение Священного Писания о сердце как органе чувств вообще, и особенно высших чувств».

Здесь необходимо отметить, что Святитель Лука рассматривает сердце именно в физическом аспекте, а не как проявление духовной силы души. По его мнению, сердце является более важным органом, чем мозг. При этом он выдвигает идею о том, что сердце не просто биологический механизм, но и своеобразный центр духовной жизни человека, его Богопознания. Оно выступает как источник воли, желаний и намерений.

Святитель Лука подчёркивает особую чувствительность, которой обладает сердце к всевозможным «жизненным треволнениям». Он описывает физиологию сердца, основываясь на работах академика И.П. Павлова, и тут же соотносит их с множеством примеров из Священного Писания, определяющих сердце в качестве органа высшего познания, которым наделён человек.

Святитель Лука считал, что все человеческие ощущения представляют собой лишь импульсы, приводящие к возникновению мыслей, чувств, желаний и волевых движений. Сами мысли представляют собой сырой материал, предназначенный для «...окончательной обработке в сердце – горниле чувств и воли».

Третья глава озаглавлена автором «Мозг и дух. Дух в природе». Данная часть произведения Святителя Луки посвящена рассмотрению вопросов метапсихологии, в число которых он включает передачу мыслей и ощущений на расстоянии.

Так, в качестве одного из примеров он приводит эпизод из жития Преподобного Сергия Радонежского, когда тот, во время трапезы с братией монастыря установил духовный контакт со Стефаном Пермским.

Вопрос о передаче духовной энергии на расстояние рассматривается Святителем Лукой посредством проявления чувств человеком в кругу семьи, в толпе, на поле боя и прочее. Он соотносит все известные ему случаи с достигнутыми результатами научного естествознания и приходит к выводу о том, «...что же мешает нам сделать последний шаг и признать существование вполне нематериальной, духовной энергии и считать её первичной формой, родоначальницей и источником всех форм физической энергии? Только априорное отрицание Духа и мира духовного, отрицание упорное и непонятное, ибо огромное количество фактов императивно принуждают нас считаться с ними и признать наряду с материальной природой безграничный, гораздо более важный мир духовный».

Следом в тексте произведения идут многочисленные примеры из Священного Писания. Например, такое как – «...Дух животворит» (Ин. 6, 63).

Исходя из библейского представления о том, что материя является одушевлённой субстанцией, которое пронизывает всё Священное Писание, Святитель Лука замечает следующее: «...Нельзя говорить о «мёртвой природе». Нет чётких границ между неорганической и органической природой. Такова точка зрения современной науки».

При этом он обращается к философским идеям Р.-Г. Лотце и И.-Г. Фихте, а также к «великому глубокомыслию» философии Г.-В. Лейбница, чьи слова совпадают с текстами Священного Писания.

В четвёртой главе своего произведения под названием «Дух растений и животных» Святитель Лука рассматривает проблему одухотворённости природы и живых существ.

В пятой части трактата, озаглавленной «Душа животных и человека» происходит своеобразное возвращение к проблемам, рассмотренным в первой главе произведения.

Здесь Святитель Лука раскрывает собственное понятие сознания, данное академиком И.П. Павловым. В частности, он пишет: «...Мы полностью принимаем это глубоко научное представление о деятельности сознания, но только не считаем его исчерпывающим».

Автор даёт развёрнутое определение человеческой души, справедливо указуя, что законы функционирования животной психики нельзя напрямую переносить на людей.

Согласно Святителю Луке: «...Итак, душу можно понимать, как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участие в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит апостол Иуда: это люди… душевные, не имеющие духа (Иуд. 1,19)».

Далее Святитель Лука рассматривает феномен смерти и бессмертия души человека: «...В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, то есть с органическими ощущениями и чувственными восприятиями; эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна, как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия). Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух...» .

На многочисленных примерах, приведённых из Священного Писания, Святитель Лука даёт подтверждение тому, что «...наше понимание души и духа совершенно согласованно с Откровением».

Давая определение самосознанию человека и его местоположения, Святитель Лука указывает, что сознание им своей личности складывается из различных элементов – органических ощущений тела, чувственного восприятия, совокупности воспоминаний, а также из понимания человеком своего духа, характера и настроений.

Он задаётся вопросами: кто или что является субъектом самосознания и где оно формируется? Его ответ гласит: «...Не ум, как обычно понимают, но дух. Ибо ум – только часть духа...».

Далее им приводятся слова апостола Павла: «...Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11)».

Для аналитического исследования важен один из аспектов, который освещает Святитель Лука в этой главе своего трактата – это фрагмент его рассуждений о духе сатаны. Автор раскрывает различные виды противопоставлений: христианскому смирению – гордость (гордыню), любви – злобу и ненависть, любви к Богу – богохульство.

По его мнению, при потере положительного появляется отрицательное, которое неуклонно развивается, из чего следует, что при утере любви к Богу возникает дух сатаны. Эти выкладки Святителя Луки можно в полной мере отнести к состоянию советского общества, построенного на принципах богоборчества.

В шестой главе озаглавленной «Дух не безусловно связан с душой и телом» Святитель Лука интерпретирует физиологию психических процессов человека. Не отрицая достижений теоретической концепции И.П. Павлова и сложившейся научной школы, он указывает на ограниченность материалистического учения, не признающих духа как особой сущности.

В качестве обоснования Святитель Лука приводит факты чудесных исцелений, упоминая, что такое происходило при открытии мощей преподобного Серафима Саровского и многих других святых. Также он приводит пример материализации духов из Священного Писания, начиная с вызова духа пророка Самуила царём Саулом с помощью волшебницы (1 Цар. 28, 13-15).

Здесь будет уместно отметить, о фактах исцеления верующих, связанных с мощами самого Святителя Луки и местом его погребения[2].

Седьмая глава трактата названа «Трансцендентальные духовные способности» и посвящена рассмотрению соответственных способностей человека. Автор справедливо замечает, что органы чувств человека дают ему слабовыраженную возможность видения всей картины мира. Только благодаря духу, перед человеком открываются возможности более глубокого познания миробытия: «…Мы обладаем не только пятью чувствами. Есть у нас способности восприятия высшего порядка, неизвестные физиологам».

В частности, к сверхъестественным и необъяснимым с научной точки зрения способностям человека Святитель Лука относит пророчества, вещие сны, феномен передачи мыслей и образов на большие расстояния, а также необъяснимые с позиций физиологии чудеса памяти. Именно в этих феноменах, по его мнению, и проявляется первенство духа.

Он приходит к выводу, что «...кроме обычных раздражений, адекватных нашим органам чувств, наш мозг и сердце могут воспринимать гораздо более важные раздражения, исходящие из мозга и сердца других людей, животных и всей окружающей нас природы и, что важнее всего, из неведомого нам трансцендентального мира... ...Свидетельством Священного Писания утверждается правильность нашего объяснения памяти».

Восьмая глава озаглавлена автором «О внутреннем человеке», в которой он рассуждает о проявлении трансцендентальных способностей человеческого духа. Святитель Лука подвергает критике материалистов, отвергающих существование Создателя. Он указывает, что авторитетные научные гипотезы и аксиомы материалистов зачастую разрушаются, когда сталкиваются с проявлениями неведомого или открытием нового. Всё, что не вмещается в научные рамки, отвергается ими под видом суеверия.

Характеризуя косность материалистического мышления, Святитель Лука с иронией замечает: «...И лошади перестали шарахаться от автомобилей, когда привыкли к ним». Рассматривая внутренне наполнение человеческой сущности, автор приводит слова апостола Павла: «...Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор.4, 16).

Далее Святитель Лука заключает, что внутренний, трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, в глубине и долготе, ибо он обновится и усилится в познании даже по образу Создателя своего: уразумеет превосходящую всякое земное разумение «любовь Христову». Ибо верою вселится Христос в него. То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озарённому «Христовым светом» трансцендентальному сознанию внутреннего человека.

Девятая, заключительная часть трактата озаглавлена «Бессмертие».

Святитель Лука выдвигает постулат, что человеческий дух есть дыхание Духа Божьего, а потому он обладает бессмертием, подобно любому другому ангельскому бестелесному духу. Согласно Священному Писанию степени их развития и совершенствования бесконечны.

Бессмертие по мысли Святителя Луки является необходимым постулатом человеческого ума. Это, по его мнению, проистекает из закона о неуничтожимости физических форм энергии и материи, положения которого должны распространяться и на энергию духа.

Он указывает, что Иисус Христос непосредственно засвидетельствовал о бессмертии человеческого духа: «...Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек» (Ин. 11, 26). ...Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 5, 24).

Наиболее простым способом объяснить и понять метапсихические явления с точки зрения Святителя Луки является признание существования не имеющих материальной формы мистических существ. Для атеистов основным препятствием к признанию бессмертия души являются их дуалистические воззрения на тело и душу, которую они понимают как особую сущность, связанную с телом только при жизни человека.

Святитель Лука возражает, справедливо указывая, что после смерти данная сущность остаётся неизменной – «...В бессмертном духе человеческом продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра или зла после смерти тела, мозга и сердца и прекращения деятельности души». Для подтверждения своих постулатов он приводит многочисленные примеры случаев, когда души умерших являлись живым людям.

В качестве краткого промежуточного итога можно констатировать, что человеческая природа с позиций Святителя Луки включает в себя три «сферы»: дух, душу и тело. Последнее объединяет нас с физической природой.

Своеобразие концепции Святителя Луки заключается в определении им понятия души, представляющей «...совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов».

Именно они непосредственно формируют человеческую личность. Дух, согласно его воззрению, и является сущностью человека, ибо «...О Боге радуется, Богу поклоняется, к Богу стремится и приближается дух человеческий. И это, конечно, самая высшая способность души нашей».

Здесь мы вынуждены отметить, что при создании этого произведения Святителю Луке были во многом недоступны многие богословские и святоотеческие источники. Это обусловлено тем, что при господстве Советской власти большинство из них было невозможно достать, а часть из них была даже переведена в категорию запрещённой литературы. К тому же свыше одиннадцати лет своей жизни Святитель Лука, подвергаясь репрессиям, провёл в тюрьмах и ссылках.

Следует учитывать и тот факт, что он постоянно находился под наблюдением органов госбезопасности, и на него оказывалось давление со стороны властей, из-за чего Святитель Лука не имел возможности в полной мере изучить и осмыслить святоотеческое наследие и работы других крупных богословов.

По этой причине в рассмотренном нами выше трактате «Дух, Душа и Тело» имеются некоторые богословские пробелы, которые являются результатом недостаточного знания автором учений многих отцов церкви, ранее писавших богословские труды на аналогичные темы.

Сам Святитель Лука в своём письме к протоиерею А. Ветелеву, бывшему профессором Московской духовной Академии, упоминал, что это произведение является плодом только его собственных мыслей и опыта.

В своём библиографическом словаре, который был посвящён архиереям Русской Православной Церкви, митрополит Мануил (Лемешевский) указывает на тот факт, что в содержании трактата «Дух, Душа и Тело» встречаются спорные высказывания, которые не подтверждены авторитетом церкви [3].

К таковым относятся высказывания об одухотворенности растений и животных, о бессмертии духа не только человека, но и животного, а также примеры из парапсихологии, которая отвергается святоотеческой традицией в церковной литературе. Помимо этого, Святитель Лука, рассматривая факты предвидения, высказал мнение о существовании некой энергии вне наших чувств, которую человек может уловить, если освободит своё сознание от «калейдоскопа и шума внешних восприятий», перейдя на уровень сверхсознания.

Эти спорные положения трактата «Дух, Душа и Тело» не обладают всеобщим богословским авторитетом и признаются только как частное мнение Святителя Луки.

[1] Бергсон А. Душа и тело. Из сборника «Духовная энергия». ... С. 45-65.

[2] Дионисий (Анфопулос), архим. Расскажи, что сделал для тебя святой: житие и чудеса святого Луки, архиепископа Симферопольского, целителя.

[3] Русские православные иерархи. 992–1892: Биографический словарь: в 3-х томах / Митрополит Мануил (Лемешевский).

Источники и литература

Источники

1. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Слушайте писание. Проповеди на евангельские темы. – М.: ОБРАЗ, 2007. – 192 с.

2. Войно-Ясенецкий В.Ф. «Сила Моя в немощи совершается». Духовные беседы [Текст]. /В.Ф. Войно-Ясенецкий. – М.: Неопалимая Купина Лествица, 1994. – 416 с.

3. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Бог помогает народам СССР в войне против фашистских агрессоров (по поводу великих успехов Красной Армии и наших союзников) [Текст] / архиеп. Лука // Журнал Московской Патриархии. – 1944. – № 9. – С. 21-22.

4. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Ко Второму Всемирному Конгрессу сторонников мира [Текст] / архиеп. Лука // Журнал Московской Патриархии. – 1950. – № 11. – С. 17-18.

5. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Ко Второму Всемирному Конгрессу сторонников мира [Текст] / архиеп. Лука // Журнал Московской Патриархии. – 1950. – № 11. – С. 17-18.

6. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Кровавый мрак фашизма [Текст] / архиеп. Лука // Журнал Московской Патриархии. – 1943. – № 4. – С. 24-25.

7. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ. Слово в Великую Пятницу [Текст] / архиеп. Лука // Журнал Московской Патриархии. – 1946. – № 5. – С. 22-23.

8. Проповеди архиепископа Луки, 1952–1954 гг. [Текст] / архиеп. Лука (Войно-Ясенецкий). – Симферополь: Таврида, 2004. – 260 с.

9. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий В.Ф.). Наука и религия. – Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2001. – 316 с.

10. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, Душа и Тело. – Тула: Тульская епархия; Имидж принт, 2013. – 128 с.

11. Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Автобиография. Я полюбил страдание. – М.: Изд-во Сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского, 2008. – 192 с.

12. Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Евангельское злато: беседы на Евангелие. – М.: Изд-во Сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского, 2006. – 336 с.

13. Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Избранные творения [Текст] / свт. Лука, архиеп. Симферопольский и Крымский. – Москва: Сибирская благозвонница, 2016. – 767 с.

14. Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Толкование на молитву Святого Ефрема Сирина [Текст] / свт. Лука Крымский. – М.: Сибирская благозвонница, 2015. – 61 с.

Архивные источники

15. Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ), ф. 6991. оп. 1. № 1497. л. 27.

16. Диплом о присвоении В.Ф. Ясенецкому-Войно степени доктора медицины (г. Москва, июня 10 дня 1916 г.) // Центр. ист. архив (ЦИА) г. Москва, ф. 418, оп. 94, д. 461 (1916 г.), л. 13.

17. Послание верующим Тамбовской епархии архиепископа Луки 1944 г. [Текст] / архиеп. Лука // Чеботарёв С.А. Тамбовская епархия 40-60 гг. ХХ в. – Тамбов, 2004. – С. 291-292.

18. Русские православные иерархи. 992–1892: Биографический словарь: в 3-х томах / Митрополит Мануил (Лемешевский). – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004. – Т. 3. – 488 с.

Литература

19. Бергсон А. Душа и тело. Из сборника «Духовная энергия» // Бергсон А. Избранное: Сознание и жизнь. / Анри Бергсон; пер. с франц. И.И. Блауберг. – М.: РОССПЭН, 2010. – 399 с.

20. Воробьёв С.Л. В.Ф. Войно-Ясенецкий, врач телесный и духовный (1877–1961) [Текст] / С.Л. Воробьёв // Человек. – 1991. – № 6. – С. 104-106.

21. Галкин А.К. Указы и определения Московской Патриархии об архиереях с начала Великой Отечественной войны до Собора 1943 года // Вестник церковной истории: публикации. – 2008. – № 2 (10). – С. 57-120.

22. Гаспарян А.С. Здравоохранение Тамбовской области в период Отечественной войны (1941–1945 гг.) и задачи послевоенного периода [Текст]: отчёт / А.С. Гаспарян. – 1946. – 129 с.

23. Глущенков В.А. Святитель Лука – взгляд в будущее: Панагия и белая мантия / В.А. Глущенков. – Краснодар: Изд-во Московской патриархии: Троицкое слово, 2001.– 220, [3] с., [4] л. ил., цв. ил, портр.

24. Грекова Т.И. Два служения доктора Войно-Ясенецкого // Наука и религия. – 1986. – № 8. – С. 12-19.

25. Грекова Т.И. Странная вера доктора Швейцера. – М.: Наука, 1985. – 203 с.

26. Дионисий (Анфопулос), архим. Расскажи, что сделал для тебя святой: житие и чудеса святого Луки, архиепископа Симферопольского, целителя. / архим. Дионисий (Анфопулос) пер. с новогреч. М.В. Грацианского. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2015. – 192 с.: ил.

27. Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века [Текст] / сост. игум. Дамаскиным (Орловским). – Тверь: Булат, 2007. – 447 с. – О свт. Луке Войно-Ясенецком. – С. 272-386.

28. Забавникова Е.С. Евангельский сюжет как организующий фактор публицистического выступления Архиепископа Луки (В.Ф. Войно-Ясенецкого) в «Журнале Московской Партиархии» (на примере публикации 1953 г.) [Текст] / Е.С. Забавникова // Филологические науки: вопросы теории и практики. – 2016. – № 7-2 (61). – С. 18-22.

29. Забавникова Е.С. Миротворческая публицистика архиепископа Луки (профессора В.Ф. Войно-Ясенецкого) в «Журнале Московской Патриархии» 40-50-х гг. // Содружество наук – 2013: материалы IX международ. научн.-практ. конференции молодых исследователей (г. Барановичи, Республика Беларусь, 23-24 мая 2013 г.): в 2-х кн. / гл. ред. А.В. Никишова, А.В. Прадун, Ю.В. Башкирова и др. Барановичи: РИО БарГУ, 2013. Кн. 1. – С. 170-171.

30. Кассирский И.А. Воспоминания о профессоре В.Ф. Войно-Ясенецком [Текст] / публ. подгот. Г. Кассирский, Р. Воробьёв // Наука и жизнь. – 1989. – № 5. – С. 76-89.

31. Климова С.М. Религиозный ренессанс в стране воинствующего атеизма [Текст] / С.М. Климова // Человек. – 2012. – № 6. – С. 104-108.

32. Котельников Г.П. Праведник века: Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий – епископ Лука [Текст] / Г.П. Котельников // Науки о жизни. Наука региональная и глобальная: интернацион. информ.-имиджевый альманах 2014/2015. – Самара, 2015. – С. 75-80.

33. Крымская епархия в документах святителя Луки (Войно-Ясенецкого) и надзирающих органов, 1946–1961 гг. [Текст]: сб. док. / сост. прот. Николай Доненко, Р.А. Замтарадзе, С.Б. Филимонов. – Симферополь: Н. Орианда, 2015.– 1232 с.: ил.

34. Крымская епархия под началом святителя Луки (Войно-Ясенецкого): сб. док. / сост.: прот. Николай Доненко, С.Б. Филимонов. Симферополь, 2010. – 660 с., [75] л. ил., цв. ил, портр.

35. Лисичкин В.А. Лука, врач возлюбленный. Жизнеописание святителя и хирурга Луки (Войно-Ясенецкого). – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2009. – 456 с.

36. Лисюнин, В., свящ. Тамбовская голгофа Святителя Луки. – Тамбов: Изд-во дом ТГУ им. Г.Р. Державина, 2012. – 537, 1 с., 38 л. ил.

37. Малашин Г.В. «Фактор Войно-Ясенецкого»: роль Святителя Луки в восстановлении церковной жизни в Красноярском крае в 1941–1943 гг. [Текст] / Г.В. Малашин, Г.А. Рощупкин, иерей Сергий Савельев // Духовное и врачебное наследие Святителя Луки (Войно-Ясенецкого): сб. материалов пятой междунар. науч.-практ. конф., 6 июня 2013 г. – Москва, 2013. – С. 160-166.

38. Марущак В., протодиакон. Святитель-хирург. Житие архиепископа Войно-Ясенецкого. – М.: Даниловский благовестник, 2010. – 415 с.

39. Мостицкая Н.Д. Праздник длиною в жизнь. Христоцентричный путь русского интеллигента (В.Ф. Войно-Ясенецкого – архиепископа и хирурга): монография / Наталья Дмитриевна Мостицкая. – Красноярск: Красноярск. гос. пед ун-т им. В.П. Астафьева, 2010. – 196, [2] с.: ил.

40. Поляков В.А. Профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий [Текст] / В.А. Поляков // Ортопедия травматология и протезирование. – 1990. – № 10. – С. 59-66.

41. Попова В.В. Специфика этической мысли В.Ф. Войно-Ясенецкого // Вестник Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова. – 2010. – Т. 16. № 1. – С. 167-170.

42. Поповский М.А. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга. 3-е изд., исправленное. – М.: Данилов мужской монастырь, 2010.– 416 с.

43. Прозоровская М.Д. «Мы были окружены его поистине отеческой заботой» [Текст] / М.Д. Прозоровская // Таврида Православная: газ. Симферопольской и Крымской епархии. – 2013. – № 11. – С. 4-5: фот.

44. Рехачев В.П. В.Ф. Войно-Ясенецкий о науке и религии [Текст] / В.П. Рехачев // I-е Войно-Ясенецкие чтения: сб. науч. тр. / под общ. ред. проф. С.И. Малявской. – Архангельск, 2012. – С. 44-49.

45. Рустянова Д.Р. Святитель Лука: словом и делом [Текст] / Д.Р. Рустянова // Кирилло-Мефодиевские чтения в СамГТУ: сб. материалов Х Всерос. (с междунар. участием) ежегод. науч.-практ. конф. – Самара, 2014. – С. 52-56.

46. Сидоров П.И. Ментальная экология социального служения святителя Луки [Текст] / П.И. Сидоров // Экология человека. – 2013. – № 11.– С. 57-60.

47. Споров Б.Ф. Воин Христов: Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) / Борис Споров. – М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2015. – 142 с.: ил.

48. Фокин Ю.Н. Наука и религия: современные аспекты научно-богословского наследия Святителя Луки (В.Ф. Войно-Ясенецкого) [Текст] / Ю.Н. Фокин // Духовное и врачебное наследие Святителя Луки (Войно-Ясенецкого): сб. материалов пятой междунар. науч.-практ. конф., 6 июня 2013 г. – Москва, 2013. – С. 167-168.

49. Чеботарёв С.А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.) // Церковь и государство: ХХ век. – Тамбов, 2002. – С. 31-44.

50. Чецкая Г.Б. Духовные труды архиепископа Луки [Текст] / Г.Б. Чецкая // IV Войно-Ясенецкие чтения: сборник. – Архангельск, 2015. – С. 88-91.

51. Шевченко Георгий, свящ. Приветствует вас Святитель Лука, врач возлюбленный – 2-е изд., исправленное. – СПб.: Наука, 2009. – 632 с.

Диссертации и авторефераты диссертаций

52. Попова В.В. Этические воззрения В.Ф. Войно-Ясенецкого [Текст]: автореф. дисс. ... канд. философ. наук: 09.00.05 / Попова Валентина Викторовна; [Место защиты: Шуйс. гос. пед. ун-т]. – Шуя, 2009. – 159 с.