Тибетская книга мертвых

Часть I. [Бардо умирания]

Падмасамбхава

Тибетская книга мертвых. Бардо Тхёдол. Освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2024

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

Предисловие переводчика

«Тибетская книга мертвых» или Бардо Тхёдол – это собрание сочинений, которые были написаны в основном после распространения буддизма в Тибете в XVII–XVIII веках. Они посвящены не только теме смерти и процесса умирания, но и достижению освобождения и просветления, теме сознания и реальности. Изначально предназначенные для умирающих, эти наставления также могут служить духовным путеводителем для людей, жизни которых еще ничто не угрожает.

Авторство этой книги, впервые изданной на английском языке почти столетие тому назад и позже ставшей бестселлером во всем мире, приписывают легендарному Падмасамбхаве, великому индийскому учителю и распространителю буддизма в Тибете, жившему в VIII веке. Текст относят к жанру под названием терма – «тайное сокровище». Это учения, которые великий Лотосорожденный Гуру Падмасамбхава и его духовная супруга Еше Цогьял скрыли в Тибете в разных местах и различными способами для блага будущих поколений. Примерно в 1365 году ее среди других сочинений Падмасамбхавы обнаружил тертон (открыватель сокровищ) и перерожденец одного из 25 прямых учеников Падмасамбхавы – Карма Лингпа (1326–1386).

В 1919 году майор У. Л. Кэмпбелл, британский офицер, привез из Тибета ряд рукописей, отпечатанных вручную в виде ксилографов. Вернувшись в Сикким, Кэмпбелл продал эти манускрипты американскому антропологу Уолтеру Эванс-Вентцу (1878–1965), изучавшему религиозные и культурные аспекты тибетского буддизма.

Сам Эванс-Вентц на тот момент не знал тибетского языка. Желая разгадать тайну загадочного манускрипта, он обратился за помощью к тибетскому ламе Кази Даве Самдрупу (1868–1922), директору местной школы, который хорошо владел английским языком и уже имел опыт сотрудничества со знаменитой путешественницей и исследовательницей Тибета Александрой Давид-Неель. Эванс-Вентц и Кази Дава Самдруп посвятили всего два месяца разбору и переводу манускрипта, после чего их пути разошлись, и работу по составлению и редактированию книги продолжил Эванс-Вентц, который внес в нее немало дополнений в квадратных скобках. По его мнению, они сделали книгу более понятной для западного читателя. Как исследователь тибетской культуры и религии, он был очень заинтересован в ее издании на Западе, словно предчувствовал, какой редкий бриллиант подарит миру.

Эванс-Вентц принадлежал к модному в то время теософскому течению и свои занятия различными духовными практиками рассматривал только через эту призму. Не исключением стал его подход и к этой книге. Под его редакцией перевод древнего тибетского текста приобрел отчасти экуменистический и герменевтический оттенок. Название книге он решил дать по аналогии с изданной к тому времени и ставшей популярной «Египетской “Книгой мертвых”». Так или иначе, в 1927 году «Тибетская книга мертвых» вышла в свет в Лондоне в издательстве Оксфордского университета, где в свое время учился сам Уолтер Эванс-Вентц. Его расчет оказался верным: благодаря удачному названию книга быстро привлекла внимание самой широкой публики. А когда читатели ознакомились с ее содержанием, то были окончательно покорены. Четкая структура, яркие жуткие образы, лаконичный, но поэтичный язык, уверенность, с которой автор рассуждает о, пожалуй, самой сложной и болезненной для западного ума теме, не могли оставить равнодушным никого. Позже Уолтер Эванс-Вентц переиздал «Тибетскую книгу мертвых» в Америке – и снова с тем же ошеломительным успехом. До сих пор имя Эванс-Вентца ассоциируется именно с Бардо Тхёдол, и даже на его похоронах эту книгу торжественно зачитывали вслух.

Сам Уолтер Эванс-Вентц, впрочем, никогда не настаивал на своей главенствующей роли в работе над «Тибетской книгой мертвых», скромно именуя себя только составителем и редактором. Он признавался, что их с Кази Давой Самдрупом труд – это лишь первая попытка транслировать западному читателю самобытную, замысловатую и совершенно непривычную для него систему представлений и тайные аспекты человеческой жизни с точки зрения тибетского буддизма. Он выражал надежду на то, что будущие исследователи Бардо Тхёдол сделают следующие шаги, углубив и усовершенствовав перевод этого произведения. Впрочем, шли годы и десятилетия, а многие переводчики Бардо Тхёдол так и оставались под гипнозом великого первопроходца, открывшего этот текст для западного мира, и переводили его максимально близко к изначальному переводу, не осмеливаясь вносить какие-либо изменения. Другие же исследователи с течением времени находили в переводе все больше неточностей и ошибок.

Гуру Ринпоче (Падмасамбхава). Тибет. Конец XIX в.

Wellcome Collection (по лицензии CC-BY–4.0)

Эванс-Вентц понимал этот труд с теософской точки зрения, и этот подход поддержал швейцарский психиатр и аналитик Карл Густав Юнг (1875–1961), последователь Зигмунда Фрейда, который углубил понимание бессознательных процессов человеческой психики. Он признавался, что книга во многом сформировала его мировоззрение, и написал к ней прекрасный комментарий, сам по себе ставший значимой его работой. Юнг оценил и утвердил «Тибетскую книгу мертвых» в качестве популярного руководства к преображению личности благодаря осознанию иллюзорной природы бытия. Это прозрение, считал он, необходимо человеку для освобождения от заблуждений, привязывающих его к круговороту саморазрушительного поведения. Тем, не менее, изначальная цель Бардо Тхёдол состоит в другом.

Основная задача Бардо Тхёдол – помочь умершим, попавшим в промежуточное состояние, возвыситься до новой реальности и тем самым убежать от цикла перерождений, жизни, смертей и бардо. Это достигается чтением наставлений в этой книге – ради того, чтобы смятенное сознание, лишившееся телесной оболочки, могло пройти через бардо, или уровни состояний, подобных сновидениям, с которыми сталкиваются почти все после ухода из жизни. Последствия совершенных при жизни поступков предстают перед умершим в виде мирных и гневных божеств, и это вселяет в него ужас. В это время буддийский монах или лама читает ему вслух Бардо Тхёдол, чтобы он знал, что с ним происходит, и мирно перешел из промежуточного состояния в новую форму бытия. Прямые указующие инструкции чтеца служат умершему путеводителем, успокаивая его и придавая ему решимости.

Сквозь всю книгу Бардо Тхёдол красной нитью проходят буддийские представления о взаимосвязи всех вещей и жизни как постоянного цикла изменений. Все явления возникают и исчезают согласно их преходящей природе, и, если люди пытаются цепляться за них как за нечто «постоянное», это причиняет им страдание.

Считается, что наши реакции на жизнь формируют наши переживания после смерти. Если мы посвятили всю жизнь духовному развитию в мыслях и поступках, то в загробном мире нас ждут встречи только с мирными божествами и образами. Однако у людей есть множество недостатков, и даже самый преданный подвижник может столкнуться с неожиданными падениями, негативными мыслями и чувствами – и с мраком, следующим за его отделением от высшей силы.

В загробном мире как мирные и благие, так и негативные и гневные энергии нашей жизни будут проявляться как сущности, пытающиеся помешать нашему пути в промежуточном состоянии.

В тексте шесть разделов, и в каждом из них содержатся наставления о том, как справиться с разными этапами бардо. Первое бардо наступает сразу после смерти, и в его начале чтец дает умершему наставления, пытаясь помочь ему постичь так называемый «ясный свет», то есть высшую природу ума, в противовес вере в иллюзию реального существования на земле. Тогда он освободится от сансары, но иначе погрузится во вторичный ясный свет и перейдет во второе бардо.

Второе бардо – это двухнедельный период, поделенный на две части. В это время умершего встречают разнообразные существа – мирные и гневные божества. Они предстают перед ним во всем своем блеске и великолепии, и, если он способен это вынести, то достигнет нирваны. Если нет, он будет опускаться все ниже, выдерживая последующие испытания от каждого нового божества или терпя поражение. Если умерший в страхе убежит от этих видений, то перейдет в третье бардо, если же устоит, то обретет освобождение.

В третьем бардо умершего поджидает жуткий Владыка Смерти. Он судит его, используя зеркало, в котором отражаются все его хорошие и плохие дела. Если благодаря наставлениям чтеца умерший поймет, что Владыка Смерти и все его помощники – лишь проекции его собственного ума, то еще может освободиться. Если же он испугается, то вновь переродится и будет дальше вращаться в круговороте бытия.

В четвертом бардо умерший освобождается от иллюзий прошлой жизни и пробуждается к чистому сознанию.

В пятом бардо умерший движется к медитативному состоянию, предшествующему перерождению или освобождению от сансары.

В шестом бардо умерший обращается за помощью и защитой к буддам и бодхисаттвам, которые приходили к нему раньше или еще придут, перед тем как войти в очередное состояние сновидения и переродиться в другом мире. Если ему удается освободиться от круговорота бытия в бардо становления, он с благодарностью идет дальше, к высшему спасению.

Считается, что весь этот процесс, от смерти до перерождения, занимает сорок девять дней. Он делится на семь этапов, каждый из которых длится семь дней. Одну неделю занимает подготовка тела к погребению и ритуалы, а каждую последующую неделю умерший проходит через шесть бардо. Поэтому эта книга изначально рассчитана на то, чтобы ее читали вслух все сорок девять дней. Однако в целом длительность и частота этих чтений и ритуалов зависит от благосостояния семьи, так как приглашение лам и монахов, угощение их пищей, а также покупка всех необходимых субстанций для ритуалов (в том числе благовоний и светильников) стоят приличных денег.

Как только ритуал чтения Бардо Тхёдол будет полностью завершен, семья умершего выполнит свой долг, почтив его память, и сможет продолжать свои повседневные дела. Считается, что после этого родственникам уже не надо бояться, что его дух вернется в дом и будет их преследовать, насылая на них проблемы, болезни или смерть в качестве мести за неправильно исполненные погребальные обряды.

Когда я начала работу над переводом этой книги, некоторые люди стали спрашивать меня, зачем нужен еще один перевод варианта Кази Давы Самдрупа и Эванс-Вентца, ведь он уже не раз издавался на русском языке. Однако передо мной стояла нелегкая задача: сделать новый перевод на русский язык тех же авторов, сохранив их стиль, и при этом попытаться исправить ошибки и неточности, допущенные в их тексте. Для этого нужно было сверить перевод Кази Давы Самдрупа с тибетским оригиналом, за что я и взялась, рассчитывая на то, что моя правка ограничится только известными ошибками, на которые уже неоднократно указывали предыдущие исследователи.

Каково же было мое изумление, когда я увидела, что смысловых ошибок и неточностей было допущено гораздо больше! Размышляя о том, почему это произошло, я вспомнила, что Эванс-Вентц и Кази Дава Самдруп посвятили работе над переводом этого небольшого, но емкого текста всего лишь два месяца, к тому же только утренние часы. Вероятно, оба спешили: им в скором времени предстояло разъехаться в разные стороны, каждого ждали новые проекты… У меня также сложилось впечатление, что перед Эванс-Вентцем стояла другая задача – не сделать технически точный перевод, а обработать его в литературном стиле, отвечающем духу времени. Его современники стремились осознать смысл своего бытия, ориентируясь на теософские тенденции, и общепризнанные религии уже не могли ответить на их вопросы.

Неудивительно, что, будучи не в силах (или не желая) избегать многочисленных буддийских терминов, многие из которых можно было смело отнести к «загадочной», «эзотерической» и потому привлекательной для западного читателя литературе тантры, Эванс-Вентц тем не менее старался обходить не столь удобные слова, напрямую ассоциируемые с каноническим тибетским буддизмом. Так, вместо «Дхармы» (учение Будды Шакьямуни) он писал «религия» или «Вера», вместо Трех Драгоценностей (буддийский символ веры) – использовал христианский термин «Троица». Более того, под редакцией Эванс-Вентца книга была написана «шекспировским» языком, то есть среднеанглийским, который в первые десятилетия XX века уже давно вышел из употребления. Вероятно, исследователь предположил, что в VIII веке тибетский письменный язык тоже был архаичным, но он ошибался. С момента изобретения тибетской письменности она не менялась, поэтому ранние труды, написанные на тибетском языке, лексически и грамматически совершенно неотличимы от современных. Тем не менее некоторые переводчики «Тибетской книги мертвых» на русский язык тоже старались использовать архаизмы, которые кажутся тяжеловесными и замшелыми и неудобочитаемы в третьем десятилетии XXI века.

Я же решила использовать в переводе книги максимально современный язык, чтобы она легко воспринималась и соответствовала нашему времени. Читателю надо понять, что это не экзотический старинный манускрипт из далекой горной страны, который интересен лишь теоретикам буддизма. Это живая традиция, передаваемая из поколения в поколение. Она имеет практическое применение – как руководство к действию и источник поддержки, столь необходимой для умирающих и умерших людей.

Я слышала истории о том, как люди в России, совершенно не религиозные, после прочтения этой книги запечатывали ее в конверт, на котором писали: «Открыть после моей смерти и читать вслух страницы с такой-то по такую-то». Это лишний раз подтвердило мою уверенность в том, что значение этой книги не ограничивается конкретной эпохой, культурой или вероисповеданием.

Конечно, совсем «осовременить» перевод мне не удалось. Например, «сын благородной семьи» – это устойчивое выражение, характерное для позднего буддизма – сутр Махаяны, особенно из свода сутр праджняпарамиты (совершенства мудрости). Торжественное обращение чтеца к умершему: «О сын благородной семьи!», проходящее через всю книгу, мне после прочтения тибетского «Кье! Ригки бу!» захотелось немного изменить, ведь «кье!» – это неформальное разговорное обращение современных тибетцев друг к другу, его можно перевести как «эй!», или «привет», или «послушай!». Однако оно также переводится как формальное «О», и тут было невозможно что-то исправить, поскольку

В этом же переводе, относясь с большим уважением к великому Уолтеру Эванс-Вентцу, я постаралась сохранить его авторские слова и выражения, хотя они зачастую представляют собой довольно вольный перевод тибетских слов. Местами он расширял изначальный текст, добавляя несколько лишних фраз, но они вписываются в общую канву книги, не нанося ей ущерба.

Мне думается, что в третьем десятилетии XXI века «Тибетская книга мертвых» обрела второе, если не десятое дыхание и совершенно сохранила свою актуальность, поэтому как Кази Дава Самдруп, так и сам Уолтер Эванс-Вентц не возражали бы, если бы их перевод был избавлен от ошибок.

Надо сказать, что английский текст сначала заворожил меня, и он казался безупречным, пока я не стала сверять его с тибетским оригиналом. Тут-то и началось настоящее детективное расследование! По ходу чтения мне попадалось все больше ошибок и неточностей, и если одни из них я могла списать на суровую правку Давы Самдрупа, решившего, что текст терма в течение веков был искажен, то другие я не могла объяснить ничем, кроме как спешкой переводчика и редактора.

Тем не менее после сверки с тибетским оригиналом и чтения некоторых комментариев к Бардо Тхёдол я исправила ошибки, которые, судя по всему, допустил при переводе с тибетского языка на английский Кази Дава Самдруп. Скорее всего, он увидел в этом тексте терма расхождения с его собственными познаниями относительно тантры, а именно несоответствие имен супруг Дхьяни-Будд, цветов излучений из разных миров, определенных интервалов времени. Любопытна и знаменитая «пара» Самантабхадра – Самантабхадра вместо Самантабхадра – Самантабхадри (яб-юм, Изначальный Будда в союзе с супругой, что символизирует единство чистого осознавания и его пустоты от самобытия). Это ключевой момент тантрического буддизма – единство мужского и женского начал, метода и мудрости, блаженства и пустоты, без которого не бывает просветления. Кстати, эта же ошибка содержится и в тибетском оригинале, который я читала, но ее как раз исправить было необходимо! Судя по всему, это была ошибка переписчика.

В переводе книги также есть пропуски – как в основной части, так и в молитвах в Приложении, где не хватает некоторых строк, а порядок строф иногда перепутан. Тантрическая терминология местами переведена верно, местами – расплывчато, то есть нет единообразия терминов.

Все это я дерзнула исправить, решившись на такой смелый шаг в том числе потому, что сам Эванс-Вентц в примечании к переизданию Бардо Тхёдол в Oxford University Press в 1960 году сетовал, что в первом переводе, так и не подвергшемся повторному редактированию, были допущены досадные ошибки из-за поправок, внесенных в терма. «Мне трудно понять, как переводчик и редактор могли счесть текст терма ошибочным», – признается он. Вероятно, с годами Эванс-Вентц значительно расширил и углубил свои знания о тибетском буддизме Ваджраяны, хотя и не нашел времени на повторное редактирование перевода Кази Давы Самдрупа.

В тексте перевода перепутаны имена супруг Дхьяни-Будд. Так, Будде Ваджрасаттве-Акшобхье «выдали» другую супругу, не его законную Будду-Лочану, а почему-то Мамаки, которая по праву супруга Ратнасамбхавы. Соответственно, Ратнасамбхава получил супругу Ваджрасаттвы-Акшобхьи Будду-Лочану вместо Мамаки. Кроме того, Будде Вайрочане, олицетворению очищенной скандхи (совокупности) сознания, почему-то назначили олицетворять очищенную совокупность формы – материи.

Далее начинается путаница со светом, исходящим от шести миров. При явлении красного света от Будды Амитабхи одновременно должен пролиться тусклый желтый свет из мира голодных духов, а у Эванс-Вентца этот свет почему-то красный. Из мира полубогов проливается красный свет, а в книге он зеленый. При излучении четырех объединенных видов мудрости проливается мудрость дхармадхату белого цвета, а в книге она синего цвета. От Ваджрасаттвы простирается синий светоносный путь, а в книге он белый. От мира людей проливается синий свет, а в книге он желтый. От мира животных – зеленый свет, а в книге он синий. И так далее…

Стоит отметить, что редактура Эванс-Вентца внесла в книгу много неточностей, местами ориентирующих текст на теософскую аудиторию, местами превращающую ее в подобие духовного «винегрета». Так, вместо выражений Buddhist practice («буддийская практика») и meditation practices (практики медитации) часто используется слово worship или словосочетание devotional practices. Это переводится как «поклонение», «богослужение», и тогда отточенная и техничная буддийская медитация превращается в некий культ идолопоклонства. Вместо слова йогин (нелджорпа), часто звучит devotee, то есть «приверженец», «верующий», Дхарма меняется на «религию», «веру», «доктрину»; вместо юм (супруга, мать) супруга Авалокитешвары названа шакти – индуистский термин. Все это мне пришлось вернуть к оригиналу, так как думается, что в XXI веке читатели уже достаточно образованны, чтобы воспринимать буддийские термины как есть, и не хотят читать буддийские тексты с примесями нью-эйджа. Слово сиддхи (духовные свершения) пару раз редактор меняет на расплывчатое boon – «благо», «находка», «дар». Устойчивый термин маригпа или тимуг («неведение», корень сансары) превращается в stupidity – «тупость». Неведение в буддийском контексте – это заблуждение относительно реальности, то есть искаженное восприятие самого себя и всех явлений как независимых и самосущих, в то время как все феномены лишены самобытия и объективного существования.

Встречаются и фактические ошибки, например, дён чхен («великий смысл») переведено, видимо по невнимательности, как «великое завершение» (дзог чхен).

Местами редактор проявляет вольный поэтизм. Так, изначальное «веревка сострадания будет перерезана» переведено как «аккорды божественного сострадания прервутся».

Кроме того, по всей книге красной нитью проходит прилагательное divine («божественный»), столь нехарактерное для строгого стиля буддийских трактатов, где отвергается принцип Бога-творца. Например, это выражение The divine mind of the Buddha (божественный ум Будды), хотя к буддам оно имеет лишь косвенное отношение, ведь будда не божество, тем более не Бог-творец. Divine Mothers and Fathers («Божественные Отцы и Матери») – это не что иное, как яб юм («божество с супругой», «отец и мать», «союз метода и мудрости»). Ум (риг па, йид), часто звучит как intellect («интеллект», «разум») – то есть поверхностная, концептуальная часть ума, которая при умирании растворяется. Слово yidam (йидам, «личное медитативное божество») переведено как tutelary deity, которое в словарях означает «божество-охранитель», что ассоциируется скорее с дхармапалами, защитниками учения Будды, чем с личным медитативным божеством. Во избежание такой путаницы я взяла на себя смелость везде заменить его на «йидам» (значение объясняется в Глоссарии).

Отдельного внимания заслуживают две фразы, которые были добавлены редактором, и их я не нашла в тибетском оригинале. Во время изложения первого способа закрытия врат утробы: If thou hast no special tutelary deity, meditate either upon the Compassionate Lordor upon me; and, with this in mind, meditate tranquilly (Если у тебя нет особого йидама, отчетливо представь самого Великого Сострадательноголибо меняи, памятуя об этом, безмятежно созерцай). И второе, во время изложения второго способа закрытия врат утробы:Remember thy [spiritual] relationship with the Reader of this

Я предполагаю, что Эванс-Вентц внес эти дополнения потому, что чтец Бардо Тхёдол действительно играет важнейшую роль в освобождении умершего в бардо, ведь он, по сути, дает ему многочисленные прямые введения в реальность (ясный свет, пустоту). Однако в Тибете роль чтеца чаще всего брали на себя простые монахи, которые лишь зачитывали данные в книге наставления, не являясь при этом учителями дзогчена. Их задачей было только читать текст громко и отчетливо, без ошибок. С дополнениями же Эванца-Вентца, особенно во втором случае, чтец ставится на первое место, выше лам, у которых умерший при жизни получал посвящения и устные передачи, – странность, на которую я не могла закрыть глаза.

Я не стала исправлять «веру и смирение» (mos pa dang gus pa), хотя эти слова скорее означают преданность и почтение.

Nobly-born («Благороднорожденный») – пафосное и архаичное слово, утяжеляющее книгу. Тибетское выражение rigs kyi bu принято переводить как «сын благородной семьи» или «сын рода», где «семьей» или «родом» обозначается не что иное, как Махаяна – поздний свод учений Будды, предназначенный для бодхисаттв. Это святые или герои, которые дают обет достичь состояния будды, чтобы привести к просветлению всех живых существ, в противовес стремлению к личному освобождению последователей Тхеравады.

Что еще? Я заметила в книге смешение имен: одни даны в английском переводе с тибетского, другие на санскрите, третьи – в искаженном переводе с санскрита на тибетский (например, Хтаменма вместо Траменмы – искажено произношение, или Керима вместо Гаури, Кротишаурима вместо Кродхишвари). Я сочла нужным, там, где это было возможно, привести все имена к единому санскритскому знаменателю, более известному читателю. Тем более, как я прочитала в одном исследовании, изначально этот текст был написан на санскрите.

Один из разделов книги назван The Judgement («Суд»), что вызывает прямую ассоциацию с библейским Страшным судом – понятием, чуждым тибетскому буддизму. Тибетский буддизм учит нас, что нет Бога-творца, который решает, попасть ли нам после смерти в рай или в ад. Все определяется кармой – бесстрастным законом причинно-следственной взаимосвязи. Совершенные при жизни благие поступки способствуют нашему попаданию в чистые миры после расставания сознания с временной материальной оболочкой, а совершенные злодеяния тянут нас в миры страданий – в ады, мир голодных духов или мир животных. При этом все эти миры не существуют объективно, а сформированы нашими же привычными склонностями, или, по-тибетски, багчаг.

Ясный свет (одсел) в книге часто верно переводится на английский как clear light, но временами тот же самый термин дается как luminosity (лучезарность) или clarity (ясность), что может сбить читателя с толку.

Не совсем понятна и причина введения таких терминов как Knower («Познающий») и Conscious-Principle («Сознание-Принцип»), тем более с заглавной буквы, когда и в том, и в другом случае речь идет о сознании существа бардо (намше). Введение таких слов имеет коннотацию наделения умершего существа неким статусом вечного атмана, что противоречит основополагающему учению буддизма об анатмане, то есть отсутствии неизменного самосущего «я».

Книга вообще изобилует заглавными буквами – такая тенденция существовала в ранних переводах буддийской литературы и скорее связана со стремлением переводчиков окружить буддийские понятия ореолом мистики и эзотерики, что сегодня, когда мы гораздо больше знаем о тибетском буддизме, совершенно устарело.

Я не стала снабжать книгу подробными примечаниями, чтобы не утяжелять ее. Конечно же, пытливый читатель при желании может найти комментарии к ней в других источниках. Кроме того, в конце книги приведен глоссарий, где разъясняется значение почти всех упомянутых в книге терминов.

Несмотря на все мои придирки, возможно чрезмерно строгие, книга в ее первозданном переводе звучит очень убедительно, и «шекспировский» язык даже придает ей своеобразный вкус и аромат. Должна сказать, что структурирование книги по заголовкам и подзаголовкам, которое сделал Эванс-Вентц и которого нет в других ее переводах (и даже в русском), строгость квадратных скобок, в которые заключены смысловые дополнения, значительно облегчают ее чтение. Если же говорить об использовании лексики, то мне очень понравился своей точностью перевод нго трул как meeting face to face (with reality) – «встреча лицом к лицу» (с реальностью в бардо), либо прямое введение в природу ума. Этого оборота я не встречала ни в русских переводах (там это названо «наставлениями»), ни в других переводах с тибетского на английский (там это переведено как showing, «демонстрация»), и это словосочетание я оставила без изменений.

Я также считаю, что именно Эванс-Вентц в паре с Кази Давой Самдрупом впервые ввели в английский язык перевод ключевых тибетских терминов – правильный их перевод, который позже переняли последующие поколения западных переводчиков.

Кроме того, перевод этого шедевра на английский язык произвел своего рода революцию в западном мышлении, так как он впервые после «Египетской “Книги мертвых”» заставил неискушенного читателя XX века по-новому и глубоко задуматься о том, что же происходит с человеком после его смерти. Это понимание выходит за рамки общепринятых христианских представлений и расширяет горизонты мышления. Конечно же, встает большой вопрос: будут ли в промежуточном состоянии образы мирных и гневных божеств пантеона тибетского буддизма являться верующему христианину или атеисту? На это можно ответить так: образы, описанные в Бардо Тхёдол, скорее архетипичны. Это проявления, или, говоря языком Эванс-Вентца, «мыслеформы» человеческой психики, поэтому важно не столько узнавание того или иного божества, сколько узнавание очищенного аспекта той или иной грани нашего ума, со всеми его омрачениями – и одновременно со всем его потенциалом чистоты и просветленности.

Важно понять одно: наши негативные эмоции, как бы губительны для нас они ни были и сколько бы страданий нам ни причиняли, остаются временным, наносным явлением, а не природой нашего ума, которая, как неоднократно повторяется в книге, – единство ясного света и пустоты. То есть это изначальный наитончайший ум, который переходит из жизни в жизнь и после просветления становится всеведущим умом будды, и отсутствие у этого ума самобытия, объективного, конкретного, независимого существования. Это можно постичь или узнать в бардо, где существо лишено уже грубого тела из плоти и крови и потому его сознание во много раз яснее и проницательнее, чем у живого человека на земле. Бардо дает нам уникальную возможность достичь просветления и навсегда покинуть круговорот рождений и смертей – сансару. Однако это чаще всего возможно лишь в случае оказания помощи со стороны живого человека, который будет целенаправленно читать умершему важнейшие наставления из Бардо Тхёдол, тем самым воздействуя на его

Именно поэтому важность Бардо Тхёдол невозможно переоценить. Повторяю, эта книга – не абстрактный экзотический памятник «ламаизма», а настоящее и вечно актуальное практическое руководство для помощи умирающим и умершим людям. Уверена, что издание этого перевода поможет многим осознанно отнестись к естественному процессу умирания и придаст им надежды, позволяя увидеть смерть не как конец всего и повод для скорби, а как великий шанс достичь освобождения от страданий. С этой точки зрения, как говорится во многих комментариях к «Тибетской книге мертвых», Бардо Тхёдол – это книга скорее не для умерших, а для живых, с чем я полностью согласна.

Почему же эта книга так же актуальна не только для умерших и умирающих, а для живых? Потому что, как учит нас тибетский буддизм, особенно высшая школа буддийской философии – мадхъямака прасангика, а также системы дзогчена и махамудры, мы в силу привычной склонности к неведению с безначальных времен воспринимаем мир искаженно, а точнее, твердо верим в его реальность, не только ментально, но и на уровне восприятия органами чувств. Если сновидения кажутся нам неистинными, то состояние бодрствования мы считаем реальной жизнью, где все происходит «по-настоящему». Однако в тибетском буддизме жизнь – это тоже промежуточное состояние бытия в сансаре – круговороте рождений и смертей, где все есть страдание. Даже удовольствия, которые мы так жадно ищем, – страдание, потому что они преходящи, и рано или поздно объекты нашего наслаждения начинают причинять нам боль. Именно поэтому цель буддийской практики – освобождение от страданий сансары и достижение просветления с альтруистической целью привести к нему всех существ.

Если при жизни мы будем с помощью приемов медитации учиться понимать иллюзорность, неистинность всего явленного мира, а также и своего ума, своего «я», привязанность к которому – источник всех страданий, то после смерти, попав в промежуточное состояние бардо, мы сможем понять, что все являющиеся нам там видения не что иное, как отражение или проекция нашего же ума. Тогда у нас не будет «страха, ужаса и трепета» перед этими видениями, мы увидим, что это наши же «мыслеформы», и постигнем их пустоту и иллюзорность. Именно на это направлены многочисленные «встречи лицом к лицу» с реальностью, или с собственной природой будды, которые рефреном проходят через всю книгу. «Одновременно с узнаванием произойдет освобождение», – внушает умершему автор Бардо Тхёдол Падмасамбхава.

Сам феномен смерти воспринимается обывательским умом как нечто ужасное, конец всего, и люди не понимают, что их ждет после этого. Отправятся ли они в небытие, перестанет ли для них существовать привычный мир? Ответ на этот вопрос уже тысячелетиями знают древнейшие религии и философские системы. Нет, смерть – это не конец бытия, а его продолжение, переход из одной материальной оболочки в другую. Сознание – этот бесформенный, ясный и способный к постоянному восприятию феномен – неуничтожимо, потому что оно безначально, и поток его непрерывен. Так утверждает буддизм Махаяны и Ваджраяны, и ученые пока не смогли это опровергнуть. Область сознания, или психики, остается очень мало исследованной. Вот почему тема бардо актуальна по сей день.

Вы можете спросить: как точно узнать, есть ли этот опыт у умершего человека, ведь оттуда еще никто не возвращался?! Однако некоторые люди рассказывали о своих непосредственных контактах с умершими в бардо. Например, некоторые люди видели существ бардо в моменты утончения их психики и общались с ними. Те выглядели как женщины и мужчины разного возраста, а также как дети. Это явно было столкновением миров, потому что обычно мы не видим существ бардо на тонком плане, для нас такое восприятие недоступно. Важно добавить, что обычно существа бардо, показывая себя живущим, взывали к ним о помощи.

У меня был подобный опыт, когда скончался мой отец в 2006 году. До этого я уже много лет занималась буддийскими практиками и кое-что понимала в методах помощи умершим. На 40-й день после смерти рано утром отец явился мне в каком-то полусне, и мы разговаривали на балконе моего дома. Я спросила, каково ему в бардо, и он ответил: «Плохо». Затем он сказал мне, что приходил в квартиру несколько раз и был недоволен тем, что его комнату заставили вещами. Это была правда: туда переставили мебель из другой комнаты, где были поминки. Он также сказал, что под его кровать кошка затащила мусор, и, когда мы проверили, оказалось, что это действительно так. В конце разговора отец сообщил мне, что переродится женщиной и будет служанкой в семье буддистов.

Смерть обычно вызывает у людей шок и горе. Они думают, что это конец их бытия, но в тибетском буддизме все по-другому. В буддизме, особенно в тибетском, считается, что смерть – это всего лишь смена физического тела, и то, в каком мире умерший воплотится в следующий раз, зависит от его добродетелей и духовной практики при жизни. Более того, во время умирания, когда грубые виды ума растворяются во все более тонких, в конце естественным путем проявляется наитончайший ум – ясный свет. Если его узнать, то будет достигнуто освобождение. Буддийские йогины при жизни усиленно занимаются медитацией, пытаясь добиться переживания ясного света, но это дается нелегко. При смерти же ясный свет проявляется сам, и, когда умерший погружается в его созерцание, он освобождается от круговорота бытия и всех сопровождающих его страданий. Именно поэтому йогины ждут смерть не как несчастье, а как драгоценный шанс достичь просветления.

Тибетцы относятся к вопросу смерти очень практично. Невзирая на их скорбь, они сразу же после смерти родственника или близкого человека начинают заниматься делом: в первую очередь, ежедневно зажигают много масляных светильников (или свечи), вплоть до окончания 49-го дня. Это делается от имени умершего для того, чтобы он накопил как можно больше благих заслуг и не переродился в одном из миров страданий. Каждую неделю в это время они приглашают в свой дом монахов для проведения погребальных ритуалов, самыми известными и действенными из которых являются джангва и шитро. Кроме того, принято ежедневно кормить умершего сжиганием поднесенной пищи – сур, и тогда, находясь в бардо, он не голодает и питается запахом этой пищи.

Благодаря помощи умершему во время этих ритуалов он не задержится в бардо и быстро переродится в одном из высших миров сансары или же попадет в чистую землю. Родственники обкладывают тело благоприятными мантрами, которые могут очистить его от дурной кармы и способствуют его благоприятному следующему рождению. Говорят, что, если после смерти о человеке никто не молился и не проводил очищающие обряды, он может из-за привязанности к оставленному телу так и не найти перерождение и на долгое время «зависнуть» в промежуточном состоянии.

Это основная причина, почему у тибетцев не принято хоронить

На тибетском языке книга написана так ясно и просто, что ее может воспринять любой человек, поэтому она предназначена не только для тибетских монахов и лам, а для всех. Если человек ничего не знал о буддизме и исповедовал другие религии или вовсе был атеистом, после смерти его в бардо в любом случае будут ожидать разнообразные видения – проявления глубинных пластов его психики, и они будут то мирными, то пугающими. Например, вместо божеств тибетского буддийского и индуистского пантеона (буддизм ассимилировал многих божеств древней Индии) перед ним могут предстать другие его «мыслеформы» – например, образы индейских и египетских богов. Впрочем, умершему могут явиться в видениях вооруженные бандиты, террористы, стоматологи с бормашинами, хирурги со скальпелями… Или даже чудовища из фильмов ужасов. Главное – не бояться этих видений, а понять, что это проявления сияния собственного ума, они не существуют в реальности. Подобное прозрение, или узнавание, предотвратит перерождение существа бардо в одном из шести миров сансары, где его вновь будут ожидать нестерпимые страдания.

Надо особо отметить, что свирепые образы гневных божеств в буддийском пантеоне совершенно не означают, что они намерены причинить кому-то вред. Это, как сказано в книге, те же самые мирные божества, обладающие великим состраданием к умершему, но они меняют свой облик на гневный только из-за того, что мирные методы не возымели своего действия. Поэтому гневных божеств и богинь с головами разных животных и птиц следует рассматривать как любящих родителей, которые воспитывают своего непослушного ребенка. Узнавание этого в бардо избавит умершего от страха и приведет его к освобождению.

Четкая структура Бардо Тхёдол отражает все этапы умирания, промежуточного состояния и процесса поиска нового рождения. На всех этих этапах у человека есть шанс освободиться от страданий сансары: в момент смерти, сразу после смерти, в бардо дхарматы или в бардо становления. В книге подчеркивается, что, если сам умерший или его духовный учитель в момент перед смертью применят особый метод пховы – переноса сознания в чистую землю будд (аналог христианского рая), ему не придется проходить через бардо со всеми его опасностями, и он будет спасен. Эванс-Вентц называет это «великим вертикальным путем» (a great perpendicular path).

Пхова, или «смена места», «вход в новое тело» – это йогическая практика медитации, используемая последователями Ваджраяны. Главная ее цель состоит к подготовке к переносу сознания в момент смерти через родничок на макушке, что обеспечивает слияние йогина с умом Будды Амитабхи и его перерождение в западной чистой земле Сукхавати (Дэвачен). Но метод этот работает только при условии, что умирающий полностью овладел им при жизни, либо за него это сделает опытный лама, которого просят оказать ему помощь. Пхову можно делать для себя, для других людей или для животных. Выполнять эту пронзительную и очень действенную практику при жизни нужно с осторожностью, так как она может привести к преждевременной смерти.

Если перенос сознания сделать не удалось, чтец Бардо Тхёдол будет ежедневно давать умершему сущностные наставления о встрече лицом к лицу с реальностью на всех этапах промежуточного состояния. В том случае, если умершему не удастся узнать реальность и карма вынудит его искать новое тело и место рождения, чтец подробно разъяснит ему, каких ловушек следует избегать, и тем самым поможет ему переродиться в теле человека, которое считается самым подходящим для достижения освобождения, и в самой благоприятной среде. Тогда в новой жизни он сможет вступить на духовный путь и навсегда покинуть сансару.

Таким образом, чтец Бардо Тхёдол несет на себе огромную ответственность за дальнейшую судьбу умершего. Нет никаких сомнений в том, что его слова должны быть искренними, и в сердце его должны быть большое сострадание и любовь к умершему человеку. Это надо учитывать и всем нам, тем, у кого будет желание помочь другим людям в самые критические моменты их существования. Неудивительно, что Падмасамбхава обращается к таким профессиональным чтецам с просьбой, чтобы их мысли были чистыми, концентрация и бдительность – устойчивыми. С другой стороны, он просит самих умерших не терять веры и доверия, если их родственники или ламы с монахами будут проводить ритуалы, связанные с их погребением, недостаточно правильно и чисто. Иначе, по его словам, возникший у них гнев мгновенно приведет их к рождению в низших мирах сансары – в аду, мире голодных духов или животных, и выйти оттуда они не смогут очень долгое время, тысячи лет.

В конце книги Падмасамбхава призывает чтеца читать ее на всех больших собраниях и распространять повсеместно. Это еще одно доказательство того, что содержащиеся в ней наставления предназначены не только для монахов, лам и буддистов, но для всех людей! И этим Бардо Тхёдол особенно ценен в наши дни, когда тибетский буддизм укореняется в России и в западных странах.

В «Тибетской книге мертвых», этом всеобъемлющем путеводителе по жизни и смерти, содержатся написанные изысканным языком рекомендации и практики, связанные с преобразованием наших повседневных переживаний, процессом умирания и посмертного состояния, а также помощью умирающим. Эти наставления – для всех, кто хочет мыслить шире, за пределами рамок представлений об обычной жизни. Его Святейшество 14-й Далай-лама говорил о книге так: «Этот необыкновенный труд будет служить источником вдохновения и поддержки для многих».

Я вполне допускаю, что в мой перевод тоже могли вкрасться ошибки и неточности, и полностью за них отвечаю. Не монополизируя свое право на окончательную истину и в духе Уолтера Эванс-Вентца, искренне надеюсь, что будущие поколения специалистов доведут перевод этого труда до совершенства.

Книга I. Бардо умирания и бардо дхарматы (чхикай бардо и чхоньи бардо)

Здесь изложены наставления о встрече лицом к лицу с реальностью в промежуточном состоянии; о великом освобождении посредством слушания после смерти, взятые из «Глубокого учения о самоосвобождении путем медитации на мирных и гневных божеств».

[Поклонение]

Амитабхе, Непостижимому Безграничному Свету, Дхармакае,

Мирным и Гневным Лотосовым божествам, Самбхогакае,

Падмасамбхаве, Защитнику всех живых существ, Нирманакае:

Трем Телам Гуру я поклоняюсь!

[Вступление]

Это великое «Учение об освобождении посредством слушания», дарующее духовную свободу в промежуточном состоянии йогинам с обычными способностями, делится на три части:

Вначале нужно освоить на собственном опыте предварительные практики, «Руководства», предназначенные для освобождения людей.

Медитирующий Будда Шакьямуни. Центральный Тибет. XII в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

[Принцип переноса сознания]

С помощью «Руководств» существа с наивысшими способностями, несомненно, должны освободиться, но, если этого не случится, им во время пребывания в бардо умирания нужно практиковать перенос сознания, который спонтанно дарует им освобождение при простом о нем воспоминании.

Портрет ламы в йогической позе. Его пальцы сложены в мудру, символизирующую поворот колеса учения. Тибет. Конец XI в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Точно так же, несомненно, должны освободиться и йогины с обычными способностями, но, даже если и не освободятся, им следует внимательно слушать это великое «Учение об освобождении посредством слушания» в бардо реальности [дхарматы].

Йогин вначале должен исследовать знаки приближающейся смерти по мере их возникновения, следуя наставлениям из трактата «Самоосвобождение [путем наблюдения] за признаками смерти». Затем, когда появятся все признаки смерти, ему нужно применить метод переноса сознания, приносящий спонтанное освобождение простым воспоминанием о нем.

[Чтение текста «Освобождение посредством слушания»]

Если перенос состоялся, нет нужды читать текст этого «Освобождения», но, если нет, его следует читать, правильно и разборчиво, рядом с телом умершего.

Если тела нет, [чтецу] нужно сесть на постель умершего или на его сиденье и, провозглашая силу истины, призвать его сознание. Затем, представив, что умерший прибыл и слушает, нужно приступить к чтению. В это время нельзя позволять родственникам или близким друзьям рыдать или стенать, поскольку это плохо [для умершего], и надо призвать их к сдержанности.

Если же тело есть, сразу же после прекращения выдохов его гуру [то есть духовный учитель] либо его брат в Дхарме, которому он доверял, или же его любимый близкий друг, приблизив губы к уху [усопшего], но не прикасаясь к нему, должен прочесть вслух это великое «Учение об освобождении посредством слушания».

[Практическое применение «Учения об освобождении» чтецом]

Теперь разъяснение самого «Учения об освобождении посредством слушания».

Если можешь сделать щедрое подношение, соверши его Трем Драгоценностям. Если же это невозможно, собери и расставь то, что есть и на чем ты можешь сосредоточиться, мысленно преобразив это в такие безграничные дары, какие только можно себе представить, и почтительно поднеси их.

Затем семь раз или хотя бы три раза прочти вслух молитву «Призывание будд и бодхисаттв».

После этого громко прочти молитвы «Защита от страха в бардо» и «Спасение от опасного узкого прохода в бардо». Эти тексты, вместе с «Коренными строфами о бардо», следует прочесть с выражением и с правильной интонацией.

Потом это великое «Учение об освобождении посредством слушания» нужно прочесть семь раз или три раза, в зависимости от обстоятельств.

Оно состоит из трех частей. Во-первых, происходит встреча лицом к лицу с [ясным светом] во время бардо умирания. Во-вторых, применяется великий убедительный способ напоминания о встрече лицом к лицу [с реальностью] во время пребывания в бардо дхарматы. И в-третьих, используются способы закрытия врат утробы в бардо становления во время поиска перерождения.

Первое, встреча лицом к лицу с ясным светом во время промежуточного состояния умирания, заключается в следующем.

Одни люди прослушали много духовных наставлений, но их не поняли. А другие, понимая их смысл, тем не менее не способны их освоить. Но все те, кто получил практические наставления [под названием] «Руководства» и применил их, воочию узрят ясный свет основы. Тогда, не проходя через промежуточное состояние, они обретут нерожденную Дхармакаю посредством великого вертикального [пути].

Способ применения состоит в следующем.

Лучше всего, если это сделает основной гуру умершего, от которого он получил наставления по практике. Если пригласить гуру не получается, это может сделать брат в Дхарме, вместе с которым он принял обеты самайи, либо духовный друг той же традиции. Но если невозможно найти никого из них, подойдет человек, способный правильно и отчетливо прочесть этот текст вслух несколько раз. Тогда [умершему] напомнят все то, что он [раньше] слышал от гуру о встрече лицом к лицу, и он сразу же узнает основополагающий ясный свет и, несомненно, обретет освобождение.

Касательно времени применения [этих наставлений].

С последним выдохом жизненная сила [прана] погружается в центр мудрости [в сердечную чакру], и познающий начинает переживать природный ясный свет, свободный от умопостроений. Затем, если жизненная сила отбрасывается назад и ускользает в правый и левый каналы, сразу же наступает промежуточное состояние.

Колесо Сансары. Настенная роспись в буддийском монастыре Ринпунг-дзон, Бутан

NICOLA MESSANA PHOTOS / Shutterstock.com

Вышеупомянутые наставления нужно прочесть, прежде чем жизненная сила устремится в левый и правый каналы. Что касается времени, которое обычно занимает это движение жизненной силы после прекращения дыхания, это примерно то время, которое требуется для приема пищи.

Затем примени наставления следующим образом.

Когда дыхание уже вот-вот прекратится, лучше всего действенно осуществить перенос сознания, а если это не удалось, обратись к умершему так:

«О сын благородной семьи (назови его по имени), настало время тебе искать путь! Скоро ты перестанешь дышать. Твой гуру познакомил тебя с переживанием ясного света, и теперь тебе предстоит увидеть его как есть в первом бардо, где все явления подобны пустому безоблачному небу, а безупречный обнаженный ум прозрачен и пуст, и у него нет ни краев, ни центра. В этот миг узнай это и отдыхай в этом состоянии! Я тоже помогу тебе встретиться с этим лицом к лицу».

Прочтя это наставление, повтори его на ухо умирающего много раз, даже до окончания выдохов, чтобы оно отпечаталось в его уме.

Если выдохи вот-вот прекратятся, поверни умирающего на правый бок, положив его в так называемую позу льва. Нажми на две пульсирующие артерии [справа и слева в горле].

Если умирающего клонит ко сну или он продолжает спать, нужно его разбудить, мягко, но уверенно нажав на артерии, пока пульсация в них не прекратится. Благодаря этому жизненная сила не сможет уйти из центрального канала и, несомненно, покинет тело через отверстие Брахмы. А сейчас нужно зачитать наставление о непосредственном переживании [ясного света].

В этот момент первый [проблеск] бардо ясного света реальности, то есть безошибочной Дхармакаи, возникает у всех существ.

В промежутке между прекращением выдохов и прекращением пульсации жизненная сила остается в центральном канале.

Обыватели называют это бессознательным состоянием, или обмороком. Длительность его неопределенна. [Она зависит] от конституции, плохой или хорошей, и от [состояния] каналов и жизненной силы. У тех, кто получил даже небольшой практический опыт устойчивой, безмятежной медитации, и у тех, у кого здоровые каналы, это состояние может продлиться долго.

При подготовке ко встрече лицом к лицу вышеупомянутое обращение к умершему нужно настойчиво повторять, пока из различных отверстий его тела не начнет сочиться желтоватая жидкость.

Изначальный Будда, символизирующий Дхармакаю. Тибет. XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

У тех, кто при

Во многих сутрах и тантрах сказано, что это состояние обморока продолжается примерно четыре с половиной дня, и в течение всего этого времени нужно усердно возобновлять непосредственное переживание ясного света.

Вот как следует применять это наставление.

Если во время умирания человек сам способен [определить признаки смерти], ему нужно использовать [это знание]. Если же [умирающий] сделать этого не может, то его гуру, другой ученик того же гуру или брат в Дхарме, который был его близким другом, должен находиться с ним рядом и громко читать о последовательности признаков смерти, закладывая в его сознание их отпечаток:

«Сейчас элемент земли растворяется в элементе воды…»

Когда появились уже почти все признаки [смерти], придай [умирающему] решимости, негромко сказав ему на ухо:

«О сын благородной семьи (если он был ламой, то «О досточтимый»), не отвлекайся!»

Если же это брат [в Дхарме] или другой человек, назови его по имени и скажи:

«О сын благородной семьи! К тебе пришла так называемая смерть, поэтому реши для себя: “Настал мой смертный час! Я воспользуюсь смертью во благо всех существ, числом равных бескрайнему небу, чтобы достичь безупречного состояния будды, исполнившись любви и сострадания к ним и направив все усилия на достижение единственного совершенства!”

С такими размышлениями, особенно в это время, когда можно свершить Дхармакаю ясного света в посмертном [состоянии] ради блага всех существ, знай, что ты находишься в нем, и [реши], что ты обретешь наивысшее свершение Великого Символа (Махамудры), и затем произнеси:

“Даже если я не смогу добиться такого свершения, я все равно узнаю, что я в бардо, и, обретая великое тело единения в бардо, проявлюсь в любой [форме], которая принесет благо [всем существам], кому угодно! Я буду служить всем существам, числом равным бескрайнему небу!”

Сохраняя эту решимость, попытайся вспомнить обо всех практиках медитации, которые ты осваивал при жизни».

Произнося эти слова, чтец должен приблизить губы к уху умирающего и повторять их отчетливо, отпечатывая их в его уме и не позволяя ему отвлечься даже на минуту.

После полного прекращения выдохов сильно прижми канал рядом с сонной артерией и, если умерший был ламой, выше тебя по положению или более образованным, чем ты, произнеси:

«Досточтимый, сейчас ты переживаешь ясный свет основы! Узнай его и пребывай в практике!»

Любого другого человека чтец должен непосредственно познакомить [с реальностью], обратившись к нему так:

«О сын благородной семьи (назови его по имени), слушай! Сейчас ты переживаешь сияние ясного света дхарматы! Узнай его! О сын благородной семьи, твой нынешний ум, по природе чистый, пустой, лишенный собственной природы, бесформенный, не имеющий свойств и цвета, – это сама дхармата, Будда Самантабхадри!

Но это состояние ума не вакуум, не ничто, это нечто беспрепятственное, сверкающее, чистое и живое – это само сознание, Будда Самантабхадра!

Твой ум, по природе пустой и совершенно не вещественный, и твой же ум, яркий и лучезарный, – нераздельны. Их единство – Дхармакая будды!

У твоего ума, нераздельных ясности и пустоты в виде великого тела сияния, нет ни рождения, ни смерти, и поэтому он – Безграничный Свет, Будда Амитабха!

Достаточно это узнать. Когда ты узнаешь чистую природу своего ума как состояние будды и посмотришь на него как на свое собственное сознание, это будет отдохновением в уме будды».

Повтори это три раза или семь раз, ясно и отчетливо. Во-первых, это напомнит умершему о состоявшейся у него при жизни встрече лицом к лицу [c ясным светом] с помощью гуру. Во-вторых, тогда он узнает свое обнаженное сознание как ясный свет, а в-третьих, узнав самого себя, он навеки объединится с Дхармакаей и, несомненно, достигнет освобождения.

Если он узнает первичный ясный свет, то обретет освобождение. Но если возникли опасения, что первичный ясный свет не был узнан, то [умирающему] откроется так называемый вторичный ясный свет, который обычно нисходит после прекращения выдохов, через промежуток времени, немного больший, чем нужно для приема пищи.

В зависимости от хорошей или плохой кармы человека жизненная сила (прана) ускользает по правому или левому каналу и выходит через то или иное отверстие тела. Затем внезапно наступает ясное состояние ума.

То, сколько длится переживание [первичного ясного света], – время, которое занимает прием пищи или нет, – зависит от хорошего или плохого состояния каналов, а также от того, выполнял ли умерший при жизни практику [непосредственного переживания ясного света].

Когда сознание покидает тело, умерший задается вопросом: «Я умер или нет?». Он не может этого понять. Он, как и прежде, видит собравшихся родственников и знакомых и слышит их рыдания.

У него еще не возникали ужасающие кармические видения, страшные картины и переживания, насылаемые Владыками смерти. В этом промежутке [лама или чтец] должен дать ему наставления.

Здесь нужно отличать практику стадии завершения [тиб. дзогрим] от практики стадии порождения, или визуализации [тиб. кьерим]. Если [умерший] осваивал стадию завершения, трижды назови его по имени и много раз повтори наставления о встрече лицом к лицу с ясным светом. Если он был на стадии визуализации, громко прочти ему садхану и описание его йидама, а затем напомни ему:

Боддхисатва Авалокитешвара с одиннадцатью головами. Тибет. Ок. 1800 г.

Художественный музей Уолтерса, Балтимор

«О сын благородной семьи, медитируй на своего йидама! [Чтец должен назвать это божество.] Не отвлекайся! Усердно сосредоточься на своем йидаме! Созерцай его, словно отражение луны в воде, явленное, но невещественное. Не представляй его так, словно у него плотное тело!»

Эти слова [чтец буквально] впечатывает [в сознание умершего].

Если [умерший] был простолюдином, скажи:

«Созерцай Великого Сострадательного Владыку!»

Во время такого непосредственного переживания даже те, от кого никто не ожидал узнавания бардо [без посторонней помощи], несомненно, его узнают.

Однако люди, которых при жизни ознакомил [с реальностью] гуру, но самостоятельно они с ней не свыкались, не смогут сами уверенно распознать бардо. Именно поэтому наставления, услышанные от гуру или брата в Дхарме, должны оставить глубокий след в их сознании.

Бывают и такие, кто хорошо усвоил медитацию, но скончался от тяжелой болезни и поэтому может не вспомнить ее в бардо умирания. Для них это наставление совершенно необходимо.

[Есть и те], кто раньше был знатоком медитации на этот путь, но нарушил обеты самайи или не был способен добросовестно выполнять свои основные обязательства и поэтому рискует попасть в низшие миры. Для них это наставление просто незаменимо.

Если уже в первом бардо удалось взять быка за рога, это самое лучшее. В противном случае, когда [умершему] внятно напоминают об этих наставлениях, во втором бардо его ум пробудится, и он достигнет освобождения.

На втором этапе бардо его тело по своей природе является чистым иллюзорным телом.

Его

Будда Шакьямуни и его предыдущие жизни. Тибет. 1573–1619 гг.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Проблески так называемого второго бардо мелькают перед ментальным телом, и сознание вновь способно слышать. Если в это время успешно применить наставления, цель будет достигнута, поскольку еще не возникли спутанные кармические видения и [умерший] может направиться куда угодно.

Часть II. [Бардо переживания реальности (чхоньи бардо)]

В случае если первичный ясный свет узнать не удалось, узнавание ясного света второго бардо приведет его к освобождению. Если не освободит даже это, наступит так называемое третье бардо – бардо дхарматы.

На этом этапе бардо возникнут иллюзорные кармические видения. Тогда очень важно читать вслух наставления о великой встрече лицом к лицу в бардо дхарматы: сила их велика, они очень мощны и могут принести большую пользу.

Примерно в то время [умерший] видит, что ему больше не накладывают его порцию пищи, его тело раздевают, разбирают его кровать и так далее. Он слышит рыдания и стенания его друзей и родных, но они не слышат его зова, и тогда он в отчаянии удаляется.

В это время возникают звуки, разноцветные сияния и лучи света – все это одновременно. Они ошеломляют умершего, пугают его, ужасают и вызывают сильное утомление. Тогда и следует прочесть наставление о великой встрече лицом к лицу в бардо дхарматы. Назови умершего по имени и отчетливо объясни ему следующее.

«О сын благородной семьи, слушай с полным вниманием, не отвлекаясь! Есть шесть состояний бардо, а именно: естественное бардо во время пребывания в утробе; бардо сновидений; бардо медитации [самадхи]; бардо умирания; бардо реальности [дхарматы] и бардо становления [возвращения к сансарическому бытию]. Таковы эти шесть бардо.

О сын благородной семьи, ты пройдешь через три бардо: бардо умирания, бардо дхарматы реальности и бардо становления. Из этих трех ты до вчерашнего дня испытал бардо умирания. Хотя тебе открылся ясный свет реальности, ты не смог его узнать и поэтому вынужден был скитаться и забрел сюда. Отныне ты получишь переживание [двух] других бардо: бардо дхарматы и бардо становления.

Внимай же, не отвлекаясь, тому, с чем я тебя ознакомлю непосредственно, и узнай это!

О сын благородной семьи, к тебе пришла так называемая смерть. Ты уходишь из этого мира, но ты такой не один: [смерть] настигает всех. Не цепляйся же за эту жизнь, в слабости своей ее любя! Хотя ты хватаешься за нее из слабости, ты не можешь остаться – тебе остается только блуждать в сансаре. Не привязывайся [к этому миру], не желай его! Помни о Трех Драгоценностях!

О сын благородной семьи, какие бы страшные и ужасающие видения ни являлись тебе в бардо дхарматы, не забывай эти слова! Храня их смысл в своем сердце, иди вперед! В них кроется великое таинство прямого ознакомления!

Отчетливо повторяй себе эти слова и, помня об их смысле, иди вперед! Не забывай их, ведь самое главное – уверенно узнать любые видения, даже самые ужасающие, как проявление своего ума.

О сын благородной семьи, когда твой ум отделится от тела, перед тобой предстанет реальность, дхарматы, чистая, ясная, но труднопостижимая, лучезарная и сверкающая, ослепительная и ошеломляющая своим сиянием. Она мерцает, как мираж на равнине весной. Пусть это тебя не пугает, не ужасает и не изумляет! Это сияние твоей собственной дхарматы, так узнай же ее!

Из этого сияния грянет естественный звук реальности, разносящийся подобно тысяче ударов грома, звучащих одновременно. Это природный звук твоей собственной дхарматы. Пусть он тебя не пугает, не ужасает и не ошеломляет!

Тело, которое у тебя сейчас, называется ментальным телом, порожденным твоими бессознательными склонностями. Поскольку у тебя нет материального тела из плоти и крови, что бы ни возникло: звуки, разноцветные сияния или лучи – ничто из этого не может тебе навредить. Ты от этого не умрешь! Для тебя вполне достаточно знать, что эти видения – творения твоего собственного ума. Узнай, что это бардо!

О сын благородной семьи, если ты не узнаешь сейчас, что эти образы рождены твоим же умом, на что бы ты ни медитировал при жизни, – если ты не встретился с этим учением – разноцветные сияния тебя испугают, звуки тебя ошеломят, а лучи вселят в тебя ужас. Если у тебя нет этого важнейшего ключа к учениям, ты не распознаешь звуки, сияния и лучи, и тебе придется дальше блуждать в сансаре».

[С учетом того, что умерший связан кармой – в среднем он должен пройти сорок девять дней существования в бардо, несмотря на очень частые встречи лицом к лицу, – на следующем этапе ему необходимо подробно рассказать о ежедневных испытаниях и об опасностях, с которыми он столкнется и которые должен преодолеть, в течение первых семи дней, когда ему явятся мирные божества. В соответствии с текстом [это нужно сделать] в первый день, когда он предположительно осознает, что умер и находится на пути к новому рождению, либо примерно через четыре с половиной дня после смерти.]

[Первый день]

«О сын благородной семьи, последние четыре с половиной дня ты был в обмороке. Очнувшись, ты подумал: “Что произошло?”

Сделай все, чтобы узнать бардо! В то время вся сансара перевернется, и явления, которые ты увидишь, предстанут как сияние и образы [божеств]. Все пространство наполнится синим сиянием.

Затем из центрального мира, называемого Всепроникающая Сфера, тебе явится Бхагаван Вайрочана белого цвета, восседающий на львином троне и держащий колесо с восемью спицами. Его обнимает супруга, Царица Ваджрного Пространства.

Это совокупность сознания в ее изначальном состоянии – синем свете.

Из сердца Вайрочаны с супругой к тебе прольется мудрость дхармадхату синего цвета, сияющая, ясная, острая, великолепная, и пронзит тебя таким ослепительным светом, что тебе будет нестерпимо на это смотреть.

Будда Вайрочана. Фрагмент ритуальной короны. Тибет. Конец XIII – начало XIV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Одновременно тебе навстречу замерцает тусклый белый свет, исходящий от богов, и пронзит тебя.

Тогда под воздействием дурной кармы яркий великолепный синий свет мудрости дхармадхату вызовет у тебя страх и ужас, и ты [захочешь] от него сбежать. Тебе понравится тусклый белый свет, исходящий от богов.

В тот момент

Пусть тебя не манит тусклый белый свет мира богов! Не привязывайся к нему, не влекись к нему, не будь слабым! Если привяжешься к нему, будешь блуждать в мирах богов, и тебя затянет в круговорот шести миров. Это преграда и препятствие на твоем пути к освобождению. Не гляди на него! С сильнейшей верой устремись к ярко-синему свету, всецело сосредоточься на Бхагаване Вайрочане и повторяй за мной молитву:

Молясь так с глубочайшей верой и смирением, [ты] растворишься в радужном сиянии в сердце Вайрочаны и его супруги и обретешь состояние будды в Самбхогакае, в центральной чистой земле, называемой Плотновыстроенная [также: санскр. Акаништха, тиб. Огмин]».

[Второй день]

Если же, невзирая на эту встречу лицом к лицу и молитву, умерший из-за гнева или дурной кармы и завес ума испугается великолепного света и бежит прочь от него либо будет захвачен иллюзиями, на второй день перед ним предстанут Ваджрасаттва и его свита божеств, чтобы его принять, а также карма совершенных им злодеяний, ввергающая в ад.

Тогда умершего следует подготовить ко встрече лицом к лицу, назвав его по имени, следующим образом:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На второй день очищенный элемент воды воссияет белым светом! В это время из синей восточной чистой земли Полная Радость тебе явится Бхагаван Ваджрасаттва-Акшобхья. Он синего цвета, держит в руке пятиконечную ваджру и восседает на слоновьем троне в объятиях его супруги Будды-Лочаны. Его окружают бодхисаттвы Кшитигарбха и Майтрея и бодхисаттвы-женщины Ласья и Пушпа. Эти шесть будд предстанут перед тобой!

Совокупность твоего очищенного сознания – зерцалоподобная мудрость – воссияет ярким сверкающим белым светом, исходящим из сердца Ваджрасаттвы с супругой. На этот свет, такой ослепительный и прозрачный, тебе будет нестерпимо смотреть. Он пронзит твое сердце! Рядом со светом зерцалоподобной мудрости ты увидишь тусклый дымчатый свет из ада, который [тоже] тебя пронзит.

Тогда под влиянием гнева ты испугаешься ослепительно-белого света и [захочешь] от него сбежать. А тусклый дымчатый свет из ада будет тебе приятен. Но не бойся пронзительного, ослепительного, лучезарного, прозрачного белого света! Узнай его как мудрость! Устремись к нему с верой и преданностью и молись ему, думая: “Это свет сострадания Бхагавана Ваджрасаттвы! Я ищу в нем Прибежище!” Это Бхагаван Ваджрасаттва, который пришел, чтобы принять тебя и избавить от ужасов бардо. Поверь в него, ибо это – светоносный крюк сострадания Ваджрасаттвы.

Пусть не радует тебя тусклый дымчатый свет из ада! Это путь, который открылся, чтобы заманить тебя [в ад] из-за дурной кармы и завес ума, созданных неуправляемым гневом. Если он привлечет тебя, ты падешь в ад и там увязнешь в грязном болоте невыносимых страданий, от которых нет избавления. Это преграда и препятствие на твоем пути к освобождению, так что не смотри на него и избегай гнева! Пусть он тебя не манит, не будь слабым! Поверь в ослепительно-белый сверкающий свет [и], всем сердцем сосредоточившись на Бхагаване Ваджрасаттве, молись:

Будда Акшобхья, воплощение чистого разума. Тибет. Конец XIII – начало XIV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Молясь так с глубочайшей смиренной верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Ваджрасаттвы и достигнешь состояния будды в Самбхогакае в восточном мире Полная Радость».

[Третий день]

И все же некоторые, даже если их поставить таким образом лицом к лицу, испугаются светоносного крюка сострадания из-за гордыни, дурной кармы и завес ума и от него бегут. [Если умерший – один из таких людей], на третий день перед ним одновременно предстанут, чтобы принять его, Бхагаван Ратнасамбхава и его свита божеств, а также путь света, исходящий из мира людей.

И вновь, назвав умершего по имени, установи его лицом к лицу со словами:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На третий день воссияет желтым светом очищенный элемент земли! В то время из южного желтого мира под названием Славный придет и озарит тебя Бхагаван Ратнасамбхава. Он желтого цвета, держит в руке драгоценность, исполняющую желания, и восседает на лошадином троне в объятиях его супруги Мамаки.

Его окружают двое бодхисаттв: Акашагарбха и Самантабхадра – и две женщины-бодхисаттвы: Мала и Дхупа. Эти шесть просветленных форм явятся из пространства радужного света. Совокупность ощущения в ее изначальной чистоте, равностной мудрости, выйдет из сердца Ратнасамбхавы и его супруги в виде ослепительно-желтого света, украшенного световыми сферами и сферами-спутниками, и пронзит твое сердце ярким и ясным светом так, что тебе будет нестерпимо на него смотреть. Одновременно с этим светом мудрости твое сердце также пронзит тусклый синеватый свет из мира людей.

Тогда из-за гордыни ты испугаешься пронзительно-яркого желтого света и [захочешь] бежать от него. У тебя возникнет приязнь и влечение к тусклому синеватому свету из [мира] людей.

Будда Ратнасамбхава. Роспись по ткани. Ок. 1100–1125 гг.

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

Не бойся того пронзительного, яркого, ослепительно-желтого, прозрачного света! Узнай его как мудрость! Позволь своему уму отдыхать в нем в состоянии недеяния, и поверь в него, искренне и смиренно! Если узнаешь его как естественное сияние твоего же ума – даже не испытывая преданности и не обращаясь к нему с молитвой, – все формы, сияния и лучи сольются с тобой воедино, и ты достигнешь просветления.

Бодхисаттва Акашагарбха. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. Начало XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Если ты не узнаешь в нем естественное сияние собственного ума, подумай с верой: “Это луч света сострадания Бхагавана Ратнасамбхавы. Я ищу в нем Прибежище!” – и молись. Это крюк луча сострадания Бхагавана Ратнасамбхавы, поверь же в него!

Пусть тусклое синеватое сияние из [мира] людей тебя не радует! Тебя зовет путь света взращенных твоей сильной гордыней бессознательных склонностей. Если он привлечет тебя, тебе придется пасть в мир людей и испытать там рождение, старение, смерть и страдания. У тебя не будет ни шанса на спасение из трясины сансары. Это преграда и препятствие на пути к освобождению! Не смотри на него, а откажись от своей гордыни, от своих

Молясь так с глубочайшим смирением и верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Бхагавана Ратнасамбхавы и обретешь состояние будды в Самбхогакае, в южном мире, называемом Славный».

[Четвертый день]

После такой встречи лицом к лицу, какими бы слабыми ни были способности умершего, он, несомненно, освободится. Но, несмотря на такие частые встречи, есть люди, которые исчерпали свои благие возможности, например, совершили много злодеяний или не смогли соблюдать свои обеты, поэтому они оказываются неспособны к узнаванию. Их вожделение, дурная карма и завесы ума заставляют их трепетать перед звуками и лучами света, и они бегут от них прочь. Если умерший один из них, то на четвертый день Бхагаван Амитабха и свита его божеств придут, чтобы принять его, и одновременно с ними ему явится путь света из мира голодных духов (прет) – следствие привязанности и скупости.

Вновь настрой умершего на встречу лицом к лицу. Назови его по имени и произнеси:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На четвертый день воссияет красный свет – очищенный элемент огня. В то же время из красного западного мира, называемого Великое Блаженство [санскр. Сукхавати, тиб. Дэвачен] придет и озарит тебя Бхагаван Будда Амитабха. Он красного цвета, держит в руке лотос и восседает на павлиньем троне в объятиях его супруги Пандаравасини. Его окружают двое бодхисаттв: Авалокитешвара и Манджушри – и две женщины-бодхисаттвы: Гита и Алока. Шесть будд воссияют перед тобой из пространства радужного света.

Совокупность ощущений в ее изначальной чистоте – в виде красного света мудрости различения, сверкающе-красного, украшенного световыми сферами, лучезарного и прозрачного, пронзительного и яркого, выйдет из сердца Амитабхи и его супруги и пронзит твое сердце [таким сиянием], что тебе будет нестерпимо на него смотреть. Не бойся его!

Одновременно со светом мудрости тебя озарит тусклый желтый свет из мира голодных духов. Не испытывай к нему приязнь! Отбрось привязанность и слабость к нему!

В то время под воздействием сильного желания ты ужаснешься ослепительно-красному свету и [захочешь] от него сбежать. У тебя возникнет расположение и влечение к тусклому желтому свету из мира прет.

Бодхисаттва Манджушри. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. Начало XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

В тот момент не бойся славного красного света, пронзительного и сверкающего, лучезарного и прозрачного! Узнай его как мудрость! Позволь своему уму отдыхать в нем в состоянии недеяния и поверь в него, искренне и смиренно! Если узнаешь его как естественное сияние твоего же ума – даже не испытывая преданности и не обращаясь к нему с молитвой, – все формы, сияния и лучи сольются с тобой воедино, и ты достигнешь просветления.

Если не узнаешь его, подумай: “Это луч сострадания Бхагавана Амитабхи! Я ищу в нем Прибежище!” Смиренно доверившись ему, молись ему! Это крюк луча сострадания Будды Амитабхи. Со всем смирением поверь в него и не беги! Даже если попытаешься скрыться, он неотступно за тобой последует!

Не бойся его! Не влекись к тусклому желтому свету мира голодных духов! Это путь света бессознательных склонностей, накопленных вследствие твоего сильного желания, который явился тебе, чтобы тебя принять. Если привяжешься к нему, то падешь в мир голодных духов и будешь испытывать там невыносимые страдания от голода и жажды. Тот тусклый красный свет – преграда и препятствие на твоем пути к освобождению. Не желай его и отбрось свои привычные склонности! Не будь слабым! Доверься лучезарному, сверкающему красному свету! Однонаправленно сосредоточься на Бхагаване Амитабхе и его супруге и молись:

Молясь так искренне и смиренно, ты растворишься в радужном свете в сердце Бхагавана Амитабхи и его супруги и достигнешь состояния будды в Самбхогакае, в западном мире, называемом Великое Блаженство».

[Пятый день]

С помощью всего этого освобождение неизбежно. Но, несмотря на встречу лицом к лицу, [некоторые] существа не могут отбросить свои бессознательные склонности из-за длительной к ним привычки, а из-за их зависти и плохой кармы они пугаются звуков и сияний. Светоносный крюк сострадания не может их зацепить, тогда они спускаются ниже в бардо, и для них наступает пятый день.

[Если умерший – один из таких существ], ему навстречу придет, чтобы его принять, Бхагаван Амогхасиддхи со свитой божеств и с лучами сострадания. Одновременно на него призывно прольется свет, исходящий из мира полубогов [асуров], рожденный вредоносной страстью зависти.

Двадцать одно воплощение богини Тары. Тибет. XIV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

На этот раз встреча лицом к лицу, с упоминанием имени умершего, такова:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На пятый день тебя озарит зеленый свет очищенного элемента воздуха. В то же время из зеленого северного мира под названием Накопленные Деяния к тебе явится и озарит тебя Бхагаван Амогхасиддхи. Он зеленого цвета, держит в руке двойную ваджру и восседает на движущемся по небу троне птиц шанг шанг. Его обнимает его супруга Самайя-Тара и окружают двое бодхисаттв: Ваджрапани и Сарваниваранавишкамбхин [тиб. Дрибпа Намсел, Рассеивающий Тьму], – и две женщины-бодхисаттвы: Гандха и Наиведья. Так явятся из пространства радужного света эти шесть будд.

Амогхасиддхи. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. Начало XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Из сердца Амогхасиддхи и его супруги совокупность формирующих факторов в ее изначальной чистоте, всеосуществляющей мудрости, прольется в виде ослепительно-зеленого света, лучезарного и прозрачного, пронзительного и ужасающего, украшенного световыми сферами, и пронзит твое сердце. Он будет такой поразительно яркий, что тебе будет нестерпимо на него смотреть. Не бойся его! Это спонтанная игра твоего собственного ума, так что отдыхай в высшем состоянии, свободном от деяния и забот, в котором нет близких и чужих, любви и ненависти.

Зеленая Тара. Середина XIII в. Тибет

Художественный музей Кливленда

Одновременно со светом мудрости тебя озарит тусклый красный свет из мира асуров, рожденный завистью. Созерцай его беспристрастно – без привязанности и отвращения. Но если умственные способности твои слабы, просто не радуйся ему!

В то время под воздействием неодолимой зависти тебя ужаснет пронзительный ослепительный зеленый свет, и ты [захочешь] от него скрыться. Тебе понравится и привлечет тебя тусклый красный свет из мира завистливых полубогов. Но не бойся пронзительного и сверкающего, лучезарного и прозрачного зеленого света, а узнай его как мудрость. Позволь своему уму отдыхать в нем в

Так что не бойся его! Не привязывайся к тусклому красному свету из мира асуров! Это путь накопленной тобой кармы сильнейшей зависти, который пришел, чтобы тебя принять. Если он заманит тебя, ты падешь в мир полубогов и будешь испытывать невыносимые страдания от ссор и войн. Это преграда и препятствие на твоем пути к освобождению. Пусть он тебя не влечет! Отбрось свои бессознательные склонности и не будь слабым! Доверься лучезарному сверкающему зеленому свету и, однонаправленно сосредоточившись на Бхагаване Амогхасиддхи и его супруге, молись:

Молясь так с глубочайшей верой и смирением, ты растворишься в радужном свете в сердце Бхагавана Амогхасиддхи и его супруги и достигнешь состояния будды в Самбхогакае, в северном мире, называемом Накопленные Деяния».

Будда Амитабха в западном мире. Тибет. Около 1700 г.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

[Шестой день]

После таких встреч лицом к лицу на различных этапах, какими бы слабыми ни были кармические плоды умершего, у него должно было рано или поздно произойти узнавание, и тогда он должен был непременно освободиться. Но, даже несмотря на многочисленные ознакомления, если у него [с очень давних пор] устоялись бессознательные склонности и он никогда не приучал себя к чистым видениям пяти видов мудрости, сила его плохих склонностей отбросит его назад. Скорее всего, крюк луча крюк сострадания его не зацепит, и он, ошеломленный и испуганный огнями и лучами, отправится вниз.

Затем, на шестой день, Будды Пяти Семейств [Дхьяни-Будды] с их супругами и божествами-помощниками одновременно явятся [умершему], и в то же время его озарят лучи света из шести миров.

Ямантака, Разрушитель Смерти. Тибет. Начало XVIII в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Для этой встречи лицом к лицу назови умершего по имени и произнеси:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! До вчерашнего дня тебя поочередно озарял свет каждого из Пяти Семейств, и, хотя ты встречался с ними лицом к лицу, из-за твоих дурных склонностей они вселяли в тебя трепет и ужас, и поэтому ты до сих пор здесь.

Узнай ты природное сияние пяти видов мудрости Пяти Семейств как проявление своих собственных мыслеформ, ты тотчас же достиг бы состояния будды в Самбхогакае, растворившись в радужном свете в том или ином из Пяти Семейств Будд, но ты не узнал их и поэтому до сих пор блуждаешь здесь.

Теперь же смотри внимательно! Сейчас тебя озарят лучи света всех Пяти Семейств, называемые светом четырех объединенных видов мудрости, явившихся, чтобы тебя принять. Сделай все, чтобы их узнать!

О сын благородной семьи, в этот шестой день тебя одновременно озарят четыре разноцветных излучения четырех очищенных элементов [воды, земли, огня и воздуха]. В то же время из центрального мира под названием Всепроникающая Сфера, как и прежде, явится и озарит тебя Будда Вайрочана с супругой и [божествами–]помощниками.

Из восточного мира под названием Полная Радость явится и озарит тебя Будда Ваджрасаттва с супругой и [божествами–]помощниками. Из южного мира под названием Славный явится и озарит тебя Будда Ратнасамбхава с супругой и [божествами–]помощниками. Из западного мира под названием Лотосовый мир блаженства явится и озарит тебя Будда Амитабха с супругой и [божествами–]помощниками. Из северного мира под названием Накопленные Деяния явится и озарит тебя Будда Амогхасиддхи с супругой и [божествами–]помощниками из пространства радужного света.

О сын благородной семьи, во внешнем круге этих Пяти Дхьяни-Будд также явятся гневные привратники: Виджая, Победоносный; Ямантака, Разрушитель Смерти; Хаягрива, Царь с Лошадиной Шеей; и Амритакундали, Урна с Нектаром. Явятся и четыре привратницы: Анкуша, Крюк; Паша, Аркан; Смикхала, Цепь, и Гханта, Колокольчик. Явятся и шесть мудрецов-бхагаванов: Индра, Сто Жертвоприношений, мудрец мира богов; Вемачитра, Великолепные Одежды, мудрец мира полубогов; Лев Шакьев, Сильное Тело, мудрец мира людей; Дхрувасимха, Стойкий Лев, мудрец мира животных; Джваламукха, Огненные Уста, мудрец мира голодных духов, и Дхармараджа, Царь Дхармы, мудрец миров ада. Самантабхадра с Самантабхадри, Всеблагие Отец и Мать всех будд, тоже явятся и тебя озарят.

Эти сорок два божества Самбхогакаи выйдут из твоего собственного сердца, рожденные твоей чистой любовью, и озарят тебя. Узнай их!

О сын благородной семьи, эти миры тоже не берутся откуда-то извне, помимо тебя! Они исходят из четырех частей твоего сердца, которые вместе с центром образуют пять направлений. Они являются оттуда и предстают перед тобой. Образы [божеств] тоже не приходят извне: они существуют изначально как спонтанная игра твоего же ума. Знай, что такова их природа!

О сын благородной семьи, эти божества не большого и не маленького размера, они совершенно пропорциональны. У каждого из них свои украшения, свои одеяния, свой цвет, поза, в которой они восседают, трон и атрибуты, которые они держат в руках.

Все они составляют группы из пяти пар, и каждую группу из пяти божеств окружает пятицветный ореол света. Вся мандала мужских и женских божеств, будд и их супруг, явится полностью и одновременно и озарит тебя в едином союзе. Узнай их, ведь они – твои йидамы!

О сын благородной семьи, из сердец этих Будд Пяти Семейств и их супруг на тебя прольются лучи света четырех видов мудрости в едином потоке, чрезвычайно ясные и тонкие, подобно лучам солнца, сплетенным в нити, и пронзят твое сердце.

Вначале мудрость дхармадхату светоносным путем из белых лучей, сверкающих и ужасающих, прольется на твое сердце из сердца Вайрочаны и озарит его. На этом светоносном пути возникнет сияющая белая сфера, очень ясная и яркая, подобная перевернутому зеркалу. Ее украшают пять подобных ей сфер-спутников меньшего размера, в свою очередь украшенных все меньшими сферами, так что у нее нет ни центра, ни краев.

Из сердца Ваджрасаттвы на светоносном пути из синих лучей зерцалоподобной мудрости возникнет синяя сфера, похожая на перевернутую бирюзовую чашу, украшенная сферами-спутниками все меньшего размера.

Из сердца Ратнасамбхавы на светоносном пути из желтых лучей равностной мудрости возникнет желтая сфера, похожая на перевернутую золотую чашу, украшенная сферами все меньшего размера.

Мандала двадцати трех божеств. Тибет. XIV в.

Художественный музей Кливленда

Из сердца Амитабхи на светоносном пути из красных лучей различающей мудрости возникнет сверкающая красная сфера, похожая на перевернутую коралловую чашу, испускающая глубокое сияние мудрости, чрезвычайно ясное и яркое. Она украшена пятью сферами-спутниками той же природы, а те, в свою очередь, украшены сферами все меньшего размера, так что у нее нет ни центра, ни

Все это воссияет одновременно, пронзив твое сердце.

О сын благородной семьи, все эти лучи света возникли не откуда-то извне, а из спонтанной игры твоего собственного ума. Не привязывайся к ним, не будь слабым, не бойся их, а отдыхай в безмыслии! В таком состоянии все эти образы и все сияние сольются с тобой воедино, и ты достигнешь просветления.

Будда Ратнасамбхава. Тибет. 1150–1225 г.

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

О сын благородной семьи, зеленый светоносный путь всеосуществляющей мудрости не явится тебе, потому что ты еще не развил в совершенстве качество мудрости.

О сын благородной семьи, это так называемое переживание лучей объединенных четырех видов мудрости, проход Ваджрасаттвы.

В это время ты должен вспомнить драгоценные учения о встрече лицом к лицу, которые получил от своего гуру. Если ты вспомнишь, что подразумевается под встречей лицом к лицу, ты обретешь веру и в свои предыдущие переживания, узнав все эти озарившие тебя лучи как отражение твоего собственного внутреннего света. Ты узнаешь их, как сын узнаёт свою мать при встрече или как узнают друг друга старые друзья.

Словно отсекая сомнения, ты узнаешь свои собственные мыслеформы и вступишь на чистый неизменный путь дхарматы, и благодаря этой вере у тебя породится непрерывный безмятежный поток медитации [самадхи]. И, растворившись в великом самосущем теле мудрости, ты достигнешь необратимого состояния будды в Самбхогакае.

О сын благородной семьи, вместе с лучами света мудрости также воссияют лучи света нечистых иллюзорных шести миров. Если спросить: “Что это такое?”, это – тусклый белый свет от богов, тусклый красный свет от полубогов, тусклый синий свет от людей, тусклый зеленый свет от животных, тусклый желтый свет от голодных духов и тусклый дымчатый свет от существ ада. Эти шесть видов света воссияют вместе с шестью излучениями чистой мудрости. В тот момент не хватайся ни за какой из них и не влекись к ним, а позволь себе отдыхать в состоянии безмыслия.

Если ты испугаешься чистых излучений мудрости и привяжешься к нечистому свету шести миров, то воплотишься в одном из шести миров и будешь изнурен всеми страданиями сансары. Ты никогда не освободишься от океана сансары, а будешь вращаться в нем снова и снова, вынужденно пробуя на вкус все его несчастья.

О сын благородной семьи, если тебе не удалось услышать сущностные наставления гуру, ты испугаешься излучений чистой мудрости и образов [всех этих божеств]. Твой страх будет манить тебя к нечистым излучениям сансары. Не поддавайся этому! Смиренно доверься чистым лучам мудрости, пронзительным и сверкающим! Обрати свой ум к вере и подумай: “Сострадательные лучи мудрости Бхагаванов, Будд Пяти Семейств, явились, чтобы милосердно схватить меня! Я ищу в них Прибежище!”

Не поддаваясь на искушение излучений шести иллюзорных миров, не привязываясь к ним и однонаправленно сосредоточившись на Буддах Пяти Семейств и их супругах, молись со смиренной верой:

С этой молитвой личность высшего уровня узнает свой внутренний свет и, слившись воедино с недвойственностью, достигнет состояния будды. Личность среднего уровня благодаря сильнейшей вере познает себя и обретет освобождение. Даже самая недалекая личность очищающей силой молитвы может закрыть врата шести миров и, понимая истинный смысл четырех объединенных видов мудрости, достичь просветления через проход Ваджрасаттвы.

Встретившись лицом к лицу после получения таких точных и ясных указующих наставлений, многие существа узнают [истину] и освободятся.

Но некоторых – например, низких людей с тяжелой дурной кармой, жестоких людей, вообще не вкусивших Дхарму, и тех, кто нарушил свои обеты самайи, – их карма сбивает с толку, они не узнают [истину], хотя встретились с ней лицом к лицу, и пойдут вниз.

[Седьмой день]

На седьмой день божества – держатели знания (видьядхары) придут из чистой земли Кхачо, чтобы принять [умершего]. Одновременно ему навстречу откроется и путь света в мир животных, рожденный неведением. В то время для новой встречи лицом к лицу назови умершего по имени и произнеси:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На седьмой день в твоем бессознательном уме воссияет пятицветный свет очищенных склонностей, и к тебе навстречу из чистой земли Кхачо придут божества-видьядхары, чтобы тебя принять.

В центре мандалы, полной радужного света, явится Несравненный совершенный видьядхара, Лотосовый Владыка Танца, Приводящий к Созреванию Кармических Плодов, сияющий всеми пятью цветами, в объятиях его супруги, Красной Дакини. Он держит изогнутый нож [дигуг] и чашу из черепа [капалу], полную крови, танцует и показывает мудру [привлечения, подняв правую руку над головой].

К востоку от мандалы явится видьядхара по имени Утвердившийся на Уровнях[1], белого цвета, с сияющей улыбкой, в объятиях его супруги, Белой Дакини. Он держит дигуг и капалу, полную крови, танцует и показывает мудру [привлечения, подняв правую руку над головой].

К югу от мандалы явится видьядхара по имени Властелин жизни, желтого цвета, прекрасной наружности, в объятиях его супруги, Желтой Дакини. Он держит дигуг и капалу, полную крови, танцует и показывает мудру [привлечения, подняв правую руку над головой].

К западу от мандалы явится видьядхара по имени Великий Символ [Махамудра], красного цвета, с сияющей улыбкой, в объятиях его супруги, Красной Дакини. Он держит дигуг и капалу, полную крови, танцует и показывает мудру [привлечения, подняв правую руку над головой].

Дакини. Камбоджа. XI в.

Художественный музей Кливленда

К северу от мандалы явится видьядхара по имени Спонтанно Возникший, зеленого цвета, с полугневным ликом и полуулыбкой, в объятиях его супруги, Зеленой Дакини. Он держит дигуг и капалу, полную крови, танцует и показывает мудру [привлечения, подняв правую руку над головой].

Во внешнем круге мандалы, вокруг этих видьядхар, явятся бесчисленные сонмы дакини: дакини восьми мест кремации, дакини четырех семейств, дакини трех миров, дакини десяти сторон света и дакини двадцати четырех мест паломничества – герои, героини, слуги и служанки, а также все защитники и защитницы Дхармы. На них – шесть костяных украшений, в руках они держат барабанчики [санскр. дамару], дудки из человеческой берцовой кости [тиб. канглинг], бубны из черепов, огромные знамена из кожи юношей, балдахины из человеческой кожи, ленты из человеческой кожи, дымящиеся благовония из человеческого жира и бесчисленные музыкальные инструменты. Они наполняют [звуками музыки] все миры, и миры эти качаются, сотрясаются и дрожат, от чего все музыкальные инструменты вибрируют музыкой так, что от нее цепенеешь, и исполняют различные танцы. Они придут, чтобы принять тех, кто соблюдал практику самайи, и наказать ее нарушителей.

Капала – ритуальный сосуд из человеческого черепа

Alexander Sviridov / Shutterstock.com

О сын благородной семьи, из сердец пяти

Одновременно с излучениями мудрости прольется тусклый зеленый свет из мира животных. Тогда под воздействием смятения, вызванного твоими бессознательными склонностями, ты испугаешься пятицветного сияния и, желая сбежать от него, почувствуешь влечение к тусклому свету из мира животных. Но не бойся того яркого, пронзительного пятицветного сияния, не ужасайся ему! Узнай его как мудрость!

Из этого сияния будут раздаваться, подобно тысяче раскатов грома, спонтанные звуки Дхармы. Эти звуки будут возникать накатами, и посреди них будут то и дело слышны воинственные крики: “Убивай! Убей!”, а также пронзительные гневные мантры. Не бойся этого! Не беги! Не ужасайся! Знай, что эти звуки – игра твоего собственного ума, его отражения.

Не влекись к тусклому зеленому свету мира животных, не будь слабым! Если привяжешься к нему, падешь в мир животных, где преобладает неведение, и будешь испытывать чудовищные страдания от тупости, немоты и рабства. Оттуда нет спасения, так что пусть он тебя не манит! Уверуй в ясное ослепительное пятицветное сияние и однонаправленно сосредоточься на Бхагаванах-видьядхарах, высших учителях, думая: “Эти божества-видьядхары, герои и дакини явились, чтобы пригласить меня в чистую землю Кхачо. Я обращаюсь к ним всем с молитвой. Прошу, думайте о таких существах, как я, которые не накопили заслуг! Хотя Пять Семейств Будд трех времен озарили меня лучами своего милосердия, они до сих пор меня не спасли! Горе мне, несчастному! Да не позволят мне все божества-видьядхары пасть еще ниже, пусть зацепят они меня крюком своего сострадания и быстро заберут в чистую землю Кхачо!”

С такими мыслями однонаправленно молись:

С такой молитвой, с глубокой верой и смирением, ты растворишься в радужном свете в сердце божеств-видьядхар и, несомненно, родишься в чистой земле».

Все ученые-пандиты тоже после узнавания на этом этапе достигают освобождения. Даже те, у кого есть бессознательные склонности к злодеяниям, после этого, безусловно, освободятся.

На этом закончена первая часть «Великого освобождения посредством слушания», посвященная встрече лицом к лицу с ясным светом в бардо умирания и с мирными божествами в бардо дхарматы.

Мандала. Тибет. XVII–XVIII в.

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

[Вступление]

Теперь будет показан способ явления в бардо гневных божеств.

В предшествующем бардо мирных божеств было семь этапов ловушек. На каждом этапе встреча лицом к лицу должна была помочь умершему прийти к узнаванию и достичь освобождения. Даже если на одном этапе не произошло узнавание, оно должно было произойти на другом.

Благодаря такому узнаванию освобождается великое множество людей, но, несмотря на это, число живых существ очень велико, плохая карма могущественна, завесы ума тяжелы и густы, бессознательные склонности долговечны, и поэтому круговорот смятения и неведения не истощается и ему не видно конца и края. Хотя им со всей точностью устраивают такие встречи лицом к лицу, число тех, кто так и не освободился и идет вниз, перевешивает.

После окончания встречи с мирными божествами, видьядхарами и дакини, которые приходили приветствовать умершего, ему являются пятьдесят восемь пламенеющих, пьющих кровь гневных божеств. Все они бывшие мирные божества, но теперь приняли другой облик.

Это бардо гневных божеств, где умерший порабощен сильнейшим страхом, ужасом и трепетом, и достичь узнавания становится труднее. Ум умершего, ему неподвластный, переходит от одного обморока к серии последующих обморочных состояний. И все же, если возникнет хотя бы небольшое узнавание, [на этом этапе] освободиться будет легче. Почему же? Вот почему: благодаря сияниям, [вызывающим] ошеломляющий страх и ужас, у ума нет времени на отвлечения, поэтому он бдителен и однонаправленно сосредоточен.

Если на этом этапе не произойдет встреча с такого рода учением, то даже океан знаний не принесет никакой пользы. Здесь сбиваются с толку и ошибаются даже учителя, соблюдающие монашеские обеты, и знатоки философии, которые, ничего не узнав, продолжают скитаться в сансаре.

Что говорить о простых людях! Гонимые страхом, ужасом и трепетом, они бегут и падают в пропасть низших миров и страдания. Но тантрический йогин, даже самый худший, стоит ему увидеть этих пьющих кровь божеств, узнает в них своих йидамов и встретится с ними как со старыми друзьями. Он доверится им и, слившись с ними воедино, мгновенно достигнет состояния будды.

Дело в том, что благодаря визуализации этих пьющих кровь божеств при жизни в мире людей, поклонению им и их восхвалению либо хотя бы лицезрению их изображений и статуй, когда умерший увидит здесь, в бардо, таких божеств, он узнает их и обретет освобождение. Это настоящее искусство!

А у знатоков философии и учителей, усердно соблюдавших религиозные правила [но не получивших этих наставлений о бардо], как бы умны они ни были в преподавании писаний в мире людей, посмертно не возникнет никаких знаков: ни радуг [над погребальном костром], ни драгоценных реликвий [найденных в пепле]. И все потому, что при жизни они не хранили в сердце учения тантры, а поносили их и не познали [через посвящение] тантрических божеств. Так что, когда эти божества являются им в бардо, они их не узнают. Внезапно увидев то, чего они раньше никогда не видели, они воспринимают это как нечто враждебное, испытывают гнев и в результате попадают в низшие миры. Как бы хорошо эти философы и блюстители дисциплины ни соблюдали правила, поскольку они не практиковали тантру, у них не возникают такие знаки, как радуги или разнообразные реликвии, костяные или напоминающие семена [высыпавшиеся из костей на погребальном костре]. На это есть причины.

Последователь тантры, даже худший из худших, который при жизни мог быть грубым, неотесанным и необразованным, даже не был способен на практику тантрических учений, нарушал обеты и потакал своим дурным привычкам, – просто благодаря вере в тантру и отсутствию сомнений на этом этапе освободится.

Дакини. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. XVIII–XIX вв.

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

Хотя его поступки в мире людей могли быть странными, после его смерти возникнет по меньшей мире один знак: радуги, изображения на костях или драгоценные реликвии. И все потому, что учения тантры несут в себе огромное благословение.

Тантрическим йогинам со способностями выше средних, которые осваивали стадии порождения и завершения и практиковали начитывание сущностных

У этих философов и блюстителей дисциплины, последователей тантры, которые нарушили свои обеты самайи, а также у всех простых людей нет другого выхода, кроме Бардо Тхёдол. Но те, кто медитировал на Великое Совершенство (дзогчен) и Великий Символ (Махамудру), в бардо умирания узнают ясный свет и обретут Дхармакаю, так что им совершенно не нужно читать Тхёдол.

Если в бардо умирания они узнают ясный свет, то обретут Дхармакаю, если они узнают видения мирных и гневных божеств в бардо дхарматы, то обретут Самбхогакаю. Если же узнавание произойдет в бардо становления, они обретут Нирманакаю и родятся в одном из высших миров, где встретятся с этим учением и насладятся непрерывностью кармы [поскольку плоды действий продолжаются в следующей жизни].

Тхёдол – учение, с помощью которого, не занимаясь медитацией, можно стать буддой. Это учение освобождает, просто если его услышишь. Это учение ведет больших злодеев по тайному пути и мгновенно пресекает неведение. Это учение мгновенно порождает разделение [между теми, кто в него посвящен, и кто нет]. Это глубочайшее учение немедленно дарует совершенное просветление, так что существа, которые его воспримут, никак не могут попасть в низшие миры.

Это учение и учение Тагдол [«Освобождение посредством ношения»] нужно громко читать вслух, потому что, соединенные вместе, они подобны мандале из золота, инкрустированной бирюзой. Так что сочетай их.

Теперь, когда показана незаменимость Тхёдол, будет рассказано о встрече лицом лицу с гневными божествами в бардо.

[Восьмой день]

Вновь трижды назови умершего по имени и обратись к нему c такими словами:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! Не сумев узнать мирных божеств, когда они явились тебе в предыдущем бардо, ты скитался дальше и забрел сюда. Теперь, на восьмой день, тебе явятся гневные божества, пьющие кровь. Сделай все, чтобы узнать их, и не отвлекайся!

О сын благородной семьи, из твоего собственного мозга тебе воочию явится и озарит тебя Славный Великий Будда-Херука, темно-бурого цвета, с тремя ликами, с шестью руками и с четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый [лик] белый, левый – красный, центральный – темно-бурый. Из его тела исходят ослепительные языки пламени, а девятью выпученными глазами он пожирает тебя свирепым взглядом. Его брови подобны вспышкам молнии, а его выпирающие зубы блестят, как медь, и расположены в два ряда. Он неистово издает громкие крики “а-ла-ла!” и “ха-ха!” и пронзительный свист “шу-у-у!”. Его волосы красновато-желтого цвета вздыблены и пламенеют. Его лики украшены сухими человеческими черепами, солнцем и луной. На его шее гирлянда из черных змей и свежеотрубленных человеческих голов. В первой правой руке он держит колесо, в средней – топор, а в последней – меч. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – лемех, а в последней – капалу. Его обнимает супруга Будда-Кродхишвари, правой рукой она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови. Она издает нёбные звуки, подобные то треску, то клацанью, то громоподобному рокоту. От [обоих божеств исходят] ослепительные языки пламени мудрости, пышущие из каждой поры их [тел], и каждый волосок на порах – пламенеющая ваджра. [Оба божества в таком соитии] стоят, согнув одну ногу, а другую вытянув, на троне, который поддерживают гаруды.

Не бойся его, не ужасайся, не трепещи! Узнай его как форму твоего собственного ума. Это твой йидам, так что не пугайся! На самом деле он Бхагаван Вайрочана с супругой, не бойся его! Одновременно с узнаванием будет достигнуто освобождение».

Бхагаван Вайрочана. Тибет. Конец XII в.

Художественный музей Кливленда

После таких слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, достигнет состояния будды в Самбхогакае.

[Девятый день]

Однако если умерший от этого бежит, гонимый трепетом и ужасом, и узнавания не происходит, то на девятый день к нему явится, чтобы принять его, пьющее кровь проявление Ваджрного Семейства. Тогда назови умершего по имени и поставь его лицом к лицу с такими словами:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На девятый день из восточной четверти твоего мозга явится и озарит тебя пьющее кровь божество Семейства Ваджры по имени Бхагаван Ваджра-Херука. Он темно-синего цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – красный, а центральный – синий. В первой правой руке он держит ваджру, в средней – капалу, в последней – топор. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – капалу, в последней – лемех. Его обнимает супруга Ваджра-Кродхишвари, правой рукой она обвивает шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.

Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Узнай его как форму твоего собственного ума. Это твой йидам, так что не пугайся! На самом деле это Бхагаван Ваджрасаттва с супругой, поверь в него! Узнавание произойдет одновременно с освобождением».

После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой в Самбхогакае.

[Десятый день]

Если же умерший не узнает их из-за того, что завесы его злодеяний слишком густы, и бежит, гонимый ужасом и трепетом, то на десятый день ему явится, чтобы его принять, пьющее кровь проявление Семейства Драгоценности. Тогда назови умершего по имени и поставь его лицом к лицу следующим образом:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На десятый день из южной четверти твоего мозга явится и озарит тебя пьющее кровь проявление Семейства Драгоценности по имени Бхагаван Ратна-Херука, темно-желтого цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – красный, а центральный – темно-желтый; он окружен ореолом пламени. В первой правой из шести рук он держит драгоценность, в средней – посох-трезубец с тремя человеческими головами, в последней – дубину. В первой левой [руке] он держит колокольчик, в средней – капалу, в последней – посох-трезубец. Его обнимает супруга Ратна-Кродхишвари, правой [рукой] она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.

Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Узнай его как форму твоего собственного ума. Не пугайся, ведь он твой йидам! На самом деле он Бхагаван Ратнасамбхава с супругой. Поверь в него! Узнавание произойдет одновременно с освобождением».

После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой.

[Одиннадцатый день]

Однако если, несмотря на такую встречу лицом к лицу, в силу бессознательных дурных склонностей, ужаса и трепета умерший не узнает его как своего йидама и бежит от него, то на одиннадцатый день

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На одиннадцатый день из западной четверти твоего мозга явится и озарит тебя пьющее кровь проявление Лотосового Семейства по имени Бхагаван Падма-Херука в союзе с супругой. Он темно-красного цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – синий, а центральный – темно-красный. В первой правой из шести рук он держит лотос, в средней – посох-трезубец с тремя человеческими головами, а в последней – палицу. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – капалу, полную крови, а в последней – маленький барабанчик. Его обнимает супруга Падма-Кродхишвари, правой рукой она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.

Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Порадуйся и узнай его как форму твоего собственного ума, ведь он твой йидам. Не бойся! На самом деле он Бхагаван Амитабха с супругой. Поверь в них! Одновременно с узнаванием придет освобождение».

После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой.

[Двенадцатый день]

Если, несмотря на такую встречу лицом к лицу, умершего по-прежнему будут тянуть назад дурные бессознательные склонности, ужас и трепет, он может не узнать [йидама] и бежать от него. Тогда на двенадцатый день к нему придет, чтобы принять его, пьющее кровь проявление Семейства Кармы в сопровождении гаури, пишачи и йогини. Если он не узнает их, то может ужаснуться. Тогда снова назови умершего по имени и поставь его лицом к лицу следующим образом:

«О сын благородной семьи, на двенадцатый день из северной четверти твоего мозга тебе воочию явится и озарит тебя пьющее кровь проявление Семейства Кармы по имени Бхагаван Карма-Херука в соитии с супругой. Он темно-зеленого цвета, с тремя ликами, шестью руками и четырьмя прочно стоящими ногами. Его правый лик белый, левый – красный, а средний – темно-зеленый, и у него величественный вид. В первой правой из шести рук он держит меч, в средней – посох-трезубец с тремя человеческими головами, а в последней – палицу. В первой левой руке он держит колокольчик, в средней – капалу, а в последней – лемех. Его обнимает его супруга Карма-Кродхишвари, правой рукой она обвивает его шею, а левой подносит к его устам череп, полный крови.

Не бойся его! Не ужасайся! Не трепещи! Узнай его как воплощение твоего собственного ума. Он твой йидам, так что не пугайся! На самом деле он Бхагаван Амогасиддхи с супругой, так что поверь в него и исполнись сильной преданности! Одновременно с узнаванием придет освобождение».

Будда Амогасиддхи и восемь боддхисатв. Тибет. Первая половина XIII в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

После этих слов умерший узнает йидама и, слившись с ним воедино, станет буддой.

Благодаря сущностным наставлениям гуру он узнает их как мыслеформы, игру ума. Например, человек, узнавший в львиной шкуре [львиную шкуру], избавляется [от страха], ведь это всего лишь чучело льва. Если он не знает этого наверняка, у него возникает сильный страх, но, когда ему говорят, что это всего-навсего шкура льва, страх пропадает. То же самое и здесь: сонмы божеств, пьющих кровь, огромных размеров, с толстыми руками и ногами, заполняют собой все небо, и умершего охватывает трепет и ужас. [Но] как только он слышит наставления о встрече лицом к лицу, он узнаёт их как своих йидамов и как свои мыслеформы. Затем, когда материнский ясный свет, который он раньше созерцал, и вторичный, сыновний ясный свет встречаются как два близких друга и сливаются воедино, на него спонтанно нисходит сияние его собственного ума, и он самоосвобождается.

[Тринадцатый день]

Если и эта встреча лицом к лицу не поможет, даже достойные люди, идущие по пути, могут пасть и будут дальше скитаться в сансаре. В этом случае восемь гневных гаури и пишачи с головами разных [животных] выйдут из мозга умершего и озарят тебя. Тогда назови умершего по имени и вновь поставь его лицом к лицу со словами:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! На тринадцатый день из твоего собственного мозга явятся восемь гаури и предстанут перед тобой. Не бойся их!

Из восточной четверти твоего мозга явится Белая Гаури, держащая в правой руке, как палицу, человеческий труп, а в левой – капалу, полную крови. Не бойся! С юга придет Желтая Чаури, держащая натянутый лук со стрелой. С запада придет Красная Прамоха, держащая знамя макары. С севера придет Черная Ветали, держащая ваджру и капалу, полную крови. С юго-востока придет Оранжевая Пуккаси, держащая кишки в правой руке, а левой кладущая их в рот. С юго-запада придет Темно-Зеленая Гхасмари, в левой руке держащая капалу, полную крови, а правой рукой размешивающая ее ваджрой и затем пьющая ее, наслаждаясь, подобно царице. С северо-запада придет Бледно-Желтая Чандали, отрывающая голову трупа, в правой [руке] у нее сердце, а левой она кладет труп в рот и пожирает его. С северо-востока придет Темно-Синяя Шмашани, отрывающая голову трупа и его пожирающая. Эти восемь гаури из восьми направлений, окружающие пять пьющих кровь херук, явятся из твоего собственного мозга и озарят тебя. Но не бойся их!

О сын благородной семьи, слушай внимательно! Из внешнего по отношению к ним круга придут и озарят тебя восемь пишачи из восьми святых мест.

С востока придет Львиноголовая Симхамукха темно-бурого цвета. Ее руки скрещены на груди, в пасти у нее труп, и она потрясает гривой. С юга придет Тигроголовая Вьягхримукха красного цвета. Ее руки скрещены внизу, она ухмыляется и скалит клыки, таращась выпученными глазами. С запада придет Лисьеголовая Шригаламукха черного цвета. Она держит в правой [руке] бритву, а в левой – кишки, пожирает их и слизывает с них кровь. С севера придет Волчьеголовая Шванамукха темного-синего цвета. Она обеими руками подносит к своей пасти труп, таращась выпученными глазами. С юго-востока придет Грифоголовая Гридхрамукха бледно-желтого цвета. На ее плече гигантский человеческий труп, а в руке – скелет. С юго-запада придет Ястребоголовая Канкамукха темно-красного цвета, несущая на плече большую содранную кожу. С северо-запада придет Вороноголовая Какамукха черного цвета. В левой руке она держит капалу, а в правой – меч и пожирает сердце и легкие. С северо-востока придет Совоголовая Улумукха темно-синего цвета. В правой руке у нее ваджра, а в левой – меч, и она что-то пожирает.

Кхадгайогини. Тибет. XIX в.

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

Эти восемь пишачи из [восьми]святых мест, окружающие пять пьющих кровь херук, явятся из твоего мозга и озарят тебя. Не бойся их! Знай, что они – игра твоего собственного ума, его мыслеформы».

[Четырнадцатый день]

«О сын благородной семьи, на четырнадцатый день четыре богини-привратницы также выйдут из твоего мозга и озарят тебя. Узнай их!

Из восточной четверти твоего мозга выйдет и озарит тебя Тигроголовая Анкуша белого цвета, держащая стрекало и капалу, полную крови.

О сын благородной семьи, на внешнем круге, окружающем этих тридцать гневных херук, из твоего собственного мозга явятся и озарят тебя двадцать восемь могущественных йогини с головами разных животных, держащие различные атрибуты. Не бойся их! Знай, что они – игра твоего ума, его мыслеформы! В этот решающий для тебя момент вспомни сущностные наставления своего гуру!

Ваджрайогини с капалой. Тибет. XVIII в.

Чикагский институт искусств

О сын благородной семьи, с востока из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини востока: Ячьеголовая Ракшаси, Демоница, темно-бурого цвета, держащая ваджру; Змееголовая Брахми оранжевого цвета, держащая лотос; Леопардоголовая Махадеви, Великая Богиня, темно-зеленого цвета, держащая трезубец; Мангустоголовая Лобха, Жадная, синего цвета, держащая колесо; Кумари, Девственница, с головой белого медведя, красного цвета, держащая дротик; и Индрани, с головой бурого медведя, белого цвета, держащая удавку из кишок. Не бойся их!

О сын благородной семьи, с юга из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини юга: Свиноголовая Ваджра желтого цвета, держащая бритву; Макароголовая Шанти, Мирная, красного цвета, держащая сосуд; Скорпионоголовая Амрита, Нектар Бессмертия, красного цвета, держащая лотос; Ястребоголовая Чандра, Луна, белого цвета, держащая ваджру; Лисьеголовая Данда, Палица, темно-зеленого цвета, держащая палицу; и Тигроголовая Ракшаси, Демоница, темно-желтого цвета, держащая капалу, полную крови. Не бойся их!

О сын благородной семьи, с запада из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини запада: Грифоголовая Бхакшини, Пожирательница, темно-зеленого цвета, держащая палицу; Лошадиноголовая Рати, Наслаждение, красного цвета, держащая туловище огромного трупа; Гарудоголовая Махабала, Могучая, белого цвета, держащая палицу; Песьеголовая Ракшаси, Демоница, красного цвета, держащая ваджрную бритву и ею рассекающая; Удодоголовая Кама, Страстная, красного цвета, держащая натянутый лук со стрелой; и Оленьеголовая Васуракша, Хранительница Богатства, темно-зеленого цвета, держащая сосуд. Не бойся их!

О сын благородной семьи, с севера из твоего мозга явятся и озарят тебя шесть йогини севера: Волкоголовая Вайюдеви, Богиня Ветра, синего цвета, размахивающая знаменем; Буйвоголовая Нари, Богиня Женщин, красного цвета, держащая заостренный кол; Свиноголовая Варахи, Свинья, черного цвета, держащая удавку из зубов; Вороноголовая Ваджра красного цвета, держащая кожу младенца; Слоновоголовая Махахастини, Слониха, темно-зеленого цвета, держащая большой труп и пьющая его кровь; и Змееголовая Варунадеви, Богиня Воды, синего цвета, держащая удавку из змей. Не бойся их!

О сын благородной семьи, четыре йогини-привратницы явятся из твоего мозга и озарят тебя. С востока придет Кукушкоголовая Ваджра белого цвета, держащая железный крюк. С юга придет Козлоголовая Ваджра желтого цвета, держащая удавку. С запада придет Львиноголовая Ваджра красного цвета, держащая железную цепь; а с севера придет Змееголовая Ваджра темно-зеленого цвета, держащая колокольчик. Эти четыре йогини-привратницы явятся из твоего мозга и озарят тебя.

Эти двадцать восемь йогини спонтанно возникают из игры самовозникшей формы гневных херук, так что узнай их!

О сын благородной семьи, Дхармакая проявляется из пустоты в виде мирных божеств – узнай их! Самбхогакая проявляется из ясного света в виде гневных божеств – узнай их!

Если в то время, когда пятьдесят восемь пьющих кровь божеств явятся из твоего мозга и озарят тебя, ты узнаешь их как сияние твоего собственного осознавания, ты немедленно станешь буддой, нераздельным с пьющими кровь божествами.

О сын благородной семьи, если не узнаешь этого сейчас и в страхе бежишь от божеств, тебя вновь одолеют страдания. Если не узнаешь так, то увидишь всех пьющих кровь божеств как владык смерти, испугаешься и, охваченный трепетом и ужасом, потеряешь сознание, твои мыслеформы превратятся в иллюзорные видения [демонов], и ты будешь скитаться в сансаре. Если же не затрепещешь и не ужаснешься, то покинешь сансару.

О сын благородной семьи, самые большие тела мирных и гневных божеств заполняют все бескрайние небеса. Средние божества огромны, как гора Меру, а наименьшие – высотой в восемнадцать твоих тел, поставленных друг на друга. Но не ужасайся и не трепещи! Если ты осознаешь, что все существующие явления, предстающие как лучи света и образы [божеств], – естественное сияние твоего собственного ума, твое сияние нераздельно сольется с излучениями и образами, и ты станешь буддой. Именно к этому моменту относится изречение: “Совершенное состояние будды достигается мгновенно”. Помни об этом!

О сын благородной семьи, какие бы страшные и ужасающие видения ни представали перед тобой, узнай их как свои собственные мыслеформы![2]

О сын благородной семьи, если ты не узнаешь этого сейчас и будешь все еще бояться, то все мирные божества примут облик Махакалы, а все гневные – облик Дхармараджи, Владыки Смерти. Тогда все твои мыслеформы станут иллюзиями [или демонами], и ты будешь скитаться в сансаре.

О сын благородной семьи, если не узнаешь свои собственные мыслеформы, каким бы сведущим ты ни был во всех сутрах и тантрах – и даже если практиковал Дхарму целую кальпу, – ты не станешь буддой. Но если узнаешь свои мыслеформы, одним важнейшим искусством и одним словом будет достигнуто состояние будды.

Махакала с ножом и капалой, символизирующими отсутствие препятствий на пути к просветлению. Тибет. Ок. 1500 г.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Будда, побеждающий Мару. Тибет. XVI в.

Чикагский институт искусств

Если после смерти ты тотчас же не узнаешь свои мыслеформы, в бардо дхарматы тебя озарят образы Дхармараджи, Владыки Смерти. Крупнейшее из тел Дхармараджи, Владыки Смерти, охватывает собой все небо, среднее его тело равно горе Меру, а самое малое – высотой в восемнадцать твоих тел. Все они придут, заполнив собой все миры. Они явятся, кусая верхними зубами нижнюю губу, со стеклянными глазами, с пучком волос на макушке, с пузатым животом, с тонкой шеей, с [кармической] скрижалью в руке, с криками: “Бей! Убивай!” Они будут лизать [человеческие] мозги, отрывать головы трупов, вырывать сердца. Так они придут, заполняя собой все миры.

О сын благородной семьи, когда проявятся такие мыслеформы, не бойся их, не ужасайся! Тело, которое сейчас у тебя есть, – это ментальное тело бессознательных [кармических] склонностей, поэтому, хоть убей его и разруби на куски, ты не можешь умереть. Твое тело на самом деле пусто, так что тут нечего бояться! [Тела] Владыки Смерти тоже – проявления сияния твоего же ума. Они нематериальны, а пустота не может причинить вред пустоте. Будь уверен, что все внешние божества, мирные и гневные, пьющие кровь херуки, обладатели звериных голов, радужные лучи, ужасающие образы владык смерти и прочее – спонтанная игра твоего же ума и в реальности не существуют. Узнай это – и весь твой страх и ужас сами собой рассеются. Тогда, слившись с этим нераздельно, ты станешь буддой.

Если ты распознаешь все именно так, то, исполнившись веры и любви к своим йидамам, подумай: “Они пришли спасти тебя от опасных

И, назвав по имени своего собственного гуру, молись ему:

Доверься божествам, пьющим кровь, и обратись к ним с молитвой:

Так молись, с искренней верой и смирением, и тогда все твои страхи испарятся и в награду тебе, несомненно, достанется состояние будды в Самбхогакае. Так что это очень важно! Не отвлекаясь ни на что другое, повтори эту молитву с таким настроем трижды или [даже] семь раз.

И как бы тяжелы ни были твои проступки и дурная карма и слаба – хорошая, [если ты просто узнаешь], будет невозможно не достичь освобождения. Если же, несмотря на все сделанное на этих [этапах бардо], узнавания так и не произойдет, ты рискуешь скитаться дальше в третьем бардо, называемом бардо становления (сипа бардо)».

В нем встреча лицом к лицу будет подробно описана ниже.

[Заключение: разъяснение важности наставлений о бардо]

Большинство людей, каким бы ни был их опыт медитации, во время умирания видят различные обманчивые иллюзии и от страха совершенно теряются, так что им не остается ничего другого, кроме как применить это учение Тхёдол. Тем, кто много медитировал, бардо дхарматы является сразу, едва сознание отделится от тела. Еще при жизни важно приобрести опыт, и те, кто тогда уже узнал природу своего ума, обретают великую силу в бардо умирания, когда им открывается ясный свет. Так что практика при жизни очень важна.

Кроме того, медитация при жизни на божеств Тайной Мантры, [как на] стадии порождения [или визуализации], так и на стадии завершения, окажет огромное влияние, когда в бардо дхарматы явятся мирные и гневные божества. Освоение этого бардо насущно необходимо особенно при жизни, так что держись за [эти наставления], тщательно их изучи, выучи их наизусть и ежедневно читай их по три раза. Полностью проясни для себя слова и их смысл и не забывай о нем, даже если [тебя] будет преследовать сотня палачей.

Эти наставления называют «Великим освобождением посредством слушания», потому что даже те, кто совершил пять тяжелейших злодеяний, непременно освободятся, если просто их услышат. Так что читай Тхёдол на больших собраниях. Услышавший его хотя бы раз, даже если он ничего не понял, вспомнит его до последнего слова в промежуточном состоянии, ведь ум в бардо становится в девять раз яснее. Раз так, Тхёдол нужно провозглашать всем живущим, читать его у изголовья больных и над телами умерших. Его нужно распространять повсеместно!

Те, кто встретился с этим [учением], – настоящие счастливцы, а это нелегко и удается лишь тем, кто накопил великие заслуги и очистился от густых завес ума. Даже если кто-то узнал об этом учении, его трудно понять, но, если внимать ему и не сомневаться в нем, будет достигнуто освобождение. Дорожи этим [учением]: это суть всей Дхармы.

На этом закончена первая часть наставлений о встрече лицом к лицу с реальностью в бардо дхарматы, называемых «Учениe, освобождающее посредством простого слушания и видения».

Сарвамангалам!

Книга II. Бардо становления (сипа бардо)

Известна как главная часть так называемой «Глубочайшей сущности освобождения посредством слушания» – напоминание, ясная встреча лицом к лицу в промежуточном состоянии, когда умерший ищет новое рождение.

[Поклонение]. [Вступительные строфы]

Собранию божеств, йидамам и гуру

Почтительно поклоняюсь!

Даруйте мне освобождение посредством слушания

В промежуточном состоянии!

Выше, в великом Бардо Тхёдол,

Было преподано бардо дхарматы.

А теперь будет яркое напоминание

О так называемом бардо становления.

Часть I. [Посмертный мир]

[Вступительные указания чтецу]: хотя во время пребывания в бардо дхарматы было дано немало ярких напоминаний, за исключением знатоков медитации на Дхарму и тех, кто обрел хорошие кармические плоды, обладателям дурной кармы, не имеющим опыта медитации, и злодеям, которых под влиянием этой кармы обуяли страх и ужас, трудно узнать [реальность]. Они продолжат идти вниз вплоть до четырнадцатого дня, и, чтобы им еще раз напомнить [об истине], нужно прочесть следующее.

После поклонения Трем Драгоценностям и чтения молитвы, взывающей о помощи будд и бодхисаттв, назови умершего по имени трижды или семь раз и скажи:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно и храни услышанное в своем сердце: рождение в мире ада, в мире богов и в теле бардо – спонтанное рождение.

Когда ты видел мирных и гневных божеств в бардо дхарматы, ты не мог их узнать и от страха потерял сознание через пять с половиной дней [после твоей смерти]. Когда же ты очнулся, твое сознание прояснилось, и возникло сияющее тело, напоминающее твое прежнее тело. В тантре сказано:

“Прежнее и будущее плотское [на вид] тело в бардо становления,

Обладающее всеми чувствами и силой беспрепятственного передвижения,

Обладающее чудесными способностями, плодами кармы,

Видимое чистыми божественными очами [существ бардо] той же природы”.

Таково учение.

Об этом [сияющем теле] говорится как о напоминающем “прежнее и будущее”, а это значит, что у умершего будет точно такое же тело из плоти и крови, как и прежнее человеческое тело, созданное бессознательными склонностями. Но это тело будет также сияющим, и у него будут некоторые признаки красоты совершенства, какой обладают существа с высшим предназначением.

Это тело – галлюцинация мыслеформ в промежуточном состоянии, и его именуют “ментальным телом бардо”.

В это время – если тебе предстоит родиться богом – перед тобой предстанут видения мира богов. Подобным же образом – кем бы тебе ни предстояло родиться: полубогом (асурой), человеком, животным или голодным духом (претой) либо обитателем ада – у тебя возникнет видение соответствующего мира.

Слово “прежнее” [в приведенной цитате из тантры] означает, что до четырех с

В то время не следуй за видениями, что предстанут перед тобой. Не влекись к ним, не будь слабым! Если, проявив слабость, привяжешься к ним, тебе придется скитаться в шести мирах и терпеть страдания.

До вчерашнего дня тебе являлись видения бардо дхарматы, но ты не смог их узнать и поэтому вынужден был скитаться дальше, пока не попал сюда. Теперь [чтобы быстро познать реальность], отдыхай без отвлечений в бездеятельном, отрешенном состоянии созерцания чистоты, наготы, ясности и пустоты осознавания, с которым тебя познакомил гуру. Тогда ты не войдешь в утробу матери и обретешь освобождение.

Но если ты не сможешь узнать себя, то сосредоточенно созерцай над своей макушкой своего йидама или гуру с сильнейшей верой и смирением. Это очень важно! Не отвлекайся!

[Указание чтецу]: так и скажи, и, если умерший это узнает, он освободится, и ему не придется больше скитаться в шести мирах. Если же под влиянием его дурной кармы узнавание будет затруднено, тогда произнеси следующее:

«О сын благородной семьи, слушай внимательно! Слова “обладающее всеми чувствами” означают, что, даже если ты при жизни был слепым, глухим или хромым, здесь, в посмертном мире, твои глаза видят формы, уши слышат звуки и все остальные органы чувств полноценны, совершенны и обострены. Вот почему о теле бардо говорят как об “обладающем всеми чувствами”. Это [состояние бытия, в котором ты сейчас пребываешь] свидетельствует о том, что ты умер и блуждаешь в бардо. Постарайся это понять. Помни наставления!

О сын благородной семьи, слова “беспрепятственное передвижение” означают, что, раз твой ум отделился от своей опоры, твое нынешнее тело – ментальное тело и оно не состоит из грубой материи. Именно поэтому у тебя появилась способность беспрепятственно проходить сквозь горы, камни, холмы, землю, дома и саму гору Меру, за исключением ваджрного сидения [Бодхгаи] и материнской утробы. Это тоже свидетельствует о том, что ты блуждаешь в бардо становления. Помни наставления своего гуру и молись Великому Сострадательному!

О сын благородной семьи, “обладающее чудесными способностями” означает, что теперь ты и вправду наделен чудесными силами, однако они не являются следствием самадхи или добродетелей, а возникли в тебе естественно и по природе своей – кармические следствия твоих действий. Ты способен в мгновение ока облететь вокруг четырех континентов и горы Меру либо попасть куда пожелаешь, не успеет человек наклониться или протянуть руку. Но эти различные силы иллюзии и превращений непригодны, так что не думай о них [и не желай их]!

Полотно с вышитым изображением горы Меру. Тибет. XVIII в.

Художественный музей Уолтерса, Балтимор

Сейчас нет [такой силы], которую ты при желании не мог бы проявить, и у тебя есть способность беспрепятственно этим пользоваться. Знай это и молись своему гуру!

О сын благородной семьи, слова “видимое чистыми божественными очами [существ бардо] той же природы” означают, что те, кому предстоит переродиться со схожим телосложением [или уровнем знаний], в промежуточном состоянии будут видеть друг друга. Например, существа, которым суждено родиться в мире богов, увидят друг друга, и то же касается всех шести миров. Не привязывайся к тем [кого увидишь], а созерцай Великого Сострадательного!

“Видимое чистыми божественными очами” также означает, что они видны чистым божественным очам йогинов, практикующих подлинное самадхи, а не только очам богов, рожденным их заслугами. Но увидеть их можно не всегда, а только сосредоточив на них свой ум. Иногда даже практикующие медитацию склонны к отвлечению [и не видят их]».

«О сын благородной семьи, обладающий таким телом увидит места [хорошо знакомые ему на земле] и своих родственников словно образы в сновидении.

Ты видишь своих родных и близких и обращаешься к ним, но не получаешь ответа. Затем, увидев, что твоя семья оплакивает тебя, ты понимаешь: “Я умер! Что мне делать?” – и сильно горюешь, словно рыба, выброшенная [из воды] прямо на раскаленные докрасна угли. Ты будешь страдать, но твое страдание тебе ничем не поможет. Если у тебя есть гуру, молись ему либо молись йидаму, Великому Сострадательному! От привязанности к родственникам и друзьям пользы тебе не будет, так что отбрось ее! Молись Сострадательному – и ты избавишься от страдания и страха.

О сын благородной семьи, когда тебя носит туда-сюда неугомонный ветер кармы, твой ум, лишенный опоры, беспомощно летит на коне ветра, словно перышко. Ты будешь скитаться вынужденно и непрерывно. Ты будешь говорить оплакивающим тебя: “Я здесь! Не плачьте!” Но они не услышат тебя, и ты подумаешь: “Я мертв!” И тебя охватит великое горе. Но не страдай так!

Вокруг тебя постоянно будет серый сумеречный свет, ни день, ни ночь. В этом промежуточном состоянии ты будешь находиться одну, две, три, четыре, пять, шесть или семь недель, до исхода сорок девятого дня. Сказано, что страдания в бардо становления обычно длятся двадцать один день, но из-за влияния кармы точный срок неизвестен.

Гуру Драгпо, яростное воплощение гуру Падмасамбхавы. Тибет. XVIII в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

О сын благородной семьи, приблизительно в это время тебя погонят дальше яростные порывы жуткого и невыносимого урагана кармы. Не бойся его, ведь это твоя собственная иллюзия. Тебя будет окутывать густой, ужасающий и наводящий трепет мрак, и оттуда послышатся страшные крики: “Бей! Убивай!” [и другие угрозы]. Не бойся их!

Будда в ступе. Тибет. XVI–XVII в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Тому же, кто совершил тяжкие злодеяния, будут видеться вооруженные, плотоядные ракшасы [демоны], порождения его собственной кармы, которые будут кричать: “Бей! Убивай!” и тому подобное, производя страшный шум. Они нападут на него, словно соревнуясь между собой, кто первый из них его схватит. Еще перед ним предстанут иллюзорные видения ужасных хищных животных, которые за ним погонятся. Он окажется под снегом и дождем, погрузится во мрак под свирепыми порывами ветра и увидит толпы преследующих его людей. Он услышит звуки горных обвалов, свирепый шум морских волн, гул огня и завывания лютого ветра.

Услышав такие звуки, умерший в ужасе побежит от них прочь, устремляясь то в одну сторону, то в другую и не разбирая пути. Но дорогу ему преградят три кошмарные пропасти: белая, черная и красная. Они будут устрашающи и глубоки, и умершему покажется, что он вот-вот в них рухнет.

О сын благородной семьи, это вовсе не пропасти, а гнев, страсть и неведение! Узнай сейчас, что ты находишься в

О Великий Сострадательный Владыка, мой Гуру и Три Драгоценности, не дайте мне (такому-то) пасть в ад!

Постоянно молись об этом и сделай все, чтобы этого не забыть.

Те же, кто накопил много заслуг, был добродетелен и искренне посвятил себя Дхарме, погрузятся в различные удовольствия, приносящие полное блаженство, легкость и покой. А те, кто не создал ни заслуг, ни плохой кармы, не испытает ни блаженства, ни боли, а лишь блеклую тупость и безразличие. О сын благородной семьи, что бы с тобой ни случилось, какое бы наслаждение ты ни испытал, – не привязывайся к нему, не обольщайся! Размышляй так: “Эти наслаждения, результат моих заслуг, я подношу Гуру и Трем Драгоценностям!” Отбрось все привязанности и желания!

Даже если ты не испытаешь ни удовольствия, ни боли, а лишь безразличие, пусть твой ум отдыхает в состоянии [созерцания] Великого Символа, без отвлечения и без медитации. Это очень важно!

О сын благородной семьи, после этого ты немного отдохнешь, найдя убежище на мостах, в храмах и монастырях, у ступ [восьми видов] и так далее, но не сможешь остаться там надолго, так как твое сознание отделилось от [земного] тела. Неспособность задержаться [там] будет часто вызывать у тебя беспокойство, досаду и панический страх. Твое сознание будет то замутненным, то переменчивым, то бессвязным. Тогда к тебе придет мысль: “Увы, я мертв! Что же мне делать?”. От этого ты опечалишься и твое сердце похолодеет. Тебя охватит безмерная скорбь. Поскольку ты нигде не можешь задержаться и вынужден непрерывно передвигаться, не думай о разных вещах, а позволь своему уму отдыхать в его [неизменной] основе.

Сейчас ты можешь есть только ту пищу, что тебе посвятили, и никакую иную. Что касается друзей, про них нельзя сказать ничего определенного.

Таковы признаки блуждания ментального тела в бардо становления. В это время счастье и страдание определяются твоей кармой.

Ты увидишь свой родной дом, слуг, родственников и свое мертвое тело и подумаешь: “Я умер! Что делать?” Глубоко опечалившись, ты поймаешь себя на мысли: “Я должен во что бы то ни стало найти тело!”. С этой мыслью ты будешь блуждать, повсюду разыскивая новое тело.

Даже если ты войдешь в свое мертвое тело до девяти раз, из-за того что ты долгое время провел в бардо дхарматы, оно будет замерзшим зимой, разложившимся летом, или твои родственники уже сожгут его, или похоронят, или бросят в реку, или отдадут на съедение хищным птицам и зверям. Тогда, не найдя тела, чтобы в него войти, ты будешь в отчаянии и почувствуешь, что тебя сдавливают в трещинах и расщелинах скал и валунов. Такие страдания возникают в бардо становления во время поисков нового рождения. Ты ищешь тело, ты не найдешь ничего, кроме беды. Отбрось жажду тела и позволь своему уму отдыхать в состоянии недеяния и неотвлечения».

Благодаря такой встрече лицом к лицу умерший обретет освобождение от бардо.

[Указание чтецу]: но может случиться так, что под влиянием плохой кармы умерший вновь ничего не осознает. Тогда назови его по имени и скажи:

«О сын благородной семьи (такой-то), слушай внимательно! Твои страдания вызваны только твоей собственной кармой, и в них никто другой не виноват. Это творение твоей кармы, поэтому сейчас горячо молись Трем Драгоценностям – они защитят тебя. Если ты не молишься и не знаешь, как медитировать на Великую Печать, или не созерцаешь своего йидама, то теперь придет твоя благая совесть и подсчитает твои добрые дела с помощью белых камешков, и также явится твоя дурная совесть и посчитает твои злодеяния [с помощью] черных камешков. От этого ты очень испугаешься, затрепещешь и ужаснешься, задрожишь и попытаешься солгать, сказав: “Я не совершал никаких злодеяний!”

Тогда Владыка Смерти скажет: “Я погляжу в зеркало кармы”.

С этими словами он посмотрит в зеркало, в котором внезапно ясно и отчетливо отразятся все до единого твои хорошие и плохие дела. Ложь тебе не поможет!

Тогда [один из свирепых прислужников] Владыки Смерти набросит тебе на шею петлю и потащит за собой. Он отрубит твою голову, вырвет сердце, вытащит кишки, высосет мозг, выпьет кровь, пожрет плоть и изгложет кости. Но ты не сможешь умереть. Хотя твое тело разрубят на куски, оно возродится. Эта пытка будет повторяться снова и снова, причиняя тебе сильнейшие муки.

Но даже во время подсчета камешков не бойся, не ужасайся! Не лги и не страшись Владыки Смерти!

Твое ментальное тело нельзя убить, сколько ни обезглавливай его и ни четвертуй. На самом деле твое тело по своей природе пусто, так что тебе нечего бояться! Владыки смерти – это природная форма пустоты, твои собственные галлюцинации. Ты – пустота, ментальное тело бессознательных склонностей. Пустота не может причинить вред пустоте, а отсутствие свойств не может причинить вред отсутствию свойств.

Авалокитешвара в окружении бодхисаттв, защитников и монахов. Тибет. XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Вне тебя, помимо твоих галлюцинаций, на самом деле не существует ни владык смерти, ни богов, ни зловредных духов, ни Буйвоголового демона – никого, так что узнай это! В это время сделай все для осознания того, что ты в бардо.

Погрузись в самадхи Великого Символа. Если ты не умеешь медитировать, то просто вглядись в природу того, что тебя пугает, и ты увидишь пустоту, у которой нет никакой природы. Это Дхармакая.

Но эта пустота – не ничто, а пустотная истинная природа того, что тебя пугает. Это великое осознавание и ясность, ум Самбхогакаи.

В этом состоянии твоего нынешнего бытия ты с нестерпимой силой переживаешь нераздельность пустоты и ясности. Природа пустоты – это ясность, а природа ясности – пустота. А теперь нераздельность пустоты и ясности, обнаженный ум оголен и пребывает в его несотворенном состоянии – это Свабхавикакая. Ее природная сила беспрепятственно сияет повсюду, а это сострадательная Нирманакая.

О сын благородной семьи, слушай меня внимательно! Простым узнаванием ты, несомненно, обретешь совершенное освобождение в Четырех Телах! Не отвлекайся! В этом состоит отличие будд от живых существ. Это мгновение имеет огромное значение. Если сейчас ты будешь отвлекаться, тебе потребуются неисчислимые кальпы на то, чтобы выбраться из трясины страдания.

Есть поговорка, истина которой сейчас тебе поможет.

В одно мгновение они отделяются друг от друга.

В одно мгновение [достигается] совершенное просветление.

До вчерашнего дня перед тобой представало все это бардо, но ты его не узнал, потому что не был сосредоточен. Вот почему ты испытываешь страх и ужас. Если ты будешь отвлекаться и сейчас, веревка сострадания будет перерезана, и ты попадешь в место, из которого выберешься [не скоро].

Так что будь осторожен! Если до сих пор, несмотря на встречи лицом к лицу, у тебя не произошло узнавание, ты придешь к нему сейчас и освободишься!»

[Указание чтецу]: если умерший –

«О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как на это медитировать, вспомни Будду, Дхарму и Сангху и Великого Сострадательного и молись им! Думай, что все эти страшные видения – сам Великий Сострадательный или же твой йидам! Вспомни имя своего гуру и тайное имя, которое ты получил при посвящении в мире людей. Назови эти имена Дхармарадже, Владыке Смерти. Даже если ты и упадешь в пропасть, то не разобьешься, так что отбрось трепет и ужас!»

[Указание чтецу]: скажи умершему, что, хотя раньше во время встречи лицом к лицу его постигали неудачи, сейчас он точно сможет освободиться. [Однако] есть опасность, что и на этой встрече у него не произойдет узнавание, и освобождение к нему не придет. Именно поэтому очень важно предпринять очередную попытку. Для этого вновь назови умершего по имени и скажи ему следующее:

«О сын благородной семьи, сейчас у тебя возникнут мгновения сильнейшей радости, за которыми последуют мгновения глубочайшей печали, что сродни [натяжению и ослаблению] катапульты. Не испытывай ни малейшей привязанности [к этой радости] и не отвергай в гневе [эту печаль]!

Если тебе предстоит родиться в одном из высших миров, перед тобой предстанет видение этого мира.

Тогда твои родственники, оставшиеся на земле, – чтобы посвятить заслуги тебе, умершему, – могут принести в жертву множество животных, [проводить религиозные ритуалы и раздавать милостыню][3]. Из-за нечистого видения ты можешь сильно на них разгневаться, и это приведет к твоему рождению в аду. Так что, что бы ни делали те, которых ты покинул, не порождай ни единой гневной мысли и медитируй на любовь.

Если ты привязан к мирским благам, которые оставил, либо увидел, что твоим имуществом завладели другие люди и пользуются ими, ты не должен по своей слабости по-прежнему за них цепляться или гневаться на их новых владельцев. Это чувство скажется в важнейший момент так, что, даже если тебе суждено было родиться в высших мирах, где больше счастья, тебе придется родиться в аду или в мире голодных духов. В любом случае, как бы ты ни был привязан к оставленным мирским благам, ты не можешь обладать ими, и они тебе больше не пригодятся. Не будь слабым и откажись от привязанности к ним! Перестань о них думать и вырви их из сердца! Кто бы теперь ни наслаждался твоим имуществом, не жалей о нем, а добровольно от него откажись. Считай, что ты поднес эти блага своему гуру и Трем Драгоценностям и сосредоточенно пребывай в состоянии свободы от желаний!

Великий Сострадательный (Боддхисатва Авалокитешвара), держащий лотос. Тибет. Середина XVII в.

Художественный музей Кливленда

Когда ради тебя проводят погребальный обряд камкани либо совершают какой-нибудь ритуал очищения от дурной кармы, которая может ввергнуть тебя в низшие миры, ты в силу тонкого ясновидения, вызванного твоей кармой, понимаешь, что участники этой церемонии проводят ее недостаточно чисто, пребывая в сонливости, невнимательно и так далее, легкомысленно нарушая свои обеты самайи. Ты сможешь уловить их неверие, проступки, совершенные от страха, и ошибки в проведении ритуалов. Тогда ты можешь подумать: “Увы, они меня, конечно же, обманывают!” Эта мысль погрузит тебя в глубокое уныние и отчаяние, и обида, вместо любви и смиренного доверия, породит в тебе сомнение и лишит веры. Если такое произойдет в важнейший момент, ты определенно родишься в одном из низших миров.

Такая [мысль] не только не принесет тебе пользы, но и причинит огромный вред. Как бы плохо ни совершался ритуал и как бы ни вели себя твои духовные друзья, участвующие в них, [подумай] с чистой верой и смирением: “Ну и что с того? Мои мысли, должно быть, нечисты! Разве могут быть ошибочны слова Будды? Это отражение моего собственного нечистого ума – все равно что изъяны на моем лице отражаются в зеркале! Что касается этих [священнослужителей], то тела их – это Сангха, слова их – святая Дхарма, а их ум по природе – Будда. Я ищу в них Прибежище!”

Думая так, доверься им и искренне их полюби. Тогда все, что для тебя делают [те], кто остался на земле, воистину пойдет тебе на благо. Вот почему так важно проявлять к ним чистую любовь. Не забывай об этом!

Если тебе предстоит родиться в одном из трех низших миров и у тебя уже возникли видения того мира, но твои наследники и родственники проводят благие религиозные ритуалы, к которым не примешаны злодеяния, а гуру и монахи практикуют святую Дхарму с совершенной чистотой тела, речи и ума, ты, видя их, преисполнишься великой радости. Все это само по себе приведет к твоему немедленному перерождению в высшем мире, хотя ты и заслуживал падения в низшие уделы страданий. Тебе ни в коем случае не следует порождать нечистые мысли, а вместо этого непредвзято проявлять ко всем чистую любовь и смиренную веру. Это имеет колоссальное значение! Будь крайне осторожен!

О сын благородной семьи, вкратце повторю все вышесказанное: твой нынешний ум в промежуточном состоянии лишен опоры, невесом и постоянно находится в движении. Любая мысль, которая возникает у тебя сейчас: благая или неблагая – обладает огромной силой. Не думай сейчас о неправедном, а вспомни практики добродетели. Если же их не знаешь, проявляй смиренную веру, и пусть твои мысли будут чисты. Молись своему йидаму и Великому Сострадательному! С полной решимостью произнеси эту молитву:

Эта искренняя молитва, несомненно, станет твоим проводником, и можешь быть уверен: она тебя не обманет. Это имеет огромное значение: благодаря повторению этой молитвы ты все вспомнишь, достигнешь узнавания и освобождения».

[Указание чтецу]: если же, несмотря на многократное повторение умершему этих [наставлений], из-за тяжкой дурной кармы ему будет тяжело даваться узнавание, то большую пользу принесет многократное произнесение нижеследующих наставлений о встрече лицом к лицу. Так что еще раз назови умершего по имени и скажи ему следующее:

«О сын благородной семьи, если ты до сих пор не сумел понять сказанное прежде, твое тело прошлой жизни станет все больше тускнеть, а тело будущей жизни – становиться все ярче.

Опечаленный этим, ты подумаешь: “О, как я несчастен! Теперь мне

О сын благородной семьи, слушай! Если ты желаешь узнать, что это за шесть излучений, вот они: на тебя прольется тусклый белый свет из мира богов, тусклый красный свет – из мира полубогов, тусклый синий свет – из мира людей, тусклый зеленый свет – из мира животных, тусклый желтый свет – из мира голодных духов и тусклый дымчатый свет – из миров ада. В это время под влиянием кармы твое тело приобретет цвет излучения из того мира, в котором тебе предстоит родиться.

О сын благородной семьи, в этот момент эти сущностные наставления станут особо важны: какой бы свет ни озарил тебя, созерцай его как Великого Сострадательного. Из какого бы места ни исходил свет, считай его [обителью] Великого Сострадательного. Это исключительно глубокое искусство, оно предотвращает рождение.

Либо, кто бы ни был твоим йидамом, долго созерцай его образ как явленный, но в реальности лишенный собственной природы, подобный творению фокусника. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем позволь воображаемому образу твоего йидама раствориться от краев до центра, пока от него ничего не останется, и некоторое время отдыхай в состоянии пустоты и ясности, свободном от всех представлений. После этого вновь созерцай своего йидама, и опять – ясный свет. Делай это поочередно.

После этого позволь своему уму так же постепенно раствориться, [начиная] от краев до центра.

Все, что пронизывает пространство, – пронизывает и сознание, а все, что пронизывает сознание, – пронизывает Дхармакая. Безмятежно пребывай в состоянии простоты и бессамостности Дхармакаи. Это состояние воспрепятствует твоему перерождению, и ты станешь буддой».

Часть II. [Процесс перерождения]

[Указание чтецу]: и все же, если из-за великой слабости – недостатка преданности и отсутствия опыта [медитации] – умерший опять не ничего не постигнет, его могут одолеть иллюзии, и он будет блуждать дальше, пока не дойдет до врат материнской утробы. На этом этапе наставления о закрытии врат утробы очень важны. Назови умершего по имени и скажи ему:

«О сын благородной семьи, если под влиянием своей кармы ты не понял ничего из сказанного прежде, теперь у тебя возникнет ощущение, что ты то поднимаешься, то идешь по ровной плоскости, то опускаешься. Тогда созерцай Великого Сострадательного. Помни об этом!

Затем, как уже было сказано, на тебя налетят порывы ветра, леденящие снежные бури и град, ты погрузишься во мрак, и тебе почудится, что тебя преследует огромная толпа людей. Стремясь убежать от этих [галлюцинаций], те, кто лишен благих заслуг, ощутят, что попали в места страдания, но те, у кого много заслуг, почувствуют, что прибыли в счастливые края.

После этого, о сын благородной семьи, тебя озарят все знаки твоего будущего рождения на соответствующем континенте или в соответствующем месте.

К этому моменту относится несколько важных глубоких наставлений. Слушай внимательно! Хотя во время предыдущих встреч лицом к лицу ты ничего не узнал, сейчас ты все поймешь, потому что эти знаки узнают даже те, чья духовная практика была очень слаба. Так что слушай!»

[Указание чтецу]: теперь очень важно применить методы закрытия врат материнской утробы, и они требуют исключительной осторожности. Это можно сделать двумя основными способами: помешать умершему войти в утробу или закрыть врата, через которые он может туда войти.

Вот наставления о том, как предотвратить вхождение в материнскую утробу:

«О сын благородной семьи (такой-то), кто бы ни был твоим личным божеством, йидамом, ясно созерцай его – как отражение луны в воде, являющееся, но несуществующее [в качестве луны], как магически сотворенную иллюзию. Если у тебя нет особого йидама, отчетливо представь самого Великого Сострадательного [либо меня][4] и, памятуя об этом, безмятежно созерцай.

Затем, растворив [воображаемый образ] божества от краев до центра, созерцай безобъектно ясный свет-пустоту. Это очень глубокое таинство: сказано, что благодаря его добродетели ты не войдешь в утробу, поэтому так созерцай.

Если же даже этого окажется недостаточно, чтобы помешать тебе войти в утробу, и если ты почувствуешь, что готов в нее войти, то на этот случай есть глубокие наставления о закрытии врат утробы. Слушай же их. Повторяй за мной эти строки из молитвы “Коренные строфы о бардо”:

Отчетливо повторяй эти слова вслух и, как следует запомнив их значение, медитируй на него. Насущно необходимо применить это на практике.

Владыка Смерти Яма. Тибет. XVIII в.

Художественный музей Кливленда

Вот в чем смысл этого учения:

“Теперь, когда мне [или тебе] является бардо становления” означает, что ты сейчас блуждаешь в бардо становления. Знаком этого будет то, что, если ты посмотришь в воду или в зеркало, ты не увидишь там свое отражение, и, кроме того, твое тело не будет отбрасывать тень. Ты оставил свое грубое тело из плоти и крови, но все это свидетельствует о том, что ты, уже в ментальном теле, блуждаешь в бардо становления.

Теперь ты должен, не отвлекаясь, принять одно-единственное решение, а это очень важно! Это все равно что взнуздать коня и, управляя им с помощью поводьев, направить его в нужную сторону.

Все, на чем бы ты ни сосредоточился, тут же и случится. Не думай о злодеяниях, а вспоминай о Дхарме, об учениях, о полномочиях и об устных передачах на чтение таких текстов, как этот Бардо Тхёдол, которые ты получил в мире людей. И усердствуй в совершении благих поступков, которые продлевают плоды благой кармы! Это очень важно! Не забывай об этом, не отвлекайся! Сейчас ты на грани восхождения или падения. Если ты даже на миг проявишь нерешительность, тебе придется очень-очень долго страдать. Настал решающий момент! Однонаправленно держись за одну-единственную цель – и тогда ты будешь навеки счастлив! Настойчиво соединяй звенья цепи добродетелей!

Теперь пришла пора закрыть врата материнской утробы. Сказано:

“Закрой врата утробы и думай о противодействии.

Именно сейчас тебе нужны усердие и чистая любовь”.

Ну вот и настало это время. Сначала нужно закрыть врата утробы, и способов их закрытия пять. Храни это в своем сердце как зеницу ока!

О сын благородной семьи, сейчас перед тобой предстанут видения совокупляющихся мужчин и женщин. Когда увидишь их, тебе нужно удержаться от желания оказаться между ними, но помни и созерцай этих мужчину и женщину как гуру и его супругу. Мысленно сделай перед ними простирание и соверши

Но даже если и после этого они не закроются и ты поймешь, что вот-вот готов войти в утробу, созерцай гуру и его супругу как своего йидама либо как Великого Сострадательного с супругой и мысленно совершай им подношения. С сильнейшей верой и смирением попроси их даровать тебе сиддхи. Это должно закрыть врата утробы.

Если даже это не поможет и ты по-прежнему будешь готов войти в утробу, вот третий способ отбросить страсть и гнев.

Есть четыре вида рождения: рождение из яйца, из утробы, спонтанное рождение и рождение из влаги. Среди них рождение из яйца и рождение из утробы схожи между собой.

Как уже говорилось, у тебя возникнут видения совокупляющихся мужчин и женщин. Если в то время ты войдешь в утробу из-за страсти и гнева, то можешь родиться лошадью, птицей, собакой, человеком и так далее.

Если тебе [предстоит] родиться мужчиной, у тебя возникнет чувство отождествления с мужчиной и сильная ненависть к отцу, а к матери – ревность и влечение. Если тебе [предстоит] родиться женщиной, у тебя возникнет чувство отождествления с женщиной и сильная ненависть к матери, а к отцу – влечение и страсть. По этой второй причине – [во время] вхождения через путь пространства, прямо когда сперма и яйцеклетка уже готовы соединиться, – ты испытаешь вместерожденное блаженство и в нем потеряешь сознание. [После этого], очнувшись, ты поймешь, что заключен в оболочку овальной формы в состоянии эмбриона и, выйдя из утробы и открыв глаза, можешь обнаружить, что превратился в щенка собаки. Раньше ты был человеком, а теперь стал собакой, и начинаются твои страдания в ее шкуре. Либо, возможно, ты станешь поросенком в свинарнике, или муравьем в муравейнике, или насекомым, или личинкой в дыре, или теленком, или козленком. Из такого нового тела нет [мгновенного] возвращения. Ты будешь страдать от бессловесности, тупости и помутнения ума, а также испытаешь другие муки. Подобным же образом ты можешь попасть в ад или в мир голодных духов либо скитаться дальше по шести мирам, испытывая безграничные страдания.

Те же, кто жадно тянется к этому [сансарическому бытию] или в глубине души его не боится, не говорит: “О какой ужас! Какой кошмар! Горе мне!”, – как и те, кто не получил священных наставлений от гуру, – падут в глубины пропасти сансары, и их страдания будут нескончаемыми и нестерпимыми.

Чтобы тебя не постигла такая участь, вслушайся в мои слова и храни эти учения в своем сердце!

Йидам Хеваджра с супругой Найратмей. Тибет. XVII в.

Художественный музей Кливленда

Отвергни страсть и гнев и запомни способ закрытия врат материнской утробы, который я тебе сейчас сообщу. Сказано:

“Закрой врата утробы и думай о противодействии!

Сейчас тебе необходимы усердие и чистота любви.

Отбрось ревность и созерцай гуру с его супругой!”

Как объясняется выше, если ты родишься мужчиной, у тебя возникнет влечение к матери и ненависть к отцу, а если женщиной – влечение к отцу и ненависть к матери вместе с ревностью [к одному или к другому]. На этот случай есть глубокое наставление.

О сын благородной семьи, когда возникнут страсть и гнев, размышляй так:

“Горе мне! Какой я злодей с тяжелой кармой!

Я до сих пор скитаюсь в сансаре только из-за страсти и гнева!

Если я и впредь буду испытывать страсть и гнев,

То продолжу блуждать в бесконечной сансаре,

Все глубже погружаясь в океан страданий, долго, очень долго!

Пришла пора перестать действовать под влиянием страсти и гнева!

Горе мне! Отныне поступками моими никогда больше не будут руководить страсть и гнев!”

Медитируя так с однонаправленным сосредоточением, утвердись в своем решении.

В тантрах сказано: “Этого достаточно, чтобы закрыть врата утробы”.

О сын благородной семьи, не отвлекайся! Однонаправленно сосредоточься на этом решении!

Однако если и это не закроет врата утробы и ты почувствуешь, что готов в нее войти, тогда их следует затворить с помощью размышлений о нереальности и иллюзорности всего сущего. На это следует медитировать так:

“Увы! Отец и мать, это великая буря, этот ураган, этот гром, эти ужасающие мыслеформы и все эти кажущиеся явления по своей истинной природе иллюзорны. Какими бы материальными они ни виделись, они нереальны, [в них] нет истины и постоянства. Все [явления] подобны сновидениям и миражам, и в них нет ничего конкретного. Что толку к ним привязываться? Какая от этого польза? Что толку их бояться? Я вижу несуществующее как существующее. Все это галлюцинации моего ума. Да и сам иллюзорный ум не существует изначально, так откуда же могут возникать эти внешние явления?

Амитаюс, Будда вечной жизни. Индия. Ок. 1625 г.

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

До сих пор не поняв этот [способ бытия вещей], я принимал несуществующее за существующее, нереальное – за реальное, иллюзорное – за настоящее и поэтому так долго скитался в сансаре. Даже сейчас, если я не распознаю их иллюзорность, то, блуждая в сансаре долгими кальпами, непременно попаду в трясину страданий.

Все это подобно сновидениям, эху, городам питающихся запахом (гандхарв), миражам, отражению в зеркале, зрительному обману, луне в воде – и даже на мгновение все это нереально. Конечно же, все это не истинно, а ложно!”

Если ты однонаправленно сосредоточишься на этих рассуждениях, твоя вера в реальность всех явлений рухнет, и, когда убежденность в этом отпечатается в потоке твоего [сознания], ты повернешь вспять свою веру в “я”. Если знание о нереальности явлений глубоко проникнет в твое сердце, врата утробы, несомненно, закроются.

Однако, если даже после этого у тебя останется вера в реальность [явлений], врата утробы не закроются, и ты будешь по-прежнему готов в них войти. В таком случае нужно закрыть врата утробы с помощью следующих глубоких наставлений о медитации на ясный свет, а это и есть пятый [способ]. Размышлять следует так:

“Воистину! Все явления – это мой собственный ум, а ум – пустота, нерожденная и беспрепятственная”.

Медитируя на это, позволь своему уму отдыхать в своей чистой самодостаточной природе – это сродни, например, вливанию воды в воду. Пусть ум покоится в его естественном состоянии, свободном, открытом и расслабленном. Если он свободно пребывает в своей природе, врата четырех видов рождения непременно закроются. Сосредоточься на этом до их полного закрытия».

[Указание чтецу]: раньше было дано немало истинных и глубоких наставлений для закрытия врат утробы. Немыслимо, чтобы они не принесли освобождения людям с высоким, средним и низким уровнями способностей. Почему это должно произойти? Во-первых, сознание в бардо обладает сверхъестественной [хотя и ограниченной] силой восприятия, и поэтому умерший слышит все, что бы ему ни говорили. Во-вторых, даже если умерший был слепым или глухим, здесь все его органы чувств стали совершенными и

Вот почему усердное чтение великого Бардо Тхёдол в течение сорока девяти дней имеет огромное значение. Не освобожденный на одной встрече лицом к лицу умерший должен освободиться на другой – и именно этим объясняется необходимость повторных встреч лицом к лицу.

[Указание чтецу]: и все же есть много тех, кто, несмотря на напоминания и наставления о том, как сосредоточить свои мысли, не освобождается из-за сильного воздействия завес неблагой кармы, а также потому, что не привыкли к добродеяниям, а на протяжении многих кальп по привычке совершали проступки. Если до сих пор врата утробы закрыть не удалось, настало время дать глубокие наставления о выборе утробы. Призвав на помощь всех будд и бодхисаттв, повтори обращение к Прибежищу, а затем, снова трижды обратившись к умершему по имени, скажи ему:

«О сын благородной семьи (такой-то), умерший, слушай! Тебе много раз были даны прямые наставления о встрече лицом к лицу, но ты их не понял. Именно поэтому врата в утробу не закрылись, и ты вот-вот примешь новое тело. Существует не одно, а множество истинных и глубоких наставлений о том, как тебе выбрать врата утробы, так что пойми их и не отвлекайся! Слушай очень внимательно и пойми меня!

О сын благородной семьи, теперь тебе начнут являться знаки и характерные особенности места твоего будущего рождения. Узнай их! Наблюдая место рождения, выбери также континент.

Если тебе предстоит родиться на восточном континенте Пурвавидеха [Благородное Тело], ты увидишь озеро, по которому плавают стаи лебедей и лебедок. Не иди туда. Вспомни о противодействии [тому месту]. Хотя жизнь [на том] континенте полна блаженства и наслаждений, Дхарма на нем не процветает. Не входи туда!

Если тебе предстоит родиться на южном континенте Джамбудвипа [Остров Розовых Яблок], ты увидишь роскошные прекрасные дома. Войди туда, если сможешь!

Если тебе предстоит родиться на западном континенте Апарагодания [Наслаждение Коровами, Исполняющими Желания], ты увидишь озеро, [на берегах которого] пасутся табуны жеребцов и кобылиц. Даже не думай идти туда, вернись! Там тебя ждет богатство и изобилие, но Дхарма на нем не процветает, не входи туда!

Если тебе предстоит родиться на северном континенте Уттаракуру [Неприятные Звуки], ты увидишь озеро, [на берегах которого пасутся] быки и коровы либо оно окружено деревьями. Хотя на том континенте живут долго и создают заслуги, там тоже не процветает Дхарма. Не входи туда!

Таковы предзнаменования [или видения] перерождения на этих [континентах]. Узнай их. Не входи в них.

Если тебе предстоит родиться богом, ты увидишь радующие взор многоэтажные храмы, построенные из различных драгоценностей. Если можешь войти туда, войди!

Если тебе предстоит родиться завистливым полубогом (асурой), ты увидишь чарующие рощи или огненные круги, вращающиеся в противоположные стороны. Вспомни о противодействии и ни в коем случае туда не входи!

Если тебе предстоит родиться среди животных, перед тобой предстанут, словно в тумане, пещеры в скалах, глубокие норы в земле и соломенные хижины. Не входи туда!

Если тебе предстоит родиться среди голодных духов (прет), ты увидишь пустынные безлесные равнины, неглубокие ямы, заросли камышей и высохший лес. Тот, кто пойдет туда и родится претой, будет страдать от голода и жажды. Вспомни о противодействии и ни в коем случае туда не ходи! Всеми силами постарайся туда не входить!

Если тебе предстоит родиться в аду, ты услышишь песни, [похожие на стенания], вызванные дурной кармой. Тебя будет непреодолимо влечь к этим вратам. Перед тобой предстанут мрачные земли, черные и красные дома, черные ямы в земле и черные дороги, по которым тебе захочется пойти. Тот, кто пойдет туда, вступит в ад и очень долго не сможет его покинуть, испытывая там нестерпимые муки от жары и холода. Не иди в это средоточие ада! Всеми силами удержись от этого! Вот что сейчас необходимо!

О сын благородной семьи, преследуемый яростными кармическими мучителями, ты будешь вынужден, хотя и не хочешь этого, идти вперед. Кармические мучители будут преследовать тебя, а твоими поводырями станут губители жизни. Ты будешь брести в кромешной тьме, среди кармических вихрей, грохота, снега, дождя, ужасных гроз с градом, ледяного ветра и смерчей. Все это вызовет у тебя желание скрыться.

Когда, охваченный страхом, ты начнешь искать убежище, [перед тобой предстанут] прежние видения: роскошные дома, пещеры в горах, норы в земле, заросли и цветущие лотосы, которые закрываются [при приближении]. Ты спрячешься в одном из этих мест и побоишься оттуда выйти, думая: “Сейчас не время выходить”. И, опасаясь покинуть свое убежище [то есть утробу], ты сильно к нему привяжешься. В страхе думая, что при выходе оттуда ты столкнешься с ужасами бардо, ты укроешься [в выбранной тобой утробе] и тем самым обретешь тело, каким бы плохим оно ни было, и в нем испытаешь множество страданий.

Это [состояние] – свидетельство того, что тебе чинят препятствия вредоносные духи и демоны. На этот случай есть глубокое наставление, которое тебе нужно применить. Слушай внимательно и пойми его!

Хаягрива. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. Начало XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Когда тебя начнут преследовать яростные мучители и ты, беспомощный, затрепещешь от ужаса, сразу же с полным сосредоточением представь высшего Бхагавана Херуку, или Хаягриву, или Ваджрапани, либо своего йидама, если он у тебя есть, с огромным телом, с крупными руками и ногами, с гневным ужасающим видом, способным сокрушить в прах всех зловредных духов. Немедленно представь его! Сила его благословения и сострадания избавит тебя от яростных мучителей, и ты сможешь выбрать [подходящие] врата утробы. Это важнейшее, глубочайшее тайное наставление, поэтому как следует его уясни!

О сын благородной семьи, Дхьяни-Будды и другие божества рождены силой самадхи [или медитации]. Голодные духи [преты] и вредоносные духи различных классов – это те, кто во время пребывания в промежуточном состоянии изменил свой настрой ума и стал способен являться в различных иллюзорных формах голодных духов и демонов. Все преты, обитающие в морских глубинах и летающие по небу, а также все восемьдесят тысяч разновидностей злых духов обрели такое ментальное тело, изменив свой настрой ума.

В это время лучше

Если же, сын благородной семьи, ты вынужден под влиянием кармы войти в материнскую утробу, я дам тебе наставление о выборе врат утробы. Слушай!

Не входи в первую попавшуюся утробу! Если яростные мучители будут вынуждать тебя куда-то войти, созерцай Хаягриву!

Поскольку сейчас у тебя есть тонкая сверхъестественная способность к ясновидению, ты узнаешь все места [своего рождения], одно за другим. Сделай соответствующий выбор.

У тебя есть две возможности: перенести [сознание] в чистую землю будд или войти в нечистую сансарическую утробу матери, и достигается это следующим образом.

В первом случае – переноса в чистую землю Кхачо – [сознание] направляют с такими [мыслями или созерцанием]:

“Горе мне! Как печально, что я на протяжении неисчислимых кальп с безначальных времен и до сих пор блуждаю в трясине сансары! Как горько мне, что столько других уже стали буддами, а я еще не освободился! Отныне эта сансара мне опостылела, стала отвратительна и тошнотворна! Пора подготовиться к побегу, и я буду действовать так, чтобы спонтанно родиться из цветка лотоса в западном Мире Блаженства у стоп Будды Амитабхи!”

Будда Амитабха. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. Начало XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

С этой решимостью искренне устремись всеми мыслями к западному Миру Блаженства или к любому другому желанному миру – к Чистому Миру, или к Полной Радости, или к Плотновыстроенному Миру, или к Миру Ивовых Листьев, или к Горе Пальм, или к Безграничной Вихаре Лотосового Сияния в присутствии Ургьена. Однонаправленно сосредоточившись, мысленно устремись к любому миру, который тебе милее всего. Если поступишь так, то мгновенно родишься в этом мире.

Если же ты желаешь попасть к Владыке Майтрее в чистую землю Тушита, так же искренне этого пожелай и подумай: “Здесь, в состоянии бардо, мне пришло время предстать перед Царем Дхармы Майтреей в Тушите!” Тогда ты тотчас же спонтанно родишься из цветка лотоса в присутствии Майтреи.

Майтрея. Ритуальная карточка для посвящений (цакли). Тибет. Начало XV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Если же такое [спонтанное рождение] для тебя окажется невозможным и ты рад войти в утробу или вынужден это сделать, на этот случай есть наставление о выборе врат нечистой сансарической утробы. Слушай же!

Обозревая чудесной силой ясновидения все континенты, как уже говорилось, выбери тот, на котором процветает Дхарма, и войди в него.

Если тебе предстоит спонтанно родиться из нечистот, тебя привлечет к ним ощущение исходящего от них благоухания, и тем самым произойдет рождение.

Какими бы они [врата утробы или видения] ни предстали перед тобой, не верь в них [или в их видимость] и выбери хорошую утробу без привязанности и ненависти. В этом деле тоже важно устремление, так что сосредоточься на следующем:

“Ради блага всех живых существ мне надо родиться вселенским правителем [чакравартином], или брахманом, подобным великому дереву сал, или сыном того, кто наделен сверхспособностями [сиддхи], или в семье с безупречной родословной, следующей Дхарме, или в касте ревностных верующих. Рожденный в таком теле, я должен обладать великими заслугами, чтобы служить всем живым существам!”

С такими мыслями направь свое устремление и войди в утробу. Одновременно благослови утробу, в которую ты входишь, тем самым превратив ее в обитель богов. Молись буддам и бодхисаттвам десяти сторон света и йидамам, особенно Великому Сострадательному, и войди в утробу с сильным желанием получить линию передачи.

При выборе врат материнской утробы можно и ошибиться: под влиянием дурной кармы хорошие утробы могут показаться плохими, а плохие – хорошими, такая ошибка не исключена. В это время тоже важно искусное наставление, поэтому поступи следующим образом.

Даже если утроба покажется тебе хорошей, не соблазняйся ею, а если покажется плохой, не испытывай к ней отвращения. Истинное, глубочайшее, сущностное искусство – это вхождение в совершенное состояние равностности, в котором нет добра и зла, принятия и отвержения, страсти и гнева.

Однако, за исключением тех немногих, у кого был подобный практический опыт, всем остальным трудно избавиться от болезни дурных бессознательных склонностей».

Будда Шакьямуни. Тибет. XIX в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

[Указание чтецу]: если они не способны отбросить влечение и гнев, они, скорее всего, будут искать убежище среди злодеев с низшими способностями, худших из худших, подобных животным. Чтобы помешать этому, вновь назови умершего по имени и скажи:

«О сын благородной семьи, если ты не можешь покончить со страстью и гневом и не владеешь [искусством] правильного выбора врат утробы, призови Три Драгоценности и прими в них Прибежище! Молись Великому Сострадательному! Иди с высоко поднятой головой! Знай, что ты – в бардо. Отбрось все слабости и привязанность к твоим сыновьям, дочерям и другим родственникам, которых ты оставил: они ничем тебе не помогут. Вступи на синий светоносный путь людей или на белый светоносный путь богов. Войди в прекрасные дворцы из драгоценностей и чарующие сады!»

[Указание чтецу]: повтори это [обращение к умершему] до семи раз. Затем обратись к буддам и бодхисаттвам и прочти «Молитву благопожеланий, защищающую от страха в бардо», «Коренные строфы о бардо» и «Молитву о спасении от опасного узкого прохода бардо» до семи раз. Кроме того, нужно отчетливо и звучно прочесть вслух Тагдрол [«Спонтанное освобождение скандх посредством ношения»] и «Ежедневную практику, спонтанно освобождающую от бессознательных склонностей».

[Общее заключение]

Таким образом, действуя правильно, йогины, достигшие глубочайших прозрений, могут действенно осуществить перенос сознания за мгновение до смерти. Им нет необходимости проходить через промежуточное состояние, они уйдут по великому вертикальному пути и достигнут освобождения. Другие, немногие, кто не настолько опытен [в духовных практиках], узнают ясный свет в бардо дхарматы после бардо умирания и станут буддами. Те, кто уступает им, освободятся – в соответствии с их кармическими плодами, – когда в течение последующих недель в бардо дхарматы им явится то или иное мирное или гневное божество. [В бардо есть] много поворотных моментов, и благодаря узнаванию на одном из них должно быть достигнуто освобождение.

Тем же, у кого мало благих кармических плодов, а завесы ума густы [из-за совершенных ими] злодеяний, придется спуститься еще ниже в бардо становления. Но все же, подобно ступенькам лестницы, происходит множество встреч лицом к лицу [или напоминаний], и на одной из них благодаря узнаванию можно достичь освобождения. Однако те, у кого кармические плоды наиболее слабы, попадают под влияние страха и трепета. Для них даются различные наставления о закрытии врат материнской утробы

Даже худшие из худших, подобные животным, смогут – благодаря принятию Прибежища – избежать падения в низшие миры и, обретя драгоценное человеческое тело со всеми его свободами и дарованиями, в своем следующем рождении встретят гуру, благого друга, получат от него наставления и освободятся.

Если это учение будет изложено, [пока умерший находится] в бардо становления, оно станет звеном, соединяющим цепь благих кармических плодов, словно желоб, установленный для починки водостока. Таково это учение.

Даже тот, кто накопил тяжелую дурную карму, услышав это учение [и узнав], безошибочно обретет освобождение. Почему? Потому что в то время, когда в бардо ему навстречу являются мирные и гневные божества, приглашая его из сострадания, а вместе с ними также приходят и зовут его мары и чинители препятствий, простое слушание учения меняет его мысли, и он обретает освобождение. У него нет больше опоры в виде тела из плоти и крови, а есть только ментальное тело, на которое легко повлиять. Как бы далеко умерший ни забрел в бардо, он слышит наставления и приходит [куда угодно], так как обладает тонким сверхъестественным восприятием и ясновидением, и на его ум, мгновенно вспоминающий и познающий, можно воздействовать. Так что это учение приносит великую пользу. Оно подобно катапульте либо перемещению большого бревна, которое не под силу поднять и сотне человек, но его можно сплавить по воде и доставить куда угодно. Оно также подобно езде на лошади, управляемой с помощью поводьев.

Находясь рядом с телом ушедшего из жизни – если тело есть в наличии, – отчетливо снова и снова отпечатывай [эти наставления в сознании умершего], пока из его ноздрей не начнут выделяться кровь и гной. В это время тело нельзя беспокоить. Чтобы это [отпечатывание стало успешным], необходимо соблюдать следующие правила: от имени умершего нельзя забивать животных, родственники не должны рыдать или причитать возле мертвого тела, и пусть [семья] совершит как можно больше благих дел.

Это великое учение Бардо Тхёдол, как и прочие священные тексты, можно излагать [умершему или умирающему] и другими способами. Если его присоединить к Руководству и читать [вместе с ним], то это будет очень действенно.

Есть еще один способ – читать его как можно чаще, запоминая слова и их смысл, а затем, когда приближается смерть и узнаются ее признаки, умирающий, если у него есть силы, должен прочесть его вслух самостоятельно и поразмыслить о смысле. Если же сил не осталось, то пусть это учение прочтет его брат в Дхарме, отчетливо запечатлевая его в сознании умирающего. Тогда, без всякого сомнения, будет обретено освобождение.

Это учение приносит освобождение посредством видения и не требует ни медитации, ни садханы. Это глубокое наставление освобождает его слушанием или видением на тайном пути даже тех, кто создал тяжелую дурную карму. Не забывай его смысл и слова, даже если за тобой гонятся семь свирепых псов.

Следуя этому редчайшему учению, можно достичь состояния будды в бардо умирания. Даже если будды трех времен [прошлого, настоящего и будущего] захотят найти учение превосходнее этого, они его не найдут.

На этом завершаются наставления «Глубокие капли сердца Учения о Бардо», именуемые Бардо Тхёдол, освобождающие воплощенных существ.

[На этом закончена Тибетская книга мертвых.]

Сарвамангалам!

[Приложение]

[Наша Рукопись (но не в тибетских ксилографах), непосредственно следующая тексту Бардо Тхёдол, насчитывает тринадцать листов ритуалов и молитв (букв. «пути благопожеланий»), которые должны знать все профессиональные чтецы Бардо Тхёдол, обычно на память, и применять по необходимости. Здесь приведен их перевод.]

[Указания чтецу]: вот призывание будд и бодхисаттв для помощи [любому] умирающему:

«Соверши Трем Драгоценностям любые, какие только возможно, материальные подношения [от имени умирающего или его семьи], вместе с воображаемыми дарами, и, держа в руке благоуханную благовонную палочку, сосредоточенно и с великим сердечным чувством повторяй следующие слова:

О будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти сторонах света,

Обладающие великим состраданием,

Обладающие всеведением,

Обладающие божественным оком,

Обладающие любовью,

Дарующие всем существам защиту,

В силу великого милосердия снизойдите сюда

И примите эти подношения, явленные и сотворенные мыслью!

О Сострадательные, обладающие мудростью понимания, любовью и состраданием, силой [совершения] просветленных деяний и дарования безмерной защиты!

О Сострадательные, (такой-то человек) уходит из этого мира в мир иной! Он покидает этот мир! Он совершает великий переход! [У него] нет друзей. Страдания его велики! [У него нет] защитников, нет охранителей, нет соратников и сородичей. Солнце этого мира для него зашло. Он отправляется в другое место. Он вступает в полный мрак. Он падает в пропасть с крутой горы. Он вступает в густой лес. Его преследует сила кармы. Он идет в бескрайнюю тишину. Его уносит великий океан. Его гонит ветер кармы. Он идет туда, где не на что опереться. Он начинает великую битву. Он одержим великим духом омрачения. Он трепещет от ужаса перед посланцами Владыки Смерти. Карма ввергает его в повторное рождение. Он беспомощен! Для него пришла пора продолжить свой путь в одиночестве!

О Сострадательные, защитите (такого-то) беззащитного! Спасите его, неспасенного! Станьте его соратниками и сородичами! Храните [его] от великого мрака бардо! Отвратите его от великого урагана кармы! Защитите его от великого страха Владыки Смерти! Избавьте его от длинного узкого прохода бардо!

О Сострадательные, не теряйте силу своего милосердия, спасите его! Не позвольте ему пасть в муки [трех низших миров]! Не забывайте о ваших древних обетах, быстро пошлите силу своего сострадания!

O будды и бодхисаттвы, не теряйте мощь вашего сострадания и искусных средств помощи этому несчастному [имя]! Зацепите его [крюком] своего сострадания! Не позвольте этому существу попасть во власть злой кармы!

О Три Драгоценности, защитите его от несчастий бардо!»

Трижды повтори это вместе со [всеми] остальными [присутствующими] с большим смирением и верой.

Белая Тара – духовная супруга Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Музей искусств округа Лос-Анджелес (LACMA)

Три великих буддийских учителя. Тибет. XVIII в.

Национальный музей (Варшава)

[Послесловие]

[Рукопись завершается следующими семью строфами, написанными ламой или писарем, который ее составил, но он – храня верность древнему наставлению о том, что человеческую личность нужно принижать, и только писания должны быть возвышены в глазах существ, – не упомянул здесь своего имени.]

[На этом окончена Рукопись Бардо Тхёдол.]

Глоссарий

Акшобхья(санскр.). Один из пяти Дхьяни-Будд в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Адибудды и соответствующих пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам. Соответствует скандхе рупа (форма, материя).

Амитабха(санскр.). «Безграничный свет» – один из Будд Махаяны, особенно почитается в буддийской школе «Чистой земли» (амидаизм). Символизирует западное направление, где находится чистая земля Сукхавати. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: учит Дхарме в западном раю и принимает под свое покровительство всех, кто искренне взывает к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей. Амитабха является, вероятно, самым известным и популярным из пяти Дхьяни-Будд в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Адибудды. Эти пять Будд соответствуют пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам. Будда Амитабха соответствует скандхе самджня (представления).

Амогхасиддхи(санскр.). Один из пяти Дхьяни-Будд в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Адибудды и соответствующих пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам. Соответствует скандхе самскара (формирующие факторы).

Асуры(санскр.). Класс существ в индийских религиях, которые описываются как стремящиеся к власти демоны, связанные с более доброжелательными сурами (богами). В буддийском контексте их название переводят как «полубоги», «титаны» или «антибоги». Согласно писаниям, асуры находятся в постоянном страхе перед богами и воюют с ними.

Бардо.Промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Состояние бытия, в которое личность вступает в тот момент, когда ее наитончайшее сознание выходит из сердечной чакры во время смерти; оно длится вплоть до принятия нового воплощения в сансаре, от одного мгновения до 49 дней. Говорят, что оно подобно переживанию сновидения. Тело существа в промежуточном состоянии тонкое и проникает сквозь материю, а его ум наделен определенной степенью ясновидения.

Бессознательные склонности.Отпечатки, оставляемые в уме, когда совершаются действия тела, речи и ума либо нечто переживается посредством органов чувств, созревающие в качестве будущих переживаний.

Боги и полубоги.Обитатели двух высших из шести сфер мира желаний, которые испытывают блаженство; их тела созданы из света; плод добродетельной кармы. Богами также могут быть обитатели миров форм и без форм.

Бодхгая.Небольшой город в штате Бихар в Индии, расположенный в месте, где Будда достиг просветления. Бодхгая знаменит храмовым комплексом, к которому стекаются многочисленные паломники со всех стран мира. Находится в 96 км от Патны. Наибольшую значимость имеют храм Махабодхи с алмазным троном (Ваджрасана) и примыкающее к храму святое дерево Бодхи. Это дерево было выращено из семени дерева Джайя Шри Маха Бодхи на Шри-Ланке, которое, в свою очередь, произошло от изначального дерева Махабодхи, под которым Будда обрел просветление. Для буддистов Бодхгая – наиболее важный из четырех центров паломничества, связанных с жизнью Будды, к которым относятся также Кушинагар, Лумбини и Сарнатх. В 2002 году храм Махабодхи получил статус охраняемого объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Бодхисаттва(санскр.). Букв. «существо, стремящееся к пробуждению». В буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое находится на пути к бодхи (пробуждению), то есть к состоянию Будды. Побуждением к такому решению считают стремление спасти всех живых существ от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары. В махаянском буддизме бодхисаттвой называют также просветленного, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ.

Божество.Будда. Термин, используемый в Ваджраяне для пробужденного существа, такого как Ваджрасаттва, Будда Сострадания или Амитабха.

Будда(санскр.). Пробужденное существо. Тот, кто полностью освободился от всех завес ума, достиг всеведения и реализовал все благие качества. При написании с большой буквы указывает на Будду Шакьямуни.

Будда Шакьямуни(563–483 гг. до н. э.). Просветленный учитель, центральная фигура буддизма, четвертый из тысячи Будд – основателей этой эпохи. Родился царевичем клана шакьев в Северной Индии, получил имя Сиддхартха Гаутама, отрекся от своего царства, достиг просветления в Бодхгае в возрасте 35 лет и затем учил пути к освобождению от круговорота бытия и к просветлению, вплоть до своей кончины в возрасте 80 лет. Позже стал именоваться Буддой (букв. «Пробудившийся», санскр.) и Полностью Совершенным Буддой (Самьяксамбудда). Его также называют: Татхагата («Так пришедший/ушедший»), Бхагаван («Благословенный», «Господин»), Сугата («Ушедший к блаженству»), Джина («Победитель»), Локаджьештха («Почитаемый миром») и пр.

Бхагаван(санскр.). «Благословенный». В буддизме этим именем-эпитетом называют Гаутаму Будду и других Будд (прежде всего в Махаяне).

Ваджра(санскр.). Ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Создано божественным ремесленником Твашваром из костей мудреца Дадхичи для Индры.

Имея важное религиозное и культурное значение, символ ваджры распространился вместе с индуизмом, а затем с буддизмом во многие части Азии. Слово имеет несколько значений на санскрите: «молния» и «алмаз»; используется в буддийских священных текстах и названиях сутр. Ваджра символизирует силу и твердость духа, а также вечность и нерушимость (например, обета). Символизируя, помимо прочего, мужское начало, ваджра часто используется в ритуалах в паре со специальным колокольчиком – гхантой, который в таких случаях обозначает женское начало. Имеет символическую аналогию с алмазом – может резать что угодно, но не сам себя – и с молнией, непреодолимой силой. Благодаря загибанию и соединению концов превращается в короткий металлический жезл.

Ваджрасаттва(санскр.), Дордже Семпа (тиб.). Одно из самых важных божеств буддийского пантеона, почитаемое в разных традициях буддизма Махаяны и Ваджраяны. Медитация на Ваджрасаттву и чтение его стослоговой мантры очищает от негативной кармы, восстанавливает нарушенные обеты, приносит умиротворение и способствует просветленным деяниям. Во всех четырех школах тибетского буддизма

Ваджраяна(санскр.). Ваджрная Колесница. Известна также как Мантраяна (Колесница Мантры), Гухьямантраяна (Колесница Тайной Мантры), Тантраяна (Колесница Тантры), тантрический буддизм. Является буддийской традицией. Тантрическая практика развивалась на Индийском субконтиненте и распространилась на Тибет, Непал, другие гималайские государства, Восточную Азию и Монголию.

Практики Ваджраяны связаны с определенными линиями в буддизме через учения носителей линии. Эти тексты также называют буддийскими тантрами. Ваджраяна включает практики, использующие мантры, дхарани, мудры, мандалы и визуализацию божеств и Будд.

Согласно священным писаниям Ваджраяны, термин Ваджраяна относится к одному из трех средств или путей к просветлению, две другие – это Шравакаяна (также известная как Хинаяна) и Махаяна сутры (также известная как Парамитаяна). В настоящее время практикуется несколько буддийских тантрических традиций, включая тибетский буддизм, китайский эзотерический буддизм, сингонский буддизм и неварский буддизм.

Вайрочана(санскр.). Один из пяти Дхьяни-Будд в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Адибудды и соответствующих пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам. Символизирует скандху виджняна (сознание).

Великий Символ.Махамудра (санскр.), букв. «Великий Символ» или «Великая Печать». Высшее духовное учение школ сарма тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (так называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает путь в качестве пути, является непостепенным путем, принимающим плод в качестве пути. Подразделяется на Махамудру-основу, Махамудру-путь и Махамудру-плод.

Великий Сострадательный.Авалокитешвара (санскр.), Ченрезиг (тиб.). Бодхисаттва буддизма Махаяны, одно из самых популярных божеств буддийского пантеона Махаяны. Олицетворение сострадания (санскр. каруна) Будды Шакьямуни. Наиболее распространенные его формы – с четырьмя, шестью или тысячей рук, с одним или одиннадцатью ликами, с лотосом в руке. Среди верующих распространено представление о том, что Авалокитешвара может воплощаться как в различных божеств, в том числе небуддийских религий, так и в людей. Например, в тибетском буддизме воплощением Ченрезига считаются далай-ламы.

Владыка Смерти.Яма (Ямараджа) (санскр.), Чогьял (тиб.). – в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.

В буддийской иконографии его изображают синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нем ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.

В тибетском буддизме Ваджраяны Яма проявляется как Шиндже, «владыка смерти» или полностью Шиндже Чогьял, что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа и переводится как «владыка смерти, царь закона» (то есть в Тибете Яма играет более широкую роль, чем в индуистском пантеоне). Еще одно имя Ямы Дхармараджи – Каларупа.

Шиндже занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии. По легенде, он располагается в центре ада, держит в руках меч и лекьи мелонг (зеркало кармы), отражающее жизнь умершего. Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших.

В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирен Манджушри, а вернее, его гневной ипостасью Шинджешед (санскр. Ямантака, «убивающий Владыку Смерти»). Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу. С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете.

Встреча лицом к лицу.Осознание природы своего ума как единства ясности и пустоты в промежуточном состоянии.

Гора Меру(санскр.). Священная гора в космологии индуизма, буддизма и джайнов, центр материальной Вселенной. Считается обителью Брахмы и других богов. Согласно описаниям в древних источниках, ее высота составляет 80 тыс. йоджан (1 106 000 км, что близко по размеру к диаметру Солнца – 1 392 000 км – и примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны), и она располагается на Джамбудвипе – одном из континентов на Земле.

Гуру(санскр.), Лама (тиб.). Духовный учитель. В буддизме Ваджраяны – ключевой источник всех благословений для ученика, ведущий его к просветлению, и потому почитается выше Будды и божеств.

Дакини(санскр.), Кхадро (тиб.) – в тантрическом буддизме женские духи, носительницы тайных учений. Это просветленные энергии, богини. Поскольку они развивались по пути тантрических и других мистических практик, которым покровительствует богиня Кали, то, соответственно, дакини тоже являются гневными божествами, как и богиня Кали. Изображаются в устрашающем виде, из-за чего некоторые воспринимают их как демонических, темных существ.

В учениях буддийских тантрических школ дакини – спутницы божеств-йидамов. Несмотря на зачастую гневный или уродливый облик, их считают воплощениями женского начала и почитают как защитниц тех, кто стремится к пробуждению, и носительниц высшего знания. Они также являются одним из Трех Корней в тантрическом буддизме, то есть для практикующего Ваджраяну они выступают объектом Прибежища. Литература Ваджраяны содержит множество легенд о том, как дакини посвящали буддийских йогинов в неизвестные им учения. В тантрической практике Ваджраяны дакини может называться женщина-лама, обладающая признаками дакини при рождении, как в монашестве, так и в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини. В начале XX века дакини была объявлена супруга монгольского Богдо-хана, хатун Дондогдулам.

Существует также символический язык дакини, и многие из обнаруженных тертонами ранее сокрытых текстов практик написаны именно на нем.

Дзогчен, дзогпа ченпо(тиб.). «Великое совершенство», «великая завершенность», «всецелая завершенность»; или ати-йога, махасандхи, маха-ати, санти маха, махабинду, тигле ченпо – практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы ньингма тибетского буддизма. Дзогчен применяется и в других школах тибетского буддизма, а также в традиции бон.

Иногда в переводах на западные языки дзогчен понимают как название традиции или систематизированного учения, что не соответствует действительности. Полное совершенство (тиб. дзогчен) означает изначальное состояние индивида, достигаемое или раскрываемое в созерцании. Методы, позволяющие раскрыть это состояние, условно называют учением дзогчен, то есть учением о великом совершенстве.

Дигуг(тиб.). Резак, ритуальный изогнутый нож, используемый в тибетском тантрическом буддизме, лезвие которого похоже на полумесяц или имеет форму волны. Символизирует отсечение трех коренных омрачений ума. Часто изображается в паре с чашей из черепа – капалой.

Добродетельная карма.Благая карма. Действие тела, речи или ума, побуждаемое положительной мотивацией и приводящее к счастью. См. карма.

Дхарма(санскр.). Здесь означает учение Будды Шакьямуни о пути к просветлению. Вторая из Трех Драгоценностей буддийского Прибежища.

Дхармадхату(санскр.). В буддизме Махаяны это измерение или сфера явлений, Дхармы или абсолютной реальности (пустоты). На это понятие указывают несколько аналогичных терминов в махаянской философии, такие как татхата (таковость), пустота, зависимое возникновение. Это глубочайшая природа, или сущность. Дхармадхату – очищенный ум в его естественном состоянии, свободном от завес. Это сущностное качество природы ума, основополагающее сознание Трикаи, к которому можно получить доступ посредством потока ума.

Термин «дхармадхату» достаточно сложен для перевода. Дхату означает «сфера», «область» или «поле», а здесь относится ко всей Вселенной; дхарма здесь – «реальность», «истина»,

Дхармакая(санскр.). «Тело Истины», «Сущностное Тело» – высшее из Трех Тел (Трикая) Будды в буддизме Махаяны. Абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постигаемая только посредством высшего просветления. Дхармакая соответствует сфере без форм и непостижима с помощью чувств или ума.

Дхармата(санскр.). Буквально переводится как «таковость», что означает врожденную сущность всего, истинную природу реальности.

Дхьяна(санскр.). Созерцание, «видение умом», «интуитивное видение», медитация, сосредоточение, размышление. Строгий специальный термин, сходно понимаемый во всех духовных традициях Индии, буддизме, индуизме и джайнизме. Дхьяна приводит к успокоению сознания, а в последующем – к полной остановке на некоторое время любой психической активности.

Дхьяни-Будды(санскр.). Пять Будд, которые в тибетском буддизме символизируют пять аспектов высшей мудрости изначального Будды – Адибудды. Пять Дхьяни-Будд в классификации Трех Тел Будды (Трикая) соответствуют телу Самбхогакая, свободному от страстей и привязанностей, выраженных пятью скандхами. В Ваджраяне Дхьяни-Будды не считаются реально существующими в пространстве и времени, это антропоморфные символы, которые во время созерцания возникают из пустоты (шуньяты) и выполняют разные функции в процессе преобразования психики созерцающего.

Ниже представлены Дхьяни-Будды в порядке их проявления в бардо умирания и соответствующие им скандхи согласно «Тибетской книге мертвых» (Бардо Тхёдол) – пять составляющих, необходимых для создания личности, в соответствии с феноменологией буддизма. Именно совокупность пяти скандх составляет «я» воплощенного индивидуума. Эти группы являются пятеричной классификацией, в которой Будда подытожил все физические и умственные явления существования, в частности те, которые кажутся непросветленному человеку его статичным эго или личностью.

1. Будда Вайрочана соответствует сознанию (виджняна).

2. Будда Акшобхья соответствует форме (рупа).

3. Будда Ратнасамбхава соответствует ощущениям (ведана).

4. Будда Амитабха соответствует представлениям (санджня).

5. Будда Амогхасиддхи соответствует формирующим факторам (самскара).

Дхьяни-Будды Пяти Семейств являются буддийской тантрической классификацией просветленного состояния, в котором чистая просветленная природа пяти психосоматических составляющих живых существ, пяти совокупностей или скандх (формы, ощущений, представлений, формирующих факторов и сознания), рассматриваются как пять мужских Будд (тиб. яб); они пребывают в соитии со своими супругами (тиб. юм), воплощающими пять изначальных мудростей, являющихся чистой просветленной природой пяти негативных эмоций (гнева, гордости, страсти, зависти и неведения).

1. Семейство Будда представлено Буддой Вайрочаной в соитии с его супругой Ваджра-Дхатвишвари, воплощающей изначальную мудрость абсолютного пространства.

2. Семейство Ваджра представлено Буддой Акшобхьей в соединении с Будда-Лочаной, воплощающей зерцалоподобную изначальную мудрость.

3. Семейство Ратна представлено Буддой Ратнасамбхавой в соитии с Мамаки, воплощающей изначальную мудрость равностности.

4. Семейство Падма представлено Буддой Амитабхой в соитии с Пандаравасини, воплощающей различающую мудрость, познающую различия между всеми явлениями.

5. Семейство Карма представлено Буддой Амогхасиддхи в соитии с Самайя-Тарой, воплощающей все осуществляющую мудрость.

Необходимо помнить, что яб-юм (тиб.), «отец-мать», юганаддха (санскр.), восходит к традициям тантры и обозначает собой единение двух противоположных начал: мужского и женского. Основная интерпретация символики яб-юм в тибетском буддизме осуществляется в высшей йога-тантре, мужское божество в данной интерпретации активно и выражает сострадание, а с точки зрения практики – упайю (искусные средства); женское божество выражает пассивное начало и мудрость (праджню). Оба компонента необходимы для достижения просветления и составляют две его грани, при этом преодолевается двойственность субъекта и объекта. В более широком смысле яб-юм выражает просветленное состояние, необходимое при медитации с использованием йидамов.

Завесы ума.Различают две завесы ума: завесу омрачающих эмоций (клеш) и завесу факторов когнитивного характера, препятствующих всеведению. Устранение первой завесы приводит к освобождению от сансары, архатству, а второй – к просветлению Будды.

Зависимое возникновение.Каждый феномен существует – «возникает» – в зависимости от: 1) причин и условий (только непостоянные феномены); 2) своих частей и – на самом тонком уровне – 3) ума, дающего им обозначения в зависимости от их частей и, следовательно, пустот самобытия; способ существования вещей на относительном уровне. См. пустота; карма.

Иллюзия.Говорится, что все подобно иллюзии: не иллюзия, но подобие иллюзии, не имеет самобытия, но тем не менее функционирует. См. пустота; неведение.

Йидам(тиб.), иштадевата (санскр.). Личное медитативное божество, с опорой на практику которого практикующий осваивает две стадии тантры. Образ просветленного существа в Ваджраяне. С йидамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Йидамы – умозрительные формы, радостные, мирные или гневные, различного вида, часто со многими руками, головами и глазами.

Для практикующего тантрический буддизм йидам выражает качества просветленного ума. На визуализации йидама практикующий концентрирует свое внимание во время медитаций, затворничества и в повседневной жизни. Йидам является идеальной формой, с которой медитирующий отождествляет себя, открывая собственную природу Будды. Постоянная практика йидама в течение жизни способствует удержанию сознания в состоянии бардо во время глубокой медитации или смерти и направляет практикующего к достижению реализации своей природы Будды.

Каналы.Согласно Ваджраяне, в теле 72 тыс. каналов, где основным является центральный канал, который вкупе с ветрами и красной и белой каплями составляет так называемое тонкое тело.

Капала(санскр.). «Череп, чаша» – сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей как в индуистской, так и в буддийской тантре. В Тибете капалу зачастую богато украшали золотом и драгоценными камнями. Многие йидамы в тибетском буддизме, а также махасиддхи, дакини и стражи Учения изображаются с капалой, как правило, в левой руке. Некоторые божества, такие как буддийская Ваджрайогини, изображаются пьющими кровь из капалы.

Карма(санскр.). Составное действие, действие, намерение. Намерение, побуждаемое мотивацией что-либо сделать или сказать, влекущее за собой действие тела или речи. Эти поступки оставляют в уме семена или отпечатки, которые, если их не устранить, в будущем приведут к: 1) тому или иному перерождению в сансаре; 2) привычке продолжать совершать это действие, говорить подобные слова или так мыслить; 3) пребыванию в соответствующей среде. В вольном толковании означает природный закон причинно-следственной взаимосвязи (то есть неблагая карма приводит к страданию, а благая – к счастью), который проявляется в уме и жизни всех живых существ.

Макара.Мифическое крокодилообразное морское чудовище.

Мандала(санскр.), Килкхор (тиб.). «Круг», «центр и окружность». Симметричный рисунок в тантрической йоге буддизма и индуизма, в общем смысле символизирующий мир, Вселенную. Мысленное представление мандалы с пониманием ее устройства является важной частью медитации.

Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. Можно сказать, мандала – это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель Вселенной. Типичная форма – внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, часто сегментированный или имеющий форму лотоса. Внешний круг – Вселенная, внутренний круг – измерение божеств, бодхисаттв, будд. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света и имеет с каждой стороны Т-образные выходы – ворота во Вселенную. Квадрат поделен на четыре части. Пятая часть – центр. Каждая из частей имеет свою окраску;

Мандалы могут быть как двухмерными, изображенными на плоскости, так и объемными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева, теста. Мандалу даже могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Мандала является настолько священной на Востоке, что ее рисуют во время особых ритуалов, и она сама может считаться объектом поклонения.

Некоторые из мандал выполняют из цветных порошков для проведения определенной ритуальной практики (например, в посвящении Калачакры). К концу ритуала сделанную мандалу разрушают.

Махакала(санскр.). «Великий Черный» – в буддизме Ваджраяны охранник и защитник учения Будды (дхармапала). В некоторых школах тибетского буддизма его рассматривают и как йидама.

Чаще всего Махакалу изображают темно-синего или черного цвета, он имеет угрожающий вид. Однако известны и другие проявления Махакалы (Белый Махакала, Бернакчен – Черный Плащ), насчитывают 72 основные формы этого божества. В большинстве своих проявлений Махакала изображается в гневной форме. На нем украшения из змей и костей, юбка из тигровой шкуры, его живот выдается вперед. Часто Махакалу изображают также в окружении разных диких животных и птиц. Эти атрибуты символизируют его решимость разрушать все преграды на пути к просветлению. Тантрические украшения Махакалы также включают гирлянду из человеческих голов и корону с пятью черепами, которые символизируют преображение пяти клеш в пять изначальных мудростей. Махакала относится к просветленным существам.

Медитация.На тибетском языке – гом («привыкание»). Процесс привыкания ума к добродетельному и истинному. Существуют два вида формальных техник медитации (преподаваемых в Махаяне в качестве пятой и шестой из шести парамит): первый вид – безмятежность – направлен на достижение однонаправленного сосредоточения; второй вид – высшее проникновение (или мудрость) – направлен на обретение постижения пустоты, побуждаемого этим сосредоточенным умом, проводящим точный логический анализ, например, зависимого возникновения. В Ваджраяне сосредоточение йогина на самом себе как на божестве объединено с постижением пустоты. Достичь свершений в любом из положений пути к просветлению можно, сочетая эти два вида медитации.

Мирные и Гневные божества.Божества в буддизме в соответствии с их активностью можно разделить на мирных, полугневных и гневных. Просветленная активность йидамов делится на умиротворяющую, привлекающую, приумножающую и подчиняющую. Сто мирных и гневных божеств включают 42 мирных и 58 гневных божеств. Они представлены в нескольких практиках и циклах учений, в первую очередь в «Тибетской книге мертвых» и в Гухьягарбха-тантре, которая служит основным источником описания этой мандалы. Среди изображений мирных божеств есть образы будд и бодхисаттв, великих учителей и реализованных монахов.

Мудра(санскр.). «Печать, жест, знак» – в индуизме и буддизме символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов.

Неблагая карма.Отрицательный поступок, отрицательная карма, недобродетельное действие, недобродетельная карма. Сопровождается омрачениями – основной причиной страдания.

Неведение.Основополагающее неведение, коренное неведение. Омрачение, которое цепляется за все, включая «я», как за самосущее, чем порождаются привязанность и все прочие омрачения; коренная причина страданий сансары, устраняемая постижением пустоты. См. иллюзия; освобождение; медитация.

Низшие и высшие миры.Шесть миров сансары делятся на три высших: мир богов, мир полубогов и мир людей – и три низших мира: мир животных, мир голодных духов и мир ада.

Низшие миры.Три из шести миров перерождений, относящихся к миру желаний: 1) мир животных; 2) мир духов (часто называемых голодными духами), прета (санскр.); 3) мир существ ада. Следствие неблагой кармы; каждый из этих миров характеризуется своими уровнями страдания. Считается, что подавляющее большинство всех живых существ обитает в низших мирах.

Нирвана(санскр.). «Прекращение», «покой». Высшая цель буддийской практики, плод пути к освобождению. Состояние освобождения от страдания, от круговорота рождений и смертей (сансары). Понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель и наиболее глубокую реализацию всех живых существ, прежде всего людей, осуществляемую в ходе освоения практики медитации. Играет важнейшую роль в буддизме.

Нирманакая(санскр.) – третий аспект Трикаи и физическое проявление Будды во времени и пространстве. В Ваджраяне его описывают как «измерение непрерывного проявления».

Освобождение(санскр. мокша). Цель буддийской практики – освобождение от сансары; освобождение от страдания (дукха) и его причин. Достигается при устранении из ума омрачений и их отпечатков, препятствий к освобождению, тем самым уничтожаются причины сансары. Обретается на разных уровнях, в зависимости от различных учений Будды Шакьямуни – согласно тхераваде, сарвастиваде, пути бодхисаттвы Махаяны, ламриму, дзен, Ваджраяне, Махамудре и дзогчен. Высшим уровнем считается достижение полного просветления ради блага всех существ.

Падмасамбхава(санскр.). «Лотосорожденный» – индийский учитель буддийской тантры VIII века. Об историческом Падмасамбхаве мало что известно, кроме его помощи в строительстве первого буддийского монастыря – Самье – в Тибете по указанию царя Трисонга Деуцена, вскоре после чего он покинул Тибет из-за придворных интриг.

К XII веку вокруг жизни и деяний Падмасамбхавы выросло множество легенд. В тибетском буддизме это персонаж литературного жанра терма как эманация Будды Амитабхи, он является в видениях тертонам и открывает места сокрытых ранее в земле тантрических текстов.

В Бутане и Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (тиб. «Драгоценный Учитель»).

Буддийская школа ньингма почитает его как второго Будду.

Падмасамбхава создал линию устной передачи, известную как кама, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма). Большое значение в школе ньингма имеют также две его жены – Мандарава и Еше Цогьял. По словам последней, Падмасамбхава – «Кормчий, переправляющий в нирвану всех существ сансары».

Перерождение.Естественный процесс непрерывных рождений и смертей в различных мирах сансары, через который проходят все живые существа под воздействием силы их прошлой кармы с безначальных времен и который не прекратится, пока они не достигнут освобождения. Арья бодхисаттвы и будды сознательно перерождаются в различных мирах ради блага других, пока существует страдание.

Посвящение.Наделение силой. Передача от гуру к ученику практики божества, что наделяет ученика полномочиями выполнять его садхану.

Прана(санскр.). «Дыхание» или «жизнь» – в йоге, традиционной индийской медицине и буддийской тантре представление о жизненной энергии, жизнь. В йоге считается, что прана пронизывает всю Вселенную, хотя и невидима для глаз.

Йогины считают, что прана с каждым вдохом наполняет праническое тело человека (или животного) по системе мельчайших каналов – нади. В разных системах насчитывают разное количество каналов: 72 тыс., 300 тыс. или 350 тыс. Нади, переплетаясь, образуют многочисленные энергетические центры – чакры. Выделяют десять главных нади, три из которых считаются наиболее важными: ида, пингала и сушумна. Эти три канала (нади), по представлениям йогов, располагаются непосредственно вдоль позвоночника и играют важную роль в жизни человека, также они соединяют шесть главных чакр (от муладхары до аджни). Нужно заметить, что Сушумна пролегает от муладхары до сахасрары и является каналом для огня кундалини.

В тибетской медицине используют одновременно два понятия – прана и ци.

Прибежище.Искренняя опора на Три Драгоценности (Будду, Дхарму и Сангху) в качестве

Привязанность.Желание, влечение, цепляние. Омрачение, возникающее на основе цепляния за самобытие «я», основной причины сансары, которое преувеличивает приятные качества человека, события, действия, предмета и прочего, включая «я» и собственное тело. Оно основано на предположении, что обладание чем-то или совершение чего-то приводит к счастью, что порождает надежду, чувство собственничества и страх потерять это; одна из основных причин страдания в момент смерти.

Просветление.Полное просветление, состояние Будды. В Махаяне – просветление Будды, состояние, при котором в сознании навеки устранены все омрачения и их отпечатки и осуществлены все добродетели. Характеризуется тремя сущностными качествами: 1) всеведением; 2) состраданием ко всем живым существам; 3) силой вершить все необходимое для их блага. Согласно Махаяне, этот потенциал присущ каждому живому существу.

Пустота,санскр. шуньята. Центральное понятие буддийской школы мадхъямака и всего махаянского буддизма, обозначающее отсутствие самобытия у личности и явлений; отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их взаимозависимости, обусловленности и относительности; то, что возникло из причин и условий, пусто (шунья).

Термин «шуньята» раскрывается в сутрах праджняпарамиты и занимает центральное место в сочинении Нагарджуны «Муламадхьямака-карика» («Коренные строфы о срединности», II век). Был разработан в III веке в трактате «Катхаваттху» монаха Моггалипуттатиссы. Данный трактат был написан по случаю 3-го буддийского Собора, созванного царем Ашокой.

Реализация шуньяты сознанием йогина считается оптимальным способом познания «вещей как они есть» и духовной терапии, освоение которой сопровождается культивированием совершенств терпения, сострадания и духовной силы, но одновременно и отрешенности от иллюзорного в конечном счете мира, что вместе составляет систему основных достижений на пути бодхисаттвы.

Пхова(тиб.). Тантрическая практика, которая есть и в индуизме, и в буддизме. Ее можно описать как «перенос сознания в момент смерти», «перенос потока ума» или «просветление без медитации». В тибетском буддизме пхова входит в Шесть йог Наропы, а также во многие другие линии и системы обучения.

Пять видов мудрости.Первая из пяти мудростей – мудрость дхармадхату, символизируемая Вайрочаной. Она основная, а остальные четыре – ее аспекты. Вторая – зерцалоподобная мудрость, символизируемая Акшобхьей. Третья – мудрость равностности, символизируемая Ратнасамбхавой. Четвертая из пяти видов мудрости – различающая мудрость, символизируемая Амитабхой. Пятая – все осуществляющая мудрость, символизируемая Амогхасиддхи.

Пять скандх.Психофизические совокупности тела и ума, основа для представления «я» индивида. Это форма (рупа), ощущения (ведана), различение (санджня), формирующие факторы (самскара) и сознание (виджняна).

Ракшасы(санскр.). Демоны-людоеды и злые духи в индуизме и буддизме. Ракшасов женского пола называют ракшаси.

Ратнасамбхава(санскр.). Один из пяти Дхьяни-Будд в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Адибудды и соответствующих пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам. Соответствует скандхе рупа (форма, материя).

Садхана.Метод практики божества, изложенный в письменном виде в качестве руководства. Неизменный атрибут любой практики Ваджраяны.

Самадхи(санскр.). Букв. «зафиксировать, закрепить, направить на что-то внимание» – термин, используемый в индуистской и буддийской медитативных практиках. Описывается как полное поглощение в объекте медитации. Самадхи есть то состояние, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом). В буддизме самадхи – последняя ступень восьмеричного пути (благородный восьмеричный путь), подводящая человека вплотную к нирване.

Самантабхадра(санскр.), Кунту Зангпо (тиб.). Букв. «Всеблагой». Будда Дхармакаи – измерения пустотной природы ума. В школе ньингма изначального Будду именуют Самантабхадрой (не путать изначального Будду Самантабхадру с бодхисаттвой Самантабхадрой).

Имя Самантабхадра переводится как «Благородный во всем», «Всегда Прекрасный», «Всеблагой». Его тело темно-синего цвета, этот цвет символизирует безграничность пространства природы ума.

Самантабхадру изображают как в одиночной форме, так и в союзе с супругой (союз яб-юм). Ее белый цвет символизирует изначальную чистоту измерения пустотной природы ума. Их союз есть единство всего в недвойственности, это также символ неразрывного единства блаженства и пустоты. В отличие от Ваджрадхары, тантрической персонификации Дхармакаи, Самантабхадру и его супругу изображают обнаженными и без украшений. Это символизирует свободу изначальной природы реальности от каких-либо покровов.

Самантабхадри(санскр.), Кунту Зангмо (тиб.). «Всеблагая», супруга Самантабхадры, символизирует пустоту (шуньяту). Пустота не значит небытие. Под пустотой в буддизме понимается то, что «все дхармы лишены самости» (Дхаммапада, 279), все явления взаимообусловлены и взаимосвязаны и ни одно из них не имеет самобытия (свабхава). Это пустота за пределами концепций, вне формы и цвета. О ней говорят, что она изначально чиста и свободна от умопостроений.

Самбхокагая(санскр.). «Тело Полного Наслаждения», второе из трех Тел Будды, Трикаи. В этом тонком теле являются Будды, такие как Бхаисаджьягуру и Амитабха, а также высокие бодхисаттвы Авалокитешвара и Манджушри, чтобы, находясь в своих особых чистых землях, обучать бодхисаттв посредством переживаний в видениях.

Сангха(санскр.). Это третий объект Прибежища. Все школы буддизма считают, что Арья Сангха – высшая форма этой третьей Драгоценности. Что касается ее узнаваемых форм в нашей современной жизни, то определение Драгоценности Сангхи дает конкретная школа. Например, во многих школах считается, что монашеская жизнь обеспечит наиболее безопасные и удобные условия для продвижения к просветлению и освобождению из-за всех соблазнов и превратностей нашей жизни в этом мире.

Сансара(санскр.). В буддизме и индуизме это безначальный цикл повторяющихся рождений, мирского существования и смерти. Сансара считается дукхой, страданием и в целом неудовлетворительной и болезненной, увековеченной желанием и авидьей (невежеством) и вытекающей из этого кармой.

Перерождения происходят в шести мирах существования, а именно в трех высших мирах (богов, полубогов, людей) и трех низших мирах (животных, голодных духов, существ ада). Сансара заканчивается, если человек достигает нирваны, то есть освобождения от желаний и обретения истинного понимания непостоянства и отсутствия реального «я».

Тантра(санскр.). Букв. «ткацкий станок; основа ткани», перен. «основа, сущность; порядок, правило; учение, свод правил; способ, уловка», – общее обозначение эзотерических индийских традиций, представленных главным образом в буддизме, боне и индуизме, использующих особые тайные практики и посвящения, которые ведут к духовному развитию и освобождению, и считающих эти методы наиболее эффективными. Тантра получила свое название от тантр, или священных текстов. В тибетском буддизме это учения и практики Ваджраяны или текст, содержащий эти учения, в зависимости от контекста.

Терма(тиб.). Тайные сокровища, содержащие важные тантрические тексты и разные предметы, относящиеся к ритуальной практике Ваджраяны, скрытые Падмасамбхавой, его супругой и другими видными буддийскими учителями в VIII–IX веках нашей эры в Тибете, предназначенные для грядущих поколений. В последующие столетия их открывали перерожденцы прямых учеников Падмасамбхавы. Их называют тертонами – открывателями кладов.

Три Драгоценности.В тибетском буддизме Три Драгоценности и Три Корня – опоры, в которых буддист принимает Прибежище посредством молитвы или чтения мантр утром либо перед сессией практики. Три Драгоценности входят в первый набор, а Три Корня – во второй набор трех формул тибетского буддийского Прибежища: внешней, внутренней и тайной форм Трех Драгоценностей. Внешняя форма – это Три Драгоценности (санскр. Триратна), внутренняя – Три Корня, а тайная – Три Тела, или Трикая Будды.

Вот они:

• Будда, полностью просветленный;

• Дхарма, учения, которые проповедовал Будда;

• Сангха, монашеская община Будды, практикующая Дхарму;

• Лама (санскр. гуру) – корень благословений;

• Йидам (санскр. иштадевата) – корень

• Дакини или Дхармапалы – корень деяний или корень защиты.

Дополнительные формулы Прибежища принимают те, кто занимается йогой божества и другими тантрическими практиками в традиции тибетского буддизма Ваджраяны как средства узнавания универсальности природы Будды. Три Корня часто упоминаются в литературе ньингма и кагью тибетского буддизма. В отличие от большинства аспектов тибетского буддизма, которые исходят из Индии, Три Корня, вероятно, возникли в Тибете во времена Падмасамбхавы.

Трикая(санскр.). Три Тела Будды, или три способа бытия Будды. Учение о Трех Телах Будды отсутствовало в раннем буддизме и буддизме Тхеравады, но наличествует в махаянских школах буддизма. Письменно зафиксировано примерно с I века новой эры.

Согласно учению Махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах: 1) Дхармакая, «Тело Истины», или «Сущностное Тело», – высшая, абсолютная природа, постижимая только посредством высшего просветления; 2) Самбхогакая, «Тело Высшего Наслаждения», – образ Будды, постижимый в глубокой медитации; в этом тонком теле Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие учения бодхисаттвам и йогинам; 3) Нирманакая, «Тело Проявления», – Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, Нирманакаей считают исторического Будду (царевича Сиддхартху Гаутаму).

Три Тела Будды.Дхармакая (Тело Истины); Самбхогакая (Тело Наслаждения); Нирманакая (Тело Проявления).

Ум. Сознание.Определяется как нечто бесформенное, ясное и способное к познанию. Включает в себя как пять видов чувственного сознания, так и ментальное сознание.

Херука(санскр.). «Пьющий кровь» – в тантрическом буддизме Ваджраяны название категории мужских божеств, возникающих в процессе медитации в гневной (защитной) форме, воплощающих собой силу искусных средств; просветленное существо, принимающее гневный облик на благо живых существ. Херуками, например, являются тантрические божества Чакрасамвара (тиб. Демчог) и Вишуддха Херука (тиб. Яндаг Херука). Эти божества появляются в процессе медитации, возникают из пустоты и трансформируют «яды ума» в мудрость.

Образы херук визуализируют в соответствии с той или иной тантрической практикой. Каждого из них изображают в виде существа с мощным телосложением и с ожерельем из человеческих черепов. У них по шесть и более рук, по три ока, выражающих ярость. Херуку изображают окруженным ореолом пламени и попирающим врагов Дхармы. Херуки могут составлять мандалу и часто сопровождаются супругами. Тибетское представление о херуках, называемых метафорически «пьющими кровь эго», подразумевает избавление от привязанности к «я», сомнений и обусловленного двойственного восприятия.

Известна группа Пяти херук: Падма-Херука, Ваджра-Херука, Будда-Херука, Ратна-Херука и Карма-Херука, – являющихся проявлениями Пяти Дхьяни-Будд. Пять Херук упоминаются в тексте терма Гуру Падмасамбхавы Бардо Тхёдол, где они предстают в союзе со своими супругами – персонификациями пяти видов мудрости: Падма-Кродхишвари («Лотосовая Владычица Гнева»), Ваджра-Кродхишвари («Ваджрная Владычица Гнева»), Будда-Кродхишвари («Просветленная Владычица Гнева»), Ратна-Кродхишвари («Драгоценная Владычица Гнева») и Карма-Кродхишвари («Действенная Владычица Гнева»), получившими имена в соответствии с тем Будда-семейством, к которому принадлежат.

Цепляние.Здесь относится к девятой из двенадцати звеньев цепи зависимого возникновения; мощная форма привязанности, возникающая во время умирания. Иногда употребляется в качестве синонима привязанности.

Чакры(санскр.). «Колеса» – согласно Ваджраяне, они образованы разветвлением каналов в различных местах вдоль центрального канала: в макушке, межбровье, горле, сердце, пупке и тайной чакре; они связывают центральный канал и препятствуют вхождению в него и пребыванию в нем ветров и видов ума.

Четыре континента.В космологии индуизма и буддизма континент Джамбудвипа расположен южнее горы Меру, Пурвавидеха – к востоку от горы Меру, Апарагодания – к западу от нее, а Уттаракуру – к северу.

Чистая земля.Чистый мир. Тонкие, полные блаженства состояния бытия, связанные с различными Буддами, такими как Амитабха, где нет страдания и часто можно достичь просветления.

Ясный свет(тиб. одсел). Наитончайшее сознание, наитончайший ум. Согласно Ваджраяне, наитончайший уровень ума, неразрывно связанный с наитончайшим ветром, который естественным образом проявляется на восьмом этапе процесса умирания, после чего оставляет тело и переходит в следующую жизнь. Йогины, обладающие высокими духовными свершениями, могут медитировать на пустоту, используя этот ум, во время умирания и в тот момент даже достигают просветления.

Основополагающий врожденный ум ясного света считается природой ума, или абсолютным корнем сознания, и его можно понимать на двух различных уровнях: в соответствии с учением системы сутры и в контексте тантрических учений, особенно высшей йога-тантры. Если же светоносность природы ума понимается в общих для сутры и тантры терминах, то можно выделить две отличительные черты. Одна из них указывает на пустоту ума, то есть на объективный ясный свет, а вторая – на изначально присущие природе ума качества ясности и осознания, что является субъективным переживанием ясного света.

Над книгой работали

Руководитель редакционной группы Надежда Молитвина

Шеф-редактор Дарья Калачева

Ответственный редактор Ольга Нестерова

Креативный директор Яна Паламарчук

Арт-директор Анастасия Новик

Дизайн обложки Юлия Русакова

Корректоры Татьяна Чернова, Анна Матвеева

В оформлении книги использованы изображения по лицензии Shutterstock.com

ООО «МИФ»

mann-ivanov-ferber.ru