Бхагавад гита

Глава 1 Поле битвы

1

Дхритараштра сказал:

- В поле дхармы, в поле Куру

Сыновья мои и Панду.

Расскажи о них Саньджая.

2

Саньджая сказал:

- Увидев воинов Пандавов,

Царь Дурьодхана, перед строем

К ачарье своему пришёл,

Слова такие произнёс:

3

- На Панду сыновей взгляни,

О, лучший воинский наставник.

Их выстроил сын Драупады.

Твой ученик весьма умён.

4

Герои, меткие стрелки, здесь

Бхима и Арджуна, с ними

Вирата, Ююдхана, также

Великий воин Друпада.

5

И Дхриштакешу, Чекитана,

И Кашираджа там могучий,

И Пуруджит и Кунтибходжа,

И Шайбья - средь людей герой.

6

Сильнейший так же Юдхаманью,

Такой же сильный Уттамауджа,

Сыны Субхадры, Драупади -

Все величайшие бойцы.

7

Из наших воинов великих

Смотри - все Дваждырожденные.

Они возглавят моё войско.

О них тебе я сообщаю.

8

Ты сам и Бхишма, также Карна

И Крипа, побеждающий всегда,

Ашватхама, Викарна, также

Сын Сомадатты непременно.

9

Большое множество героев,

Жизнь для меня отдать готовы,

Оружием снаряжены,

Искусные в военном деле.

10

Неизмеримы наши силы,

Мы Бхишмою защищены.

У них же мало такой силы,

Лишь Бхима защищает их.

11

Во всех местах необходимых,

Расставленны в различных точках,

Поддержку Бхишма всем окажет,

Кому необходимо там.

12

Тогда, чтобы бойцов ободрить,

Дед Бхишма - предок общий Куру,

Подобно льву издал рычание,

Из раковины выдув звук.

13

И раковины, барабаны,

Рога, литавры в одно время,

Вдруг резко все загрохотали,

Шумя в ужасном беспорядке.

14

И тут, в великой колеснице,

Влекомой белыми конями,

Мадхава, Пандава, сей час же,

Раковин дивных голос дали.

15

У Хришикеши - Панчаджанья,

У Дхананьджаий - Девадатта,

Паундра - раковина Бхимы,

Героя с ненасытным брюхом.

16

Царь Йудхиштхира - Кунти сын,

Он дунул в Анантавиджая,

Накула, также Сахадева -

В Сугхаму и Маннипушпаку.

17

Великий лучник, Каши царь

И Шикхандин, в сражении лучший,

И Дхриштадьумна и Вирата,

Сатьяки, все непобедимы.

18

Друпада сам и Драупади

Сыновья, о, Царь!

Субхадры сын, вооружённый мощно,

Все в раковины вместе затрубили.

19

Звучание это, Дхритараштры сыновьям

Сердце разбило,

Землю, небо сотрясая,

Прокатываясь всюду тяжким гулом.

20

На Дхритараштры сыновей взглянув,

Воюющий под флагом Ханумана,

Схватив свой лук, Пандава Хришикеше,

Сказал тогда: «Отец великий»

21

Арджуна сказал:

- Между обеих армий этих

Поставь мою Ты колесницу,

Чтобы смогли меня увидеть

Все, кто на поле боя жаждут.

22

С кем вместе буду я сражаться,

С кем вместе буду воевать.

23

Дай посмотреть всех ждущих битвы

Тех, кто сейчас сюда собрался,

На злого сына Дхритараштры,

Всегда желающего боя.

24

Так к Хришикеше обратился

Арджуна - Бхараты потомок.

И поместилась между армий

Прекраснейшая колесница.

25

На Бхишму и на Дрону указав,

А так же на владык всех мира,

Пандаве Кришна так сказал:

«Взгляни на здесь стоящих Куру».

26

И Притхи сын увидел всех,

Отцов и дедов, братьев, сыновей,

учителей, друзей и внуков,

Лицом друг к другу здесь стоящих.

27

И всех увидел их сын Куру

И состраданием был наполнен,

В высокой степени эмоций,

Он, сокрушаясь, произнёс:

28

Арджуна сказал:

- Сородичей своих увидев,

О, Кришна, всех в боевом духе

Я чувствую дрожание в теле,

И всё во рту пересыхает.

29

И на дрожащем моём теле

Волосы все поднялись дыбом.

И лук Гандива выпадает,

И кожа вся горит в огне.

30

Стоять на месте я не в силах.

Мой ум не хочет мне служить.

Несчастья многие предвижу,

О, демонов всех Победитель.

31

Что может принести убийство

Своих сородичей в войне?

Победы этой не желаю,

Не вижу счастья в этом царстве.

32

Зачем мне царство, о Говинда,

И удовольствие такое,

Если все те, кто в нём жить должен

И счастье получать и блага

33

Стоят готовые здесь к бою,

От жизни в благе отказавшись:

Сыны, учителя, отцы

И старые, мудрые деды,

34

И дяди, тести, внуки, зятья,

Другие родственники все.

Их убивать я не хочу,

Даже под страхом смерти, Кришна.

35

Даже за царства трёх миров,

Не говоря уж о земле,

Мне удовольствия не будет,

В убийстве сынов Дхритараштры.

36

Пороки мы приобретём,

Если убьём этих людей,

Имеем ли на это право,

Мадхава, будет ли нам счастье?

37

И если даже они слепы,

И сердце их сковала жадность,

Убив виновного семью,

Впадаем мы в большой порок.

38

Но, почему же неизвестно,

Как распри все эти окончить?

Уничтожение семьи тяжко,

Для видящих всех, Джанардана.

39

Убив семью, мы пресечём

Традицию её, о, Кришна,

И дхарму мы тогда разрушим,

Тогда семьи жизнь извратится.

40

А извращение, о, Кришна,

И женщин так же оскверняет.

От деградации же женщин,

Путь будет к нежеланным детям.

41

И дети эти - для страданий.

Убийцы же погибнут сами.

Их деды будут непременно

Без подношения воды.

42

Убийцы - этого причина,

Для общества опустошение,

В семейные традиции,

Они несут разруху.

43

Когда разрушены традиции,

Таких людей, о Джанардана,

Их жизнь становится страданием,

Потомкам их проклятье будет.

44

Я вижу, страшное мы дело

Решили вместе совершить.

Ведь добиваясь царской жизни,

Пытаемся убить всех близких.

45

И даже если не борясь,

Мы без оружия и защиты

Убиты будем здесь на поле,

Нам будет это всё же лучше.

46

Саньджая сказал:

- Сказав, Арджуна так на поле,

Взобрался быстро в колесницу,

И лук отбросил он, и стрелы,

Заплакал от страдания в мыслях.

Глава 2 Обзор. Природа личности

1

Саньджая сказал:

- Арджуну в жалости увидев,

Стиравшего рукою слёзы

И сокрушённому такому,

Промолвил Мадху победитель:

2

Шри Бхагаван сказал:

- Откуда в тебе грязь и скорбь,

Ведь час твой наступил, Арджуна?

Незнание ценностей сей жизни,

Ведёт не к Сварге, а к бесчестью.

3

Не будь бессилен, о, сын Притхи,

Тебе бессилье не к лицу.

Из сердца вырви свою лень

И поднимись, о, Покоритель.

4

Арджуна сказал:

- Как Бхишме древнему могу я

И Дроне, о Мадхусудана,

Сопротивление оказать,

Ведь я им должен поклоняться.

5

Великие, учителей не убивают,

И лучше в нищете жить в этом мире,

Чем в роскоши, наставников убив,

Окрашивая кровью наслаждения.

6

Не знаем мы, что для нас лучше:

Самим убить, иль быть убитыми,

Я в этом мире не хочу жить,

Сражая сынов Дхритараштры.

7

Из недостатка понимания,

К Тебе за дхармой обращаюсь.

Поведай мне, в чём тут секрет,

Прими меня в ученики.

8

Сам вижу я, что заблудился,

Это мне чувства иссушает.

Не даст мне счастья процветание,

Ни даже царство, даже власть.

9

Саньджая сказал:

- Сказав такое Хришикеше,

Врагов карающий Арджуна,

Поведал так: «Не буду биться»,

И в ожидании замолчал.

10

Затем, промолвил Хришикеша,

С улыбкой другу своему,

Стоящему между двух армий,

Слова такие произнёс:

11

Шри Бхагаван сказал:

- Не стоят таких мук твои

Научные все разговоры.

В потерях и находках жизни,

Не видят скорби мудрецы.

12

Такого раньше не бывало,

Чтоб все мы не существовали.

И никогда не будет так,

Чтобы исчезли мы в грядущем.

13

Кто в этом теле воплощён,

Проходит детство, юность, старость.

И так же тело он меняет.

Мудрого смена не тревожит.

14

Всё чувственное, о, Сын Кунти,

Зима и лето, счастье, горе,

Является и исчезает.

Терпи это непостоянство.

15

Тот, кого это не тревожит,

Есть – личность, лучшая из риши.

В отчаянии и счастье стоек,

Он Амриты испить достоин.

16

Есть изменяемая стойкость,

И стойкие есть изменения.

Вот эту видимую пару

Используй ты, для знания сути.

17

Есть вечное, что во всём теле

Всё проницает нерушимо.

Убить это никто не может,

И должен ты об этом знать.

18

Тела все эти бренны, Партха,

А вечны те, кто воплощён,

Неизмеримы, нерушимы

Они, и потому сражайся.

19

Кто думает, что убить может,

Что так же может быть убитым,

Тот заблуждается, Арджуна.

Ведь сущность воплощенная не губит,

20

И не умрёт, и не родится,

В любое время никогда

Не возникала, не возникнет,

И не погибнет с бренным телом.

21

Кто ведает о том, что вечно,

Что не рожденно, неизменно,

Не может сущность эта, Партха,

Боль причинить, убив кого-то.

22

Одежду старую отбросив

Возьмёт обнову человек,

И тело старое откинув

В обнове будет воплощённый.

23

Сущность разрезать, расчленить,

Оружием никаким нельзя,

Спалить огнём, смочить водой

И ветром сильным иссушить.

24

И расколоть, и растворить,

И сжечь никто не может Сущность.

Везде она, всегда, всё время

Неизменима, вечно та же.

25

Недвижима, непостижима,

Об этом сказано повсюду,

Об этом ты теперь узнал,

А значит, нет причин для скорби.

26

Но, если думаешь, однако,

Что ты родишься и умрёшь,

То всё равно, о Сильнорукий,

Расстраиваться ты не должен.

27

Умрёт рождённый непременно,

Родится умерший, опять.

Так всё должно быть неизбежно,

А значит, не переживай.

28

Сперва, незримое создание,

Потом является, Бхарата,

И вновь в незримое уходит,

И потому ты не печалься.

29

На то смотрящий, то не видит.

Болтающий о том, не знает,

И так же, слышащий об этом

Не может этого понять.

30

Владелец тела, сам бессмертен,

И Сущность есть во всяком теле.

А потому все те, кто живы,

Не заслужили твоей скорби.

31

На свою дхарму положись,

Не сомневайся в ней, Арджуна,

Для воина лучшая дхарма -

Сражение, в том нет сомнений.

32

Идущие по зову сердца,

На Сваргу двери открывают.

Счастливы воины, о Партха,

Достигшие такого в битве.

33

Но, если дхарму свою ты

В сражении этом не исполнишь,

Тогда ты дхарму потеряешь,

И заблуждение обретёшь.

34

И о бесчестии твоём,

Все существа будут твердить,

А для того, кто уважаем,

Дурная слава хуже смерти.

35

Из страха убежавшим с битвы,

Сочтут тебя все полководцы.

Для уважающих тебя,

Ничтожеством ты станешь полным.

36

Недобрых, выдуманных слов,

Твои враги выскажут много,

Смеясь над мужеством твоим,

Что может быть мучительней?

37

Или на Сваргу попадёшь

Убитым, или завоюешь

Весь мир, всю землю, Каунтейя,

И потому воспрянь, сражайся.

38

Будь в счастье, в горе хладнокровен,

В потере, в выигрыше, в поражении, в победе.

Всё время бейся ради битвы, Партха,

И никогда не сделаешь ошибок.

39

Я описал тебе логически всё это,

Теперь послушай, что такое йога.

В гармонию ей разум приведёшь,

И разумом разрушишь дел своих оковы.

40

Не существует потерь в йоге, о Арджуна.

И даже небольшое упражнение

Позволит избежать больших несчастий,

И защитит от страха человека.

41

Лишь находящийся в уверенности разум

Целенаправлен, сын любимый Куру.

Неограниченно ветвист и неустойчив,

Лишь разум - неуверенный в себе.

42

Цветистые слова те произносят, Партха,

Кто знаниями не обогащён.

Себя считают знатоками "Вед",

Но ведать не желают ничего.

43

На Сваргу кто за похотью стремится,

Хорошее рождение лишь получит.

Ведь соблюдают церемонии они, лишь

Для удовлетворения желания, Арджуна.

44

К богатству, к наслаждению привыкая,

Заблудший и обманутый всем этим,

Решимость личности разумной не получит,

Не сможет правильно воспринимать реальность.

45

Три качества природы – «Вед» основа.

Не будь подвластен этим качествам, Арджуна.

От двойственности ты освободись,

Отбросив жадность, утвердись в себе.

46

Всё, что родник может исполнить,

Исполнит большой водоём,

Так же открыты «Веды» все тому,

Кто знает Брахмана.

47

Ты действия свои делай спокойно.

Плоды их не принадлежат тебе.

Привязанность к последствиям работы

Не аргумент к неисполнению долга.

48

Как йогу делай действия свои,

Отбрось расчёты, о Дхананьджая.

Уравновешен будь в успехе, в поражении,

И йогой стойкости всё это назовётся.

49

Отказ от отвратительных поступков,

Тебе даст йогу разума, Арджуна.

И разумом ты подчинишь свои желания.

Несчастливы те, кто к плодам стремится.

50

Кто разумом живёт, тот в этой жизни

Хорошему, плохому неподвластен.

Йог потому использует всё время

Своё искусство в каждом своём деле.

51

От результатов действий отказавшись

Живущий мудростью, жить будет без несчастий.

И от оков рождения и смерти,

Достигнет быстро он освобождения.

52

Когда же заросли твоих иллюзий,

Твой разум просветлённый превзойдёт,

Ты станешь безразличным ко всему,

Что раньше слышал и потом услышишь также.

53

И звуки, надписи отвлечь тебя не смогут,

И разум будет твой всё время ясным.

И так самадхи полностью получишь,

И цели йоги разумом достигнешь.

54

Арджуна сказал:

- А как узнать достигшего самадхи,

Того, кто осознал себя всецело.

Как остаётся он всегда спокойным,

Как говорит он, как сидит, как ходит.

55

Шри Бхагаван сказал:

- Когда откажется от жадности мудрец,

От выдумки разнообразной, Партха,

Он сам в себе тогда станет спокоен,

И в непредвзятости он будет пребывать.

56

Страдать способен он с умом спокойным

И к счастью своему он не привязан.

Свободен он от страха и от гнева,

И твёрдость эта - мудростью зовётся.

57

Кто не привязан ни к чему, о Партха,

Тот мудростью добро и зло постигнет.

Он никогда и ничего не просит,

И не завидует, и знает сам себя.

58

Когда слетит с тебя всё наносное,

То так же, как все лапы черепаха,

Все чувства от объектов чувств, тогда

Сознание убрать твоё способно.

59

От удовольствий воздержание практикуя,

Убрать не сможешь вкус к ним, потому

Попробовав возвышенного чувства,

Ты вкус этот, Арджуна, прекратишь.

60

Но, несмотря на все старания, Партха,

И проницательную личность человека,

Всё равно чувства возбуждаются, Арджуна,

И с силой увлекают его ум.

61

Тот, кто все чувства держит под контролем,

И кто – Мой Близкий,

Тот чувствами владеет постоянно,

И тверд становится он в самоосознании.

62

Так, сущность, созерцая чувств объекты,

Привязывается к объектам чувств.

Привязанность - желания порождает

И из желаний возникает гнев.

63

Иллюзия из гнева возникает.

Иллюзия подтачивает память.

С потерей памяти теряется и разум.

С потерей разума, приходит деградация.

64

Но, кто свободен от привязанностей,

И, тем не менее, использует все чувства,

Сам контролирует свою свободу,

И обретает он Моё расположение.

65

А получив Моё расположение,

Несчастия свои тогда разрушит.

Счастливо мыслящий тогда, он непременно

Свой разум в совершенстве укрепит.

66

Нельзя разумным по-другому стать,

И ум твой, счастья по-другому не получит.

Не получив же умиротворения,

Всегда несчастным будет человек.

67

Чувства скитаются всё время и блуждают.

Ум ими постоянно увлечён.

Его уносит непременно с ними,

Подобно лодке, ветром на воде.

68

Поэтому всё время, Сильнорукий,

Обуздывай все чувства непременно,

И убирай их от объектов чувств.

И будет разум твой всегда сосредоточен.

69

Что для всего живого тьма кромешная,

Для мудреца - то ясное видение.

Когда живое суетится всюду,

Для мудреца это - кромешный мрак.

70

Как всегда полный и спокойный океан,

В себя вбирает реки бесконечные,

Так все желания спокойно входят

В спокойного того, кто без желаний.

71

Желания свои нейтрализует тот,

Кто не стремится к удовлетворению желаний.

Без чувства собственничества живёт.

Без эгоизма совершенство обретает.

72

И это - состояние Брахмана, о, Партха.

От заблуждения оно спасает.

Установившись в этом, в конце жизни

Сверхчувственности ты достигнешь в Брахмане.

Глава 3 Карма йога – Йога действия

1

Арджуна сказал:

Поведал Ты, что лучше действий

Считаешь Ты путь разума.

Так почему же в это дело

Меня Ты вовлекаешь, Кришна.

2

Двусмысленными Ты словами,

Поставил разум мой в тупик.

И потому, скажи мне точно,

Что будет лучшим для меня.

3

Шри Бхагаван сказал:

- Два способа есть в этом мире

Для самоосознания, Партха:

Для логиков, есть йога знаний,

Для остальных, есть йога действий.

4

Без выполнения своих действий,

Свободу сущность не получит.

Но, не отрёкшись разумом,

Не обретёшь ты просветления.

5

Отрёкшемуся, всё же, нужно,

Когда-либо, что-либо делать,

Работу выполнять без смысла,

Качеств природы порождение.

6

Кто контролирует все чувства,

Но думает об их объектах,

Того назвать можно глупцом,

Он претворяется всё время.

7

Но, кто умом все свои чувства

Понять пытается, Арджуна,

Тот к своим чувствам не привязан,

И действия ему не вредны.

8

Ты просто делай своё дело.

Работа лучше, чем безделье.

Ведь даже тело поддержать

Не может личность без работы.

9

Как жертвоприношение дело выполняй,

Иначе будешь жить в оковах.

Ради Создателя работай

И от оков освободишься.

10

Создав династии и жертвоприношения,

Давным-давно сказал Создатель:

«Вы - процветайте через жертвоприношения,

Ими добудете вы всё.

11

Богов умилостивит жертвоприношение,

Они награду вам дадут.

В совместном удовлетворении,

Достигнете вы лучшей себе доли.

12

Боги всё нужное дадут

В награду вам за поклонение.

Награду брать без поклонения

Может лишь вор, для наслаждения».

13

Те, кто остатки жертвоприношения берёт,

Избавятся от всех страданий.

Они счастливы, но страдают

Те, кто питает лишь себя.

14

На злаках все тела растут.

И от дождя растут все злаки.

А дождь рождается из жертвоприношений.

Но жертвоприношения все идут из действий.

15

Действие Брахмы происходит

Из Брахманической природы,

Поэтому, всесущий Брахма

Находится всё время в жертвоприношении.

16

Круг этот установленный,

Не принимает тот,

Кто от влияния чувств ослеп,

Живёт он бесполезно.

17

А тот, кто осознал себя,

Себя сам освещает,

В себе самом доволен,

Долгов у него нет.

18

Работает без цели он,

Во что бы то ни стало.

Любая цель ему, быть сможет

Прикрытием в делах его.

19

Поэтому, ничем не связанный,

Необходимым занимаясь,

Свободно делай своё дело

И Высшего добьёшься ты.

20

Своими действиями лишь

Достигли люди совершенства.

И царь Джанака среди них,

И ты последуй их примеру.

21

Что бы ачария не сделал,

Все люди следуют за ним.

И по его примеру всюду,

Весь мир идёт во след ему.

22

Нет долга у Меня, о Партха,

Нигде из этих трёх миров.

Нет также у Меня желаний,

Но Я в делах весь постоянно.

23

Если бы Я не вовлекал

Так в действия всех осторожно.

По Моему пути бы шли

Все люди, во всех отношениях.

24

Будут разрушены планеты

Если не буду дело делать.

Создам, тем самым, разрушителей,

Всех существующих династий.

25

Незнающие, делом связанные,

Сделают столько же, Бхарата,

Сколько видящий и свободный,

Не жаждущий всевластья вождь.

26

Не разума смятение, он должен вызывать

Среди незнающих, повязанных делами,

А своей деятельностью разумной, Партха,

В познанье вовлекать людей повсюду.

27

Дела - создание природы.

И качества её везде

Приводят личность в заблуждение,

И оставляют в самолюбовании.

28

Кто знает всё, о Сильнорукий,

Кто видит качества природы,

В их действия не вовлечён,

И не привязан к ним, Арджуна.

29

Но, кто природой обманулся,

Тот качествами увлекаем.

Людей ленивых, слабых знанием,

Разбудить знающий не может.

30

Для Меня делай всё, всегда,

И собственничество отринь.

Осознавай себя всё время

И став таким, сражайся бодро.

31

Те, кто Мои все предписания,

С уверенностью исполняет,

Без зависти и регулярно,

Освободится от последствий.

32

Завистливые же, Арджуна,

Не выполнят Мои советы,

Заблудятся они в науке,

Всё рухнет без самопознания.

33

Всяк соответствует природе

Данной ему, даже учёный.

Руководит природа всем.

Кто же осилить её сможет?

34

Привязанность чувства к предметам,

Вполне возможно регулировать.

Нужно взять чувства под контроль.

Вот, здесь, есть камень преткновения.

35

Лучше путь свой пройти тяжёлый,

Чем лёгкий путь чужой, блестящий,

Лучше путь свой пройти в борьбе,

Другие все пути опасны.

36

Арджуна сказал:

- Что же всё время принуждает

К поступкам глупым человека,

Не ведая того, Варшнея,

Какой-то силой увлечённого?

37

Шри Бхагаван сказал:

- Похоть и гнев, рождённые

Природой сильной страсти.

Великие враги они.

Нет хуже в мире их.

38

Как дымом скрыт огонь,

Как зеркало в пыли,

Как скрыт утробой плод,

Так всё покрыто страстью.

39

Покрыто знание знающего

Врагом его извечным,

Что в форме вожделения,

Огнём неутолимым.

40

Чувства и ум, и разум, есть

То место, где оно находится,

Всё время заблуждает личность,

Скрывая знание глупостью.

41

А значит, чувствами своими

Вначале овладей, Бхарата.

Разрухи символ - вожделение,

Ты обуздаешь знанием.

42

Чувства - есть высшее, о Партха.

Но, выше чувств - есть ум.

Выше ума - есть разум.

А сущность - выше разума.

43

И так, разумный, разумом

Себя сам будет сдерживать.

И своего врага он обуздает,

Что в форме вожделения.

Глава 4 Джняна йога – Йога знания

1

Шри Бхагаван сказал:

Эту Йогу - Вивасвану

Я рассказал нетленную.

А Вивасван поведал Ману,

А Ману рассказал Икшваку.

2

Так, по наследственной цепи

Она дана царям и риши.

Но, по прошествии времён

Утрачена была, Арджуна.

3

Эту науку Я тебе,

О древней йоге расскажу.

Ведь ты друг Мой, а значит

Ты тайну вечную узнаешь.

4

Арджуна сказал:

- Родился позже Ты, о, Кришна,

Чем Вивасван, бог солнца - яркий.

Так как же мне понять, Кешава,

Что это Ты его учил.

5

Шри Бхагаван сказал:

- Прошло рождений Моих много,

И твоих так же, о Арджуна.

Я помню всё это, а ты

Не помнишь их, о, Покоритель.

6

Хоть нерождён Я и нетленен,

Всего живого повелитель.

В природе в этом положении,

Я воплощаюсь своей волей.

7

Когда пути все перепутаны,

Понять нельзя их, о Бхарата.

Беспутица преобладает,

И в это время Я являюсь.

8

Для поддержания святых,

Уничтожения злодеев,

И для путей восстановления,

Являюсь в каждую эпоху.

9

Рожденье Моё дивное и действия,

Любой, кто знает так, как они есть,

Отбросив это тело, не родится больше,

Меня он обретает, о Арджуна.

10

Освободись от страха и от гнева.

И от привязанностей ты освободись.

Знанием, терпением очищайся, Партха,

И ты придёшь к Моей природе вечной.

11

Кто, как ко Мне приходит, о Пандава,

Тот так свою награду и получит.

Все люди следуют, Арджуна, вечно

По Моему пути всегда, везде, повсюду.

12

В делах, желая совершенства,

И жертвы принося богам,

Ты очень скоро в этом мире,

Достигнешь нужного успеха.

13

Четыре части общества, Я создал для людей,

И разделил их действием и качеством природы.

И так как Я - создатель всей системы,

В неё Я не вхожу, и знай, Я неизменен.

14

Дела Меня не трогают,

Нет у Меня стремлений,

И тот, кто Меня знает,

В делах своих не тонет.

15

Есть древние, познавшие

Свободу через действия.

Ты делай свои действия,

Как предки твои раньше.

16

Что дело, что не дело,

И знатоки не знают,

Об этом расскажу тебе,

И будешь ты свободен.

17

Работа понята должна быть,

А так же, вредная работа.

Должно быть понято безделье,

Хоть это трудно всё понять.

18

В делах видит бездействие,

А в недеянии дело,

Тот, кто разумен в обществе

И не привязан к действию.

19

Деяния для него все,

Стремлений лишены.

Сожжёт огонь познания,

Работу умудрённого.

20

От плодов действий отказавшись,

Довольный, независимый,

Он постоянно занят,

Всё время что-то делает.

21

Без жажды результатов, свой ум и разум подчинив

И собственничество отбросив,

Связав ум с телом только действием,

Последствий дел не получает.

22

Доволен он доходом, что сам собой приходит.

Свободен он от двойственности, и зависть превзойдя,

Устойчив он в удаче, а так же в поражении,

Он под влияние дел своих не попадает.

23

Он к качествам природы, свободный, не привязан.

Он в знании расположен и в мудрости всё время.

Как жертвоприношение работу выполняет.

И этим своим делом, он занят постоянно.

24

Жертва Брахману - есть масло Брахмана,

Для огня Брахмана, Брахманом данное.

И Брахман будет так, достигнут,

В действие Брахмана погружением.

25

Богам все жертвы посвятив,

Есть йоги, что им поклоняются.

Другие жертву огню Брахмана,

Дают для жертвоприношения.

26

Есть те, кто слушание и чувства

Огню самьямы предлагают.

Есть те, кто звуки и объекты

На огонь чувств, приносят в жертву.

27

Все чувства и их действия,

А так же свою прану,

В самьяме огню йоги

Дают для просветления.

28

Жертвуя собственность, терпение жертвуя,

Принося жертвы йогою

И знанием созерцая самого себя,

Все просветление получают, на дисциплину опираясь.

29

Задержкою дыхания

На вдохе и на выдохе,

Достичь ты можешь отстраненности.

А также голоданием, дыхание созерцая.

30

Все эти жертвы разные,

Их знающий использует.

Бессмертия вкусив,

Достигнет Высшего Брахмана.

31

Без жертв не проживёшь

На этой ты планете,

И не найдёшь другую,

О, лучший из всех Куру.

32

Так, жертвы в разных видах

Брахманами рассказанные,

Для разных дел своих,

Познав, освободишься.

33

Выше жертвоприношения собственности,

Партха, есть жертвоприношение познания.

Ведь цель любого дела,

Из знания исходит.

34

Чтобы всё это понять, к учителю иди,

И спрашивай с уважением.

Он знание тебе даст,

Провидцев, всё познавших.

35

Знающий не заблудится,

И ты знай, о, Пандава.

И так живых существ всех,

Во Мне увидишь ты.

36

И даже если негодяй ты,

Из всех возможных негодяев,

Ты в лодке знания непременно

Пересечёшь реку страданий.

37

Как в огне горят дрова,

Превращаясь в пепел,

Так и знания огонь,

Сожжёт все последствия.

38

Ничто со знанием не сравнится

Священным этим, в этом мире,

И совершенным кто стал йогом,

Тот насладится в своё время.

39

Усердием достигнешь знания.

А привыкая сдерживать чувства,

Ты Высшего достигнешь знания

И обретёшь скоро весь мир.

40

Необразованные люди,

Погрязшие в сомнениях,

Подвержены все деградации,

Сомнительно их счастье в этом мире.

41

Йогой отрёкшийся от дел

Убивший знанием сомнение,

Самодостаточный и стойкий,

Не связывается делами.

42

Поэтому, невежество, сомнение,

Ты знанием в сердце расположенным

Отрежь, и в йоге находясь всегда,

Сражайся, о, потомок Бхарат, лучший.

Глава 5 Йога отречения

1

Арджуна сказал:

- От действий, Кришна, отречение

Ты восхваляешь так же, как и действия в йоге.

И что же лучшее из двух

Этих систем, скажи мне точно?

2

Шри Бхагаван сказал:

- Действия в йоге так же, как и отречение от действий,

Ведут к освобождению оба, о Арджуна.

Но, по сравнению с отречением от действий, знай,

Действие в йоге много, много лучше.

3

Отрёкшийся от действия отшельник,

Не ненавидит ничего и не желает,

Свободен он от двойственности, Партха,

И счастлив, от оков освобождённый.

4

«Размышление от дел отрёкшегося, и действия в йоге имеют разный результат» -

Так говорят те, кто необразован.

Но, утвердившийся в одной из этих двух систем,

Достигнет результатов их обоих.

5

Ты, размышлением в отречении от дел, достигнешь ту же цель,

Которую достигнешь ты и действиями в йоге.

Одно и то же в размышлении и в йоге

Увидит тот, кто истинно прозрел.

6

Но, размышление в отречении от дел, о Сильнорукий,

Без действий в йоге, повергает лишь в отчаяние.

А мудрый брахман, вовлечённый в действия в йоге,

Всего достигнет быстро, без помех.

7

Кто вовлечён в действия в йоге, тот выше чистого.

Он контролирует себя, и чувства победил.

Всем существам он дорог, дороги ему все.

Работой занятый, не связан он работой.

8

Что бы ты ни делал,

В йогу вовлечённый,

Видя, слыша, трогая, нюхая, дыша,

Поглощая, двигаясь, также видя сны,

9

Принимая и отказываясь,

Открывая, закрывая, разговаривая даже,

Чувства твои будут с объектами общаться,

Тебя же они вовсе затрагивать не будут.

10

Пребывая в Брахмане, отказавшись от плодов

Всякой работы, работай постоянно.

Последствием работы, затронут, ты тогда не будешь,

Как лотоса лист, что водой не смочен, Партха.

11

Тело, ум и разум

Очистив, пусть и с чувствами,

Йог действует с отказом от плодов,

Все время сущность свою очищая.

12

Йог, вовлечённый так в отказ от плодов дел,

Спокойствия достигнет,

В плоды не вовлечённый.

И не запутается он в плодах и в результатах.

13

От действий всех, своим умом

Отказываясь, будешь счастлив.

И в своём теле будешь ты как в городе, где девять врат все будут под контролем.

Не делаешь ты ничего и не являешься причиной действий никаких.

14

Хозяин города, внутри в бездействии,

И деятельность он не создаёт,

И результатов дел не получает,

С природой он своей тогда общается всё время.

15

Не отвечает Сущность Высшая за чьи-либо ошибки.

И не в ответе за чьё-либо благочестие.

И лишь незнание, скрывающее знание,

Приводит в заблуждение всё живое.

16

Когда познанием, незнание своё

Разрушит личность, то тогда как солнце

Всё освещает на восходе всюду,

Знание осветит так же всё вокруг.

17

Возвышенный умом и разумом возвышенный,

Возвышенный уверенностью в Высшем,

Идёт к освобождению своему он, Партха,

Познанием сметая все опасности.

18

Самодостаточен он, незлобив и образован.

В брахмане, так же как в корове и в слоне,

В собаке и в неприкасаемом, Арджуна,

Такой мудрец всё видит одинаково.

19

И в этом им побеждены рождение и смерть.

Его ум установлен в равновесии.

Как Брахман, он устойчив и непогрешим.

И потому в Брахмане расположен вечно.

20

Тот, кто удачи достигая, не ликует

И беспокоиться не будет в неудаче,

В себе разумный не вернётся в заблуждение,

Постигнув Брахман, сам станет Брахманом.

21

Кто не привязан к внешним удовольствиям,

Кто лишь внутри находит своё счастье,

Тот в йогу Брахмана всё время вовлечен

И счастье получает без границ.

22

Но, кто привязан к наслаждению чувств,

Разочарован будет непременно.

Подвержен он началу и концу.

Таких, разумный, удовольствий не желает.

23

Способный в этом теле находиться

Откажется от временных желаний,

Что похотью и гневом рождены.

И будет человек раскрепощён.

24

Кто счастлив изнутри и сам в себе доволен,

В себя направлен будет постоянно.

Раскрепостится йоги этот в Брахмане,

И существом – Брахманом тогда станет.

25

Достигнет кто раскрепощения в Брахмане,

Тот станет риши, от проблем освобождённым.

Тот сущность оторвёт от двойственности.

Работой будет занят всем во благо.

26

Свободен он от похоти и гнева,

Святая Сущность с контролируемым умом.

Уверенный, раскрепощённый Брахман.

Вот, личность, что достигла совершенства.

27

Ненужные отбрасывая звуки,

Направив взгляд между своих бровей,

Держа дыхание подвешенным в ноздрях,

И ощущая в них движение воздуха,

28

Держа все чувства, ум и разум под контролем,

Мудрец, освобождения достойный,

От страха, жадности откажется и гнева,

И будет он тогда освобождён.

29

Кто пользуется жертвой и терпением,

Достигнет Высшего Вождя всего создания.

Кто Благодетеля существ всех так познает,

Мной лично будет он освобождён.

Глава 6 Дхьяна йога

1

Шри Бхагаван сказал:

- Кто, не ища плодов своей работы,

Неукоснительно дела свои вершит,

Тот - есть отрекшийся, и тот - есть йоги,

В отличие от тех, которые огня не зажигают и дел не делают своих.

2

И так, вот это отречение от плодов -

Йога и есть, ты должен знать это, Пандава.

И тот, кто не отбросит стремление к плодам своей работы,

Не станет йогом ни за что, ты так и знай.

3

Мудрец, который йогу начинает

Использует работу, словно инструмент в движении к вершине.

Но, кто достиг вершины в своей йоге,

Тот прекращение работы использует, как способ в совершенствовании.

4

Он не стремится к удовлетворению чувств.

Ради последствий, дел своих не совершает.

Отрёкшись от стремления к удовольствиям,

Находится на высоте он йоги в это время.

5

Свободу сам себе даёт мудрец

И деградировать себе не позволяет сам.

Сам для себя ты можешь быть, о Партха,

И лучшим другом, и врагом ужасным так же.

6

Тот будет себе другом,

Кто победить себя сумел.

Но кто не сдерживает себя в злобе,

Тот - злейший, худший враг сам для себя.

7

Кто победит себя самоконтролем,

Возле Сверхсущности тот будет находиться.

Всё время, в холоде и в зное, в счастье, в горе,

И в чести, и в бесчестии, постоянно.

8

Довольство находя в познании и в постижении,

Тот, кто к контролю чувств предрасположен

И в йогу вовлечён всё время постоянно,

Тот видит равноценным камни, яшму, золото.

9

Благожелатели и благодетели с врагами,

Посредники, завистники и родственники,

Безгрешные, и те, кто ошибаются,

Равны между собой для просветлённого.

10

Йоги такой в себе сосредоточен.

Всегда в уединении пребывает.

Прислушивается к себе всё время

Не отвлекаясь, и оставив жадность.

11

Ты в чистом, тихом месте помести

Себя в устойчивой, удобной позе.

Не высоко, не низко и на мягкой ткани

Постеленной поверх оленьей шкуры

Покрыв, всем этим, траву куша.

12

Затем, удерживая ум сосредоточенным,

Ты чувства контролируй и процессы в теле.

И в позе находясь сидячей, исполняя йогу,

Ты сущность свою к просветлению приведёшь.

13

Прямыми тело, голову и шею

Удерживай недвижно и спокойно,

Глядя на кончик носа своего.

При этом никуда ты больше не смотри.

14

Не возбуждайся, будь в тот час бесстрашным.

Удерживайся в брахмачарье.

Самьямой ум свой приведи ко Мне.

Нацеливаясь на Меня, сиди и упражняйся.

15

И тренируя так себя всё время,

Йог, обуздавший полностью свой ум,

Природы высшего раскрепощения, друг Мой,

Достигнет непременно в Моём мире.

16

Кто много ест, не сможет йогом стать.

И вредно так же много голодать.

Не нужно слишком много спать, о Партха,

А так же не спать ночью, о Арджуна.

17

Здоровое питание силы восстановит,

Работа регулярная, и регулярный сон,

И бодрствование, уменьшат для тебя

Многие трудности и разные проблемы.

18

Когда дисциплинированный ум

Воспитан будет личностью упорной

Лишением стремления к удовольствиям,

Тогда контроль над ним будет достигнут.

19

И как свеча в том месте, где нет ветра,

Горит уверенно и не мерцает,

Так йог устойчив, обуздавший ум,

Всё время в себе занят своей йогой.

20

Когда закрыты для ума все впечатления,

Поддерживай ты йогу упражнением,

В котором сам себя ты непременно

Найдёшь, и личность удовлетворится.

21

Достигнув удовлетворения,

Внечувственное разум постигает.

Осознаёт, где нужно находиться,

Чтобы от истины не было отклонений.

22

Достигший это, всё постигнет,

Он все понять способен полномерно,

И пред лицом любых несчастий,

Он будет непоколебим.

23

Знай, Партха, связи с глупостью развяжет

То, что зовётся Мною йогой.

24

Необходимо стойко это делать.

Всю йогу эту чётко выполнять.

И отказавшись от рождённых глупостью желаний,

Умом все чувства свои регулируй всюду.

25

И шаг за шагом постепенно сдерживай

Ты разумом своим и убеждённостью,

Свой ум усилиями сам.

И ни о чём другом не помышляй.

26

Где бы, как не возбуждался

Ум изменчивый, нестойкий,

Постоянно под контроль свой,

Его нужно возвращать.

27

Сосредоточенный свой успокоив ум,

Достигнет йоги счастья высочайшего,

И страсть свою он умиротворит,

И йоги станет Брахманом тогда.

28

Так, в упражнении постоянном, сущность

Освободится в йоге от всего.

Счастливая от отношений с Брахманом,

Получит полное так удовлетворение.

29

Все существа - есть одна Сущность,

Все существа - есть так же сущности,

Всё это видит, вовлечённый в йогу,

И потому, общается со всеми равно.

30

Для тех, кто видит Меня в каждом

И каждого так же во Мне,

Я никогда не потеряюсь

И для Меня он не потерян.

31

Кто в каждом существе Меня расположил,

Кто предан этому единству постоянно,

Во всех вопросах ни на что не глядя,

Со Мной единым навсегда он остаётся.

32

Сравнив все личности,

Кто равенство их видит, о Арджуна,

И в счастье так же, как и в горе, Партха,

Считается тот совершенным йогом.

33

Арджуна сказал:

- Описанная Тобой йога,

Мне кажется, о, Победитель Мадху,

Весьма трудна и непосильна

Из-за нестойкости ума.

34

Мерцающий всё время ум, о, Кришна,

Всё время возбуждается, упрямый.

Я думаю, что подчинить его,

Трудней будет, чем ветер оседлать.

35

Шри Бхагаван сказал:

- Да, несомненно, Сильнорукий,

Свой ум непросто обуздать,

Но практикой, старанием, сын Кунти,

И сдержанностью ум ты победишь.

36

Не обуздав себя, стать йогом сильным

Нельзя будет, такое Моё мнение.

Ты контролировать себя пытайся,

И упражняйся, и всё время практикуй.

37

Арджуна сказал:

- Неудачник, простодушный,

Что ум свой в йоге удержать не смог,

Что будет с неудачником таким,

К чему ведёт несовершенство в йоге?

38

Возможно ль, что он может раздвоиться,

Разорванному облаку подобный?

Погибнет ли он в неопределённости,

Заблудший на пути сложном к вершине?

39

Вот таковы мои сомнения, Кришна,

Тебя прошу, рассей их совершенно,

Нет никого кроме Тебя, кто может

Разрушить для меня эти сомнения.

40

Шри Бхагаван сказал:

- Ни в этой, Партха, жизни и ни в следующей,

Не будет его гибели, Арджуна.

Конечно каждый, кто благочестив, друг Мой,

Может в любое время деградировать.

41

Когда достигнет благостных планет

И проживёт там очень много лет,

В счастливом, процветающем дворце, то после,

Тот йоги - неудачник просто заново родится.

42

Или тот йоги непременно,

В семье родится мудреца.

Но, в общем, очень, очень редко

Подобное бывает воплощение.

43

В котором ему разум йога

Достанется от прежней жизни,

Стремится снова потому

Он к совершенству, о, сын Кунти.

44

И прежней практикою йоги

Он будет сразу привлечён,

К желанью знать о йоге всё,

Так, правила он превзойдёт.

45

И к правильности устремясь,

Йогин исправит все ошибки.

И совершенным, после многих воплощений,

Достигнет высочайшего предназначения.

46

Аскета выше йог

И мудреца он также выше.

Он более велик, чем действующий для желаний,

И йогом будь поэтому, Арджуна

47

Из йогов так же всех возможных

Тот, кто живёт во Мне всё время постоянно,

Уверенный и любящий Меня,

Его - достигшим совершенства, Я считаю.

Глава 7 Фундаментальные знания

1

Шри Бхагаван сказал:

- С привязанным ко Мне умом, о Партха,

Йог практикуется, Меня осознавая.

Не сомневайся, полностью Меня

Ты можешь знать, услышь это и помни.

2

Я знание тебе и понимание

Всецело объясню и полностью, Арджуна.

И, зная его, в этом мире, как и в следующем,

Непознанного для тебя больше не будет.

3

Средь тысяч человек не много

Таких людей, что жаждут совершенства.

Из всех, достигших совершенства, Партха,

Не много тех, кто знает Меня близко.

4

Земля, вода, огонь и воздух,

И напряжение волн, и ум, и разум непременно,

И эго так же, всех Моих таких

Отдельных восемь есть природных элементов.

5

Другая, кроме этих низших, Партха,

Есть высшая Моя энергия, пойми,

Живые существа, о Сильнорукий,

Используют её повсюду в этом мире.

6

Природы эти две рождают всё создание.

И так, ты это знай,

Что Я в себя включаю в мире всё,

Как появление, так и уничтожение.

7

Нет высших надо Мной,

Нет больше никого, о Дхананьджая.

И видимое всё во Мне подобно

Жемчужинам, нанизанным на нить.

8

Вкус Я воды, о Каунтейя,

И свет Я солнца и луны,

И верная вибрация всех "Вед",

И звук повсюду - Я, и гений в человеке.

9

И изначальный аромат земли.

Жар так же Я огня,

Жизнь всех живых

И в аскетах терпение.

10

И семя Моё во всех существах

Пойми, о Партха, пребывает вечно.

И у разумных разум - это Я,

И у могучих - Я могуществом являюсь.

11

Я - сила сильных. Я - освобождение

От похоти и от оков любых.

Предназначение Я всего живого,

И похоть - так же Я, о, повелитель Бхарат.

12

И всё, что в саттве пребывает, Партха,

И в раджасе, и в тамасе, всё вместе

Выходит из Меня, и ты это пойми.

Я не подвластен этому всему, Я - этого хозяин.

13

Всё, состоящее из трёх вот этих качеств,

Всё видимое, вся эта вселенная

Заворожённая не знает и не видит

Меня Всевышнего, над всем этим бескрайнего.

14

Божественную эту силу качеств,

Мою энергию никак не превзойти.

И лишь, кто к помощи Моей прибегнет,

Преодолеют эту силу непременно.

15

Ко Мне лишь слабовольные и глупые,

Прийти не могут, и находятся внизу.

Их знание украдено иллюзией,

На них влияние оказывают Асуры.

16

Людей четыре вида привлекаются ко Мне,

Они благочестивы, о Арджуна:

Те, кто в беде, кто любопытен, те, кто жаждет благ,

И знающие так же, о Бхарата.

17

Но только знающий, из них из всех,

Особенно Мной поглощён, о Партха.

Я дорог знающему человеку,

И он Мне непременно ценен, он - Мой друг.

18

Кто Мною привлечён, тот благороден.

Но знающий себя, во Мне расположится

И вовлечётся непременно сам

В Моё предназначение, так и знай.

19

И множество рождений позади

У знающего, Мне вручившего себя.

Всецело, полностью он к Высшему привязан.

Но личности такие очень редки.

20

Разными желаниями те, кто лишён знания

Богам себя вручают.

И боги их, по правилам вселенной,

Природой контролируют своей.

21

Какому богу, кто как себя вручит,

Доверившись и поклоняясь постоянно,

То прочное доверие тому

Я обязательно даю, о Сильнорукий.

22

Так верой наделённый, Партха,

Он богу угодить стремится постоянно

И обретает всё, что хочет человек,

Но так устроил Я, и это вне сомнений.

23

Недолговечны все эти плоды

Тех, находящихся в неразумении полном.

Богами станут те, кто богам служит,

Но Мне вручившиеся, будут жить со Мной.

24

Непроявления личности достигшим,

Считают Меня те, кто неразумен,

Существования Высшего не зная,

Нетленного, прекраснейшего Моего.

25

Пред каждым Я не проявлюсь,

Укрывшийся за силой йоги.

Но глупый это не поймёт,

Меня, что вечен и нетленен.

26

Прошедшее Я знаю,

И настоящее, Арджуна,

И будущее всех существ повсюду.

Меня же знает далеко не каждый.

27

Желания и ненависть родятся

Из двойственных иллюзий, о Бхарата.

И все живые в этом заблуждении

Родятся и живут, о, Покоритель.

28

Но тот, кто заблуждения свои искоренил

Благоразумным действием своим,

Свободен стал от двойственного заблуждения,

С решимостью вручит себя он Мне.

29

От старости освободится и от смерти.

Во Мне укрыться устремляются все те,

Кто Брахмана постиг и знает всё

О деятельности и о себе.

30

Творением Я управляю и богами,

И жертвоприношениями, видящие это,

Меня в миг своей смерти даже постигают,

Познанием всегда увлечены.

Глава 8 Устройство мироздания

1

Арджуна сказал:

- А что такое Брахман? Что есть Сущность?

Что такое действие, о Высший?

И кто такие боги?

2

И что такое жертвоприношение

В этом теле, о Мадхусудана?

И как во время смерти

Себя держать, чтобы к Тебе прийти?

3

Шри Бхагаван сказал:

- Высшим Брахманом неразрушимым

Зовётся та Сущность, которая себя осознаёт.

А пребывание существ в телах,

В создании зовётся действием, Арджуна.

4

Творение - это состояние изменения.

А тот, кто наслаждается - зовётся богом.

А жертвоприношение в этом теле

Воплощённого, Я сам произвожу, о Партха.

5

И кто Меня во время смерти

Будет помнить, покидая тело,

Тот сразу же Моей природы достигает.

И этому не может быть сомнений.

6

И о каком бы ты не помнил бытии,

В конце, отбрасывая своё тело,

Подобное мыслям своим получишь непременно,

Всегда в том состоянии пребывая.

7

Поэтому всегда и во всё время

Меня ты в памяти держи, во время боя.

Также вручи себя, и ум, и разум Мне,

И так Меня наверняка достигнешь, без сомнения.

8

В занятия йогой вовлечённый,

Не отклоняя ум и разум свой,

О Высшей Сущности ты думай постоянно,

И размышляй об этом, Партха, во всё время.

9

О Знающем всех, Древнем и Всесильном,

Кто тоньше тонкого и думает о каждом,

Кто держит всё в непостижимой своей форме,

Как солнце ярком в темноте и бесконечности.

10

В миг смерти ум не отклоняй, Арджуна,

Всецело вовлечённый силой йоги.

Между бровей своих установи ты прану

И Высшей Сущности достигнешь в лучшем мире.

11

Кто произносит «Ом» и знает «Веды»,

Кто к мудрецам вхож, практикуя отречение,

Кто действовать старается как Брахман,

Я объясню тебе, что в сумме он получит.

12

Врата все тела контролируй

И зафиксируй ум на сердце свой.

Держи сознание в голове и прану.

Расположившись так, сосредоточься в йоге

13

Слог «Ом» - есть Брахман,

И вибрацию его произноси, помня Меня.

Тогда покинув и оставив это тело,

Достигнешь Высшего себе Предназначения.

14

Всё время сконцентрированным умом

Стабильно Меня помнить может каждый.

Легко достигнет он Меня, о Партха,

Всё время занимающийся йогой.

15

Меня достигший, больше не родится

Во временном этом мире страданий.

Великое его сознание, Арджуна,

Конечного достигло совершенства.

16

До Брахмана, планетные системы

Достигнув все, ты вновь вернёшься, Дхананьджая.

Но для достигшего Меня, сын Кунти,

Не будет больше перевоплощения.

17

Тысячу периодов включает,

День Брахмы, так все это знают.

И ночь включает тысячу периодов,

И смена их понятна для людей.

18

Из непроявленного всё живое

В начале дня существование начинает,

А ночью всё уничтожается повсюду,

Живое всё уходит в непроявленность.

19

Но всё это живое, обязательно

Родится вновь и вновь же уничтожится,

Как ночь придёт автоматически

И днём автоматически родится.

20

Но сверх того, другая есть природа,

Явлению и разрушенью не подвластна.

Когда проявленное будет уничтожено,

Она останется незыблемой, Арджуна.

21

Что безошибочно и неподвластно,

Известно то, как Высшее Предназначение.

И кто Его получит - не вернётся,

Тот находиться будет в Высшем Моём мире.

22

Сущность Высшую, о Партха,

Достигнешь только Ей вручившись,

Которая внутри всех проявлений,

Пронизывает видимое всё.

23

Момент, когда нет возвращения,

Или когда вернётся йог,

Что, в путь, отправившись, достигнет,

Я опишу тебе, о, Лучший.

24

В огне и в свете, днём и в ночи белые,

В шесть месяцев, когда солнце на севере,

Тот, кто покинет тело в это время

Достигнет Брахмана, если постиг он Брахмана.

25

В туман, покинув тело, также в ночи чёрные,

В шесть месяцев, когда солнце на юге,

И в лунном свете так же,

Йоги вновь вернётся.

26

И свет и темнота - два способа ухода

Из мира этого, по мнению писаний.

Одни идут туда, где нет возврата,

Другие возвращаются обратно.

27

Не зная даже эти два пути, о Партха,

Не будут йоги находиться в заблуждении.

Поэтому всегда и повсеместно

Будь увлечённым йогой, о Арджуна.

28

Терпенье, жертвоприношение и Веды,

Благодеяния и праведности путь,

Всё это йоги превосходит знанием,

И Мира Высшего достигнет непременно.

Глава 9 Самое сокровенное знание

1

Шри Бхагаван сказал:

- Я самое сокровище тебе

Поведаю, так как ты независтлив,

То знание и постижение, которое

Узнав, освободишься от несчастий.

2

Оно - царь знанья и царь тайны так же,

Чистейшее и бесконечное, и ты

На опыте поймёшь с ним свою дхарму.

Счастливым будет его исполнение.

3

Такие, кто не доверяют

Предназначению своему, о, Победитель,

Меня не обретают и вернутся

На долгий путь круговорота смерти.

4

Мною пронизано всё это проявление,

Моею не проявленною формой.

Все существа во Мне находятся,

И Я в них, но не так же.

5

Ведь сущее во Мне всё не статично.

Смотри на Мою силу единения.

Поддерживая существа все, Я не с ними,

Поскольку Моя Сущность - их источник.

6

Как в небе расположенный повсюду

Могучий ветер дует повсеместно,

Так, существа все созданные Мною

Во Мне находятся, и ты это пойми.

7

Всё сущее, о Каунтейя,

В мою природу входит вновь в конце эпохи.

В начале же эпохи, о Арджуна,

Я возрождаю сущее всё это.

8

Природу всю, входящую в Меня,

Рождаю снова Я и снова постоянно.

И те, кто в ней находятся, все вместе,

Автоматически природой управляются.

9

И никогда Меня дела все эти

Не свяжут, о, Завоеватель всех богатств,

Так как нейтрально расположен всюду

Я к действиям всем этим, о Арджуна.

10

Природа, под Моим присмотром

Активна или недвижима.

И потому только, сын Кунти,

Работает всё мироздание.

11

Смеются надо Мной ослы,

Принявшие обличье человека.

Не ведают они природы, Партха,

Высшей Моей, как Высшего Правителя.

12

Обмануты они надеждой и работой,

Обман их знания ведёт в тупик.

И атеизм, и агрессивность так же

В обманную природу вовлекает.

13

Великие же души - Мне, о Партха,

Божественной природой привлекаясь

Вручат себя, умом не отклоняясь,

Творения Источник Вечный зная.

14

Всё время поют песни в Мою честь,

С решительностью и самозабвением.

Во всём, везде отдав Мне предпочтение,

Вовлечены со Мною в отношения.

15

Кто жертвует Мне знание, тот так же

Приносит в жертву Мне своё внимание

К единству двойственности и к разнообразию,

И ко Вселенской Форме Моей вечной.

16

И в ритуалах - Я, и в жертвоприношениях.

Я - подношение, и Я - трава целебная.

Я - мантра, и Я - масло для огня.

И также Я - огонь для подношения.

17

Отец вселенной - Я,

И Мать, и Поддержатель, и Дед.

Запомни, очищающий слог «Ом»

«Риг», «Сама», «Яджур» - веды – так же Я.

18

Опора, Цель, Владыка и Свидетель,

Прибежище, Обитель, Лучший Друг,

Конец творенья и его Основа,

И Семя Вечное, и место для покоя.

19

Тепло и дождь Я

Сдерживаю всё и посылаю.

И Я - бессмертие, Я так же - смерть.

И ясность, и неясность тоже Я, Арджуна.

20

Троичным Меня видят сому пьющие, и избавляющиеся тем самым от проблем.

И жертвоприношением, и поклонением они путь к Сварге себе вымолить хотят.

Очищенные так, они достигнут мира суры - Индры,

И наслаждения богов, среди богов получат, обитая.

21

Так, наслаждаясь на огромной Сваргалоке,

На землю смертную вернутся, заслуги исчерпав.

Так будет с тем, кто следует троичной дхарме,

Желающий понаслаждаться, достигнет лишь рождений и смертей.

22

На Мне сосредоточившись всецело,

Те люди, кто живёт рационально,

Всегда верны себе и Я

Беру их йогу под защиту, Партха.

23

Те, кто своему богу поручился,

В религию свою поверив твёрдо,

В действительности кланяется Мне,

Но кланяется, истины не зная.

24

Я - цель любого жертвоприношения,

И также - Наслаждающийся Господин.

Но так как этого они не знают,

То потому находятся внизу.

25

Богам вручившийся отправится к богам,

И к предкам попадёт, кто предкам поручился.

Кто к привидениям стремится, тот будет к ним направлен.

Но Мне вручившийся отправится ко Мне.

26

Листок, цветок и фрукты для Меня,

С любовью поднесённые, Арджуна,

Приму Я с тою же любовью, Партха,

От искреннего человека, лично.

27

Что бы ты ни делал и что бы ты ни ел,

Что бы ни давал и чтоб не предложил,

Терпение любое и работу разную,

Всё делай, Кунти сын, как подношение Мне.

28

От результатов, от плохих и от хороших,

Освободишься от сковавших тебя дел.

Направившись на отречение и йогу

Свободен будешь и придёшь тогда ко Мне.

29

Ко всем живым Я равно расположен.

Нет Мне приятных или неприятных.

Но кто привязан сам ко Мне любовью,

Находится во Мне и Я в нём непременно.

30

И даже если человек - дурак,

Но он ко Мне привязан и настойчив в упражнении,

То должен он считаться совершенным,

Так как стоит на правильном пути.

31

Он праведником очень скоро станет.

И он получит умиротворение.

И смело заявляй, о Каунтейя,

Что любящий Меня не погибает.

32

Во Мне найдут укрытие, о Партха,

И низкорожденные даже, Дхананьджая.

И женщины, и слуги, и торговцы,

Тоже достигнут Высшего Предназначения.

33

Так сколь же брахманы святые

И так же честные цари,

Во временном месте страданий

Мне, поручившись, обретут.

34

Мне поручись и думай обо Мне,

Мне жертвуй всё и выражай почтение.

И вовлечённый в это, ты придёшь ко Мне,

И лично сам, со Мной общаться будешь.

Глава 10 Высшая природа Бхагавана

1

Шри Бхагаван сказал:

- И вновь, о Сильнорукий, ты услышишь

Те высшие Мои повествования,

Которые тебе с любовью, друг Мой,

Я говорю для твоего же блага.

2

Не ведают Моей природы, Партха,

Ни боги - суры, ни святые мудрецы,

Ведь Я - источник всех этих богов

И мудрецов великих, и всего вокруг.

3

Любой, кто Нерождённого Меня, что без начала,

Хозяина миров всех вместе знает,

Тот - самый ясновидящий из смертных,

Свободен будет от последствий своих действий.

4

И знание, и разум, и отсутствие сомнений,

Правдивость, всепрощение, ума контроль и чувств,

И счастье, и несчастье, рождение и смерть,

Бесстрашие существ и их ужасный страх,

5

Уравновешенность, и ненасилие, и удовольствие, и аскетизм,

И милосердие, и слава, и бесславие -

Исходят из живых существ природы.

И разное всё это Мной устроено.

6

Великие семь мудрецов,

И четверо до них, и Ману, -

Все рождены из Моего ума.

От них и происходит всё население мира.

7

И это всё великолепие единства -

Моё, на опыте кто знает совершенно,

Единством будет безраздельно занят,

И в этом, здесь, не может быть сомнений.

8

Я - всех на свете Высшая природа.

Всё исходящее, исходит из Меня.

Вручаются Мне знающие это

С почтением великим мудрецы.

9

Со Мною в мыслях, находясь на правильном пути,

Общаясь просветлённо меж собой,

Беседуют всё время обо Мне,

И в этом получают наслаждение.

10

Всем тем, кто постоянно вовлечён

В общение такое с удовольствием,

Даю Я разум йога,

С ним приходят мудрецы ко Мне.

11

Им окажу особое внимание,

Невежество и тьму рассею

В их сердцах Я,

Светильником там буду гореть Я лучезарным.

12

Арджуна сказал:

- Высший Брахман, Высшая Опора,

Чистейший и Всевышний Ты.

О, Дивный, Личность Изначальная,

Ты - Первобог, Великий, Нерождённый.

13

Все мудрецы судачат о Тебе,

Мудрец среди богов Нарада, так же

Асита, Девала и Вьяса, -

И то же говоришь мне Ты.

14

Все эти истины понятны,

Что Ты изрёк, о Кешава,

Но полностью Тебя познать, как Бхагавана,

Не могут суры и асуры.

15

И лично только Сам Себя

Ты знаешь, о, Необычайный,

Первоисточник и Властитель

Существ, богов Ты Повелитель.

16

Так расскажи же мне подробно

О дивных качествах Твоих,

Которыми миры все эти

Пронизываешь Ты, о, Кришна.

17

Как Тебя видеть, Высший Йогин,

Всё время мыслить о Тебе,

А так же о Твоей природе

Мне помнить, о мой Бхагаван.

18

В деталях лично Свою йогу

И качества, Джанардана,

Вновь опиши, так как приятней

Речь я не слышал никогда.

19

Шри Бхагаван сказал:

- Тебе Я буду говорить,

О дивных качествах Моих,

О самых главных лишь, о Куру,

Так как предела всем им нет.

20

Я – Сущность Высшая, о Гудакеша,

В сердцах у всех живых существ.

Я - есть рождение, середина,

И Я же - всех существ конец.

21

Из Адитий Я - Вишну.

Я - солнце из светил.

Средь звёзд всех Я - луна.

22

Из Вед Я – «Сама Веда»,

И Царь Я всех богов.

Из всех чувств Я - есть ум,

И в существах сознание.

23

Из Рудр Я - Шанкара,

Из Якш и Ракш - Кубера.

Из Васу Я - огонь,

Из горных пиков - Меру.

24

Из всех жрецов Я - главный.

Я - Брихаспати, Партха.

Из командиров - Сканда.

Я - океан средь вод.

25

Средь мудрецов Я - Бхригу.

Из всех вибраций - Ом.

Я - Джапа среди жертв,

И из недвижимого - Гималаи.

26

Баньян среди деревьев - Я.

Нарада - средь мудрых богов,

И Читраратха - средь Гандхарвов.

Капила муни - среди Сидхов.

27

Уччайхишрава - средь коней

И все, кто вышел из нектара,

И Айравата из слонов,

И царь среди людей - есть Я.

28

Среди оружия Я - Ваджра,

Сурабхи средь коров.

Любовь Я средь причин зачатия,

Васуки Я из змей.

29

Ананта среди нагов - Я,

Из жителей воды - Варуна,

Из предков Я - Арьяман,

Бог смерти - среди судей.

30

Из Дайтьев Я - Прахлада.

Средь покорителей Я - Время.

Я - царь зверей всех, так же

Я - главный среди птиц.

31

Из очищающих Я - ветер.

Я - Рама из вооружённых,

Акула среди рыб, и также

Я - Ганга среди рек.

32

Во всём на свете Я - начало и конец,

И середина так же Я, Арджуна.

Самопознание Я в образовании

И вывод из посылок - тоже Я.

33

Из всех букв Я - есть буква А,

Из слов всех Я - двухсложное.

И Время вечное - есть Я,

И средь Творцов Я - Всепроникновение.

34

Смерть ненасытная - есть Я,

Создание так же будущего.

Средь женщин - слава Я, и роскошь, так же речь,

Память, разумность, твёрдость и терпение.

35

«Брихат сама» из «Сама Веды»,

Из всей поэзии Я - Гайатри.

Из месяцев всех Я - декабрь,

А из времён года - весна.

36

Из всех мошенничеств - игра Я.

И блеск блестящего - есть Я.

Победа Я и приключения,

И сила сильных - также Я.

37

Я - Ваасудева из потомков Вришни,

А из Пандав - Дхананьджая.

Я - Вьяса из всех мудрецов,

А из мыслителей - Ушана.

38

Средь наказаний Я - дубина,

Мораль стремящихся к победе.

Молчание Я среди секретов,

И знание знающих - есть Я.

39

Чего бы ни было, существ всех

Я - семя, о Дхананьджая.

И ничего не существует

В Моём создании без Меня.

40

И нет предела Моим дивным

Явлениям, о, Победитель,

И это - малые примеры

Моих возможностей огромных.

41

Чего бы ни было на свете

Прекрасного и славного,

Ты знай, что это, несомненно

Лишь искры блеска Моего.

42

Но только всё это тебе

Подробно знать не нужно вовсе,

В одной частице лишь Моей

Лежит всё это проявление.

Глава 11 Формы Бхагавана

1

Арджуна сказал:

- Из Высшего ко мне расположения,

Таинственный рассказ о Себе, Друг мой,

Ты рассказал мне и, тем самым, Кришна,

Иллюзии мои снял совершенно.

2

Исчезновение существ и проявление

Подробно я услышал от Тебя,

Того, чьи очи лепесткам подобны лотоса,

Того, кто славен всюду и неисчерпаем.

3

Итак, Ты всё сказал - как есть,

Сам лично, Высший Повелитель.

Но я хочу Твой видеть облик,

О, Личность - лучшая из всех.

4

И если видишь, что способен

Узреть Твой образ я сейчас,

Тогда, о, Йоги Повелитель,

Себя мне Вечным покажи.

5

Шри Бхагаван сказал:

- Смотри же на Меня, о Партха,

На сотни тысяч форм Моих,

Разнообразных, дивных, ярких

И многоцветных, и простых.

6

Узри Адитьев, Васу, Рудр,

Ашвини, так же Марутов,

Того, что раньше ты не видел,

Все чудеса теперь смотри.

7

Всё проявление в одной точке

В движении и без, увидишь.

И в этом теле ты в Моём,

Посмотришь всё, что пожелаешь.

8

Но ты Меня не сможешь видеть

Своими - этими глазами.

Даю Я дивные глаза

Тебе, чтоб видел Мою силу.

9

Саньджая сказал:

- Сказав, о, царь, всё это,

Владелец Главный йоги,

Открыл для сына Притхи

Свою Вселенной форму.

10

Различные рты и глаза,

Все удивительного вида,

Весь в дивных украшениях

И с поднятым оружием.

11

В гирляндах и одеждах,

Он весь благоухает.

И Славный Он, и Яркий,

Всепроникающий и Вечный.

12

И много тысяч солнц на небе

Блистать должны одновременно,

Чтобы пролился свет такой же,

Как от Великой этой формы.

13

Всё проявление в одном месте

Подразделённое на части,

В Боге богов увидеть можно,

И видел этот Шар, Пандава.

14

Затем, он, крайне изумлённый,

Со вздыбленными волосами,

Склонившись к Богу головой,

Сложивши руки, так сказал:

15

Арджуна сказал:

- Богов всех вижу в Твоём теле Бога я,

И так же, всех живых существ в единстве,

И Брахму с Шивой, в лотосе сидящих,

Великих мудрецов и дивных змеев с ними.

16

И много рук, и животов, и ртов, и глаз,

Со всех сторон я вижу в Вечной форме.

Конца не вижу, середины и начала,

Хозяин Высший Высшей своей формы.

17

Шлемы, жезлы Твои, и так же диски,

Везде сияют, во все стороны сверкая.

И трудно видеть мне Тебя, Безмерный,

Как солнце, из-за блеска его света.

18

Ты - Безошибочный и Высший, это ясно.

Создания этого Ты - Высшая Основа.

Пути хранишь Ты и предназначения.

По мнению моему, Ты - Вечный Сам в Себе.

19

Без середины, без начала и конца,

Ты многорук, глаза Твои - луна и солнце.

Огонь из уст Твоих я вижу исходящий,

Что силой своей вселенную сжигает.

20

От внешнего пространства до земли

Все стороны проникнуты Тобой,

И ужаснувшись Формою Твоей

Три мира все в смятение пришли.

21

Все суры без сомнений в Тебя входят,

Другие молятся из страха, сложив руки.

Риши великие Тебе говорят «Свасти»!

И гимны вечные Тебе поют из Вед.

22

И Рудры, и Адитьи, Васу, Садхьи,

Все Вишве, Ашвины, Маруты, Праотцы,

Асуры, Якши, Сидхи и Гандхарвы,

Видя всё это, удивляются Тебе.

23

Огромна Форма Твоя и в Ней очень много

Лиц, глаз, и ног, и рук, о, Сильнорукий

И животов много, зубов так же ужасных.

Миры все вместе, как и я в смятении.

24

Касаясь неба, многоцветно, ярко,

Открытые сияют рты, глаза.

Тебя, увидев, я пришёл в смущение,

Ум сохранить не в силах и рассудок.

25

Зубы ужасные Твои и так же лица,

Как будто огонь смерти полыхают.

Я с толку сбит, будь милостив ко мне,

Убежище миров, Владыка всех владык.

26

И сыновья все эти Дхритараштры,

Со всеми войсками со своими,

А также Бхишма, так же Дрона, также Карна,

И воины сильнейшие все наши

27

Во рты Твои отверстые влетают,

И так в зубах таких чудовищных Твоих,

Размалываемые застревают.

Я вижу их с раздавленными головами.

28

Как волны свои реки бурные несут,

Скользя по направлению к океану,

Подобным образом в Тебя эти цари

Влетая, жарким пламенем горят.

29

Во ртах, огонь горящий разрушает

Всё очень быстро, и вот так же быстро

Влетают люди в пламя Твоих ртов

И разрушаются там все и погибают.

30

И облизнувшись, поглощаешь всюду

Людей горящими Своими ртами,

Сиянием покрыв всё проявление,

Сжигая светом всё своим, о, Вишну.

31

Скажи мне - кто Ты, в этой жуткой форме?

Почтение Тебе я выражаю,

Я истину желаю о Тебе знать,

Кто Ты таков, и в чём Твоя задача?

32

Шри Бхагаван сказал:

- Я - Время, Разрушитель мира Высший,

И должен погубить Я всех людей.

Кроме Пандав, все воины погибнут.

С обеих сторон все обречены.

33

И встань поэтому, Завоеватель славы,

Круша врагов, ты царством насладись.

Ведь в замыслах Моих они убиты,

А ты - орудьем будешь для их смерти.

34

И Дрона, Бхишма, так же Джаядратха,

И Карна, так же, и другие все

Мною убиты, так что не тревожься,

Просто сражайся, и ты победишь.

35

Саньджая сказал:

- Кешавы слыша эти разговоры,

С руками сложенными Партха весь дрожал.

И вновь с почтением к Кришне обратился,

От ужаса и страха запинаясь.

36

Арджуна сказал:

- И верно Хришикеша, Твоей славой

Мир этот в восхищение приведён.

Асуры лишь сбегают от неё,

А мудрецы почтение выражают.

37

И как Тебя не уважать, Великий?

Ты выше Брахмы, Ты - его Создатель.

Ты - Вечный Бог богов, Прибежище вселенной,

Причина, Следствие и Высший Командир.

38

Древнейшая и Первая Ты Сущность.

Ты - Местонахождение Вселенной.

Ты - Знание и Ты же - Познавание,

И в форме Вечности Ты пронизал создание.

39

Луной, водой, огнём и миром управляешь.

Ты - Прародитель Прародителей почтенный.

И уважение к Тебе я выражаю,

И вновь, и вновь приветствую Тебя.

40

Почтение спереди Тебе, почтение сзади,

Почту Тебя всего, со всех сторон.

И безграничен Ты, и беспределен,

И Ты везде, и потому Ты - это всё.

41

Раньше считал я, что Ты - просто друг.

Я думал, что Ты - Кришна или Ядва,

Не знал, не видел я величья Твоего.

От глупости так думал я и от любви.

42

Шутил всё время я с Тобою,

Во время отдыха или еды,

Наедине, как и при множестве друзей.

О, Непомерный, мы прощения просим Твоего.

43

Отец Ты мира этого,

Учитель почитаемый.

И равных нет Тебе в величии

И власти в трёх мирах.

44

Поэтому в почтении склоняюсь,

О милости прошу я у Тебя,

Как у отца сын или так, как друг у друга.

Самое лучшее прими Ты от меня.

45

Я рад увидеть был невиданное прежде,

Но в страхе и смятении ум был мой.

Поэтому, явись мне в форме Бога.

Будь милостив, Владыка всех владык.

46

Со шлемом, булавой в руке и диском,

Таким хочу увидеть я Тебя.

Явись в Четырехрукой форме мне,

Глава Вселенной, с тысячью руками.

47

Шри Бхагаван сказал:

- Я счастлив буду Сам тебе, Арджуна,

Сверхформу показать, Своею йогой,

Сиянием наполнив проявление.

Узри, чего ещё никто не видел.

48

Ни жертвой, ни учением, ни дарами,

Ни благочестием, ни правилом суровым

Нельзя увидеть этой формы в бренном мире,

Которую ты видишь, о, сын Куру.

49

Забудь всё беспокойство и смущение

При виде образов чудовищных Моих.

Освободись от страха, успокойся

И наблюдай Меня таким, каким ты хочешь, Партха.

50

Саньджая сказал:

- Арджуне Ваасудева так сказал,

И вновь явился в форме, в какой был.

И из чудовищного стал он вновь красивым.

Стал в форме Высшей Личности опять.

51

Арджуна сказал:

- Видя такое человеческое тело,

Прекрасное Твоё, Джанардана,

Теперь я установлен в равновесии,

К осознанной природе я вернулся.

52

Шри Бхагаван сказал:

- Невероятно трудно видеть Меня так,

Как ты сейчас увидел Меня, Партха.

Ведь боги даже эти формы все

Стремятся видеть постоянно, вечно.

53

Ни Ведами нельзя, нельзя терпением,

И ни дарами, и ни поклонением

Подобного увидеть так, как ты,

Узреть Меня таким, какой Я есть.

54

Лишь бхакты близкие Мои способны

Меня узнать, как ты узнал, Арджуна,

Знать, видеть всё так, как на самом деле,

Проникнуть в знание такое, Сильнорукий.

55

Живущий для Меня всецело,

Свободен будет от последствий своих действий.

Врагов себе нигде он не имеет,

Ко Мне приходит он поэтому, Пандава.

Глава 12 Бхакти Йога

1

Арджуна сказал:

- Из тех, кто занят постоянно

С Тобой делами, Твоих бхакт,

Кто выше сокровенных чувств,

Кто в йоге большего достиг?

2

Шри Бхагаван сказал:

- На Мне фиксируй ум, на Мне,

В Мои дела будь вовлечён,

С уверенностью в Высшем, в своём сердце,

И будешь тогда лучшим в йоге.

3

Кто Неявлённому, вне чувств

Себя всецело посвятит,

Тому, что проницает всё,

Стабильно, неизменно, вечно,

4

Кто контролирует все чувства,

Тот, кто везде в себе разумен

Меня достигнет непременно,

Трудясь на благо всех существ.

5

Но недостаточно спокоен

Неявленным связавший ум.

Сквозь трудности, лишь, этот путь

Пройти, способен воплощённый.

6

Тот, кто все действия свои

Для Меня делает с любовью,

Отдавшись йоге целиком,

Всё время, мысля обо Мне.

7

Для тех, Я - Лично избавитель

От жизни в океане смерти.

У них Я очень скоро, Партха,

Навечно закреплюсь в уме.

8

На Мне закрепи ум всецело,

И разум задержи на Мне, Пандава,

И будешь жить во Мне всё время,

Сомнений с той поры не будет.

9

Но если во всех впечатлениях

Ты не способен Меня видеть,

Для себя йогу примени,

Меня, желая получить.

10

Но если к йоге не способен,

Работу Мне всю посвяти,

Всё делай только для Меня,

И так достигнешь совершенства.

11

Но если немощен и в этом,

То делай йогу для Меня.

Отрёкшись от плодов работы

Всё делай и будь сам в себе.

12

Ведь знание лучше упражнений,

А размышление лучше знаний.

Но всего лучше отречение,

Им следующий мир получишь.

13

Независть ко всему живому,

Терпимость, доброту несущий,

Не жадный, не эгоистичный,

В несчастье, в счастье всех прощает,

14

Йоги доволен постоянно,

Решительно собой владеет,

Занявший Мною ум и разум,

Он - бхакта Мой и дорог Мне.

15

Тот, кто людей не беспокоит,

Тот сам никем не потревожен,

От страха, счастья и несчастья

Свободен будет, Мне приятный.

16

Нейтральный, чистый и умелый,

Он от забот освобождён,

Отрёкшийся от устремлений,

Он - бхакта Мой, он дорог Мне.

17

Кто не ликует, не горюет,

Желаниями тот несокрушим,

Отрёкшись от вреда и пользы,

Таков Мой бхакта, дорогой Мой.

18

Спокойный в дружбе и вражде,

В опале, в славе одинаков,

В жаре и в холоде, и в счастье, и в несчастье,

Самодостаточен он и уравновешен.

19

Молчун невозмутимый, безразличный к клевете,

Довольный всем,

Бездомный, но счастливый,

Таков Мой бхакта, он Мне очень дорог.

20

Кто Амриту пьёт своей дхармы,

И этому себя кто посвятил,

Уверенный во Мне, как во Всевышнем -

Тот - бхакта Мой, и будет со Мной рядом вечно.

Глава 13 Природа, сущность и сознание

1

Арджуна сказал:

- Природа, тот, кто наслаждается,

И поле, тот, кто поле знает;

Об этом ведать я хочу,

И о познании всё узнать.

2

Шри Бхагаван сказал:

- Вот это тело, Каунтейя,

И называется тем полем,

А тот, кто ведает об этом,

Зовётся - знающим о поле.

3

Познавший поле, Меня знает

Во всех полях, о Бхарата,

И тот, кто знает всё о поле,

По мнению Моему - знаток.

4

О том же, что такое поле,

Как оно есть, в его природе

И каково его влияние,

Пойми из Моего рассказа.

5

Об этом риши в разных песнях,

По-разному, в разных видениях

Поведали в записках Брахмана

И логикой всё подтвердили.

6

Вот, главные из элементов, Партха:

Эго и разум, он внутри,

И чувств одиннадцать, Пандава,

И пять объектов этих чувств.

7

Приязнь и ненависть, и счастье, и несчастье,

Признаки жизни все и убеждения,

На поле это вместе всё, Арджуна,

Полный даёт пример взаимосвязи.

8

Смирение, скромность, ненасилие,

Терпимость, так же простота,

К учителю внимание, стойкость,

Чистота, самоконтроль

9

В вопросе чувств, и отречение, Пандава,

Непребывание в эгоизме,

Без вовлечения наблюдение своих неверных действий,

Рождения, смерти, старости, болезней и несчастья,

10

И непривязанность

Для сына, жены, всех домашних,

И равновесие всё время

В желанном или нежеланном,

11

Единство вечное со Мной,

Внимание без устали,

К уединению стремление

И к людям непривязанность,

12

О самоосознании знание

И философский поиск сути, -

Всё это - знанием Я зову,

Невежеством - всё остальное.

13

Познав всё, что Я объясняю, Партха,

Воспримешь Амриту на вкус ты лично.

Брахман, который Мне подчинён вечно,

Лежит вне всяких следствий и причин.

14

И руки, ноги Его всюду,

И головы, глаза и лица,

И уши повсеместно в этом мире.

Он покрывает всё вокруг, везде.

15

И Гуны - чувств источник всех

Не связывают Его чувств, Пандава.

Поддерживает всё, везде, повсюду

Вне гун, Он - их властитель Сам.

16

Снаружи и внутри живого,

Всего, что движимо и недвижимо.

Он тонок и непознаваем,

И далеко лежит и близко.

17

И безраздельно в каждой жизни,

Хотя и кажется раздельным,

Поддерживает всё живое,

Рождает всё и поглощает.

18

И свет Он и Источник света,

Он выше тьмы, как говорится.

Начало Он и цель познания.

Находится Он в каждом сердце.

19

Тебе о поле и о знании,

И о познании Я поведал.

Мой бхакта всё это познав,

Моей природы достигает.

20

Бытие существа живого,

Пойми, начала не имеет,

А превращения гун природы,

Природой произведены.

21

Природа - следствие, причина,

Орудие для созидания,

А сущность воплощенная, она - орудие счастья,

Несчастья, так же наслаждения.

22

Сущность, в природе находясь

Использует гуны природы.

Причина с гунами общения,

Общения с хорошим и плохим - в рождении.

23

Но тот, кто наблюдает - есть Хозяин Высший,

Властный, Высший Вождь,

Единая Высшая Сущность, что существует в каждом теле.

Сидит Она незримо, непредвзято на всё смотрит.

24

Кто так воспринимает сущность,

Так же природу, так же гуны,

Любым из способов возможных

Вновь не родится никогда.

25

Есть те, кто дхьяной себя видят

И могут знать сами себя.

Другие - логикой и йогой,

А так же, действием без цели.

26

Есть те, кто знанием не владея,

Других, послушав, всё поймут.

Выходят за пределы смерти

Склонные к слушанию люди.

27

Вокруг чтобы ни произошло,

В движении и без, повсюду -

Есть союз тела и того,

Кто знает тело, о, Бхарата.

28

Во всех, живущих одинаково

Находится Высший Хозяин.

Неразрушим Он в разрушимом,

Кто знает это, знает всё.

29

Тот, кто во всём Невозмутимого

Вождя Верховного увидит,

Тот деградировать себе не позволяет,

И тот достигнет Высшей своей цели.

30

Когда работает природа,

Всё выполняется само.

Бездеятельна в тот час сущность,

Кто видит это - совершенен.

31

Когда живое в телах разных

Ты видеть станешь, как одно,

Везде разбросанное ровно,

Достигнешь в это время Брахмана.

32

Находясь в вечности, вне качеств,

Неисчерпаемая сущность

Находясь в теле, о, сын Кунти,

Не связана никаким делом.

33

И как вибрация волн всё проницает

Ни с чем, не смешиваясь, Бхарата,

Так сущность, расположенная в теле,

С ним смешанною не бывает, Партха.

34

Как солнце освещает все планеты,

При этом, будучи в себе единым,

Так сущность освещает это тело

Сознанием своим, подобно солнцу.

35

И поле тела, и владелец, его познающий

Различны меж собою в свете знания.

И от природы, существо живое

Освободится, этим знанием обладая.

Глава 14 Три гуны природы

1

Шри Бхагаван сказал:

- О Высшем вновь Я расскажу,

О знании знания всего,

О чём все знают мудрецы,

Достигшие здесь совершенства.

2

Прибегнув к знанию такому,

Достигнешь ты Моей природы,

Рождением и уничтожением

Тебя создание не затронет.

3

Брахман всех сущих - Моё лоно.

В нём зачинаю Я существ,

Даю возможность всем живым

Осуществиться, о, Бхарата.

4

Все исходящие из лона,

В формах являются таких,

Какие Брахман им рождает,

Я же - Отец, дающий семя.

5

Итак, саттва, раджас и тамас -

Всё это - качества природы.

Они условия создают

Существования в природе.

6

Самое чистое - есть саттва.

Она всё освещает ясно

И связывает она счастьем,

И знание даёт всем всюду.

7

Раджас рождён из вожделения

И из желания общения.

И связывает, о, сын Кунти,

Работой тех, кто воплощён.

8

Знай, тамас вышел из незнания,

От заблуждений всех живых.

Безумием, ленью, сном, всем этим

Он связывает, о, Бхарата.

9

Повязывает саттва счастьем,

Работой связывает раджас,

Под тамасом спрятано знание,

Он обрекает на безумие.

10

Раджас и тамас иногда

Сильнее саттвы могут быть.

Бывают саттва, раджас, тамас,

В разных смешениях повсюду.

11

Врата все в этом теле, могут

Открытыми быть через знание.

И в это время, ты запомни,

Преобладает в теле саттва.

12

Стремление к действиям и жадность,

И Бесконтрольные желания,

Всё это развивает раджас,

О, лучший из потомков Бхарат.

13

Бездействие и темнота,

Безумие, иллюзии,

Из тамаса это исходит,

Если он развит, о, сын Куру.

14

Когда преобладает саттва

И воплощённый умирает,

Он мира мудрецов великих

Достигнет абсолютно чистым.

15

Умерший в раджасе, достигнет

Рождения в обществе дельцов,

А тот, кто в тамасе скончался,

Тело животного получит.

16

Для тех, кто праведен в делах,

Их результат очищен саттвой.

Результат раджаса - несчастье,

Результат тамаса - бессмыслен.

17

Из саттвы знание выходит,

Из раджаса выходит жадность,

Безумие, иллюзии - из тамаса выходят,

И полная бессмыслица из этой же природы.

18

Наверх уходят те, кто в саттве,

Кто в раджасе, тот в середине,

А на кого влияет тамас,

Тот занят низким, отвратительным.

19

Когда увидит существо,

Что нет ничего, кроме гун,

Над ними Высшее узрит,

Достигнет он Моей природы.

20

Когда выходит за три гуны,

Кто в это тело воплощён,

Рождение, смерть, старость, горе,

Свободный превзойдёт легко.

21

Арджуна сказал:

- А как узнать того, кто это

Всё превзошёл, о Хришикеша.

И поведение, каково

Того, кто вышел за пределы?

22

Шри Бхагаван сказал:

- В ком просветление, привязанность,

Иллюзия так же, сын Панду,

Хотя и развиты, не вызывают ненависть,

Но и развития его не замедляют,

23

Существование гун иль не существование

Такого не волнуют никогда.

Кто так взаимодействует с природой,

Тот никогда, нигде не суетится.

24

Тот, кто спокоен в счастье и в несчастье,

К земле и к камню, к золоту относится он равно.

В приятном, неприятном одинаковый,

И к славе, и к бесславию, а так же к восхвалению равно расположен.

25

И к чести, и к бесчестию равнозначен,

Среди друзей, среди врагов спокойный,

Стремящийся всё время к отречению,

Природы качества, его не задевают.

26

Кто на Меня всё время, постоянно

И стойко направляет бхакти - йогу,

Тот качества природы превосходит,

И мира Брахмана он в этом достигает.

27

А Брахман - это Я,

Нетленный, Вечный,

Пути начало

И конец бессмертный.

Глава 15 Понимание сути

1

Шри Бхагаван сказал:

- Кверху корнями и ветвями вниз,

Баньян бессмертный деревом растёт.

А листья его - строки из писаний,

Кто ведает их, тот и Вед знаток.

2

И вниз и вверх простёрты его ветви,

А качества природы в чувствах - прутья.

А вниз свисают корни, направляя

К оковам действия всех воплощённых в мире.

3

И форма дерева того непостижима,

И ни начало, ни конец, и ни основа.

И сильные пустило оно корни,

Но стойкий срубит эти корни отречением.

4

А после нужно отыскать тот путь,

Не будет, по которому возврата,

И там вручиться Сущности Великой,

Древнейшей, от которой всё пошло.

5

Без бравады и иллюзий, отрезав вредное общение,

Себя осознав в вечности, отбросив свою похоть,

Свободный от двоичности, от счастья и несчастья -

Достигшим просветления, зовётся так живущий.

6

И солнце там не освещает,

Луна, и так же огонь яркий

Тех мест, откуда нет возврата,

Высшей обители Моей.

7

Части Мои в условном мире

Навечно в каждом существе.

И существа с шестью чувствами,

В природе заняты борьбой.

8

И тело новое получит

Владелец, прежнее отбросив,

Но состояние своей жизни, с собой берёт,

Как воздух повсеместно вбирает запахи в себя.

9

И слух, и зрение, и осязание,

И вкус, и так же обоняние -

Все расположены в уме.

Ум принимает наслаждения от них.

10

Как сущность покидает тело,

Как гуны её наслаждают,

Глупец не может разглядеть,

Но видит тот, кто знанием смотрит.

11

Стремятся йоги всё это

В себе увидеть в самоизучении.

Но без самореализации

Не видят, ум свой не развив.

12

И солнце освещает всюду

Весь мир вокруг и повсеместно.

И блеск луны, и жар огня,

Всё это - есть Моё сияние.

13

Все существа на всех планетах,

Я сохраняю Моей силой.

Я овощи питаю все

И Сомой становлюсь в их соке.

14

Я становлюсь огнём пищеварения,

Которое во всех животных есть.

Поддерживаю равновесие дыхания,

Усваиваю четыре вида пищи.

15

У всех живых существ Я в сердце расположен.

Я - память и забвение, и знание - так же Я.

Я - тот, кого все изучают в Ведах.

Я - составитель Вед, и Я же - их знаток.

16

Два вида сущностей есть в этом мире:

Кто ошибается, и тот, кто безупречен.

И те, кто ошибаются всё время,

Не ошибаются в сознании, лишь, единства.

17

Но Главная Сущность иная,

Она - Верховная и Основная,

Входящая в три разделения Вселенной,

Поддерживающая всё мироустройство.

18

Я - эта Личность, Я - не ошибаюсь,

Так как Я выше всего лучшего во всём.

А потому-то Я в Ведах повсюду,

Как Сущность Высшая всё время восхваляем.

19

Тот, кто не сомневается во Мне

И знает Меня как Высшую Сущность,

Тот знает всё и Мной всё время занят,

Всегда, во всём, о, сын любимый Бхараты.

20

Таким образом, таинство священных текстов,

Всем открывает безошибочность Мою.

Поняв это, ты можешь стать разумным,

Пойми, Арджуна, совершенным в действии.

Глава 16 Суры и Асуры

1

Шри Бхагаван сказал:

- Бесстрашие и очищение,

И знание, и состояние йоги,

Контроль ума, благотворительность и жертвы,

Самоосознание, терпение, простота,

2

Правдивость, ненасилие и незлобивость,

Терпимость, отречение, спокойствие,

К живому милосердие и щедрость,

Почтительность, скромность и решительность,

3

Так, яркость, всепрощение и сила воли, чистота

И независтливость, и нечестолюбивость,

Вот, таковы все основные качества

Тех, кто святой, о, сын великий Бхараты.

4

Гордость, высокомерие, тщеславие

И гнев, и грубость непременно так же

И тёмное незнание, о Партха,

Из качества Асуров происходят.

5

Качества святости ведут к освобождению.

Для рабства качества асуров предназначены.

О добродетелях своих не беспокойся,

Ты в них уже рождён, о, сын любимый Панду.

6

Два вида сотворённых есть существ

Для мира этого: святые и асуры.

Я много говорил тебе о святости,

Послушай об Асурах ты теперь.

7

Какой поступок правильный, какой неправильный

Не знают люди с качествами Асуров.

И нет в их поведении чистоты,

И ясности в их поведении нет

8

Так о неясности и об отсутствии основ,

И о неуправляемости миром они всё время говорят,

Что нет причин его возникновения

Иных никаких, кроме вожделения.

9

Они, такие приняв умозрения,

Себя теряют и не развивают разум.

И процветают они, всем творя страдание,

И пользы не приносят, разрушают мироздание.

10

Забывшись в ненасытном вожделении,

Гордясь собой, поглощены тщеславием.

К непостоянству и иллюзии привязываясь,

Они живут, нечистым привлекаясь.

11

Бесчисленны их страхи и тревоги,

Они преследуют их до самой их смерти.

И цель их жизни - удовлетворение чувств.

И в этом они все убеждены.

12

В сетях надежды пойманные сотнями,

Настроившись на вожделение и гнев,

Они хотят лишь наслаждения похоти

И получения благосостояния не заработанного.

13

«Это сегодня мной уже получено,

Это возьму, когда я пожелаю,

Это имеется и это вот моё,

И благосостояние моё растёт.

14

Мной был убит сегодня этот враг,

Других врагов я так же всех убью.

Я - управляющий своим всем наслаждением,

Могущественный я, счастливый, совершенный.

15

Из знатной я семьи и я очень богат.

И нет никого мне подобных в этом мире.

Я жертвую, даю дары и радуюсь», -

Так думает обманутый незнанием.

16

Он озабочен множеством тревог,

Он окружён сетью иллюзий, Партха,

Привязан к удовлетворенью своих чувств,

Всё время он внизу, всё время в нечистотах.

17

Самодовольный и бесстыдный он,

В престиже заблудившийся и в благосостоянии.

Он жертвует лишь только для позирования,

Заносчивый, он правилам не следует.

18

Себялюбивость, сила и гордыня

Привязывают к вожделению и гневу.

Ко Мне в себе и так же в остальных,

Относится он с завистью и злобой.

19

Тех, кто завидует Мне, злобных и гневливых,

Низших людей, в круговорот рождений

Я помещаю на века, Арджуна,

Рождаю их в утробах злых Асуров.

20

В утробах Асуров рождение получит

Глупец, рождение за рождением, Партха.

И он Меня не достигает, о, сын Кунти,

Он выбором своим приговорён.

21

Три вида есть ужасных, страшных врат,

Что открываются для разрушения личности.

То - вожделение, гнев и так же жадность,

От них, сын Панду, нужно отказаться.

22

От них, освободившись, Каунтейя,

Этих трёх видов унижения личности,

Благословленным станет человек,

И к высшему пойдёт он назначению.

23

Те, кто отказывается от правил, предписаний,

Те остаются в вожделении своём.

Не достигают они совершенства, Партха,

И счастья высшего они не достигают.

24

Поэтому ты правила прими.

По ним определишь, что верно, что неверно.

И если будешь ты законы соблюдать,

То действовать сможешь так, как тебе нужно будет.

Глава 17 Истинная религия

1

Арджуна сказал:

- Те, кто от правил отказавшись

Живут по собственным законам,

Где их религия, о, Кришна,

В саттве, раджасе или тамасе?

2

Шри Бхагаван сказал:

- Трёх видов вера может быть,

В зависимости от природы воплощённого:

В саттве, и в раджасе, и в тамасе, Арджуна,

Об этом от Меня услышь, Мой друг.

3

Так, в соответствии с живущим,

Бывает вера, о Бхарата.

И истинная вера та,

Которая ему подходит.

4

Кто в саттве, тот любит святых.

Асуров любит тот, кто в раджасе.

Духов и так же привидений

Любят те, кто в тамас попали.

5

Неправильным руководимый, вредит другим,

Своим упрямством и упорством человек.

В себялюбивость эгоизмом вовлечённый,

Влеком привязанностью, похотью и грубой силой.

6

Терзает части своего он тела,

Мышлением без строя и порядка.

Ну а Меня внутри себя он понимает,

Как низший из Асуров, неразумный.

7

Еда, так же для каждого бывает

Трёх видов, друг ты Мой, Арджуна.

И жертвоприношение, и терпение, и дарения,

Ты выслушай, чем они различимы.

8

Саттва несёт здоровье, силу, счастье,

И увеличивает удовлетворение,

Радует сердце, масляниста и сочна,

На вкус приятна, продлевает жизнь.

9

Но горькая, солёная и кислая,

Перчёная, горячая и острая,

Сухая пища, - раджасу вкусна,

Горе несёт, несчастья и болезни.

10

Долго стоявшая, безвкусная, вонючая,

Подгнившая, испорченная пища.

Объедки, всякие огрызки так же,

Дороги тем, кто в тамасе находится.

11

Кто к цели жертвоприношения не стремится,

Кто исполняет всё по правилам, Арджуна,

В самадхи находясь умом своим,

В саттве мудрец такой находится, Пандава.

12

Желая результата жертвоприношения,

И жертвуя из честолюбия,

Так совершает, друг Мой, Партха,

Человек жертвоприношение в раджасе.

13

Без наставлений и без раздавания остатков,

Без пения мантр и награждения жрецов,

Без правил совершаемое жертвоприношение,

Считается в тамасе совершённым, о, Бхарата.

14

Сурам, учителям и дваждырожденным почтение,

Стремление к чистоте и простоте,

И брахмачария, и ненасилие,

Считаются терпением для тела.

15

Произнесение слов правдивых без волнения,

Приязненных, также благоприятных,

Практикование в самоосознании, -

Терпением голоса считается всё это.

16

Нелицемерие ума,

Серьёзность и самоконтроль,

И очищение себя, -

Терпением считаются ума.

17

Уверенность и целеустремлённость -

Терпение для трёх видов людей.

Стремление к отречению от плодов,

Считается терпением, что в саттве.

18

Для уважения, чести,

И для желания поклонений,

Использование терпения

Такого будет в раджасе.

19

Кто глупым личности стремлением

Насильно терпит непонятное

Себе на горе и другим,

Находится тот в тамасе.

20

Давание дарения достойному,

Без пожелания чего-либо взамен,

В хорошем месте, вовремя и человеку верному,

Дарение такое будет в саттве.

21

Тот, кто старается лишь только ради выгоды,

Для результата, иль желая возмещения,

А так же тот, кто дарит неохотно,

Тот будет находиться в раджасе.

22

Давая в скверном месте и в плохое время,

Тому, кто недостоин, непотребен,

Без уважения, а так же без внимания,

Дарение это пребывает в тамасе.

23

«Ом-Тад-Сад» - вместе означают

Брахмана, в трёх Его проявлениях,

Согласно Ведам так считали Брахманы,

Когда производили жертвоприношения.

24

И образом таким – «Ом» означает

Дарение, терпение, жертвоприношение исполненными.

И начинаются с него, согласно правилам,

Все начинания для постижения Брахмана.

25

Кто отказался полностью, самостоятельно

От выгоды в действиях, в жертвоприношении и в терпении.

А так же тот, кто дарит бескорыстно.

Действует тот для своего освобождения.

26

Чистейшего природу, природу Его бхакты

Обозначает слово «Сат», Арджуна.

И правильные действия, о Партха,

Обозначает этот чистый звук.

27

И жертвоприношение, и воздержание, и дарение,

Всё это тоже - «Сат» обозначает.

В действиях для Всевышнего, которого обозначает слово - «Тат»,

Используй то, что означает слово - «Сат».

28

Но жертвоприношенье без доверия,

А так же без поста и воздержания,

Считается нечистым, о, сын Притхи.

Оно не нужно в жизни, оно не нужно так же после смерти.

Глава 18 Дхарма йога

1

Арджуна сказал:

- А что есть, отречённый образ жизни?

И отречение, что такое есть?

Я знать хочу об этом, Хришикеша,

И их отличия, о, Победитель Кешу.

2

Шри Бхагаван сказал:

- Отказ от деятельности - есть

Отречённый образ жизни, так учёные считают.

А действия с отказом от плодов,

Мудрые именуют отречением.

3

Умники отречение считают злом,

Так как при этом действия используются.

Но мудрецы от жертвоприношения, дарения, терпения и действий

Отказываться не советуют, Арджуна.

4

Теперь послушай от Меня об этом

Вопросе, о, лучший из лучших Бхарат.

Ведь отречение, о, тигр среди людей,

Трёх видов может быть, об этом знай.

5

От жертвоприношения, терпения, дарения и действий,

Не нужно отрекаться, делай их.

Ведь жертвоприношение, даренья и терпение

Могут очистить даже личности великих.

6

И непременно действуй в этом всём,

Но с отречением от результатов действий.

Ты выполняй все действия как долг,

И это - Моё мнение, Пандава.

7

Жизнь в отречении от действий

Бессмысленна, Мой друг.

И отречение это иллюзорно,

И объявляется происходящим в тамасе.

8

Несчастен тот, кто отрекается

От действий от своих из страха.

И это отречение в раджасе находится,

Оно будет безрезультатно, Партха.

9

Кто делает лишь то, что нужно

Для исполнения предписаний,

И отречён от плодов действий,

Тот отрекается для саттвы.

10

Кто от плохого не бежит,

К хорошему кто не привязан,

Тот в саттве отречён всё время,

Разумом отрубив свои сомнения.

11

Не может воплощённый вовсе

От действий своих отказаться,

Но отрёкшись от результатов,

Считаться будешь отречённым.

12

Страдания и удовольствия, родятся от смешения

Результатов трёх видов работы, о Арджуна.

К отрекшемуся они не приходят, Партха,

Но к наслаждающимся обязательно вернутся.

13

Всего пять, Сильнорукий,

Есть причин

Для совершенства и любых деяний.

Логически это обдумай.

14

Есть место действия и исполнитель,

Орудия различных видов

И всевозможные стремления,

И Высшее - пятая причина.

15

Ум, речь и тело, - с них

Любое дело начинает человек,

Как верное, так и неверное,

Но этому есть, пять Мною сказанных причин.

16

И то, что он, лишь исполнитель,

Не видит человек из-за того,

Что неразумен он и слеп,

И из-за глупости не видит ничего.

17

Тот, у кого нет эгоизма, Партха,

Тот непривязан разумом ни в чём.

И даже убивая человека,

Убийством он себя не запятнает.

18

Так, знание, его цель, и познающий,

Есть всех трёх видов действия причина.

А чувства, действия и исполнитель -

Работы трёх видов слиянием является.

19

Знание, работа, так же исполнитель

Троичны с точки зрения гун.

И как всё происходит в гунах,

Услышь об этом от Меня сейчас.

20

И если человек живое всё,

Как и себя видит в бескрайней вечности,

В единстве всех частей различных так же,

То знание у такого будет в саттве, в равновесии.

21

Если кто знание повсюду разделяет

На части в ситуациях различных

И видит в существах живых различие,

То знание пребывает его в раджасе и в страсти.

22

Тот, кто подвержен чувству стадному в работе,

Так же к действию кто привязан без причины,

И в нереальности находится всё время,

Тот в тамасе, в инертности, несчастный, пребывает.

23

Без предпочтения исполняемая,

Сделанная без ненависти и любви,

Тем, кто к плодам своих дел не стремится,

Деятельность такая будет в саттве, в равновесии.

24

Тот, кто стремится к результату действий

Из эгоизма или по привычке

И прилагает ко всему усилие,

Находится такая личность в раджасе и в страсти.

25

Связывая себя и разрушая,

Неся страдание и самочинно,

Последствий не учтя и заблуждаясь,

Творит так тот, кто в тамасе находится.

26

Свободный от разных влияний и самолюбования,

Решительный и целеустремлённый,

Кто в совершенстве, в поражении неизменен, -

Работает тот в саттве постоянно, в равновесии.

27

Привязанный к плодам своей работы,

Кто жадный, кто завистливый, нечистый

Работник, горю, радости подверженный, -

Находится такой работник в раджасе и в страсти.

28

Негармоничный, грубый и упрямый,

Лживый и задевающий других,

Кто мрачен и медлителен всё время, -

Считается трудящимся на тамас.

29

О понимании и решимости услышь,

Что различаются в трёх видах гун природы.

Подробно опишу тебе Я их

И расскажу о всех чертах, Дхананьджая.

30

Что есть - заслуженно и что есть - незаслуженно,

Также что нужно делать, что не нужно,

Где страх, где мужество, где рабство, где свобода знающий, -

Находится тот в понимании саттвы, Партха.

31

Тот, кто не видит разницы в путях,

Что следует делать и что не стоит,

Того познания несовершенны,

И разум его в раджасе находится.

32

Беспутицу за путь кто принимает,

Все думы того тамасом покрыты,

Текут они все не в том направлении,

И разум его так же в тамасе, Арджуна.

33

Твёрдость, которой управляема

Деятельность ума, праны и чувств

И практика йоги без перерыва,

Эта решимость будет в саттве, Партха.

34

Если чувствительность и дхарму, и прогресс

Поддерживает человек решительно, Арджуна,

Из-за стремления к выгоде своей,

Он, Партха, будет находиться в раджасе.

35

Кто от мечтательности, страха, так же скорби,

Угрюмости, а так же заблуждений

Не может отказаться неразумный,

Тот пребывает в тёмном тамасе, Пандава.

36

О счастье в трёх видах услышь

Ты от Меня теперь, о лучший из всех Бхарат,

Через которые ты можешь, о Пандава,

Иль насладиться или пострадать.

37

То, что вначале сходно будет с ядом,

Ну а в конце нектару будет уподоблено,

Счастье то в саттве находиться будет,

И побуждает оно к самоосознанию.

38

Из сочетания чувств и их объектов

Нектар сначала, ну а после яд,

Такое счастье происходит, Партха,

Из раджаса, и в нём оно находится.

39

То счастье, что в начале и в конце

Всего лишь заблуждение сущности,

Произведённое сном, ленью и иллюзией -

Есть, счастье в тамасе темнейшем, беспросветном.

40

И не бывает нигде на земле,

Ни на других планетах, ни среди богов,

Рождённых из природы материальной,

Свободного от этих гун от трёх.

41

И брахманы, и воины, и земледельцы,

И слуги, о, врагов всех Покоритель,

Разделены по их призванию все.

Природа их вся произведена из гун.

42

Спокойствие, самоконтроль, терпение,

Знанье и честность, чистота и аскетизм,

И мудрость, так же, как и праведность,

Вот, дело брахмана, с которым он рождён.

43

Сила, решимость, героизм и ловкость

В битве, и стойкость, также смелость, Партха,

И благородство, и стремление руководить -

Вот, дело воина, с которым он родился.

44

Пахать, пасти скот, торговать, всё это -

Работа для рождённого ремесленником или земледельцем.

А в услужении заключается работа

Того, кто родился слугой, Арджуна.

45

И каждому своя работа полагается,

С ней совершенства достигает человек,

Все исполняя со старанием, Партха.

Ты слушай Меня, как достигнуть этого.

46

Тому, от кого всё живое происходит,

Кем сущее проникнуто повсюду,

Ему отдав плоды своей работы,

Достигнет совершенства человек.

47

Лучше исполнить плохо свою дхарму,

Чем совершенно, хорошо дхарму другую.

Так как свою работу выполняя

Последствий от ошибок не получишь.

48

Дела рождаются одновременно, о, сын Кунти,

С последствиями, так же как огонь рождается одновременно с дымом.

И не отказывайся ты от сумасбродства даже,

Если исходит оно из твоей природы.

49

Чей разум не привязан ни к чему,

Кто контролирует ум сдерживанием желаний,

Достиг тот совершенства в отречении,

И отречением Высшего достигнет.

50

Достичь как совершенства Брахмы

Я расскажу тебе, и ты Меня пойми.

Узнай ступени постижения, Партха,

От Меня вкратце, сын любимый Куру.

51

Разум очищенный -

Решительная сущность всецело контролирует.

Отказом от объектов чувств, она

Привязанность и ненависть тот час же прекращает.

52

Уединившись и немного кушая,

Овладев речью, телом и умом,

Всё время, занимаясь дхьяна - йогой,

Укрыв себя за самоотречением,

53

Так эгоизм свой, силу и заносчивость,

И похоть, гнев и жадность ты отставь.

От собственности избавься спокойно, -

Так обладать ты станешь качествами Брахмана.

54

Так, Брахманом став удовлетворенным, ты

Скорбеть не будешь, также, что-либо хотеть,

Ты относиться будешь равно ко всем существам,

И Моим бхактой можешь стать ты высшим, Партха.

55

А бхакта Мой знать может столько,

Сколько и Я, а значит, обо всём.

Узнав лишь столько, сколько знаю Я,

Можно войти в Свободный Мир навечно.

56

Хотя всегда находится в делах Мой близкий бхакта,

Он защищён от их последствий Мной.

Он достигает Моей милостью и охранением

Обители Свободы Вечной, шагом лишь одним.

57

Умом все действия свои

Мне посвяти, Моей защите.

И йогой разума займись,

И изучай Меня всё время.

58

Осознавай Меня, и все препоны

Преодолеешь ты Моею властью.

Но если из-за эгоизма не услышишь,

То позабудешь ты себя и потеряешься.

59

И если в самолюбии укроешься,

Себе говоря: «Я не буду биться»,

То это будет ложная решимость.

Она проявит лишь твою материальность.

60

Но побеждён ты будешь собственной природой,

Что обусловливает все твои дела.

Из-за иллюзий делать не желая,

Действовать будешь против своей воли.

61

Всевышний Вождь у всех живых существ

В сердце находится, Арджуна, постоянно.

И всё живое движется безвольно

В своих телах под чарами иллюзии.

62

Ему нужно вручить себя, Пандава,

Во всех своих делах, о, сын Бхараты.

Его заботой Высший Мир получишь

И Высшую Обитель обретёшь.

63

Итак, Я знание описал тебе, Арджуна,

Секретнейшее из секретнейших Моих.

Обдумай всё это всецело, всесторонне

И делай так, как пожелаешь, Партха.

64

Но вновь о самом скрытном из всего

Услышишь от Меня Высшую речь.

Ты очень дорог Мне и очень, очень ценен.

И потому скажу для твоей пользы.

65

Ты бхактой стань Моим и думай обо Мне.

Мне жертвуй и Мне выражай почтение.

Я обещаю тебе, что ко Мне придёшь ты,

Так как ты - друг Мой и Мне очень дорог.

66

Все дхармы ты отбрось

И в руки Мне отдайся,

И Я решу проблемы все твои.

Не бойся ничего, свободен будешь ты.

67

Об этом всём не говори тому, кто невоздержан,

Кто бхактой Моим не является, Арджуна,

Делами, кто Моими не влеком,

А так же тем, кто Мне завидует, Пандава.

68

Но тот, кто эту тайну сокровенную

Всецело Моим бхактам объяснит,

Тот - высший бхакта Мой, и этим действием

Ко Мне он, без сомнения приходит.

69

Не будет никого среди людей,

Кто был бы Мне дороже и ценнее.

Нет никого приятнее, чем он,

В этом создании среди живых существ.

70

А также, кто изучит этот

О дхарме разговор священный наш,

Тот жертву принесёт Мне знанием, Партха.

Почтение Мне окажет он тогда.

71

Уверенный в себе и независтливый

Услышит непременно человек.

Планеты все благоволят его свободе,

И добродетельных миров он достигает.

72

Услышал ли ты, о, сын Притхи,

Внимательным умом что-либо,

Рассеял ли свои иллюзии,

Незнание также своё?

73

Арджуна сказал:

- Рассеялись иллюзии и память восстановлена

Твоей заботой у меня, Непогрешимый.

Сомнения мои исчезли все,

И наставления Твои я буду исполнять.

74

Саньджая сказал:

- Итак, я Ваасудевы

И Партхи - Личности великой

Услышал этот разговор чудесный,

И волосы мои поднялись дыбом.

75

Усилиями Вьясадевы

Услышал я Высшую эту

Тайну о йоге от Владыки йоги,

Рассказанную лично Им Самим.

76

О, Царь, снова и снова вспоминаю

Беседу удивительную эту

Кешавы и Арджуны, благонравных

И получаю удовлетворение.

77

И также снова я и снова вспоминаю

Формы чудесные, увиденные мной.

И чудом этим, о, мой Царь великий,

Я буду наслаждаться вновь и вновь.

78

Где бы ни был Владыка йоги Кришна,

Где бы ни был Лучник великий Партха,

Богатство там, победа там и сила,

И нравственность там непременно будут постоянно, вечно!