Веяние тихого ветра

Веяние тихого ветра

Я прибыл, я дома,

Я здесь и сейчас,

Я уверен и свободен,

Я поистине живу.

Тик Нат Хан, гатха

Слово «созерцание» стало популярным. Созерцание, Медитация, Осознанность- на эти темы проходят конференции, ритриты, крупнейшие корпорации вводят специальные штатные единицы специалистов по практикам осознанности. В христианском мире также много говорится о созерцательной жизни, как способе преодолеть кризис современного христианства. Храмы пустеют, люди не находят ответов в традиционном христианстве и ищут решений в других религиозных и философских системах. Между тем, созерцание есть глубинная суть христианского послания. Оно рождается из сердца, пережившего встречу с Богом в Иисусе Христе, Который сказал «царство Божие внутри вас есть». Миллионы христиан открыли в этих словах не только теоретическую богословскую концепцию, но способ христианской жизни и духовной практики. Путь, который ведёт к обретению полноты жизни, счастья, гармонии и благодати.

Мы привыкли к современному ритму жизни. Привыкли постоянно куда-то спешить, бежать, быть онлайн. Средства коммуникации берут в плен наше внимание. В результате, оно становится рассеянным, мы погружаемся в информационный поток, оказываемся в плену социальных сетей и суеты. Между тем, созерцать - это очень просто. Это значит обращать всё свое внимание. Это значит прекратитьубегать от жизни в мир своих грёз и фантазий. Напротив, нужно заглянуть глубоко в самого себя («вникать В СЕБЯ», как пишет апостол Павел молодому служителю Тимофею) и увидеть положение, в котором ты находишься. В созерцательной жизни мы находим два аспекта. Первый - это остановиться. Мы всю жизнь бежим за чем-нибудь, преследуем свою идею счастья. Остановиться - это значит перестать бежать, перестать находиться в прошлом или будущем, вернуться домой, в “сейчас”, в реальность, в тот единственный момент, когда что-то происходит, в момент в котором мы живём. Только в настоящем моменте и в реальности мы встречаемся с веянием тихого ветра (в современном переводе Библии - «тонким звуком безмолвия»), в котором с нами говорит Бог.

Второй аспект - это «остановиться и увидеть». Увидеть и понять, как всё есть на самом деле. Понимание - это великий дар. И настоящее созерцание - это жить, осознавая себя и всё вокруг. Ключ здесь - осознание. Есть одна вещь, без которой нас сложно назвать по-настоящему живыми людьми, но о которой, тем не менее, мы, как правило, всегда забываем. Это то, что называется “Осознанность” - умение обращать внимание на происходящее.

В этой книге вы найдёте короткие размышления, рождённые опытом созерцательной молитвы и встречи с Богом в глубине Настоящего Момента. Кроме этого здесь содержатся цитаты известных учителей молитвы как Западной, так и Восточной Церкви, и инструкции, с помощью которых вы сможете сами начать созерцательный образ жизни, которые без сомнения поможет вам сделать духовную жизнь более глубокой и полной.

Обратите внимание на жизнь

Большинство людей живут, сожалея о прошлом, или мечтая о будущем. Они сожалеют от том, что произошло в прошлом. Или беспокоятся о том, что произойдёт в будущем. Это наполняет сердце суетой и страхом. Между тем, встретиться с Богом мы можем только в настоящем моменте. Я рекомендую вам обратить внимание на настоящее. Почувствуйте этот момент полностью без остатка.

Обратите внимание на ваше дыхание. Ваше дыхание - это то, что всегда происходит в настоящий момент рефлекторно без участия вашего сознания. Это своего рода наши природные чётки, на которых мы творим правило «молитвы настоящего момента». Дыхание всегда с вами, и оно всегда в настоящем: нельзя надышаться впрок, или занять дыхание из будущего.

Обратите внимание на ощущения вашего тела. С помощью тела вы присутствуете в этом мире. Человек во всей полноте это дух,душа и тело вместе. Если ваше тело болеет, вам трудно оставаться счастливым. Все мы знаем, как последствия травм могут негативно отразиться на всей жизни, самоощущени и характере человека. Именно в теле мы ощущаем Дар Жизни. Поэтому буквально – осознайте ощущения в ногах, руках, спине, мышцах тела, как ваша грудная клетка поднимается иопускается во время дыхания.

Понаблюдайте за мыслями и чувствами, которые то возникают то исчезают в вашей голове. Вы с удивлением обнаружите, что мысли и чувства это не вы, но то, что с вами происходит. Они рождаются, длятся и бесследно исчезают. И вы можете делать выбор - погружаться в водоворот мысленной болтовни, белого шума, постоянно звучащего внутри, или оставаться тихим и спокойным наблюдателем.

Просто будьте внимательны и всматривайтесь в то, что происходит внутри и вокруг. Наблюдайте помыслы и оставайтесь в состоянии трезвения. Когда вы вдыхаете - вы наполняетесь жизненностью. Дыхание основа нашего существования. Сделайте это своим упражнением. Вдыхайте жизнь, а выдыхайтесь благодарность Богу за дар жизни. Посвятите этому несколько минут, постепенно увеличивая время до 10-20 минут.

Это простое упражнение поможет вам в дальнейшем сохранять присутствие в настоящем в обычной деятельности, а также во время молитвы. В конечном итоге оно станет хорошей профилактикой от «молитвенных фантазий», которые приводят к тому, что мы путаем голос Божий и собственные благочестивые мечты.

Слушайте Бога в тишине

Много лет тому назад мы организовали с группой единомышленников экуменическое братство христиан. Принципы жизни братства были просты:

Пусть твой день, труд и отдых, оживляется Словом Божиим. В любых обстоятельствах сохраняй внутреннее безмолвие, дабы пребывать во Христе. Проникайся духом Заповедей Блаженства: радостью, милосердием и простотой.

Как в современном мире можно оживлять свой день, свой труд и отдых, Словом Божьим? Возможно, вы читаете Библию каждый день и прекрасно знакомы с ее содержанием и послание. Но является ли это знание частью вас? Влияет ли оно на всю вашу жизнь, ваш характер, образ мыслей, и даже спонтанные глубинные реакции на вызовы, с которыми ежедневно встречается каждый человек? Попробуйте, кроме словесной молитвы, пребывать в присутствии Божьем в тишине утром и вечером. Посвятите хотя бы 10-20 минут молитвенному размышлению над избранными отрывками Писания.

И первое и второе очень важно. В тишине мы освобождаемся от назойливых мыслей и выводящих из равновесия эмоций, и можем предстать перед Богом в кристальной честности и открытости. А затем мы слушаем Слово, размышляем над ним до тех пор, пока оно не становится частью нас самих.

Я помню одну притчу. Священник заметил в храме пожилого мужчину, который часто приходил вне богослужений и просто сидел часами на скамье. «Вы наверное много разговариваете с Богом в молитве? - спросил он гостя. «Нет. Я не говорю, я слушаю» - отвечал мужчина. «Наверное Бог говорит с Вами во время молитвы?» - продолжал спрашивать священник. «Нет. Он не говорит. Он тоже слушает» - ответил старик.

Это пребывание в тишине производит удивительное трансформирующее действие. На первый взгляд ничего не происходит. Но постепенно наша жизнь будет, через молитвенное созерцание в тишине и впитывание Слова Божьего, преображаться. В христианской церкви есть множество прекрасных проверенных временем и опытом дисциплин созерцательной жизни. В духовной практике верующего человека важно найти баланс между нашим говорением и действиями, и созерцанием и слушанием Бога в тишине.

Блаженны миротворцы

Раннее христианство было радикальным вызовом общественной морали и предоставлениям о должном. Настолько радикальным, что Христианская проповедь вызывала ярость языческого мира. Эта ярость была одной из причин страшных горний и жестоких казней христиан. Но даже на аренах цирков, терзаемые дикими зверями, христиане оставались верны принципу миролюбия.

Наверно, одна из самых непопулярных проповедей Христа, которую не понимают, не принимают или даже ненавидят до сих пор – о том, что в ответ на удар нужно подставить себя еще раз под удар.

Все мы дети одного Отца. Каждый человек, где бы он ни жил, к какой бы культуре не принадлежал, каких бы взглядов не придерживался - является творением Бога. Библейская история о сотворении говорит нам именно об этом. Не о порядке творения, или его сроках, как считают креационисты. Главным посланием поэмы о Творении мира и человека является то, что все человечество представляет собой семью. И как в любой семье мы все связаны друг с другом взаимоскрепляющими связями, и каждый наш выбор оказывает глубокое влияние на настоящее и будущее.

Помня об этой истине, христиане должны быть примером радикального миролюбия и прощения. Это значит, не допускать семена злобы в своё сердце. Бодрствовать и трезвиться, чтобы не поддаться тем примитивным, животным реакциям ярости и ненависти, которые легко могут захватить нас. Культивировать в себе высшие человеческие проявления доброты и толерантности. Учиться смотреть на мир через призму сострадания. Видеть в других культурах и традициях, во взглядах других людей прежде всего то, что объединяет и позволяет созидать общее благо.

"Мы проповедуем всеобщее примирение во Христе. Наша цель – экуменизация, либерализация, евангелизация мира с вытекающим отсюда правилом – в главном единство, во второстепенном свобода и во всем любовь"

(Цитата из Призыва Сандра Риги)

Мир не всегда соответствует идеалу и существуют ситуации, когда у человека не остается иного выбора, кроме как взять оружие в руки, чтобы защищать свой дом и свою семью. Но это всегда трагедия, и призвание христиан – сделать все, чтобы ее не допустить. Стоять в свидетельстве о мире до последнего предела, призывать, вразумлять, увещевать, молиться. И даже в случае войны – стараться избегать убийства настолько, насколько это вообще возможно.

Как обрести свое истинное "Я"?

Состояние неосознанности, раздвоенности со своей глубинной Основой возникает, когда мы отождествляем себя с умом и теми масками, которые ум формирует, создавая ложные «я». Если вы внимательно прислушаетесь, то заметите, что ум живет в своей собственной жизнью. Он постоянно что-то говорит, нашептывает, требует, болтает в конце концов. Эта внутренняя болтовня буквально не даёт вам продыху. Ум наклеивает ярлыки, суждения, мнения на все происходящее. И мы не замечаем, как наши мнения и суждения встают между нами и жизнью, между нам и реальностью. Эти стены отгораживают нас от самих себя, от настоящей жизни, от Глубинной Основы бытия.

Маска - это мысленная форма, которую мы искусственно создаем, чтобы постараться изменить или приукрасить реальность или наше самоощущение в ней.

Но если вы вдумаетесь в это определение, то поймете насколько оно смешно и абсурдно. При помощи мысленных форм или фантазий нельзя изменить реальность, можно только на время пребывания в иллюзии изменить наше самоощущение. Маска это всегда временное явление. Мир Божий - явление постоянное.

Посему для народа Божия еще остается субботство.

Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих.

Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность.

(Послание к Евреям 4:9-11)

Знаете где можно найти много людей, которые не просто напялили на себя маски а срослись с ними намертво? В глянцевых журналах. Но неужели вы думаете что эти люди счастливы? Они бегут все выше и выше за успехов в глазах других людей, и наверное в течение какого-то времени они действительно счастливы, но только на краткое время, потому что потом наступает разочарование.

Ты думаешь что станешь счастливым завтра. Но завтра еще не существует. Когда наступит завтра это всегда будет СЕЙЧАС! Прошлого уже нет. Будущего еще нет. Мы можем жить только СЕЙЧАС. Мы можем общаться с Богом только СЕЙЧАС. Мы можем получать благословения от Отца только СЕЙЧАС

Где же наше подлинное я? Наши эмоции это не Я. Они меняются каждую секунду. Нельзя полагаться только на эмоции когда мы говорим о нашем настоящем Я без масок. Наши мысли - сегодня они одни а завтра другие. И даже если мы вообще не будем думать, разве наше Я исчезнет? (в моменты страха или мобилизации всех сил мы прекращаем мышление)

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши…

(Послание к Ефесянам 3:14-17)

сокровенный сердца человек

в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.

(Первое послание Петра 3:4)

А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

(Первое послание к Коринфянам 6:17)

Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

(Св. Евангелие от Луки 9:23)

и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

(Послание к Филиппийцам 4:7)

Мы можем найти свое Я и соединиться с Господом - когда будем в тишине. Как дети, которые отдыхают притулившись к своему отцу, мы тоже можем отдыхать на плече нашего небесного Отца. И тогда мы чувствуем свое достоинство, которое не основано на наших представлениях о самих себе, но на Его любви к нам.

Попробуйте прекратить болтать сами с собой, суетиться, нервничать и просто пребывать в моменте ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. И в этом моменте в тишине встретиться с Отцом.

В западной христианской традиции это называется созерцание или контемпляция. Кон + темплис = вместе в храме. Мы вместе с Богом находимся в храме нашей души и в тишине наслаждаемся общением друг с другом.

Влюбленные молчат. Ребенок на руках отца молчит. Когда мы испытываем глубокие переживания, нам не хочется говорить.

Практика цифрового шаббата

Современное общество старается сделать все возможное, чтобы лишить нас осознанности. Для этого существуют тысячи отвлечений, главным из которых стал интернет и в особенности социальные сети. Мы постоянно погружены в поток получения новой информации и сетевой болтовни, эта болтовня накладывается на внутренний шум нашего ума, погружая нас в транс обыденности.

Пользование социальными сетями в какой-то мере вводит человека в иллюзорное измерение жизни, и способ противостоять этому один – не терять контакта с реальностью. Именно для этого создаются различные программы цифровой детоксикации, лечения интернет-зависимости, практики осознанности.

Особенно рекомендую «интернет-шаббаты». Шаббат - в библейской традиции значит выделение особого времени, посвящённого Богу. Шесть дней мы делаем все дела свои, а седьмой день выделяем для Господа Бога. То есть для общения с Источником Жизни, возвращения к полноте бытия.

Помни, что суббота — священный день. Шесть дней работай, выполни все свои дела, а седьмой день — суббота: он принадлежит Господу, твоему Богу. Работать в этот день нельзя никому — ни тебе, ни сыну твоему, ни дочери, ни рабу твоему, ни рабыне, ни твоему скоту, ни переселенцу, что живет в твоем городе. Ибо шесть дней Господь творил небо и землю, и море, и все, что их наполняет, а в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Господь субботний день и сделал его священным. (Исх. 20:8-11)

Это когда вы в пятницу вечером выключаете телефон, компьютер, не берете в руки планшеты и не смотрите телевизор. Буквально: выключаете или ставите в ночной режим свой телефон (если вы ждёте важные звонки и боитесь пропустить их - вы сможете посмотреть список пропущенных звонков позже и ответить. Поверьте, за выходные не случится никакой катастрофы, которой нельзя было бы исправить).

Проснувшись утром, глубоко вздохните и улыбнитесь. Вы живы, вы дышите, вы наслаждаетесь жаром жизни. Вдыхая вдыхайте дар жизни от Бога, выдыхая - благодарите Его за этот день. Это простое упражнение настроит вас на счастье, и поможет быть более осознанным и включённым в события предстоящего дня. Когда вы чистите зубы и принимаете душ - постарайтесь осознавать каждое движение и ощущение. Шум воды, и ощущения от струй воды на вашем лице и теле, сделайте процесс чистки зубов вашей созерцательной практикой. Переживите утренний моцион максимально глубоко и радостно. Вспомните о важности очищения не только тела, но и ума. Обратите внимание на свои мысли: сколько в них негативного, постарайтесь культивировать позитивные мысли, чувства и эмоции.

В течение дня старайтесь максимально присутствовать в жизни. Во всем, что с вами происходит. Когда вы едите — ешьте, когда разговариваете — общайтесь, когда отдыхаете — делайте это!

Не включайте телевизор, не слушайте радио, сократите максимально информационный поток. Можно послушать спокойную музыку, но лучше это время провести в тишине природы. А освободившееся время посвятите чтению Библии, хорошей литературы, общению с семьей, прогулкам на природе, в воскресенье обязательно сходите в церковь и послушайте проповедь без смартфона в руках.

Возвращайтесь в электронную реальность в воскресенье вечером – чтобы планировать дела предстоящей рабочей недели. Если вы будете устраивать такой интернет-шаббат хотя бы раз в месяц, то заметите, насколько легче вам будет концентрироваться и сопротивляться искушению «залипнуть» на очередной социальной сети или виртуальной дискуссии на форуме.

Наше призвание - в послании

Карл Барт сказал: "вся жизнь Церкви необходима лишь для осуществления того, что мы назвали вестническим служением Церкви, для kerygma». Это верно, но только отчасти.

Если мы сосредотачиваемся только на провозглашении истории, то этим только Царство Божие мы не расширим. Потому что история без силы, власти и оружия - будет только историей, к тому же подверженной местным культурным и начинальным искажениям. Именно потому Св. Ириней (II в.) и Тертуллиан (III в.) говорили о наследии Церкви: это то, что Церковь от апостолов, апостолы от Христа, а Христос от Бога восприняли.

Послание Церкви - это не просто призыв рационально все обдумав принять некие исторические факты. Это - подлинная весть о прощении грехов, которая приносит то, что провозглашает. Прощение несет исцеление и преображение вашей души и личности. Жизнь от Бога и в Боге - это не умозрительная, но эмпирическая реальность. Она снова и снова воплощается в том, что мы являемся членами мистического Тела Христа на земле. Того Тела, которое живет вот уже более 2000 лет. И эта жизнь и сопричастность Царству Божьему снова и снова актуализируется в святом Таинстве Алтаря.

Иисус послал нас в этот мир свидетелями, чтобы мы жили Его жизнью в своей семье, на своем рабочем месте и там являли ту новую реальность, которую Он вложил в нас Духом Святым. И Он же дает нам духовную пищу, чтобы мы приняли силу для выполнения миссии - дает Самого Себя в таинстве причастия, или приобщения.

***

Дисциплина созерцания была, конечно, известна авторам Писаний. В Библии используются два различных еврейских слова для передачи идеи созерцания, и вместе они используются примерно 58 раз. Эти слова имеют различное значение: слушать Божье Слово, размышлять о Божьих делах, о Божьем Законе и другие. В каждом случае подчеркивается изменение поведения в результате нашей встречи с живым Богом. Покаяние и послушание – таковы существенные черты библейского понимания созерцания. Псалмопевец восклицает: „Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем… от всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня" (Пс. 118:97-102). Именно эта постоянная сосредоточенность на послушании и верности отличает христианское созерцание.

Те, кто путешествовал по страницам Библии, знают способы созерцания. „При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить…" (Быт. 24:63). „… вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи" (Пс. 62:7). Это были люди, близкие сердцу Бога. Бог говорил им не потому, что они имели особые способности, а потому, что они были готовы Его слушать! Псалмы воспевают размышления Божьего народа о законе Божием: „Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в Слово Твое" (118:148). Псалом, открывающий всю Псалтирь, призывает подражать „блаженному мужу", который „о законе Господа размышляет день и ночь".

Старый священник Илий знал, как слушать Бога, и помог юному Самуилу узнать Слово Божие (1 Цар. 3:1-18). Илия провел много дней и ночей в пустыне, учась различать „тихий голос Иеговы" (3 Цар. 19:9-18). Исайя видел Господа „высокого и превознесенного" и слышал Его голос, говорящий: „Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?" (Ис. 6:1-8). Иеремия обнаружил, что Слово Божие „как бы горящий огонь, заключенный в костях моих" (Иер. 20:9). И таких свидетелей много. Это были люди, близкие сердцу Божию. Бог говорил им не потому, что у них были особые способности слышать, но потому, что они хотели слышать.

Среди исключительно напряженного служения Иисус имел привычку удаляться в „пустынное место" (Мф. 14:13). Он делал это не для того только, чтобы удалиться от людей, но чтобы приблизиться к Богу. Что делал Иисус время от времени в этих безлюдных горах? Он искал Своего Небесного Отца; Он слушал Его, Он общался с Ним. И Он предлагает нам делать то же самое.

В Ветхом Завете хага (на иврите: הגה) означает не только вздыхать или шептать, но и размышлять, умственно созерцать. Когда Тора была переведена на греческий язык, слово хага было переведено как melete. В латинской Библии слово хага/melete было переведено как meditatio/созерцательное размышление. Греческое слово "melete" используется в Новом Завете: 1 Тимофею 4:13-16 "Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься (meleta), в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя". Синодальный перевод не всегда передает смысл точно...

Филиппийцам 4:8 "Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" и в Послании Колоссянам 3:2 "…О горнем [небесном] помышляйте, а не о земном".

Ну и так, на сладкое: Ис.30:15-16

...ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев:

оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы;

в тишине и уповании крепость ваша;

но вы не хотели

Отцы о созерцании

Из письма сирийского христианского подвижника Иосифа Хаззайи. О действии, происходящем от благодати:

Относительно сказанного тобою: Время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется (rāpeṯ) ни праведный, ни сопротивный помысел, но [обретается только] ум, который погружен в нее, притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения уст в славословии, но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души. Пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние (šuḥlāpā) сильно превосходит все [остальные], бывающие у души, состояния [благодатных] действий...

***

Внутренний мир и устойчивость — не чисто христианские явления, так же как и не явления исключительно религиозного порядка. Внутренний мир, устойчивость, состояние равновесия, изнутри которого можно мыслить и действовать, составляет предмет всеобщего искания, интереса и цели, устремления.

Те, кто нашел Бога, ищут этой устойчивости в молитве — молитве, которая воспринимается, которую они опытно познали как встречу, как взаимное присутствие Бога и человека, общение человека и Бога, как, может быть, способ найти абсолютную точку опоры не только для своей личной жизни, но и для всей окружающей жизни, для жизни вообще.

Те, кто ищет через молитву, ищут порой поистине изо всех сил. Как в индийском рассказе о молодой женщине, которую муж бросил в лесу, потому что не хочет, чтобы она стала жертвой рока и проклятия, тяготеющих на нем. Проснувшись, она оказывается одна. Она идет по лесу с одним призывом: «Где ты, возлюбленный мой и господин мой? почему ты скрываешься от меня? О, объявись, чтобы я нашла тебя!». Вот молитва, так взывают, так с криком ищут те, кто еще не нашел, но кто либо предвосхищает, либо предвидит это присутствие, которое, может быть, на миг пересекло их жизнь и без которого они дальше жить не могут.

С другой стороны, это искание происходит также и вне Бога. Мне кажется, надо признать, что в этом искании внутренней устойчивости вне Бога некоторые люди — те, кто не верит, те, кто не ищет, те, кто отчаялся и не может найти, — силятся совершенно исключить Бога, так чтобы можно было найти новые ориентиры, найти равновесие, установиться в мире без Бога, ибо им представляется, что причина нарушения равновесия именно в Боге. Но тогда — и это мы видим постоянно — вместо того, чтобы искать устойчивости, которая была бы динамичным покоем, покоем напряженным, полным жизни, покоем творческим, они ищут покоя совершенно статичного, почти покоя смерти, покоя, где ничто не нарушает раз установившуюся неподвижность.

С точки зрения учения отцов Церкви, внутренний мир и устойчивость — это и первичное условие, и в то же время — цель, вершина внутренней жизни. Все учение исихазма основано на этом искании и этой жизни в покое, который не есть покой неподвижности, а покой динамичный, покой напряженный. Устойчивость понимается отцами не как статичное состояние, неподвижное состояние, где ничто не изменяется. Наоборот, оно — совершенное равновесие, происходящее от такого напряженного биения, напора жизни, что кажется неподвижностью. Это, следовательно, динамичный, бодрый, радостный, живой покой всех сил души и тела. Можно найти образ этого в писаниях святителя Феофана Затворника. В попытке определить состояние человека в молитве, одновременно и внутреннее, и физическое, он говорит: тому, кто молится, надо научиться телом и умом, телом и душой быть как струна скрипки, настроенная на верную ноту: не перетянутая и не ослабленная. Если она недостаточно натянута, она не издаст никакого звука. Если, напротив, она слишком натянута, она лопнет от первого прикосновения.

Это — напряженное равновесие, которое кажется неподвижностью, но содержит в себе все возможности отозваться музыкально, дать богатый отзвук на прикосновение благодати. И с точки зрения молитвенной жизни, жизнь в Боге, это состояние мира и устойчивости, соответствует определенному внутреннему состоянию. Мне кажется, важно понять, что составляет это внутрьпребывание. Теперь, когда говорится о внутрьпребывании, либо думают главным образом о каком-то самоуглублении, о какого-то рода обращенности на себя, в силу которой, войдя в себя, мы оказываемся с глазу на глаз с самими собой и всё, либо его понимают как стремление к углублению, которое приводит нас в самые наши глубины.

Внутрьпребывание, которому нас учит молитвенная жизнь, к которому нас руководствуют подвижники и духовные наставники, — глубже этого, оно превосходит психологический уровень. Это не самонаблюдение, не самоуглубление и не обращенность к себе: это внутрьпребывание настолько углубленное, что оно достигает точки, где мы уходим корнями в тайну присутствия Божия. Это то, что отцы Церкви называют сердцем человека, — конечный пункт этого искания, последняя глубина, на которой человек обнаружил свой абсолютный центр и в то же время открывает, что именно здесь он — лицом к лицу с Богом. Святой Иоанн Златоуст в одной из своих проповедей говорит нам: найди ключ от собственного сердца и увидишь, что это ключ в Царство Божие. Святой Ефрем Сирин говорит, что, призывая нас к бытию, Бог вкладывает в сердце каждого, то есть в самую глубину каждого из нас, все Царство Божие. И духовный поиск состоит в том, чтобы идти все глубже до момента, когда мы обнаружим в самой сердцевине самих себя присутствие Царства, которое есть присутствие Самого Бога.

Разница между этим внутрьпребыванием и состоянием, в котором мы находимся почти постоянно, может быть определена выражением, которое мы употребляем непрестанно: «Я (а чаще мы говорим: он) вне себя». Это просто означает, что он в ярости, возмущен, рассержен. Но, говоря более точно, это означает, что он потерял свое внутрьпребывание, что он весь выброшен наружу, что он подобен человеку, который покинул дом в погоне за грабителем, захлопнув дверь, и теперь не в состоянии попасть обратно. Он стал внешним по отношению к себе самому, может лишь бродить вокруг в надежде, что дом каким-либо образом откроется. Алексис Каррель в своей книге L’Homme, cet Inconnu делает попытку определить, где границы или, вернее, как далеко простирается наша личность, и утверждает, что только святые живут внутри себя, «под собственной кожей». Почти все — все, потому что святые редки и сейчас, возможно, становятся еще более редким явлением, чем в ранние века, — практически все живут жизнью, которая как бы щупальцами выбрасывается наружу. Люди тянут свои щупальца направо и налево к разным предметам, ко всему, что могут вообразить привлекательного, смотря по тому, куда их толкает вожделение. Но очень редки те, кто живет внутренне, кто свободен, потому что не прилип ни к чему, потому что, как вы знаете, и опыт нам постоянно это доказывает, как только мы думаем, будто чем-то обладаем, мы делаемся пленниками этого обладания. Как только мы что-то схватим, мы обладаем тем малым, что держим, и теряем гораздо больше. Если я возьму эти часы и зажму их в руке, у меня больше нет руки. Достаточно мне взять в другую руку еще предмет, и я стану совсем безруким. А если я сделаю то же самое сердцем и умом, я могу оказаться пленником всех своих богатств.

Может быть, в этом заключается один из важных моментов, которые мы должны принимать во внимание, когда говорим о нищете духовной, которую предлагает нам первая заповедь блаженства (Мф 5:3). Мы не можем обладать Царством Божиим, которое есть полнота и свобода, которое есть полнота самовластия, которое есть освобождение от всего, которое есть предание себя Богу, которое подлинно есть свобода, — мы не можем принадлежать Царству, если сердцем и умом, телом и всей волей и устремленностью мы полностью прилипли ко всему, что нас окружает, и не только к тому, что видим, но и ко всему, что можем вообразить. И чтобы быть пленником вещей, не обязательно быть привязанным к чему-то, что больше нас самих. Мы — пленники того, что считаем своим богатством, и с точки зрения внутренней жизни это нас связывает, мы делаемся неспособными освободиться в этом смысле.

Так что здесь — борьба, которая состоит в высвобождении, освобождении, борьба, которая направлена к тому, чтобы дать нам устойчивость, внутреннюю независимость и внутренний мир. И я хотел бы подчеркнуть, что, когда мы говорим о борьбе, мы должны ясно отдавать себе отчет, что мир, покой — это не отсутствие борьбы, это отсутствие неуверенности и колебания. Когда мы знаем, что делаем, когда наша деятельность направлена, когда она не просто вызвана внешними обстоятельствами, а рождается в самой глубине души как самовыражение нашей сущности, то какова бы ни была борьба, каково бы ни было ее напряжение, каковы бы ни были ее опасности — поскольку в ней нет неуверенности, мир сохраняется.

Митрополит Сурожский Антоний

Смотри в глубину!

"уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня".

(Послание к Галатам 2:20)

Смотри в глубину. Не на внешнее. Не на одежду. Не на обряды. Не на язык. Не на форму поклонения. Смотри в дух.

Эго отделяет вас от брата. Эго отделяет вас от Бога. Эго отделяет вас от настоящего себя.

Но если мое эго умерло - тогда вдруг рождается нечто новое. Те самые добрые дела, которые становятся следствием моей веры. Не ее причиной, не основанием оправдания, но следствием той новой природы, которую мы обретаем, когда Дух Святой живет в нашем сердце.

***

…Теперь я объясню вам, что имеется в виду под выражением "прерывание молитвы", когда умножится в человеке благодать. Благодать делания уподобляется сиянию звезд, просвещения - полнолунию, а благодать совершенства - созерцания - полуденному солнцу, проходящему по небосводу. Поскольку отцы разделили духовное жительство на три чина.

Так вот, когда благодать умножится в человеке и он знает все написанное, как мы сказали, он приходит в великую простоту. Ум его расширяется, приобретая огромную вместимость. И как вкусил ты каплю той благодати, когда пришли к тебе большая радость и веселие, так и снова приходят они, когда ум находится в молитве. Но сильно, как тонкое дуновение, как стремительное благоуханное дыхание. И переполняет все тело, и обрывается молитва. Замирают члены. И только ум созерцает в ослепительном свете. Совершается единение Бога и человека, так что он не может сам себя разделить, - как железо.

Прежде чем его поместят в огонь, оно называется железом. Когда же накалится и покраснеет, то делается одно с огнем. Или как воск, который, приблизившись к огню, тает, не может остаться в своем естестве. Только когда пройдет созерцание, он снова возвращается в свое естество. Тогда как пребывая в созерцании, он как бы другой и из другого. Весь полностью соединяется с Богом. Думает, что у него нет ни тела, ни жилища. Весь - парящий. Без тела восходит на небо!

Воистину велико это таинство. Ибо видит человек то, о чем язык человеческий не может рассказать. И когда проходит это созерцание, он пребывает в таком смирении, что плачет, как малое дитя, о том, как ему дает это Господь, тогда как сам он не делает ничего. И происходит такое осознание себя, что, если заговоришь с ним, он считает себя ничтожнейшим, недостойным существовать на свете.

И до тех пор, пока он так думает, ему дается еще больше. - Достаточно! - взывает он к Богу. А благодать умножается еще. Он становится сыном Царя. И если спросишь его:

- Чье то, что на тебе?

- Господа моего, -- говорит.

- А хлеб и пища, которую ешь?

- Господа моего.

- А твое имение?

- Господа моего.

- А что у тебя своего?

- Ничего.

Я земля, я месиво, я пыль.

Меня поднимаешь -- поднимаюсь.

Меня бросаешь -- падаю.

Меня возносишь -- лечу.

Меня кидаешь -- ударяюсь.

Естество мое -- ничто.

Он говорит это, не насыщаясь. А что это за "ничто"? Это то, что было ничем прежде чем Бог сотворил небо и землю.

Старец Иосиф Афонский

Из книги «Изложение монашеского опыта»

Живите в изобилии!

Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти. (Псалтирь 118:36)

Жизнь человека не зависит от изобилия его имения. (Св. Евангелие от Луки 12:15)

Стоит открыть газеты, как в глаза бросаются статьи и колонки о грядущем экономическом кризисе в России, Европе… во всем мире. Включаешь телевизор и там то же самое, усугубляемое рекламой культуры потребления. Люди боятся кризисов, потому что общество нам навязало стереотип о том, что человек для счастья должен быть материально успешным. Но это далеко не всегда так.

Большинству из нас нужно не много денег, а «достаточно». Достаточно для приобретения еды, оплаты счетов, скромной и практичной одежды, медицинских услуг, транспорта. Не так и много, если подумать. И уж совершенно точно то, что наша ценность (наша жизнь) никак не зависит от изобилия вещей преходящих.

Что же является важным в любое время, даже во времена кризиса и всеобщего беспокойства за будущее? «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» (Псалтирь 118:36) - молится Псалмопевец. Вот что важно: Божье откровение, личные отношения с Творцом, прощение грехов, свобода во Христе. Эти простые и даже ставшие штампами слова должны наполниться новым свежим содержанием.

Когда вокруг вас все рушится - приклоняйте сердце к откровению Бога и обновляйте свою веру. Когда все вокруг говорят о страхе - утешайтесь обетованиями Божьего Слова. Когда кажется, что нет решения - взывайте к Отцу и полагайтесь твердой верой на Иисуса Христа, смертью Которого мы имеем возможность снова взывать «Авва, Отче!»

***

Совершенное безмолвие – это идеальная молитва, при условии, однако, что это подлинное безмолвие, а не мечтательность. Мы очень мало знаем по опыту, что такое глубокое безмолвие тела и души, когда в душе царит совершенная тишина, когда совершенный мир наполняет тело, когда прекращается всякая суета и движение и мы стоим перед Богом до конца открытыми в акте поклонения.

Бывают моменты, когда мы чувствуем себя физически хорошо, нам не хочется напрягать ум, мы устали от слов, потому что уже столько произносили их; нам не хочется шевелиться, и мы испытываем радость в этом хрупком равновесии; это тот предел, где можно соскользнуть в мечтательности. Внутреннее безмолвие – это отсутствие всякого внутреннего движения мыслей или эмоций, но это состояние полной бдительности, открытости к Богу. Мы должны, когда можем, хранить полное безмолвие, но никогда не следует допускать, чтобы оно перерождалось в чувство простого удовлетворения. Чтобы уберечься от этого, великие наставники Православия учат нас никогда не оставлять совсем обычных форм молитвы, потому что даже те, кто достиг этого созерцательного безмолвия, прознавали необходимым, когда чувствовали опасность духовного расслабления, вновь употреблять слова молитвы, пока молитва не восстановит в душе безмолвие.

Греческие Отцы считали это безмолвие, которое они называли “исихия”, – и исходным моментом, и венцом молитвенной жизни. Безмолвие – это состояние, когда все силы души и тела пребывают в полном мире, спокойствии, собранности, в состоянии совершенной бдительности и в то же время свободы от всякой суеты и движения. В творениях многих отцов мы находим образ пруда: пока на поверхности пруда рябь, ничто не может в нем верно отразиться – ни деревья, ни небо; когда же поверхность его совсем спокойна, в нем совершенно точно отражаются небо и деревья на берегу, и все в этом отражении так же четко, как в действительности.

Отцы употребляют и другой образ: пока не осядет ил, поднявшийся со дна пруда, вода не прозрачна и сквозь нее ничего нельзя увидеть. Оба эти сравнения относятся к состоянию человеческого сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8).

Пока в душе нет тишины, не может быть видения; но когда тишина поставит нас в присутствие Божие, наступает безмолвие совсем иного рода, гораздо более абсолютное: безмолвие души, которая не только пребывает в тишине и собранности, но которую присутствие Божие удерживает в трепете благоговейного поклонения, безмолвие, в котором, по слову Юлиании Норичской, “молитва соединяет душу с Богом”.

Митрополит Антоний Сурожский

Делайте шаги веры

Когда вы следуете за истиной, такой как она открывается, когда вы честно и смело исследуете Писание и находите там Радостную весть о мире с Богом, вместо мрачных и жестких "духовных скреп" - вас могут не понимать. И даже осуждать. Некоторые возможно назовут вас "еретиком" и отступником. Если вы изучали историю Церкви - это была судьба всех реформаторов. От святых ранней церкви, и до основателей сильных духовных движений в новое время, или современных богословов, которые предлагают прочтение христианства для нашего времени.

В этот момент очень важно верить. Верить - то есть доверять Богу, Его Духу. Он нас ведет посреди обстоятельств жизни. Доверять самой глубинной Основе вашего Бытия.

Когда вас преследуют или оскорбляют, ложно обвиняют и злословят за то, что вы честны перед Богом - продолжайте созерцать Его в глубинах жизни, в своем сердце, насыщаться Его присутствием и той правдой, которая сияет из этого Присутствия в вашей жизни.

***

Молчание - это условие для непохожести и необходимости, если кто-то хочет понять себя. Без тишины нет ни покоя, ни спокойствия, ни внутренней жизни. Молчание - это дружба и любовь, внутренняя гармония и мир. Тишина и мир работают одинаково.

(Статуты Картузианской семьи Св Бруно Кельнского)

***

Когда вокруг неопределенность, мы отчетливо понимаем, что есть Некто, Кто один контролирует все, что происходит вокруг.

И чем больше мы пребываем в общении с Ним, беседуя, сидя рядом в тишине, отдыхая на Его руках, созерцая Его присутствие в повседневных событиях - тем лучше понимаем: наш Отец хочет утешить, дать уверенность, наполнить такую сложную жизнь глубиной, гармонией и смыслом.

Когда все выходит из под контроля, идите к Папе. В Нем вы найдете покой.

Смотрите на мир через фильтр Божьих обещаний

Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир… (Послание к Римлянам 8:6). Нам так легко думать об окружающей действительности по плоти. Плоть любит и тянется к негативу: люди любят смотреть криминальные новости и сериалы, фильмы-катастрофы собирают самые большие кассы, обсуждение того, «как все плохо в Латвии» - любимая тема для разговоров в сети и на кухнях. Но это то, к чему тянется ваша плоть!

Прекратите думать плотью! Смотрите на мир через фильтр Божьих обетований, через фильтр Божьего замысла и Его воли. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная»(Послание к Римлянам 12:2).

Оценивайте народы и страны по высшим достижениям и по праведникам, а не по падениям и негодяям. Опирайтесь на те позитивные ростки, что всходят в нашей стране, молитесь за истории успеха, благословляйте людей, которые творят новое. Опирайтесь на эти примеры, чтобы думать позитивно. У нас есть достижения, у нас прекрасная молодежь, у нас есть будущее, Бог любит нашу страну ничуть не меньше, чем остальные. Гимн нашей страны - молитва к Богу о благословении.

Когда верующие люди будут жить, благословляя и молясь - вы увидите, как Латвия изменится.

***

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

(Первое послание Петра 5:8)

Борствовать - значит предельно ясно осознавать, что с вами происходит, видеть и контролировать свои физические ощущения, умственные образы и побуждения воли. Трезвиться - значит обладать ясным сознанием, которое позволяет действовать осознанно, избегая автоматических реакций.

***

Вечерняя молитва "Дома Илии"

Живи, Боже, через меня.

Помоги мне понять, Боже, что мне делать.

Я молю Тебя, Боже, веди меня Духом Своим.

Я позволяю Богу вечно объяснять мне, кто я.

Помоги мне, Боже, стяжать радость жизни.

Спасибо Тебе, Боже, за этот день.

Я вверяю Тебе, Боже, своё завтра

Обновляйте свой ум

Не приспосабливайтесь к образу жизни этого мира, но пусть Бог преображает вас, обновляя ваш ум, чтобы вы могли постигать, чего Он хочет от вас, что для Него хорошо, угодно и совершенно. (Римлянам 12:2)

Образ жизни этого мира построен на принципе конкуренции и насилия. Вся человеческая цивилизация основана на насилии. Поэтому апостол призывает отвергнуть образ мышления этого мира и утверждает новое мировидение - основанное на принципе Царства:

Обновление ума - это одна из тех вещей, которая составляет настоящую тайну христианской жизни. Созерцательная жизни в присутствии Бога постепенно меняет наш характер, и мы начинаем жить в удивительном мире, в котором я уже не один, но Я и Он. Я и Отец. И мы становимся Одним.

***

Литургия - как и все способы молитвы - сущностно связана с вниманием. В Евхаристии мы развиваем наше внимание к Богу через самопожертвование, которое Иисус совершил в исторической перспективе, и продолжает совершать через Дух одновременно в наших сердцах и на алтаре. Хотя наше внимание может блуждать, присматриваясь к новым лицам среди собравшихся или просматривая приходскую газету, внимание Иисуса, направленное на нас, никогда не блуждает, и никогда не осуждает и не порицаетнас за нашу отвлеченность. Хотя мы неверны, Он остается верным, потому что он не может предать себя. Таковой, по крайней мере для верующего, является невыразимая тайна Евхаристии и влекущая, благодатная сила реального присутствия.

Дух совершает неимоверную метаморфозу обыденности. Через священника, представляющего, но не замещающего Христа, община получает опыт слияния и следующего за ним восстановления личностей, совершающих Евхаристию как предвкушение небесной литургии. Священник становится подвижной фокусной точкой для потоков любви, которые высвобождает и животворит Таинство. Христос присутствует в священнике, представляющем людей, которые являются Его Телом, и через которых священник призван к служению. Это опыт утраты себя, дарующий нам способность делиться собою, переоткрывать себя в Евхаристии, освобождаясь от тюрьмы индивидуального эго. В этом состоит радость Евхаристии и ее могучее воздействие на жизнь, проживаемую нами в окружении общества. "Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино" (Ин. 17, 23). Или же, как гласит древняя проповедь на Великую cубботу - "Воскрес, пойдем отсюда, Ты во мне а я в Тебе, теперь мы вместе - одна единая личность".

о.Лоренс Фримен OSB

Найди свое призвание

Вот, к примеру, наше тело: ведь оно одно, но в нем много органов, и у каждого свое назначение. Так и мы: хотя нас много, но в единении с Христом мы — одно тело, а в отношении друг друга — разные органы его. И в соответствии с разными дарованиями, которые дал нам Бог, у каждого свое назначение (Рим 12:4-6)

У каждого человека в Царстве Бога есть свое призвание. Найти призвание, обрести его - удивительное счастье, которое позволяет нам жить полной жизнью. Столько людей, которые работают на ненавистной работе и делают то, что им не нравится - только ради денег чтобы прокормить семью. Они глубоко несчастны, часто испытывают депрессивные состояния. Их жизни сосредоточена не на сотворчестве с Богом, а на исполнении неприятной рутины и наслаждении свободным временем. Если ты нашел свое призвание и следуешь ему - у тебя больше нет свободного времени. Даже когда ты восстанавливаешь силы, или общаешься с близкими - ты все равно это делаешь как часть твоего призвания в жизни! Что бы ты не делал - это будет служением Богу: если ты пьешь чай с женой - это сужение Богу, если делаешь уроки с детьми - это служение Богу, если ты ведешь машину или работаешь у станка - это служение Богу, если ты катаешься на лыжах с друзьями - это тоже может быть служением Богу. Потому что служением Ему является все, совершаемое в призвании, когда ты реализуешь на 100% то дарование, которое дал Бог согласно назначения каждого.

***

"Как упражнение в тишине и уединении может научить нас сдерживать язык? Во время долгого поста Вы обнаруживаете, что большая часть еды, которую вы обычно употребляете, не является необходимой. Когда вы упражняетесь в тишине и уединении, то понимаете: совсем не обязательно говорить многое из того, что вы считали необходимым сказать. В тишине мы учимся полагаться на Божий контроль в тех ситуациях, где мы обычно считаем нужным говорить очень много. Мы находим, что Он силен управлять ситуацией, в которой, как мы думали раньше, основной была наша роль. Навыки наблюдения и слушания также заострены у тех, кто упражняется в тишине и уединении. Поэтому, когда они говорят, в их словах больше новизны и глубины."

Дональд Уитни, "Духовное возрастание в христианской жизни"

Три аспекта духовной дисциплины

Нет, я закаляю тело и подчиняю его своей воле, чтобы не получилось так, что, провозгласив Весть для других, сам не буду допущен к состязаниям. (1 Кор 9:27)

Давайте поразмышляем о трех аспектах закалки для христианина, ведь вы не можете помочь другим, если не владеете собой:

1. Дисциплина духа - регулярность Практики. Регулярная молитва это вовсе не дань традиции. Вы развиваете свой дух через молитву словами, размышением над Писаниями, практикой созерцания. Любой учитель саморазвития вам скажет - что достигнув успеха, заработав много денег или даже став здоровым - вы все равно не будут целостным без духовного развития

2. Дисциплина души - Вера. Все благословения Божьи мы получаем через веру - доверие Богу, доверие Его слову, распознаванию Его действия в нашей жизни.

3. Дисциплина тела - аскеза и здоровый образ жизни.

Итак - Бог приготовил для вас изумительную жизнь, полную счастья и любви. Эту вечную жизнь Он дарит вам по благодати, даром, через веру в Иисуса Христа. Вам не нужно ничего делать, чтобы ее принять и успокоиться. Вы можете теперь просто так любить Бога, бескорыстно. Любить, чтобы реализовать свое предназначение в этой временной жизни.

Оно у каждого свое, но вам потребуется четкая цель, владение собой, и постоянное развитие дисциплины духа через общение с Богом и Его словом, дисциплины души через развитие веры и доверия Богу, и дисциплина тела - чтобы быть совершенным инструментом Божьей воли, которая сможет через вас изливать любовь, добро и свет для тех людей, кто вас окружает.

И когда вы сможете реализовать свое предназначение - вы будете жить по настоящему счастливой и полноценной жизнью, каждую минуту.

***

К Иисусу подошли влиятельные жители и прямо спросили. Они слышали много об этом учителе, слышали о его делах. «До каких пор Ты будешь испытывать наше терпение? Скажи нам прямо, Ты — Помазанник? »

Ну казалось бы, что им еще нужно? Они знали Писание. Они читали пророка Исаию про мессианские времена:

Тогда прозреют слепые,

и глухие слух обретут,

и станет хромой скакать, как олень,

и немой будет радостно петь —

ибо пробьются источники в пустыне,

побегут потоки в степи

Иисус упрекает их: «Я вам говорил - вы не верите. Я совершаю дела Мессии - вы не верите.»

Все что им нужно было сделать - это поверит! Он не требовал от них оставить все и следовать за Ним. Он не призывает их как апостолов вести жизнь странствующих проповедников. Все, что нужно - поверить. Стать Его овцами - которые услышат Его голос и Бог сам будет заботиться и даст вечную жизнь. Это первый уровень, который доступен каждому. Просто поверить в Иисуса - стать Его учеником. Не нужно бросать семью, раздавать все имущество, это может каждый и большинство может так прожить. И это будет нормальная христианская жизнь! Верить в Бога, ходить в церковь, приступать к таинствам, молиться, читать Библию, учить своих детей вере. Это совсем немного, но это уже дает понимание того, куда мы движемся и главное уверенность в вечности. На этой стадии мы искренне верим в Иисуса, и эта вера порождает в нас добрые дела, которые мы делаем.

Но среди нас есть и те, кого Бог призывает к чему-то большему. Любовь позвала апостолов оставить все и посвятить всю свою жизнь служению. И те чудеса и удивительные вещи, о которых мы читаем в Писании - следствие этого однажды сделанного решения. Посвятить свою жизнь служению Богу, который есть Любовь. Проповедовать Любовь. Провозглашать ее через Слово, молитву и исцеления. Апостолы не просто верили, что Иисус есть Мессия. Что он их Спаситель. Они доверяли Ему как Господину всей своей жизни.

Паломничество по земле

Путешествие, странствие, паломничество по долгому пути жизни во времени и пространстве учит нас многому. Не случайно паломничество физическое - от одного места к другому - является символом нашей жизни и нашего духовного пути: от тьмы непросвещенности к познанию Бога.

Но даже просто отправляясь в дорогу, в командировку, мы можем многому научиться.

Если вы, как и я, часто летаете самолетами - это

научит вас минимализму. Багаж может потеряться при пересадках, дополнительный вес стоит немалых денег, а на короткое время и вовсе лучше летать только с ручной кладью. Мы учимся выбирать необходимый минимум вещей и вдруг понимаем, что для жизни нам нужно совсем немного. Если честно, то большая часть этого, если не считать довольно объемной зимней одежды, поместится в небольшой чемодан на колесиках. Так зачем мы захламляем свои шкафы бесполезными вещами, когда возвращаемся из полета?

В пути вы понимаете ценность отношений. Вы скучаете не по виртуальным друзьям в фейсбуке, а по реальной жене и детям, которые остались там, на земле, в вашей стране. Вы учитесь лучше ценить подлинные отношения с близкими, которые ничто не в состоянии заменить.

И наконец, осознаете, что ваша жизнь вами не контролируется. Вы не в состоянии отвечать за состояние бортовых систем самолета, профессионализм пилота, погоду, в конце концов. Вы еще раз со всей остротой осознаете, что вся ваша жизнь в руках Бога, Который один контролирует все обстоятельства, и только от Него зависит прилетите ли вы домой в целости и сохранности.

Цените малое, дорожите близкими и помните, что Бог - главное в вашей жизни, потому что все остальное - Его подарок вам. Поблагодарите Его прямо сейчас за жизнь, за радость любви, за встречи с прекрасными людьми. И вместе с Ним смело идите по пути паломника, которым и является, по сути дела, вся наша жизнь.

***

Мы, христиане, отличаемся от прочих людей не тем, что мы избраны для особых почестей на этой земле, а тем, что мы избраны для великого служения. Мы спасены для служения. (Деян.9:6)

Но есть еще третий уровень. Он описан в прекрасной симфонии видений и откровений у Иоанна Богослова. Только в конце жизни Он достиг той степени прозрения, чтобы вдруг однажы Ему открылась вся картина мира и сущность Вселенского Христа Торжествующего. Это случается и раньше.

До него этого достиг апостол Павел, но тот отказался описывать свой опыт. "Я знаю одного христианина, который четырнадцать лет тому назад (не знаю, наяву или в видении, один только Бог знает) был схвачен и вознесен на третье небо. Да, я знаю такого человека. Наяву или в видении — не знаю, один только Бог знает — он был перенесен в Рай и там слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя разглашать"

Это та высшая ступень нашего понимания Бога и Его взаимоотношений с нами. Это следствием глубоких мистических отношений с Богом. Настоящего соединения с Ним в молитве и созерцании. Когда мы вдруг понимаем, что Христос не просто учитель, и даже не просто Тот, во имя которого совершаются чудеса. Он Агнец, который воседает в самом сердце этого мира, который воспевает и прославляет Его. Это не только старцы и люди в белых одеждах. Все человечество. Вся вселенная. Когда вы это осознаете, то будете видеть Его присутствие в самой глубине вашей жизни. В лицах встречных людей. В общении с семьей. В каждом поступке и каждом обстоятельстве. Вы начнете понимать, что вся ваша жизнь является частью этой великой вселенской симфонии прославляющей Агнца-Ягненка.

Памятование жизни - быть в присутствии Творца

Присутствие Твое - в завечеревших скалах...

Присутствие Твое - легчайшее, как дым.

О Господи, прости, я днем не замечала

И вот поражена присутствием Твоим

И никаких чудес, и никаких видений,

Лишь тишина небес и моря разворот.

Но длинные, как жизнь, недвижимые тени,

Вытягивая перст, указывают: вот!

(Зинаида Миркина)

Один мудрец сказал: "До того, как я начал практиковать мудрость горы были просто горами, реки были просто реками, а травы были просто травами. Когда я начал практиковать мудрость, горы перестали быть просто горами, реки перестали быть просто реками, травы перестали быть просто травами. Когда я постиг мудрость горы снова стали горами, речи реками, а травы - травами».

Достигшие этого третьего уровня христианской жизни может быть мало или ничем не отличаются от христиан на уровне первом. Они точно также ходят на работу, верят в Бога, ходят в церковь, приступают к таинствам, молятся, читают Библию, учат своих детей вере. Эта вера плодоносит добрыми делами. Но есть одна разница. Они не знают О Боге. Они ЗНАЮТ БОГА. Они пережили личную встречу с Ним в Его присутствии.

Я верую не в факт. Я верю не в явленье.

Что б ни сходило к нам с разверзшихся небес,-

Я верю, что Исус есть жизнь и воскресенье,-

В то, что до смерти Он в жизнь вечную воскрес.

Пусть горы всех чудес превысят пик Эльбруса,-

Лишь только в естестве сквозит сверхъестество.

Я верую лишь в то, что в сердце у Исуса-

Один лишь только Бог и больше ничего.

(Зинаида Миркина)

Эту встречу не описать словами, но это то, к чему стремятся все христианские мистики, и к чему стремимся мы. Достичь особой глубины понимания присутствия Бога посреди нашей жизни, посреди каждого мгновения. Чтобы уже не просто верить потому что так написано, веря в жизнь вечную, но чтобы жить в Боге каждую минуту своей жизни здесь и сейчас, переживая полноту бытия и счастье в Его присутствии.

Архимандрит Виктор Мамонтов: Спросим каждый себя: “Жив ли я? Выбрал ли я жизнь? И что мне нужно для того, чтобы вновь и вновь правильно выбирать ее?” Если я выбираю не жизнь, то становлюсь изменником жизни, предаю ее. По слову Николая Бердяева это есть ересь жизни - единственная настоящая ересь. Чтобы не сделать ложного выбора, нужно всегда помнить заповедь Божию: “Избери жизнь”. Но что значит помнить? Держать в голове, знать умом? Мало. Помнить — это жить Богом".

Найти свой призвание

Моисей пас овец своего тестя, мидьянского жреца Итрó. Однажды он ушел со стадом далеко в пустыню и оказался близ Божьей горы, Хорива. Там ему явился ангел Господень — как огонь, горящий внутри куста. Моисей увидел: куст горит, но не сгорает. «Пойду посмотрю на это чудо поближе, — подумал он, — почему не сгорает куст?» Увидел Господь, что Моисей подошел посмотреть, — и воззвал Бог к Моисею из горящего куста: «Моисей, Моисей!» — «Да!» — отозвался тот. Бог сказал: «Не приближайся. Сними сандалии: место, где ты стоишь, — свято. Я Бог твоих отцов, — сказал Он Моисею. — Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Моисей закрыл лицо: он боялся взглянуть на Бога. Господь сказал: «Я вижу, как страдает Мой народ в Египте. Я слышу, как он взывает о помощи — надсмотрщики притесняют его! Я знаю, как измучен Мой народ. И Я сошел, чтобы спасти его от египтян, чтобы увести его из Египта в землю хорошую и обширную, текущую молоком и медом, — в страну ханаанéев, хéттов, аморéев, периззéев, хиввéев и евусéев.* Стон сынов Израилевых, их зов о помощи дошел до Меня: Я увидел, как угнетают их египтяне. Иди же — Я посылаю тебя к фараону: уведи Мой народ, сынов Израилевых, из Египта!» Но Моисей сказал: «Кто я такой, чтобы пойти к фараону и увести сынов Израилевых из Египта?» Бог ответил ему: «Я буду с тобой. И вот знак того, что ты Мой посланник: когда ты уведешь Мой народ из Египта, вы придете и совершите служение Богу на этой горе». Моисей спросил: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: „Меня к вам послал Бог ваших отцов“. А если они спросят: „Как Его имя?“, — что мне ответить?» Бог сказал Моисею: «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ. Так и ответь сынам Израилевым: „Меня послал к вам Тот, чье имя — ЭХЙÉ (Я ЕСТЬ)“». (Исх.3:1-14)

=========

Каждый человек мечтает обрести свое призвание от Бога. Потому что когда ты занимаешься тем, к чему призван - ты счастлив. Когда ты полностью реализуешь свои таланты – ты счастлив. Когда ты умножаешь добро и свет в этом мире – ты счастлив.

Психологи выводят четыре основные признака того, что вы живете согласно вашему призванию:

* вы заняты деятельностью, которая вам очень нравится…

* вы чувствуете, что хотите ею заниматься, и это — ваша профессия и призвание…

* вам легко это дается, не вызывает напряжения и сильной усталости, вам не приходится заставлять себя…

* при этом общество принимает вас в этом качестве и хорошо оценивает ваш труд…

Найти свое призвание – об этом говорят все тренеры личного развития, бизнес-тренеры, трансформационные коучи, учителя духовности. Некоторые из них предлагают диаметрально противоположные решения.

Мы с вами живем в удивительное время, когда судьбы миллионов людей меняются благодаря тому, что кто-то понял, для чего он пришел в этот мир и начал жить, согласно своего призвания. Здесь можно вспомнить всем хорошо известные раскрученные в прессе имена: Джобс, Цукерберг, Тесла, Бренсон.

Но если мы будем смотреть только на них, то можем подумать, что нас это не касается. Но это совершенно не так! Посмотрите на Моисея! По естественным причинам, он не только не мог стать великим вождем народа и чудотворцем. Он не имел никаких шансов выжить! А потом мог десять раз возможность умереть в безвестности, или на поле боя, или в окружении детей. И если бы тогда в пустыне, он не прислушался бы к голосу Бога, который приказал выйти из зоны комфорта и исполнить невероятные вещи – так бы все и закончилось

Каждый из нас однажды встречается с горящим кустом, из которого слышит голос Бога. У каждого это происходит по разному. История с Моисеем – один из вариантов ответа на вопрос – зачем мы ходим в церковь, зачем мы молимся, зачем мы читаем и изучаем Библию? Зачем вообще все это непрактичные в жизни вещи?

Приходя в воскресенье в храм, слушая Слово, отвечая на него гимнами и исповеданием веры, получая благодать через таинства, общаясь с Богом с молитве и созерцании в своей тайной комнате дома, читая Библию – мы настраиваем свой камертон. На то, чтобы услышать Бога, когда Он проговорит к вам. А услышав – понять Его язык. Только так вы сможете войти в свое призвание. Бог призвал Моисея, Иисус призвал апостолов, Павел в новозаветном чтении пишет о различных призваниях в Церкви – новом Избранном Народе. Но мы можем и должны расширить это до всей нашей жизни.

***

"Кто признает святость нравственного закона, в смирении сердца, признает и свое крайнее недостоинство пред идеалом святости, тот не воздвиг ли в душе своей алтарь Тому Праведнику, пред Которым преклоняется воинство умов небесных? Ему недостает только знания; но он любит Того, Кого не знает, подобно самарянам, которые поклонялись Богу, не ведая Его. Говоря иначе: не Его, ли он любит, только под другим именем; ибо правда, сострадание, сердоболие, любовь, самоотвержение, наконец – все поистине человечное, все великое и прекрасное, все, что достойно почтения, подражания, благоговения, все это – не различные ли формы одного Имени нашего Спасителя?"

Алексей Степанович Хомяков

русский поэт, публицист, богослов, философ, основоположник раннего славянофильства, член-корреспондент Петербургской Академии наук

Как избавиться от влияния пропаганды

Большинство из людей вокруг нас, да и мы с вами тоже, живем неосознанной жизнью. Она состоит из потока мыслей в голове, привычных автоматических действий и реакций на раздражители. Некоторые из этих реакций позитивны и помогают нам выжить в окружающей среде. Другие негативны и представляют собой дурные привычки.

Пропаганда (а также реклама) использует нашу неосознанность для того, чтобы через мышление контролировать поведение и речь.

Как же можно ей противостоять?

1. Помните, что вы - это не ваши мысли. Вы можете поддаться их течению и отождествить себя с ними. А можете наблюдать движение мыслей, осознавать их рождение и исчезновение - как сторонний наблюдатель. Понять, что они существуют сами по себе: "одни мысли их осуждают, а другие защищают" (Послание к Римлянам 2:15).

2. У вас есть два состояния ума: режим действия и режим осознания. Первый у нас общий с животными, это наиболее древняя реакция "бей-или-беги". Это очень важный для выживания режим, он помогает совершать автоматизированные действия (например, водить машину), достигать целей, работать, гулять. Но у него есть и огромный недостаток: в этом режиме мы воспринимаем содержание наших мыслей как действительно существующие объекты. Нам в таком состоянии легко внушить мысль о "враждебной хунте", "коварном Госдепе", либо, напротив "о заговоре русских против латышского языка", "кровавом режиме". Это искажает наше восприятие реальности. "Господь знает мысли человеческие, что они суетны" (Псалтирь 93:11).

3. Католический монах-кармелит Джеймс Ларкин писал: "Бессознательность, противостоящая осознанности — ни что иное, как лень нашего ума или полное его поражение. Она позволяет полностью затушевать очертания вещей и событий. Если же мы желаем проживать свою жизнь с устойчивым намерением, выбором в пользу того, чем мы являемся, нам необходимо взять и подвергнуть себя сосредоточению, реколлекции, начав принимать полное участие во всём, что мы делаем. Таков один из кратчайших шагов к тому, чтобы войти в соприкосновение с Богом, скрытым в текущем мгновении".

4. Режим осознанности, напротив, позволяет нам находиться "здесь и сейчас" и воспринимать реальность таковой, как она есть, а к мыслям относиться, как к событиям, происходящим в сознании. Люди, пребывающие в состоянии осознанности, более эмоционально устойчивы и хуже поддаются идеологической пропаганде. "Оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели" (Исаия 30:15).

5. Если вы чувствуете, что вас "несет". Под воздействием прочитанного, услышанного, увиденного в СМИ или интернете в вас рождаются бурные эмоции: поддержки, отвращения, солидарности. Неважно с чем или кем - это могут быть вполне достойные, но навязанные извне идеи. Осознайте это и возьмите паузу. Переключитесь из режима действия (который запускается пропагандистскими посланиями) в режим осознания. Просто несколько минут посидите в тишине. Сделайте 10 вдохов и выдохов. Посмотрите на мысли и чувства, которые рождаются внутри вас, как сторонний наблюдатель. Когда вы находитесь в позиции наблюдателя, вас нельзя контролировать. "Будьте трезвы, не спите! Ваш противник, дьявол, бродит, как лев рыкающий, ищет, кого сожрать" (Первое послание Петра 5:8).

6. Регулярно берите своеобразный информационный пост. Некоторые называют его "интернет-шаббат". Постарайтесь хотя бы раз в квартал, а лучше раз в месяц, в пятницу вечером выключить все свои источники информации: телевизор, компьютер, смартфон, планшет. До вечера воскресенья оставайтесь погруженным в реальность. Читайте бумажные книги, общайтесь с семьей, играйте с детьми, в воскресенье все вместе сходите в церковь. Вечером в воскресенье можете включить электронные устройства, чтобы готовить дела и составлять планы на предстоящую рабочую неделю. Такого рода информационный пост поможет вам лучше осознавать процессы в вашем уме, восстановить контроль над вашей жизнью. "Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исход 20:9-11).

7. Старайтесь оставаться в настоящем моменте и максимально присутствовать во всем, что с вами происходит и что вы делаете. Известный христианский мистик Томас Мертон писал о таком состоянии: "Я чувствую, что я снова всецело здесь. Я окончательно возвращаюсь к своему месту, к своей работе, и я снова начинаю быть тем, чем я являюсь на самом деле". Если вы идете - осознавайте, что вы идете. Если моете посуду - действительно Мойте Посуду. Если вы читаете Библию - читайте, не отвлекаясь на уведомления из социальных сетей. А если решите отдохнуть - делайте и это с полной отдачей и в состоянии внутреннего бодрствования. В книге Притчей священнописатель от имени Премудрости Божией говорит: "Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!" (Притчи 8:34).

Практикуйте щедрое сердце

Посетивший Ребе предприниматель пожаловался на то, что прибыль от всех заключаемых им сделок очень невелика, хотя он и его партнеры интенсивно работали. – А сколько из этой прибыли вы отдаете на благотворительность? – поинтересовался Ребе.

испытывая замешательство, посетитель признался, что ничего не выделяет на эти цели.

– При заключении следующей сделки, – посоветовал Ребе, – сделайте Б-га своим партнером, а для этого выделите 10% прибыли на благотворительность. Тогда Б-г, как и всякий надежный партнер, сделает все, что в Его силах, чтобы обеспечить успех вашей сделке.

Конечно же это всего лишь притча - но в ней большой духовный смысл. В нашей церкви нет обязательной десятины, потому что это не закон. Но это мудрая духовная дисциплина, которая приносит благословения

Начните благотворить. Благотворительность - пожертвования, которые я инкогнито отдаю людям, не способным заработать самостоятельно. Это могут быть больные дети, пожилые люди, инвалиды. Это можно делать лично, или через организации.

Большинство благотворительных организаций тратят на собственные расходы не более 15% собранных средств, а чаще всего и того меньше.

Это может и должна быть также и церковь, потому что только благодаря нашим общим пожертвованиям мы можем служить другим людям.

Всем нам надо искать новые формы благотворительности. Оглянитесь вокруг и спросите себя: что я могу сделать, чтобы помочь другому человеку?

Щедрость сердца это не что-то такое, при помощи чего мы надеемся обрести спасение. Это следствие нашего спасения, которое даровано нам по благодати. Наш внутренний человек, спасенный и оправданный и получивший дар Духа Святого в крещении обновляется по образу Создавшего. И через это обновление мы становимся способны видеть присутствие Христа во всем и во всех.

Что такое толерантность

Что же такое толерантность? Согласно определению, данному в «Декларации принципов толерантности» (подписана 16 ноября 1995 года в Париже 185 государствами-членами ЮНЕСКО, включая и Россию), толерантность означает «уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Толерантность — это свобода в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая потребность. Толерантность — это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира»

Игумен Вениамин (Новик)

***

И у нас, как и у первых иудеохристиан есть искушение, заставить их втиснуться в рамки нашей (безусловно самой лучшей в мире) традиции. Есть искушение сначала заставить их стать такими как мы, а потом мы уже удостоверимся, что это тоже верующие и спасенные. Это не так! Проявления веры чрезвычайно многообразны. И даже формы веры в Иисуса могут отличаться у разных людей. Не наше дело исключать кого-то из Тела Христова, отлучать от спасения, потому что он делает не так как мы, молится не так как мы, не разделяет все 146 принципов и правил нашей конфессии.

Радуйтесь и наслаждайтесь проявлениями Даров Духа в человечестве. Мы спасаемся не нашими делами, не нашей религиозной традицией, не нашим поведением даже. Мы спасены, потому что Бог так возлюбил этот мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы каждый верующий в него не погиб но имел жизнь вечную. Верующий в то, что Бог простил меня и любит безусловно. Эта вера будет плодоносить добрыми делами, и первое из которых любовь!

Именно об этом говорит Иисус в Евангелии. «Я даю вам новую заповедь:любите друг друга. Как Я вас полюбил, так и вы люби́те друг друга. Если будет любовь между вами, все узнают, что вы — Мои ученики»

Для нас важно видеть ближнего в каждом нуждающемся. Во времена апостолов у людей тоже были нужды и были страхи. Все они тогда сводились к трем важнейшим: страх потери имущества (в результате войн, неурожая, катастроф) - он часто приводил к голоду рабству; второй страх - страх болезни, которая часто приводила к изгнанию из общины и мучительной смерти (например в случае проказы); третий страх - страх внезапной смерти, которая была везде (война, болезнь, антисанитария и так далее). Пример Иова: соединение этих трех главных страхов - разорение, смерть близких, болезнь. Иисус потому то являл Царство Божие в исцелениях больных и воскрешении мертвых, а ранняя церковь подчеркивала, что в Иисусе нет разделения на раба или свободного.

***

"Подлинное безмолвие – нечто предельно интенсивное, оно обладает «густотой», плотностью, оно реально, оно подлинно живо. <...> Если мы хотим наблюдать, как в лесу или в поле просыпаются и оживают птицы, мы должны, во-первых, встать раньше них; мы должны быть в состоянии настороженного, живого внимания, полностью стряхнув с себя сон, прежде чем проснется первая птица и даже прежде чем птицы знают, что утро настало. Затем надо пойти в поле или в лес и устроиться там совершенно неподвижно, совершенно тихо – и вместе с тем без напряжения, так, чтобы никаким шорохом не вспугнуть чутко спящих кругом созданий, иначе они разбегутся или разлетятся туда, где мы не сможем их ни слышать, ни видеть. Наблюдение за птицами предполагает, с одной стороны, неподвижность, тишину и покой, и вместе с тем предельную чуткость, потому что если сидишь в поле, досыпая сны своей короткой ночи, то все птицы разлетятся, раньше чем ты сообразишь, что солнце припекает тебе спину. Совершенно необходимо сочетать эту интенсивную чуткость с неподвижностью и отсутствием напряжения; это и есть созерцательная подготовка к созерцательному безмолвию. Это очень трудно осуществимое равновесие между, с одной стороны, бдительностью, которая позволяет нам отзываться на все, что бы ни встретилось, совершенно открытым умом, свободным от всякой предвзятости и ожидания, и с другой стороны – неподвижным покоем, который позволит отозваться на встреченное, не проектируя на него отражение нашего собственного присутствия, что было бы разрушительно".

Митрополит Антоний Сурожский

Два фактора любви

Сегодня мы живем в более-менее спокойном обществе. Даже в Латвии социальная система если ее правильно использовать позволяет человеку избежать полного тотального голода. Медицина, как бы ее не критиковали, на очень высоком уровне. Смерть осталась, но встречаемся с ее самыми уродливыми проявлениями мы все реже, это уже не то, что угрожает нам каждую минуту. Но страхи остались. Как считают исследователи - самые распространенные страхи невротические - от них страдает каждый третий житель Земди, и большинство, в так называемых развитых странах.

Среди наиболее распространенных причин неврозов психологи называют чувства стыда и вины. Чувство стыда связывают с боязнью проявить себя несостоятельным, «ударить в грязь лицом», это ощущение, что ты не соответствуешь, недостаточно хорош сам по себе. Чувство же вины порождается страхом совершить непоправимую ошибку, не справиться с возложенными обязанностями. То есть стыд — это чувство, что ты сам плох, а вина — что ты сделал что-то плохое. Но и то, и другое переживание тесно связано с нашей жизнью в коллективе.

Мы начинаем бояться с самого детства — осуждения родителей, критики учителей, насмешек сверстников, а в зрелом возрасте — выговора начальника, презрения коллег. Нам кажется, что мы стоим перед реальной опасностью, что нас оставят на второй год в школе, исключат из института или выгонят с работы. Но любой психотерапевт скажет, что в основе этого страха лежит не столько внешняя объективная ситуация, сколько внутренний комплекс, необоснованный страх быть отвергнутым из-за своей несостоятельности или из-за своих ошибок.

Именно потому христианская проповедь сегодня не менее актуальна, чем раньше.

1. Каждый из нас сотворен по образу и подобию Божьему и в этом уже заключается наша непреходящая ценность, вне зависимости от нашей жизненной ситуации. Бог нас любит так, что отдал Своего Сына, чтобы восстановить отношения с нами.

2. Мы имеем прощение грехов. Что бы мы не совершили, мы всегда можем прийти к Богу и получить это прощение

3. Иисус оставил Церковь, тот инструмент и ту общину, где мы, под влиянием Духа Святого, который действует в нас через Слово и Таинство - меняемся, и приобретаем постепенно благодать безусловной любви своего ближнего.

***

Но что такое любовь? Игнатий Лойола говорил о двух важных факторах любви. По его словам,

во первых, любовь – это больше поступки и действия, чем слова и чувства.

Вторым фактором любви является внимательность и бдительность.

Когда ты смотришь с любовью, внимательным взглядом на Господа в молитве либо на ближнего, ты опустошаешь себя. Отодвигая себя в сторону, я получаю возможность увидеть другого человека, понять и принять его. Это очень непросто, поскольку часто все мысли крутятся только вокруг себя, любимого.

Что значит опустошить себя? Отбросить предубеждения, стереотипные мысли, эгоистичные цели и ожидания, сосредоточить свое внимание на другом, не оценивая и не осуждая. Пожалуй, это лучшая психотерапия, когда ты можешь слушать человека открыто, полностью сосредоточившись на нем.

В принципе, следующим шагом любви является вопрос о молитве, когда мое внимание полностью фокусируется на Боге. И здесь очень важно помнить о заповеди Моисея: не сотвори себе кумира. Господь гораздо больше, чем все мои мысли и желания. Можно также сказать: не сотвори себе кумира из человека. Человек в реальности гораздо больше, чем мои представления о нем. И как только я ставлю знак равенства между человеком и тем, что я о нем знаю и думаю, и прибиваю эту картинку себе на стену, он перестает расти в моих глазах. И любовь во мне тоже перестает расти.

Франциск Ассизский рассказывает о своем обращении. Он увидел прокаженного и посмотрел на него с отвращением и страхом. Но спустя некоторое время сердце подсказало ему что надо делать. Он вернулся назад и обнял этого человека. Это событие стало началом новой жизни Франциска, когда он принял прокаженного, понял его и признал в нем своего брата.

Один финский епископ в своей проповеди сказал: «Люди – это не объекты, которым мы можем делать добро, даже не спрашивая, в чем они действительно нуждаются. Такая помощь, такая благотворительность крайне эгоцентрична. Каждый человек индивидуален, у каждого есть своя история жизни. Этих людей нужно уметь слушать и понимать. Кто-то сказал, что любовь – это умение видеть красоту в другом человеке».

***

Пришел человек к священнику и спрашивает:

— Никак не могу понять, зачем наш Господь дал две заповеди: любить Бога и любить ближних? Неужели любить Бога недостаточно?

— Достаточно, вполне достаточно, — ответил священник. — Только вот чем можешь измерить свою любовь к Богу?

Задумался человек и отвечает:

— Ничем не могу измерить…

— Вот для того-то и дал Господь вторую заповедь, — ответил священник. — Она мера первой

Миссия без любви - фанатизм. Молитва и духовная практика без любви - эскапизм, бегство от мира, а иногда и проявление ненависти к себе. Поэтому то, о чем мы сегодня будем молиться в первую очередь - это о той любви, которую Бог нам посылает первый.

Он говорит об этой любви в читаемом на литургии Слове, он сообщает эту любовь через провозглашаемое отпущение грехов, и показывает любовь - когда Иисус приходит к нам в Таинстве под видом хлеба и вина, чтобы продемонстрировать свое прощение и дать свой мир.

Быть честным перед Богом

Лютеранский богослов Антон Тихомиров так пишет в своей книге: "Вера в лютеранском понимании — это не некое внутреннее качество или совокупность качеств, таких как: смирение, твердость, уверенность в чем-то недоказуемом, но почитаемом за истину. Верить — значит принципиально отказаться связывать спасение со своими внутренними или внешними качествами, а уповать исключительно на самого Бога, это значит выпустить спасение, смысл и ценность своей жизни из своих рук: и целиком и полностью отдать их в руки Божьи. Вера — это доверие к своей «спасенности». Того человека следует назвать верующим, кто не стремится достичь спасения своими стараниями, а понимая, что для него это совершенно невозможно, уповает на одну только на милость Божью".

Это поистине освобождающая весть. Оставьте в стороне всю эту христианскую магию и ритуалах для заслуживания Божьей любви. Он любит вас уже сейчас. В нас постоянно присутствует тревога и смятение. Этот мир такой большой и холодный, а я такой маленький и теплый, и мне столько всего угрожает: болезни, трагические обстоятельства, банкротство или безработица, конфликты на работе и в семье и наконец - смерть. Евангелие это то, что возвращает нам целостность - оно открывает нам другую истину об этом мире, в самой глубине которого находится Тот, Кто любит нас безусловно, Кто уже простил нас и желает, чтобы мы приняли это прощение и доверились ему. И тогда в твоей жзни случится чудо. Тогда придет исцеление. Тогда начнут меняться обстоятельства. Тогда мечта станут реальностью. Тогда в вас будет та любовь, которая также безусловно сможет служить ближнему.

А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные…

(Малахия 4:2)

И это чудо будет сопровождать тебя всю жизнь.

Грех - недоверие к Богу, вражда против Него и устремленность к себе самому. Грех — это противоположность доверию, вере. Вместо того чтобы доверить свою жизнь, свое спасение, свою вечность Богу, человек продолжает отчаянно барахтаться сам, концентрируется на себе самом и на своих усилиях. Грех — это стремление утвердить себя самого, прежде всего перед лицом вечности.

Вера — это доверие к тому, что ты уже утвержден, независимо от своих усилий и качеств. Бог говорит человеку, что ничего не требует от него и принимает его просто так, только потому, что любит его таким, каков он есть.

***

- Одной искренности недостаточно, - часто повторял духовный наставник. - Нужно, прежде всего, быть честным.

- А в чем же разница?

- Честность - это постоянная открытость фактам. Искренность - это вера в собственную пропаганду.

Одна из нашумевших христианских книг называлась «Быть честным перед Богом». Христианство - это религия тотальной честности перед Богом, перед собой, и перед братом или сестрой. Христианская весть срывает маски и обнажает делает нас обнаженными, беззащитными, открытыми. Это большой риск, но также и огромное благословение. Быть честным, и задавать предельные вопросы о смысле жизни, о Боге, и наших взаимоотношениях с Ним. Стоять перед ним без масок и личин. Открыть свое истинное Я, чтобы подлинный ты встретился с Иисусом и обрел полноту и целостность жизни

Лицеме́рие — несоответствие слов, действий человека его истинным чувствам, убеждениям, намерениям

Жизнь под маской Библия называет лицемерием. Библейское слово «лицемер» можно перевести как актер. Тот, кто по жизни носит маски – актер – иначе его не назовёшь. Так вот наденешь маску по какой-то надобности, а она и прирастет. С ней удобней. Верка Сердючка – в исполнении Андрея Данилко, покорившего своим образом современного обывателя, откровенно признался: «Всегда быть в маске – судьба моя!»

Человек от рождения склонен к притворству, лицемерию. Библия рисует печальную картину: «Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного» (Пс.11:3).

Люди надевают маску, чтобы сделать то, чего без маски они ни за что не сделали бы. Самая обманчивая из масок – маска счастливого человека. И, пожалуй, самое опасное притворство – религиозное. Во времена Христа представители религиозного истеблишмента «притворялись благочестивыми», но Того, Кто поступал по истине Божией, они распяли (Лк. 20:20). Самые суровые слова Христа были адресованы лицемерам, ибо жизнь под маской калечит душу и сжигает совесть (1 Тим. 4:2).

Христианство религия предельной честности. И поэтому молясь, приходя в церковь, и вообще в течение дня задавайте себе вопрос: Кто я?

Я русский? Я латыш? Я мужчина? Я женщина? Я мать или дочь? Я работник или предприниматель? Я красив или не очень? У меня много денег или я беден? Кто я? Эллин, иудей, раб, свободый - это все наши социальные роли. Они могут меняться.

***

Вы можете сменить национальность. Национальность (или этническая принадлежность) не пришита к генам, это явление не биологическое, а культурное. Времена, когда считали, что этнос имеет биологическую природу, ушли в прошлое. Этничность, так же как и язык, не является врожденным признаком — ее обретают (или не обретают) в общении с другими людьми. Миф о том, что «кровь» или гены определяют национальность (или любые другие формируемые под влиянием культуры признаки), очень опасен. Его не раз использовали для манипуляций общественным сознанием, последствия которых варьировались от разной глубины дискриминации до геноцида

У вас может поменяться социальный статус. Кто я?

Быть мужчиной или женщиной мы не выбираем. Это заложено в нам при творении. И наши гендерные роли мы также не выбираем. Это более глубокий уровень идентичности, но даже здесь вы можете задать себе вопрос: Кто я?

Кто я, который входит в свою тайную комнату и закрывает дверь перед всеми масками и ролями, которые мы привыкли играть в обществе, кто я, который глубже чем моя гендерная идентичность? Кто я, который находится в самом центре моей сущности. Кто я, обнаженный, честный перед Богом?

Будущее христианства - в созерцании

Квакеры считают, что Святой Дух есть в каждом человеке. Честность означает сосредоточенность с целью услышать тихий голос Святого Духа, а также открытость тому, что Он поведет тебя – не важно, говорит ли Дух в тебе или же через другого человека.

Осуществление свидетельства честности также означает отказ ставить в центр своей жизни что-либо иное, кроме Бога – будь то собственное «я», имущество, уважение со стороны других, вера в принципы (например, рациональности, прогресса, справедливости) или что-то еще. Оно является пониманием того, что даже хорошее становится нехорошим, когда вытесняет Бога в качестве центра жизни.

Маски к нам прилипают намертво, и очень трудно бывает отделить подлинное от навязанного нам извне.

не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его…

(Послание к Колоссянам 3:9,10)

Самый первый этап это просто понять, что маски существуют:

1. Чтение Писания. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. (Послание к Евреям 4:12)

2. Регулярное испытание совести. Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а сердца испытывает Господь. (Прит.17:3)

3. Регулярная исповедь. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. (Иак.5:16)

***

Христианский монах, отец Томас Киттинг говорил, что будущее христианство - в развитии и углублении созерцательной жизни.

В спорте есть понятие: тайм-аут. Это – перерыв во время игры для переосмысления стратегии матча и восстановления сил. Если ты устал притворяться: возьми тайм-аут. В Библии сказано: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог...» (Пс. 45:11). Тебе просто необходимо найти себя, пока есть возможность. Лекцио Дивина, христианская медитация, ритриты и реколлекции - есть множество дисциплин, которые в том помогут.

На этом паломничестве в глубь своей души тебя ждет несколько важных этапов:

Период отвлечения: Иоанн Кассиан, описавший суть метода созерцательной молитвы в своем 10-м собеседовании ("Собеседований отцов Скитской пустыни") – пристально разбирает проблему отвлечений. Он говорит, что это универсальная проблема, с которой каждый имеет дело. Поэтому не очень-то и приятно столкнуться со своей рассеянностью. Но мы не отличаемся от всех остальных, и именно в этом месте нуждаемся в воодушевлении и поддержке общины. Мы нуждаемся в поддержке, воодушевлении и примере других людей, чтобы помочь нам преодолеть эту первую преграду на нашем пути к собственному центру и к своему подлинному я. Поддержка общины, слушание Слова, участие в литургии, практика честности.

"Отче наш" для современной церкви

Отец, Папа, папочка, сущий на небесах!

Да будет свято Твое имя, мы преклоняемся перед Твоим именем Сущий, Яхве, источником всего существующего, как Основы всякого бытия, из которого рождается каждое мгновение и каждое явление во времени.

Да придет Твое царство - царство Бога среди нас, через нашу любовь и служение ближнему, через те плоды которые Ты созидаешь в нас и раздаешь, позволяя быть сотворцами этого мира. Твоего царства полного любви и солидарности.

Да будет воля Твоя и на земле как на небе - мы принимаем каждый момент, который Ты посылаешь. Одни из этих моментов могут быть радостными, другие сложными или даже печальными - но мы принимаем тот дар жизни, который Ты посылаешь нам каждую секунду. Мы стараемся жить в настоящем моменте, мы не убегаем от Твоей воли в наши мысли, фантазии, химические стимуляторы - мы осознанны и открыты на все, что Ты посылаешь нам в этот самый момент.

Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день. Нам не нужно ничего лишнего, мы не можем унести с собой в могилу виллы, яхты, несколько машин. Ты подаешь нам необходимое для жизни, поддержания здоровья, содержания наших детей и близких. И мы можем избытком делиться с другими, служить в этом мире своим имением, своими финансами. Поддерживая бедных, поддерживая миссионеров, проповедников, предоставляя кров странникам, создавая рабочие места, созидая вокруг себя более справедливые отношения между людьми.

И прости нам наши ошибки и промахи, точно также как мы прощаем ошибки и промахи окружающих нас людей. Каждый может быть настолько омрачен неведением, эгоизмом, погружен в депрессию, злость или страх - что совершает плохие или даже гадкие поступки. Мы не можем изменить их иначе как любовью и принятием. Как и Ты простил нам все, и принял нас такими какие мы есть - сделав новым творением в Иисусе.

И не позволь нам погрузиться в негативные мысли, искуситься недоверием Твоей любви и отвергнуть Твое прощение и благодать - но избавь нас от этого зла. Позволь всегда доверять Тебе во всем, принимать Твою любовь, и следовать за Тобой в свободе и радости.

Встречать Бога в настоящем моменте

В созерцании мы учимся встречать Бога и Его присутствие в самом обычном моменте. Наблюдая, как бытие рождается из небытия каждое мгновение. Пребывая в самом центре момента здесь и сейчас, в самом центре своей души мы встречаем чудо.

Когда мы ищем и жаждем чудес, то возникает простое человеческое искушение делить жизнь на обычную и сверхъестественную. Мы начинаем ходить от одной конференции к другой, куда приезжает тот или иной служитель, который славится чудотворениями. В итоге, мы пренебрегаем нашей жизнью, которой живем. Это называется эскапизм, бегство от мира.

Учитесь видеть присутствие Бога в самой гуще этого мира. Сверхъестественное вдруг проглядывает через толщу естественного, как луч солнца пробивается через толщу воды. И мы понимаем, что Бог есть основа нашего бытия, Он Тот, кто придаёт смысл и нашей жизни и нашей смерти. Он есть Тот, кто придаёт смысл нашему труду. Нашему служению ближнему.

Вы скажете "пастор, тебе легко говорить. Посмотри, как тяжело нам приходится работать, чтобы прокормить семью, какое там созерцание!" Но настоящее созерцание и совершается в гуще этого мира.

Церковь нам даёт множество инструментов для освящения нашей жизни. Лекцио Дивина, Христианская созерцательная молитва-медитация - это все упражнения, которые призваны выработать навык всматривания в настоящий момент. Там, где вечность проявляется во времени, где человек встречает присутствие Бога, где бытие рождается из небытия.

Опирайтесь на Слово. Наполняйтесь Словом. Пусть Слово меняет и формирует ваше мышление. Учитесь видеть проявления Бога в самом обычном моменте. И тогда ваша жизнь будет наполнена чудом. Тогда вы сможете видеть нужды ближнего и открыться на его потребности. Служить ему своими деньгам, талантами, временем и силами. Тогда вы будете каждое мгновение находиться в подлинном молитвенном служении, стяжая благословения в жизнь вечную. Ora et Labora. Молитва и труд. Труд, как форма служения и духовной практики.

***

Насколько же для нас важно - быть благодарными Богу за все, что Он нам дает. И как часто мы забываем об этой простой истине и самой простой из возможных духовной практике. Чтобы практиковать благодарность не надо вставать на колени, надевать литургические одежды, совершать какие-то жесты или обряды. Даже говорить не нужно!

Католический священник Дэвид Штейндл-Раст однажды сказал: Есть кое-что, что мы знаем о каждом, кого мы встречаем в любой точке мира, на улице, что является главной движущей силой любых их действий, и всего, что они претерпевают. И это — то, что все мы хотим быть счастливы. В этом мы все едины. То, как мы представляем своё счастье, отличается от представления других, но это уже то многое, что у нас есть общего — мы хотим быть счастливыми.

И далее он спрашивает: Какая же связь между счастьем и благодарностью?Некоторые люди скажут: «Это очень просто. Когда ты счастлив, ты благодарен». Но подумайте ещё раз. Действительно ли счастливые люди благодарны?

И действительно, мы все знаем достаточное количество людей, которые имеют всё, что нужно для счастья, но они не счастливы, потому что им нужно что-то ещё или они хотят больше того, что имеют. Да мы сами в конце концов часто ропщем.

И все мы знаем людей, которые живут в очень трудных условиях, но они очень счастливы. Они излучают счастье. Потому что они благодарны. Так что это не счастье делает нас благодарными. Это благодарность делает нас счастливыми. Если вы думаете, что счастье делает вас благодарным, подумайте ещё раз. Это благодарность делает вас счастливым.

***

Фарисейство грех - потому что это иллюзорная позиция. Фарисей продолжает пребывать в мире грез и фантазий о себе самом и Боге.

А мытарь тотально открыт реальности, он смотрит ей прямо в глаза. Он кристально честен. Именно поэтому фарисей вышел из храма со своей иллюзией. А мытарь - встретил Божью любовь, потому что в наших фантазиях нет Бога.

В наших фантазиях Он не присутствует. Он присутствует в реальности, в самой глубине нашего бытия. Там где мы находимся в состоянии тотальной честности и прозрачности. Где мы через увеличительное стекло Откровения видим себя такими, какими нас видит Бог. Осознаем это несовершенство. Встречаемся с Богом лицом к лицу. И оттуда Он говорит: ты мое чадо, я люблю тебя, я прощаю тебя в Иисусе Христе, прими Мою любовь.

Христианство - это религия абсолютной честности перед Богом. Оно точно и смело описывает нашу ситуацию, не скрывает всей безнадежности нашего положения. Но также оно говорит нам о любви, безусловной, той любви, которую нельзя заслужить делами и поступками. Той любви, которая порождает благочестие, порождает дела любви, порождает позицию служения. Бог любит тебя безусловно, но получить и принять эту любовь ты можешь тогда, когда выходишь из мира фантазий и галлюцинаций, и встаешь перед лицом реальности. Здесь и сейчас, в этот самый момент к тебе обращается Бог и дает примирение.

Логика Радостной Вести

Логика христианской Радостной Вести часто не вполне вписывается в логику человека, который живет вне церкви.

Ну сами посудите - в общении между людьми вполне нормально совершать добрые дела и поступки, чтобы заслужить любовь и уважение ближнего. Но в церкви мы слышим Радостную Весть о безусловной любви и принятии Богом. Просто так, без дел, по благодати, как подарок, как естественное свойство Божьего характера и Божьей природы. И эта весть вдруг преображает тебя. Ты слышишь «расслабься, не беспокойся, Я тебя люблю», и что-то происходит в твоем сердце, и слезы текут по лицу, ведь это то, что ты всю жизнь мечтал услышать, это то, ради чего ты всю жизнь напрягался, чтобы заслужить и не мог!

Или вот в логике обычного человека нормальным является представление о том, что Богу надо служить. Ну вот слово «богослужение», как его большинство воспринимает? Люди собираются в красивом старинном здании, некоторые надевают странные костюмы, они делают разные жесты, произносят разные слова, чтобы Богу стало приятно. Эдакий детский сад, младшая группа. Но богослужение это совершенно другая логика.

Бог, создавший мир и все, что в мире, Господин неба и земли, не живет в храмах, построенных для Него руками людей. Он не нуждается ни в чем из того, что могли бы предоставить Ему человеческие руки. Наоборот, это Он дал всем жизнь, и дыхание, и все остальное.

(Деяния св. Апостолов 17:24,25)

Бог служит нам! Он дает нам жизнь, Свой мир, любовь, гармонию, полноту жизни и Присутствия.

***

Сначала мы слышим слово о прощении. Мы не приходим в церковь ради того, чтобы погрузиться в еще одну фантазию или галлюцинацию. Мы приходим чтобы встретиться с Богом. Бог не живет в мире фантазий, Его там нет! Мы можем встретиться с БОгом только в атмосфере тотальной честности перед собой. Когда мы понимаем все свое несовершенство и слабости, и не боимся поделиться с этим с Творцом. И услышать от Него слово прощения. Я могу сам себя не простить за что-то, проблема ненависти к себе - очень популярная на западе.

Затем мы слышим Слово Радостной Вести, которая также говорит нам о Божьей любви. Вся литургия это признание Бога в любви к людям.

И наконец в таинстве евхаристии, мы особым сакраментальным образом соединяемся с Ним духовно и даже физиески через эти материальные элементы хлеба и вина. Бог не пренебрегает нами! Он приходит к нам и входит в нашу жизнь реально. Не виртуально, не в фантазиях!

***

Тогда когда выходим из храма в мир. Когда погружаемся в самую глубину жизни. Именно там мы встречаемся с Богом, Которому мы служим. В наших братьях и сёстрах в этом мире живущих.

Я голоден был — и вы Меня не накормили, жаждал — и вы Меня не напоили, был чужестранцем — и вы Меня не приютили, нагим — и вы Меня не одели, больным был и в тюрьме — и вы не позаботились обо Мне“. Тогда скажут и они: „Господь, когда мы видели Тебя голодным, жаждущим, чужестранцем, нагим, больным, в тюрьме — и не помогли Тебе?“ И тогда Он ответит им: „Верно вам говорю, чего вы не сделали для одного из самых малых, того и для Меня не сделали“ (Мф 25:42)

Мы приносим в этот мир новые ценности. Новые отношения. Радостную весть. Если вы честны перед Богом и перед собой - вы стоите в истине. Христианство это не религия фантазеров. Христианство честно смотрит на реальность и не боится задавать самые острые вопросы, даже иногда подвергая сомнению собственные аксиомы. Мы открыты на истину везде, где только можем ее встретить, помня, что Дух веет, где хочет. Ты слышишь, как он шумит, но не знаешь, откуда он и куда направляется. Так и с теми, кто родится от Духа

Вы облечены в броню праведности - если Бог простил нас и не вменяет нам наших ошибок, то нет повода страдать комплексами неполноценности. Нет повода пребывать в неуверенности. Что бы ни говорили о вас люди, а иногда этот будут христиане, которые не разделяют вашего богословия - будьте смелыми следуйте за голосом Святого Духа.

***

Сегодня так много "вестей", которые часто маскируются под весть христианскую. Но на деле они не проповедуют любовь и мир. Они говорят о ненависти, о дискриминации, о превозношении одних людей над другими.

Вместо истины о Боге, Которого мы встречаем посреди нашей жизни, они предлагают вам те или иные варианты эскапизма, религиозного фанатизма, или просто фантазии, которые выдаются за реальность.

Но посреди этого хаоса, в котором находится человечество, остаются люди, которые продолжают смело смотреть в глаза Истине и провозглашать Радостную Весть о мире. Пусть ваше слово будет наполнено примирением, гармонией, миром, любовью и полнотой радости в Боге.

Три задачи подлинной жизни

Американский философ Ш. Янг говорит о трех задачах человека в этом мире: ценить, улучшать и превосходить себя и жизнь

Ценить себя и жизнь - значит сознавать всё, что происходит во всех органах чувств в каждый момент жизни.

Иисус сказал: Я пришел для того, чтобы жизнь они обрели, жизнь во всей полноте. (Ин 10:10)

А Ириней Лионский вторит ему: Слава Божья – это полностью живой человек

Мне дана эта жизнь прямо сейчас, во всей её полноте, и если я отсутствую в ней, если я не чувствую тело, не чувствую запахи и вкусы, не слышу и не вижу происходящее вокруг, не обращаю внимание на то, какие мысли и состояния крутятся во мне, то как я вообще могу заявлять, что живу?

Жить — значит присутствовать во всём этом настолько полно, насколько возможно. Что вы чувствуете, слышите, видите, ощущаете прямо сейчас? О чём думаете? Вот что значит ценить себя и жизнь на созерцательном, сенсорном уровне.

Это значит быть благодарным и позитивным, значит любить себя и окружающих, быть добрым другом — себе и миру. Испытывать благодарность за всё, что есть, за все возможности чувствовать и делать, переживать и творить, делиться и общаться. Транслировать всё это в мир, не удерживать. Видеть больше позитивного, укореняться в этом позитивном. Ценить эту драгоценную возможность, в каких бы условиях вы ни находились.

за все благодарите — вот воля Бога для вас, верящих в Христа Иисуса (1 Мес 5:18)

Жан Пьер Коссад говорил о «таинстве настоящего момента». Каждый дарованный нам миг – это дар от Бога. Каждый наш вздох – это дар от Бога и знамение дара жизни, который дан каждому из нас.

Улучшать себя — значит постоянно совершенствовать свои мысли, речь и поступки; всё то, что мы можем делать сознательно. Как мы можем это делать? Через сознательные, намеренные мысли, слова и дела.

Какие мысли крутятся у вас в голове? Насколько они негативные? Насколько в них вы цените себя и мир? Насколько сильна в вас благодарность? Что и как вы говорите? Что транслируете в мир? Что и как делаете?

Я призываю ныне в свидетели небо и землю: жизнь и смерть предложил я вам, благословение и проклятие. Выберите жизнь — и тогда вы и потомки ваши будете живы, и будете любить Господа, вашего Бога, и слушаться Его, и будете Ему верны. В Нем — ваша жизнь, долгая жизнь в той стране, которую Он поклялся отдать вашим прародителям Аврааму, Исааку и Иакову». (Втор 30:19-20)

Улучшать себя — значит постоянно совершенствовать чистоту, точность, адекватность того, что вы думаете, говорите и делаете в постоянно меняющемся и усложняющемся мире. Значит мудро распоряжаться тем дарами, которые дает вам Бог.

Улучшать мир — это значит быть сознательно активными. Это значит ежедневно вкладываться в то, чтобы мир становился чуть лучше. Настолько, насколько вы это понимаете. Благотворительность, социальная работа, волонтёрство, творчество, профессиональная работа.

Возможно, что вы считаете, что мир станет лучше от того, насколько тщательно вы уложите этот кирпич в строящемся доме, или изобретёте лекарство от неизлечимых болезней. Не важно, что именно. Не важно, какова ваша позиция, ваша область приложения усилий.

Может быть, для вас это значит регулярно мыть свою машину после дачи, и не ездить по городу на грязной. Или всегда улыбаться продавщице в магазине после того, как вы совершили покупку. Не важно. Важно то, что выполняя эти действия, вы улучшаете мир.

Превосходить себя на психологическом уровне означает расти, взрослеть, развиваться, никогда не останавливаясь на достигнутом. Изучать, исследовать, пробовать новое, создавать, творить. Превосходить сегодня себя вчерашнего. Превосходить ожидания. Прыгать выше головы. Делать больше возможного. Жить мечтой!

Живи мечтой! Живи бОльшим чем ты есть и что ты можешь. Достигай своей верой недостижимого и невозможного.

1 Тим 1:6 поддерживай в себе живой огонь Божьего дара, который есть в тебе благодаря возложению моих рук

Наконец, на созерцательном уровне превосходить себя значит выходить за пределы сенсорного опыта, за пределы чувств, за пределы личности. Знать, что вы не только эта личность, которая постоянно меняется, не только это тело, которое рано или поздно постареет и умрет. Вы созданы для вечности!

1 Кр 2:9 Того не видел глаз и ухо не слыхало,

того вообразить не может сердце человека,

что приготовил Бог для любящих Его

Кл. Льюис очень точно выразил сущность вечности на последней странице своей знаменитой серии сказочных повестей для детей под названием "Хроники Нарнии": "Для нас это завершение всех историй... Но для них это было только началом настоящей истории. Вся их жизнь в нашем мире... была только обложкой и титульным листом; теперь, наконец, началась Глава Первая Великой Истории, которую не читал ни один человек на земле; Истории, которая длится вечно; Истории, в которой каждая глава лучше предыдущей".

***

Когда вы следуете за истиной, такой как она открывается вам, когда мы честно и смело исследуете Писание и находите там Радостную весть о мире, вместо духовных скреп - вас будут не понимать. Вас будут осуждать. Вас назовут еретиком и отступником. Если вы изучали историю церкви - это была судьба всех реформаторов. От святых ранней церкви, и до основателей сильных духовных движений в новое время, или современным радикальных богословов, которые предлагают прочтение христианства для нашего времени.

В этот момент очень важно верить. Верить - то есть доверять Богу, Его Духу, тому откровению которым Он на ведет посредством обстоятельств жизни. Доверять самой глубинной основе вашего Бытия.

Когда вас преследуют или оскорбляют, ложно обвиняют и злословят за то, что вы честны перед Богом - продолжайте созерцать Его в глубинах жизни, в своем сердце, насыщаться Его присутствием и той Правдой, которая сияет из Его присутствия в вашей жизни.

Твой труд может стать источником духовного роста

Все мы по Христа крестившиеся во Христа облеклись. Мы получаем спасение даром, по благодати. Мы узнаем из Слова о безусловной Божьей любви к нам, которая выразилась в том, что Он послал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную. Это самая главная весть Писания. Я ничего не могу к этому добавить, я никак не могу заслужить или заработать любовь Бога. Она уже излилась в мое сердце. Все что я могу это в созерцании своей жизни наблюдать ответ, который рождается действием Духа Святого в моей душе.

Но когда мы приходим в церковь, то обнаруживаем, что кроме знания о Божьей любви, эта самая любовь производит в нас и определенное действие. Мы меняемся. Наши мысли меняются. Наши слова меняются. Наш характер меняется. Наши поступки меняются. Наше внутреннее самоощущение меняется.

Христианство - это не умозрительная теория о спасении где-то там за порогом смерти! Христианство это благая весть о наступившем Царстве Божьем. Это царство где?

Оно ВНУТРИ ВАС! Это означает, что уже здесь и сейчас мы можем наслаждаться радостью и полнотой бытия с Богом. Как индивидуально, так и в общине.

***

Все что вы делаете: в духовной сфере, или в вашей семье, или на вашей работе - если вы в этом видите свое служение реализующее ваше призвание от Бога - даст свой плод.

Если вы наемник - который работает только чтобы заработать - то вы получаете уже свою награду тем что заработали свои 100-200-400-800 евро в месяц.

Но если это ваше служение - то вы через свою работу будете получать духовные благословения, а плод будет изменять жизни людей, менять общество вокруг вас, преображать мир.

Мы как христиане призваны не просто работать за полторы-две минималки. Мы призваны найти наше призвание и двигаться в нем, чтобы стать частью Божьего плана для этого мира.

Твой труд может менять мир, твои дети, которых ты воспитал достойно, смогут поменять что-то важное в этом мире, твоя молитва меняет мир, твоя жертвенность являет щедрость Бога в этом мире.

Ищите Бога посреди Жизни

Некоторое время назад я побывал в удивительном месте - Домус Галилее. Это поражающий воображение ультрасовременный духовный комплекс католического движения Неокатехуменат. Он построен по эскизам основателя движения Кико Аргуэльо на горе Блаженств, той самой горе, на которой Иисус произнес свои знаменитые Заповеди Блаженства. Сюда после окончания 20-летней формации приезжают группы неокатехумената на завершающий этап пути к духовной зрелости. Каждые 4 дня сюда приезжает 200 человек, которых принимают монахи и помогают еще глубже узнать Иисуса.

Комплекс интересен также огромным количеством символики в архитектуре и убранстве залов. Фактически каждый элемент оформления выражает и сообщает некие глубокие духовные истины. Так было задумано.

Именно об этом я хочу сегодня поговорить с вами.

Мы строим прекрасные храмы и монастыри и наполняем их знаками Божественного присутствия и символами, выражающими истины нашей веры. Так уж устроен человек, что знак или символ может передать намного более глубокие знания, чем набор рациональных аргументов. Знак прямо указывает на Божественную реальность, которую мы ощущаем интуитивно во время молитвы или медитации. Но с другой стороны, эта потребность в символике обусловлена еще и тем, что Сам Бог, сотворивший этот мир, оставил в нем знамения своего постоянного Присутствия в нем.

Наше духовное развитие, в том числе, помогает распознавать духовную составляющую любого явления или события, с которыми мы встречаемся на пути нашего земного паломничества. Встреча с другим человеком, пережитая максимально глубоко, поможет нам узнать нечто новое о нашем Боге, который сотворил обоих и присутствует в каждой минуте разговора. Красота природы, жизненные испытания или, напротив, утешения, с которыми мы встречаемся - все это помогает нам увидеть Присутствие Бога. И благодарить Его.

Старайтесь видеть Бога во всем, что с вами случается. Помните, что Царство Божие - это не пища и питие, а праведность, мир и радость в Святом Духе. Том самом Духе, который обитает в нашем сердце. Том самом сердце, внутри которого есть Царство Божие. Оно присутствует в вас прямо сейчас, нужно только осознать это. В сегодняшней Литургии Часов есть следующее прошение: "Ты все сотворил и хранишь Промыслом Своим, дай нам увидеть Твой след во всяком творении". Помните, что Вселенная и наша жизнь есть творение Бога. И Он всегда находится рядом. Нужно только увидеть те знаки и символы, который Он расставил на пути нашего странствия.

Радуйтесь всегда

Апостол Павел пишет в послании Филиппийцам: "Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь".

Тема радости проходит красной нитью через весь Новый Завет. Но чаще всего призыв радоваться встречается именно в послании к христианам в Филиппах, городе в восточной Македонии. Павел пишет это послание из тюремного заключения в Риме. Но, несмотря на все трудности апостола, центральным посланием этого письма является радость.

Сегодня я встретил в интернете карту депрессий. Различные страны были обозначены разными цветами в зависимости от распространенности депрессивных настроений среди их жителей. Латвия и Россия обозначались красным - очень высокий уровень уныния. Но вот что мне показалось интересным - я не увидел корреляции между уровнем депрессии и материальным положением стран. К примеру, соседняя с Латвией Литва имела значительно меньший процент депрессивных жителей. Еще меньше их было в Польше. Хотя уровень материального благосостояния этих стран довольно близок. А жители Украины куда более оптимистичны, чем их богатые соседи из нефтегазоносной России.

Депрессия, уныние, отсутствие радости имеют духовные причины. Радость, как пишет апостол Павел, - это то, что обретаем из наших отношений с Богом через Христа. Это не связано с количеством денег, политической системой, климатом или еще чем-то. Это то, что находится глубоко внутри нас.

1. Наша радость связана со спасением. Мы имеем надежду на вечную жизнь, о чем же нам стоит горевать?

2. В Псалмах и апостольских посланиях содержится мысль, что радость исходит от Бога. Это дар Святого Духа людям.

3. Радость, как наслаждение присутствием Бога, не может быть уничтожена ни гонениями, ни тяжелыми условиями жизни, ни слабостью.

"Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Послание к Римлянам 8:37-39).

Если вы глубоко укоренены в Боге и общении с Ним. Если ваше общение происходит не только на уровне интеллектуальных размышлений или рационального принятия тех или иных библейских истин, но если это глубокое личное общение, которое преображает само ваше существо. Если вы пребываете вместе с Богом не только в воскресенье на богослужении или во время чтения Библии, но в каждый момент вашей жизни, тогда вы имеете мир, любовь и радость в Святом Духе, которые у вас ничто не может отнять.

И совершенно не важно, где вы живете и каким цветом обозначена ваша страна на карте. Когда вы пребываете в Божественном Присутствии, в вашем сердце живет радость. Молитва и медитация, беседа с Богом и созерцание Его несут ту радость, о которой писал апостол. И которая особенно нужна тем, кто живет в странах, подверженных высокому риску депрессии.

Подходит ли медитация для человека, выросшего в христианской традиции?

Многие считают, что медитация - это только для поклонников восточной философии или для буддистов/йогов/индуистов. Они говорят: «Я христианин, и я не могу медитировать». Давайте разберемся, а что думают известные христианские духовные лидеры относительно практики осознанности и созерцания? То, что в христианской традиции есть созерцательные дисциплины мы знаем. Но как к ним относится церковь? Одобряет ли?

Чтобы не быть голословным, я хочу привести в этом посте несколько цитат известных епископов, священников, христианских лидеров, которые, возможно, убедят вас в том, что медитация – это полезная и важная практика как для вашего ума, так и для развития духовного интеллекта.

Православный митрополит Антоний Сурожский был выдающимся деятелем русского зарубежья и одним из кандидатов на пост Патриарха Московского и всея Руси в конце советской эпохи. Только наличие британского гражданства помешало ему возглавить Русскую Православную Церковь. Он много медитировал сам и писал о медитативных созерцательных практиках.

«Упражнения заключаются в том, чтобы, когда вам нечего делать – ничего не делать и никуда не устремляться. Это кажется очень простым делом, а попробуйте… Вот выдалось пять минут свободного времени. Что вы делаете большей частью? Ерзаете на стуле; перебираете бумаги; смотрите вокруг; складываете и раскладываете книги; перекладываете тетради; смотрите в окно; думаете о том, что будет – то есть, занимаетесь тем, чтобы момент совершенной устойчивости превратить в маленькую бурю, – ну, в какую-то рябь, бурю в стакане.

Вместо этого попробуйте ( и это далеко не легкое упражнение), если у вас есть пять минут, когда вам просто, вполне законно нечего делать, – сядьте и не делайте ничего. Сядьте и осознайте: вот я – Петр, Иван – сижу. Вокруг меня тихо, ничего не происходит и нечему происходить, и я – перед лицом Божиим; и побудьте эти какие-то мгновения перед Божиим лицом. Вы увидите, что это далеко не так легко, потому что начнутся кружиться мысли, как мошкара в весенний вечер, по словам Феофана Затворника...»

И в другом месте:

«Совершенное безмолвие – это идеальная молитва, при условии, однако, что это подлинное безмолвие, а не мечтательность. Мы очень мало знаем по опыту, что такое глубокое безмолвие тела и души, когда в душе царит совершенная тишина, когда совершенный мир наполняет тело, когда прекращается всякая суета и движение и мы стоим перед Богом до конца открытыми в акте поклонения.

Бывают моменты, когда мы чувствуем себя физически хорошо, нам не хочется напрягать ум, мы устали от слов, потому что уже столько произносили их; нам не хочется шевелиться, и мы испытываем радость в этом хрупком равновесии; это тот предел, где можно соскользнуть в мечтательности. Внутреннее безмолвие – это отсутствие всякого внутреннего движения мыслей или эмоций, но это состояние полной бдительности, открытости к Богу. Мы должны, когда можем, хранить полное безмолвие, но никогда не следует допускать, чтобы оно перерождалось в чувство простого удовлетворения. Чтобы уберечься от этого, великие наставники Православия учат нас никогда не оставлять совсем обычных форм молитвы, потому что даже те, кто достиг этого созерцательного безмолвия, прознавали необходимым, когда чувствовали опасность духовного расслабления, вновь употреблять слова молитвы, пока молитва не восстановит в душе безмолвие.

Греческие Отцы считали это безмолвие, которое они называли “исихия”, – и исходным моментом, и венцом молитвенной жизни. Безмолвие – это состояние, когда все силы души и тела пребывают в полном мире, спокойствии, собранности, в состоянии совершенной бдительности и в то же время свободы от всякой суеты и движения. В творениях многих отцов мы находим образ пруда: пока на поверхности пруда рябь, ничто не может в нем верно отразиться – ни деревья, ни небо; когда же поверхность его совсем спокойна, в нем совершенно точно отражаются небо и деревья на берегу, и все в этом отражении так же четко, как в действительности.

Отцы употребляют и другой образ: пока не осядет ил, поднявшийся со дна пруда, вода не прозрачна и сквозь нее ничего нельзя увидеть. Оба эти сравнения относятся к состоянию человеческого сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8).

Пока в душе нет тишины, не может быть видения; но когда тишина поставит нас в присутствие Божие, наступает безмолвие совсем иного рода, гораздо более абсолютное: безмолвие души, которая не только пребывает в тишине и собранности, но которую присутствие Божие удерживает в трепете благоговейного поклонения, безмолвие, в котором, по слову Юлиании Норичской, “молитва соединяет душу с Богом”.»

Из письма сирийского христианского подвижника Иосифа Хаззайи. О действии, происходящем от благодати:

«Относительно сказанного тобою: Время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется (rāpeṯ) ни праведный, ни сопротивный помысел, но [обретается только] ум, который погружен в нее, притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения уст в славословии, но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души. Пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние (šuḥlāpā) сильно превосходит все [остальные], бывающие у души, состояния [благодатных] действий...»

А великий православный святой и мистик Симеон Новый Богослов даже написал целое стихотворение о медитации

Созерцать, любить Нетварность

Отрешиться совершенно

От всего, что возникает

И тотчас же исчезает,

И умом соединиться

С Безначальным, Бесконечным,

И Нетварным и Незримым.

Вот любви и суть и сила

##А вот что у католиков:

Молчание - это условие для непохожести и необходимости, если кто-то хочет понять себя. Без тишины нет ни покоя, ни спокойствия, ни внутренней жизни. Молчание - это дружба и любовь, внутренняя гармония и мир. Тишина и мир работают одинаково.

(Статуты Картузианской семьи Св Бруно Кельнского)

Мы не должны желать ничего, кроме того, что происходит от мгновения к мгновению, но все время должны практиковать добродетель.

(Св. Екатерина Генуэзская)

Счастлив тот, кто постоянно изгоняет все образы, обращаясь внутрь себя и вознося свой разум к Господу, и наконец оставляет позади все подобные препоны. Ибо только такими средствами он внутри самого себя, своими обнаженными, искренними разумом и чувствами познает самый чистый и простой предмет – Бога. А потому узри, что все твои размышления о Боге внутри тебя полностью подвластны только этому обнаженному разуму, чувству и воле. Ибо воистину эта практика не под силу ни одному телесному органу или внешнему чувству, а лишь тому, что составляет самую сущность человеческого понимания и любви. А потому если хочешь найти краткий и верный путь к благодати, то истово желай и ищи постоянной чистоты сердца и ясности разума. Добавь к тому постоянное спокойствие и безмятежность чувств и обуздай сердечные движения, непрестанно удерживая их на предметах горних. Трудись над тем, чтобы облегчить свое сердце, чтобы его не трогали волнения и тщеславные иллюзии. Ты всегда можешь предстать перед Господом внутри тебя, если только твоя душа уже вошла в неизбывное «сейчас» вечности, которая есть состояние божественности. Вознестись к Богу значит погрузиться в себя. Ибо тот, кто возвышается так и погружается так, что поднимается над собой и выходит за пределы себя, – тот истинно возносится к Богу. И разум должен вознести себя над собой и молвить: «Тот, кто превыше всего в чем я нуждаюсь, – тот превыше всего, что я знаю». И, погрузившись так в пучину разума, собрав себя во вседостаточное благо, он научится пребывать в мире и со всей любовью льнуть и привыкать к высшему благу внутри себя. Продолжай так, пока не станешь вездесущим и не обретешь ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог, неизбывную, неподвластную превратностям времени и пространства, и не почишь во внутренних тихих и сокровенных покоях божественности.

(Св.Альберт Великий)

Вот что о созерцании написано в книге Жанны Гийон "Познание глубин Иисуса Христа":

«Когда Господь постепенно начинает полностью завладевать вами, то вы, конечно, будете наслаждаться ощущением Его присутствия. Вы обнаружите, что это ощущение Господнего присутствия становится очень естественным для вас. В конце концов и молитва, с которой вы начали, и ощущение Его присутствия, которое приходит вместе с этой молитвой, станут нормой для вашего ежедневного переживания.

Над вашей душой постепенно будет простираться необычайная безмятежность и умиротворение. Вся ваша молитва, все ваше переживание начнет выходить на новый уровень.

Что это за новый уровень? Это молитва, состоящая из тишины. И в этой тишине Бог вливает в вас глубокую внутреннюю любовь. Это переживание любви наполнит и пропитает все ваше существо. Это переживание нельзя описать. Я лишь скажу, что эта любовь, которую Господь вольет в ваши глубины, положит начало неописуемому блаженству».

Анонимный средневековый трактат Облако Неведения сегодня является классикой духовной жизни, и изучается в семинариях и монастырях:

«Самая простая и распространенная форма духовного упражнения – это повторение божественного имени или некой фразы, утверждающей существование Бога и Его власти над душой.

А потому, когда ты замышляешь приступить к этим трудам (созерцания) и чувствуешь посредством благодати, что Он взывает к тебе, скромным и покорным движением любви вознеси свое сердце к Нему. И думай о Боге, который сотворил тебя и выкупил тебя, и благодатью своей призвал тебя к такому твоему состоянию, и не приемли никаких иных мыслей о Боге. А если не желаешь, то и этих мыслей не приемли, ибо чистого твоего намерения вознестись к Богу, пробужденного не чем иным, как Им самим, будет вполне довольно.

А если желаешь облачить и уложить это намерение в одно слово, дабы лучше сохранить его в себе, возьми самое короткое слово, ибо чем короче слово, тем лучше оно согласуется с трудами духа. И слово это – БОГ, и слово это – ЛЮБОВЬ. Выбери из этих коротких слов любое, какое тебе больше по нраву. И схорони это слово в своем сердце, дабы никогда больше оно не оставляло тебя, что бы с тобой ни приключилось.

Слово это будет твоим щитом и твоим копьем, в мирной жизни и в бранном деле. Слово это оградит тебя от мрака и темных туч, сбирающихся над тобой. Слово это скроет все мысли облаком забвения, дабы, если в мыслях ты спросишь себя, чего ты желаешь, ответом твоим было лишь это слово (БОГ или ЛЮБОВЬ). И если помысел предложит в своей великой учености объяснить тебе это слово, отвечай, что желаешь сохранить это слово в целостности, не разбивая или разымая. И если ты будешь неотступно следовать этой цели, то будь уверен, что ни одна мысль не будет тревожить тебя слишком долго».

(Облако неведения)

##А что протестанты?

Знаменитый пастор Рик Уоррен пишет в своей книге "Целеустремленная Жизнь":

«Пятый способ пребывать в Божьем Слове — это раздумывать о нём. Библия называет это «размышлением», а некоторые верующие — «медитацией».

Многие полагают, что размышлять над Словом, думать о Боге — и тем более медитировать — значит полностью отключить мысли и пустить своё сознание в свободный полёт. Однако это полностью противоположно тому, что называет медитацией сама Библия. Размышляя, мы наоборот думаем сосредоточенно, целенаправленно. Для этого требуются значительные усилия. Мы выбираем тот или иной стих из Библии и снова и снова возвращаемся к нему, размышляя над его значением.

Как я уже говорил в 11 главе, если вы умеете беспокоиться, то умеете и медитировать. Беспокойство — это сосредоточенные, целенаправленные раздумья о чём-то негативном. Библейская медитация — это то же самое, только направлено оно не на проблемы, а на Божье Слово.

Никакая другая привычка не поможет вам так преобразить свою жизнь и уподобиться Христу, как ежедневные размышления над Писанием. По мере того, как мы созерцаем Божью истину и серьёзно размышляем над примером Христа, мы «преображаемся, становясь Его подобием и сияя всё более яркой славой» (2 Кор. 3:186 [РВ]).

Если вы прочитаете все стихи Библии, где идёт речь о медитации, то поразитесь, сколько всего Бог обещает тем, кто не забывает думать о Его Слове в течение дня. Благодаря этому мы получаем ответы на свои молитвы, обретаем подлинное благосостояние и успех (Ин. 15:7,Нав. 1:8, Пс. 1:2-3). Одна из причин, по которой Бог называл Давида «мужем по сердцу Своему» (Д&&1, 13:22), состояла в том, что тот любил раздумывать над Божьим Словом. «Как люблю я закон Твой! — восклицал он. — Весь день размышляю о нём» (Пс. 118:97). Серьёзные размышления над Божьей истиной открывают нам путь к плодотворной молитве и подлинному преуспеванию (Ин. 15:7, Нав. 1:8, Пс. 1:1-3)».

Ричард Фостер в богословском трактате «Прославление дисциплины» дает советы по медитации для христиан:

«Дисциплина медитации была, конечно, известна авторам Писаний. В Библии используются два различных еврейских слова для передачи идеи медитации, и вместе они используются примерно 58 раз. Эти слова имеют различное значение: слушать Божье Слово, размышлять о Божьих делах, о Божьем Законе и другие. В каждом случае подчеркивается изменение поведения в результате нашей встречи с живым Богом. Покаяние и послушание — таковы существенные черты библейского понимания медитации. Псалмопевец восклицает: „Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем… от всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня» (Пс. 118:97-102). Именно эта постоянная сосредоточенность на послушании и верности отличает христианскую медитацию от европейской и мирской ее противоположности.

Те, кто путешествовал по страницам Библии, знают способы медитации. „При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить…» (Быт. 24:63). „… вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи» (Пс. 62:7). Это были люди, близкие сердцу Бога. Бог говорил им не потому, что они имели особые способности, а потому, что они были готовы Его слушать! Псалмы воспевают размышления Божьего народа о законе Божием: „Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в Слово Твое» (118:148). Псалом, открывающий всю Псалтирь, призывает подражать „блаженному мужу», который „о законе Господа размышляет день и ночь».

Старый священник Илий знал, как слушать Бога, и помог юному Самуилу узнать Слово Божие (1 Цар. 3:1-18). Илия провел много дней и ночей в пустыне, учась различать „тихий голос Иеговы» (3 Цар. 19:9-18). Исайя видел Господа „высокого и превознесенного» и слышал Его голос, говорящий: „Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Ис. 6:1-8). Иеремия обнаружил, что Слово Божие „как бы горящий огонь, заключенный в костях моих» (Иер. 20:9). И таких свидетелей много. Это были люди, близкие сердцу Божию. Бог говорил им не потому, что у них были особые способности слышать, но потому, что они хотели слышать.

Среди исключительно напряженного служения Иисус имел привычку удаляться в „пустынное место» (Мф. 14:13).* Он делал это не для того только, чтобы удалиться от людей, но чтобы приблизиться к Богу. Что делал Иисус время от времени в этих безлюдных горах? Он искал Своего Небесного Отца; Он слушал Его, Он общался с Ним. И Он предлагает нам делать то же самое. Если сказать одним словом, христианская медитация — это способность слышать Божий голос и повиноваться Его Слову. Это просто. Я хотел бы это усложнить для тех, кто любит трудности. Однако в медитации нет ни скрытых тайн, ни тайных мантр, ни умственной гимнастики, ни оккультного соединения с космическим сознанием».

«Как упражнение в тишине и уединении может научить нас сдерживать язык? Во время долгого поста Вы обнаруживаете, что большая часть еды, которую вы обычно употребляете, не является необходимой. Когда вы упражняетесь в тишине и уединении, то понимаете: совсем не обязательно говорить многое из того, что вы считали необходимым сказать. В тишине мы учимся полагаться на Божий контроль в тех ситуациях, где мы обычно считаем нужным говорить очень много. Мы находим, что Он силен управлять ситуацией, в которой, как мы думали раньше, основной была наша роль. Навыки наблюдения и слушания также заострены у тех, кто упражняется в тишине и уединении. Поэтому, когда они говорят, в их словах больше новизны и глубины.»

(Дональд Уитни, "Духовное возрастание в христианской жизни")

«Духовная жизнь – это не что иное, как действия Духа Божьего внутри нас, а потому существенную часть подготовки к нему должно составлять молчание, а многословность или наслаждение разговорами зачастую окажутся серьезным препятствием на пути к тому благу, обрести которое можно, лишь внимая речам Духа и гласа Божьего внутри нас. Риторика и красноречивые разговоры о духовном – это более тщеславное пустословие, чем разговоры о других вещах. Кто, дабы обрести истинную добродетель, внимает громким словам или пламенным речам и сам произносит их, как сейчас поступают многие, – тот много говорит сейчас, но не много воздастся ему на небесах за эти разговоры».

(Уильям Ло)

Мы привели только несколько цитат из сотен. Но даже они показывают, что известные духовные христианские лидеры не только не против практики созерцательной медитации, но даже прямо рекомендуют ее всем, кто желает углубить свою духовную жизнь.

Ну а тем, кто далек от организованной религии, мы можем посоветовать практиковать упражнения по медитации без метафизики, которые вы можете найти в этом блоге. Они подходят всем – и верующим и неверующим, и качественно улучшат вашу жизнь, наполнив ее гармонией, глубиной и счастьем. Просто начните!

Созерцание и осознанность в Библии

Дисциплина созерцания была, конечно, известна авторам Писаний. В Библии используются два различных еврейских слова для передачи идеи созерцания, и вместе они используются примерно 58 раз. Эти слова имеют различное значение: слушать Божье Слово, размышлять о Божьих делах, о Божьем Законе и другие. В каждом случае подчеркивается изменение поведения в результате нашей встречи с живым Богом.

Покаяние и послушание – таковы существенные черты библейского понимания созерцания. Псалмопевец восклицает: „Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем… от всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня" (Пс. 118:97-102). Именно эта постоянная сосредоточенность на послушании и верности отличает христианское созерцание.

Те, кто путешествовал по страницам Библии, знают способы созерцания. „При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить…" (Быт. 24:63). „… вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи" (Пс. 62:7). Это были люди, близкие сердцу Бога. Бог говорил им не потому, что они имели особые способности, а потому, что они были готовы Его слушать! Псалмы воспевают размышления Божьего народа о законе Божием: „Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в Слово Твое" (118:148). Псалом, открывающий всю Псалтирь, призывает подражать „блаженному мужу", который „о законе Господа размышляет день и ночь".

Старый священник Илий знал, как слушать Бога, и помог юному Самуилу узнать Слово Божие (1 Цар. 3:1-18). Илия провел много дней и ночей в пустыне, учась различать „тихий голос Иеговы" (3 Цар. 19:9-18). Исайя видел Господа „высокого и превознесенного" и слышал Его голос, говорящий: „Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?" (Ис. 6:1-8). Иеремия обнаружил, что Слово Божие „как бы горящий огонь, заключенный в костях моих" (Иер. 20:9). И таких свидетелей много. Это были люди, близкие сердцу Божию. Бог говорил им не потому, что у них были особые способности слышать, но потому, что они хотели слышать.

Среди исключительно напряженного служения Иисус имел привычку удаляться в „пустынное место" (Мф. 14:13). Он делал это не для того только, чтобы удалиться от людей, но чтобы приблизиться к Богу. Что делал Иисус время от времени в этих безлюдных горах? Он искал Своего Небесного Отца; Он слушал Его, Он общался с Ним. И Он предлагает нам делать то же самое.

В Ветхом Завете хага (на иврите: הגה) означает не только вздыхать или шептать, но и размышлять, умственно созерцать. Когда Тора была переведена на греческий язык, слово хага было переведено как melete. В латинской Библии слово хага/melete было переведено как meditatio/созерцательное размышление. Греческое слово "melete" используется в Новом Завете: 1 Тимофею 4:13-16 "Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься (meleta), в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя". Синодальный перевод не всегда передает смысл точно...

Филиппийцам 4:8 "Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" и в Послании Колоссянам 3:2 "…О горнем [небесном] помышляйте, а не о земном".

Ну и так, на сладкое: Ис.30:15-16

...ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев:

оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы;

в тишине и уповании крепость ваша;

но вы не хотели

«Внутренний мир и устойчивость — не чисто христианские явления, так же как и не явления исключительно религиозного порядка. Внутренний мир, устойчивость, состояние равновесия, изнутри которого можно мыслить и действовать, составляет предмет всеобщего искания, интереса и цели, устремления.

Те, кто нашел Бога, ищут этой устойчивости в молитве — молитве, которая воспринимается, которую они опытно познали как встречу, как взаимное присутствие Бога и человека, общение человека и Бога, как, может быть, способ найти абсолютную точку опоры не только для своей личной жизни, но и для всей окружающей жизни, для жизни вообще.

Те, кто ищет через молитву, ищут порой поистине изо всех сил. Как в индийском рассказе о молодой женщине, которую муж бросил в лесу, потому что не хочет, чтобы она стала жертвой рока и проклятия, тяготеющих на нем. Проснувшись, она оказывается одна. Она идет по лесу с одним призывом: «Где ты, возлюбленный мой и господин мой? почему ты скрываешься от меня? О, объявись, чтобы я нашла тебя!». Вот молитва, так взывают, так с криком ищут те, кто еще не нашел, но кто либо предвосхищает, либо предвидит это присутствие, которое, может быть, на миг пересекло их жизнь и без которого они дальше жить не могут.

С другой стороны, это искание происходит также и вне Бога. Мне кажется, надо признать, что в этом искании внутренней устойчивости вне Бога некоторые люди — те, кто не верит, те, кто не ищет, те, кто отчаялся и не может найти, — силятся совершенно исключить Бога, так чтобы можно было найти новые ориентиры, найти равновесие, установиться в мире без Бога, ибо им представляется, что причина нарушения равновесия именно в Боге. Но тогда — и это мы видим постоянно — вместо того, чтобы искать устойчивости, которая была бы динамичным покоем, покоем напряженным, полным жизни, покоем творческим, они ищут покоя совершенно статичного, почти покоя смерти, покоя, где ничто не нарушает раз установившуюся неподвижность.

С точки зрения учения отцов Церкви, внутренний мир и устойчивость — это и первичное условие, и в то же время — цель, вершина внутренней жизни. Все учение исихазма основано на этом искании и этой жизни в покое, который не есть покой неподвижности, а покой динамичный, покой напряженный. Устойчивость понимается отцами не как статичное состояние, неподвижное состояние, где ничто не изменяется. Наоборот, оно — совершенное равновесие, происходящее от такого напряженного биения, напора жизни, что кажется неподвижностью. Это, следовательно, динамичный, бодрый, радостный, живой покой всех сил души и тела. Можно найти образ этого в писаниях святителя Феофана Затворника. В попытке определить состояние человека в молитве, одновременно и внутреннее, и физическое, он говорит: тому, кто молится, надо научиться телом и умом, телом и душой быть как струна скрипки, настроенная на верную ноту: не перетянутая и не ослабленная. Если она недостаточно натянута, она не издаст никакого звука. Если, напротив, она слишком натянута, она лопнет от первого прикосновения.

Это — напряженное равновесие, которое кажется неподвижностью, но содержит в себе все возможности отозваться музыкально, дать богатый отзвук на прикосновение благодати. И с точки зрения молитвенной жизни, жизнь в Боге, это состояние мира и устойчивости, соответствует определенному внутреннему состоянию. Мне кажется, важно понять, что составляет это внутрь-пребывание. Теперь, когда говорится о внутрь-пребывании, либо думают главным образом о каком-то самоуглублении, о какого-то рода обращенности на себя, в силу которой, войдя в себя, мы оказываемся с глазу на глаз с самими собой и всё, либо его понимают как стремление к углублению, которое приводит нас в самые наши глубины.

Внутрь-пребывание, которому нас учит молитвенная жизнь, к которому нас руководствуют подвижники и духовные наставники, — глубже этого, оно превосходит психологический уровень. Это не самонаблюдение, не самоуглубление и не обращенность к себе: это внутрь-пребывание настолько углубленное, что оно достигает точки, где мы уходим корнями в тайну присутствия Божия. Это то, что отцы Церкви называют сердцем человека, — конечный пункт этого искания, последняя глубина, на которой человек обнаружил свой абсолютный центр и в то же время открывает, что именно здесь он — лицом к лицу с Богом. Святой Иоанн Златоуст в одной из своих проповедей говорит нам: найди ключ от собственного сердца и увидишь, что это ключ в Царство Божие. Святой Ефрем Сирин говорит, что, призывая нас к бытию, Бог вкладывает в сердце каждого, то есть в самую глубину каждого из нас, все Царство Божие. И духовный поиск состоит в том, чтобы идти все глубже до момента, когда мы обнаружим в самой сердцевине самих себя присутствие Царства, которое есть присутствие Самого Бога.

Разница между этим внутрь-пребыванием и состоянием, в котором мы находимся почти постоянно, может быть определена выражением, которое мы употребляем непрестанно: «Я (а чаще мы говорим: он) вне себя». Это просто означает, что он в ярости, возмущен, рассержен. Но, говоря более точно, это означает, что он потерял свое внутрь-пребывание, что он весь выброшен наружу, что он подобен человеку, который покинул дом в погоне за грабителем, захлопнув дверь, и теперь не в состоянии попасть обратно. Он стал внешним по отношению к себе самому, может лишь бродить вокруг в надежде, что дом каким-либо образом откроется. Алексис Каррель в своей книге L’Homme, cet Inconnu делает попытку определить, где границы или, вернее, как далеко простирается наша личность, и утверждает, что только святые живут внутри себя, «под собственной кожей». Почти все — все, потому что святые редки и сейчас, возможно, становятся еще более редким явлением, чем в ранние века, — практически все живут жизнью, которая как бы щупальцами выбрасывается наружу. Люди тянут свои щупальца направо и налево к разным предметам, ко всему, что могут вообразить привлекательного, смотря по тому, куда их толкает вожделение. Но очень редки те, кто живет внутренне, кто свободен, потому что не прилип ни к чему, потому что, как вы знаете, и опыт нам постоянно это доказывает, как только мы думаем, будто чем-то обладаем, мы делаемся пленниками этого обладания. Как только мы что-то схватим, мы обладаем тем малым, что держим, и теряем гораздо больше. Если я возьму эти часы и зажму их в руке, у меня больше нет руки. Достаточно мне взять в другую руку еще предмет, и я стану совсем безруким. А если я сделаю то же самое сердцем и умом, я могу оказаться пленником всех своих богатств.

Может быть, в этом заключается один из важных моментов, которые мы должны принимать во внимание, когда говорим о нищете духовной, которую предлагает нам первая заповедь блаженства (Мф 5:3). Мы не можем обладать Царством Божиим, которое есть полнота и свобода, которое есть полнота самовластия, которое есть освобождение от всего, которое есть предание себя Богу, которое подлинно есть свобода, — мы не можем принадлежать Царству, если сердцем и умом, телом и всей волей и устремленностью мы полностью прилипли ко всему, что нас окружает, и не только к тому, что видим, но и ко всему, что можем вообразить. И чтобы быть пленником вещей, не обязательно быть привязанным к чему-то, что больше нас самих. Мы — пленники того, что считаем своим богатством, и с точки зрения внутренней жизни это нас связывает, мы делаемся неспособными освободиться в этом смысле.

Так что здесь — борьба, которая состоит в высвобождении, освобождении, борьба, которая направлена к тому, чтобы дать нам устойчивость, внутреннюю независимость и внутренний мир. И я хотел бы подчеркнуть, что, когда мы говорим о борьбе, мы должны ясно отдавать себе отчет, что мир, покой — это не отсутствие борьбы, это отсутствие неуверенности и колебания. Когда мы знаем, что делаем, когда наша деятельность направлена, когда она не просто вызвана внешними обстоятельствами, а рождается в самой глубине души как самовыражение нашей сущности, то какова бы ни была борьба, каково бы ни было ее напряжение, каковы бы ни были ее опасности — поскольку в ней нет неуверенности, мир сохраняется». (Митрополит Сурожский Антоний)

Христианские корни медитации

Когда мы говорим слово «медитация», у многих христиан возникает своего рода диссонанс. У некоторых это вызывает даже тревогу. Потому что это слово в нашем сознании связано в первую очередь с восточными религиями.

Большинство из нас под медитацией понимают нечто, происходящее из индуизма, или буддизма. Совершенно чуждое христианству и далекое от привычных нам форм молитвы и богообщения.

У этого стереотипа есть вполне объективные истоки. Долгие годы или даже столетия на западе основное внимание уделялось словесным формам молитвы. Молитва созерцательная считалась уделом особых подвижников, а занятие ей мирянами воспринималось настороженно.

Молитва эта приводит нас в Его присутствие, а Его присутствие приносит личное откровение.

В созерцательной молитве, мы как Христиане изначально не обращаемся к Богу как к тому, кто сидит на своем Троне на Небесах, но через реальность нового рождения во Христе, мы соединяемся с Ним как с Тем, кто теперь стал жить и обитать внутри нас

Созерцание (в оригинале contemplatio – con templis – за пределами храма) – это древний библейский инструмент, ведущий к глубоким взаимоотношениям с Богом.

Ветхий Завет

На горе Синай Бог говорил с Моисеем и Израильтянами. Громы, и молнии, и трубный звук весьма сильный сопровождали Слово Божие (Исход 19). Спустя века на ту же гору Божию поднялся пророк Илия. Там он пережил то же, что и предки: был большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы, землетрясение и огонь, в которых он старался различить голос Божий. Но Бог не в привычном знамении силы. Когда буря стихает, Илия слышит «веяние тихого ветра», и тогда Бог говорит с ним (3-я Царств 19:11-12).

И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь;

после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра.

Услышав [сие], Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия?

(3Цар.19:11-13)

Псалом говорит о том, что молчание — это форма хвалы. Обычно мы читаем первый стих 64 псалма «Тебе, Боже, принадлежит хвала…» Этот перевод с греческого. Но с древнееврейского: «Молчание — хвала тебе, Боже.»

Место из книги пророка Исаии 30:15:

«Ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев:

Оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы;

В тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели».

На страницах Библии часто говорится о тишине и неподвижности творения, когда речь идет о явлении и действии Бога: «С небес Ты возвестил суд: земля убоялась и утихла» (Пс 76, 9). В другом месте пророк Аввакум так описывает величие Бога: «Господь обитает в святом жилище Своем, да затихнет перед ним вся земля» (Авв 2, 20).

"Остановитесь (прекратите бороться и утруждаться по плоти) и познайте, что Я - Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле” (Пс. 45:11)

"Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте [от] [него]. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть" (Притчи 8:32 – 36)

Стих 34 содержит три принципа: "слушай”, "смотри”, и "ожидай” (в англ. переводе). Все эти глаголы находятся в настоящем продолженном страдательном залоге на арамейском языке, означая то, что они более длительны во времени, чем длящиеся моменты. Благословенны те, кто слушает и продолжает слушать, кто смотрит и продолжает смотреть, кто ждет и продолжает ждать.

Для того, чтобы слышать, нам нужно вначале закрыть свои уста. Мы не можем говорить и слышать в одно и то же время. Бодрствовать у ворот означает быть начеку и не спать. Иисус Навин, слуга Моисея, верно располагался в ожидании вне палатки скинии каждый вечер, когда Моисей входил внутрь для общения с Богом. Потому что он был бдителен и бодрствовал. Ему первому доводилось видеть славу Божью, когда она сходила на Моисея и сияла на его лице после встречи Моисея с Богом.

Стоять на страже у дверей означает стоять рядом, ожидая услышать то, что Господь будет говорить, будучи готовым исполнять Его повеления или сидеть спокойно в почитании и поклонении, чтобы Он ни пожелал от нас.

Какие есть ключи к созерцательному опыту?

Смотри, слушай и ожидай.

Новый Завет

Христос сказал: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15,12). Мы нуждаемся в тишине, чтобы принять эти слова и воплотить их в жизнь. Когда мы возбуждены и взволнованы, мы так легко находим множество аргументов и причин, чтобы не прощать и не любить. Но когда мы даем «душе покой и тишину», эти причины растворяются в воздухе.

Иисус молился в уединенных местах

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

(Матф.6:6-8)

"Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа” (2 Кор. 3:18)

"Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия” (Евр. 12:2)

История Марфы и Марии

В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой;

у нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его.

Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне.

Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом,

а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее.

(Лук.10:38-42)

Бернадр Клервонский, монах и мистик 12-го века, определил эти три лагеря Христианской жизни: жизнь Лазаря – раскаивающийся; жизнь Марфы – активный и посвященный служитель дома Божьего; и жизнь Марии – созерцателя. Согласно словам Иисуса, именно Мария избрала благую (лучшую) часть. Для нее не было причин завидовать трудам Марфы. Созерцание всегда должно быть желаемо и ему должно всегда отдавать предпочтение. Дела должны быть приемлемы, но их никогда не нужно искать лишь ради них самих. Полнота Христианской жизни находится в союзе сторон жизней Марфы, Марии и Лазаря в одном человеке.

Внутренняя жизнь приготовляет нас к внешней жизни; обе нам необходимы. Один из уроков, которому мы должны научиться – это строить мосты между этими двумя жизнями.

Созерцание - этот тип молитвы не столько для того, что бы делать нечто как для того, чтобы быть с Кем-то, продолжая быть в нашей молитве с Кем-то, пока мы сами не станем выражением Его в мире через нас.

В Ветхом Завете хага (на иврите: הגה) означает не только вздыхать или шептать, но и размышлять, умственно созерцать. Когда Тора была переведена на греческий язык, слово хага было переведено как melete. В латинской Библии слово хага / melete было переведено как meditatio. Греческое слово "melete", переведенное, как "медитация" используется в Новом Завете: 1 Тимофею 4:13-16 "Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься (meleta), в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя". Синодальный перевод не всегда передает смысл точно...

Упражнение

«В безмолвии — величайшее откровение», — говорил древний китайский философ. Мы полагаем, что откровение содержится в Писании. Так оно и есть. Однако сейчас я хочу, чтобы вы получили откровение, которое сокрыто в безмолвии.

Чтобы постичь откровение, которое содержится в Писании, нужно раскрыться навстречу Писанию. Чтобы постичь откровение, сокрытое в безмолвии, следует раскрыться для безмолвия. Давайте попробуем это сделать при помощи первого упражнения.

Пусть каждый примет удобную позу... Закройте глаза...

Сейчас я собираюсь пригласить вас побыть в тишине в течение десяти минут. Сначала постарайтесь достичь тишины — той глубины внутреннего безмолвия, которая только возможна для сердца и ума. И, достигнув безмолвия, раскройтесь навстречу откровению, которое оно несет.

Через десять минут я попрошу вас открыть глаза и запишите, что вы делали и что вы при этом испытывали.

Сообщая нам о том, что с вами происходило, расскажите, какие усилия вы прилагали, чтобы достичь внутреннего безмолвия, и насколько это у вас получилось. Если сможете, опишите свое состояние. Что вы испытывали? Что вы чувствовали и о чем думали во время упражнения?

Опыт, получаемый людьми в процессе выполнения этого упражнения, бесконечно разнообразен. Некоторые обнаруживают, к своему удивлению, что им не удается погрузиться в безмолвие; они не могут прекратить блуждание ума или утишить смятение чувств в сердце. Другие подходят к самому порогу безмолвия, однако в какой-то момент их охватывает паника, и они возвращаются обратно. Воистину, безмолвие может быть пугающим.

Возможная неудача не повод для того, чтобы сдаться. Убедиться в том, что мысли блуждают, — уже откровение, не правда ли? Знать об этом теоретически — мало. Вам потребуется некоторое время, чтобы испытать блуждание своего ума и осознать, как именно он блуждает.

Две православные дисциплины, которые помогут вам стать более осознанными

Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время.

Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать.

Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру;

чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими.

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте.

(Св. Евангелие от Марка 13:33-37)

В таком коротком тексте Евангелия (Мк 13:33-37) Иисус четыре раза повторяет: "Бодрствуйте!" В любом ожидании рано или поздно возникает соблазн позволить острию нашего бодрствования затупиться. Мы растворяемся в потоке мирского, но пропускаем настоящее чудо этого мира, ежедневно рождающееся в нас самих.

Нам даже может казаться, что мы предпочитаем жить в настоящем, тогда как на самом деле мы бродим во сне, ожидая неких будущих событий, или пережевывая снова и снова ошибки прошлого. Сны бывают весьма убедительны.

Мы становимся скучными и сонными, когда позволяем нашей жизни соскользнуть в поверхностность, ведомые автоматическими реакциями на происходящие события.

Помните, как это бывает: утром проснулся, оделся, пошел на работу, дошел до рабочего стола и вспомнил - забыл выключить утюг, или закрыть квартиру?

Прежде, чем мы это осознаем, мы можем продремать лет двадцать, полагая, что находились в сознании лишь потому, что все время были чем-то заняты, - но при этом постоянно упуская истинную суть. Которая состоит в том, что мы на самом деле вовсе не ожидаем чего-то, что произойдет в будущем, - нет, мы просто просыпаемся (пробуждаемся) к тому, что происходит уже сейчас.

Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя.

(Первое послание к Тимофею 4:16)

Молчание - это условие для непохожести и необходимости, если кто-то хочет понять себя. Без тишины нет ни покоя, ни спокойствия, ни внутренней жизни. Молчание - это дружба и любовь, внутренняя гармония и мир. Тишина и мир работают одинаково. (Статуты Картузианской семьи Св Бруно Кельнского)

Трезве́ние – христианская добродетель, заключающаяся во внимательном отношении к духовной жизни, то есть в хранении себя от греха при непрестанном обращении к Богу.

Во-первых, она возвращает нас в настоящий момент, во всё то, что происходит прямо сейчас. Одно это уже делает нас существенно более адекватными, ведь вместо того, чтобы пребывать в своих иллюзиях, в мыслях, в будущем и прошлом, мы входим в контакт с тем, что действительно происходит в это мгновение.

Во-вторых, при помощи трезвления в этом моменте прямо сейчас мы оказываемся способными понять не только внешнюю ситуацию, но и обнаруживаем свои мысли и эмоции, относящиеся к этой ситуации. И когда мы это делаем, то оказываемся способными воспринимать и оценивать ситуацию не под влиянием мыслей и эмоций, но как бы сквозь них. Опираемся на свои чувства и мысли, но не становимся их заложниками и рабами. Получаем возможность управлять собой

У святых отцов есть описания способов трезвения на основе приобретенного духовного опыта. Вот как их описывает св. Исихий Иерусалимский: «

- Один способ трезвения есть – смотреть неотступно за мечтанием, или за прилогом, ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму к его прельщению обманом.

- Другой – иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим, и молиться.

Наблюдение помыслов - это тип сфокусированного внимания, позволяющий разглядеть механизмы работы нашего собственного сознания. Благодаря ему мы понимаем происходящие в сознании процессы, не поддаемся их воздействию, отключаем «автопилот» и связанные с ним укоренившиеся модели поведения и привычные реакции, а также выбираемся из ловушек эмоциональных реакций, в которые так часто попадаем.

Наблюдение помыслов позволяет нам «вы¬явить и укротить» возникающие эмоции, не давая им заполучить контроль над нами. Сравните две фразы: «Мне грустно» и «Я испытываю грусть». На первый взгляд они похожи, но на самом деле между ними есть огромное различие. Фраза «Мне грустно» — это ограничивающее самоопределение, тогда как формулировка «Я испытываю грусть» предполагает способность определить и признать чувство и не поддаться ему целиком. Умение концентрировать внимание — неотъемлемая часть Наблюдения помыслов — дает возможность увидеть то, что находится внутри нас, принять, отпустить и, наконец, изменить это

Как обрести свое истинное "Я"?

Состояние неосознанности, раздвоенности со своей глубинной Основой возникает, когда мы отождествляем себя с умом и теми масками, которые ум формирует, создавая ложные «я». Если вы внимательно прислушаетесь, то заметите, что ум живет в своей собственной жизнью. Он постоянно что-то говорит, нашептывает, требует, болтает в конце концов. Эта внутренняя болтовня буквально не даёт вам продыху. Ум наклеивает ярлыки, суждения, мнения на все происходящее. И мы не замечаем, как наши мнения и суждения встают между нами и жизнью, между нам и реальностью. Эти стены отгораживают нас от самих себя, от настоящей жизни, от Глубинной Основы бытия.

Маска - это мысленная форма, которую мы искусственно создаем, чтобы постараться изменить или приукрасить реальность или наше самоощущение в ней.

Но если вы вдумаетесь в это определение, то поймете насколько оно смешно и абсурдно. При помощи мысленных форм или фантазий нельзя изменить реальность, можно только на время пребывания в иллюзии изменить наше самоощущение. Маска это всегда временное явление. Мир Божий - явление постоянное.

Посему для народа Божия еще остается субботство.

Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих.

Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность.

(Послание к Евреям 4:9-11)

Знаете где можно найти много людей, которые не просто напялили на себя маски а срослись с ними намертво? В глянцевых журналах. Но неужели вы думаете что эти люди счастливы? Они бегут все выше и выше за успехов в глазах других людей, и наверное в течение какого-то времени они действительно счастливы, но только на краткое время, потому что потом наступает разочарование.

Ты думаешь что станешь счастливым завтра. Но завтра еще не существует. Когда наступит завтра это всегда будет СЕЙЧАС! Прошлого уже нет. Будущего еще нет. Мы можем жить только СЕЙЧАС. Мы можем общаться с Богом только СЕЙЧАС. Мы можем получать благословения от Отца только СЕЙЧАС

Где же наше подлинное я? Наши эмоции это не Я. Они меняются каждую секунду. Нельзя полагаться только на эмоции когда мы говорим о нашем настоящем Я без масок. Наши мысли - сегодня они одни а завтра другие. И даже если мы вообще не будем думать, разве наше Я исчезнет? (в моменты страха или мобилизации всех сил мы прекращаем мышление)

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши…

(Послание к Ефесянам 3:14-17)

сокровенный сердца человек

в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.

(Первое послание Петра 3:4)

А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

(Первое послание к Коринфянам 6:17)

Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

(Св. Евангелие от Луки 9:23)

и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

(Послание к Филиппийцам 4:7)

Мы можем найти свое Я и соединиться с Господом - когда будем в тишине. Как дети, которые отдыхают притулившись к своему отцу, мы тоже можем отдыхать на плече нашего небесного Отца. И тогда мы чувствуем свое достоинство, которое не основано на наших представлениях о самих себе, но на Его любви к нам.

Попробуйте прекратить болтать сами с собой, суетиться, нервничать и просто пребывать в моменте ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. И в этом моменте в тишине встретиться с Отцом.

В западной христианской традиции это называется созерцание или контемпляция. Кон + темплис = вместе в храме. Мы вместе с Богом находимся в храме нашей души и в тишине наслаждаемся общением друг с другом.

Влюбленные молчат. Ребенок на руках отца молчит. Когда мы испытываем глубокие переживания, нам не хочется говорить.

Кто я на самом деле?

- Одной искренности недостаточно, -

часто повторял духовный наставник.

- Нужно, прежде всего, быть честным.

- А в чем же разница?

- Честность - это постоянная

открытость фактам.

Искренность - это вера

в собственную пропаганду.

Одна из нашумевших христианских книг называлась «Быть честным перед Богом». Христианство - это религия тотальной честности перед Богом, перед собой, и перед братом или сестрой. Христианская весть срывает маски и обнажает делает нас обнаженными, беззащитными, открытыми. Это большой риск, но также и огромное благословение. Быть честным, и задавать предельные вопросы о смысле жизни, о Боге, и наших взаимоотношениях с Ним. Стоять перед ним без масок и личин. Открыть свое истинное Я, чтобы подлинный ты встретился с Иисусом и обрел полноту и целостность жизни

Лицеме́рие — несоответствие слов, действий человека его истинным чувствам, убеждениям, намерениям

Жизнь под маской Библия называет лицемерием. Библейское слово «лицемер» можно перевести как актер. Тот, кто по жизни носит маски – актер – иначе его не назовёшь. Так вот наденешь маску по какой-то надобности, а она и прирастет. С ней удобней. Верка Сердючка – в исполнении Андрея Данилко, покорившего своим образом современного обывателя, откровенно признался: «Всегда быть в маске – судьба моя!»

Человек от рождения склонен к притворству, лицемерию. Библия рисует печальную картину: «Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного» (Пс.11:3).

Люди надевают маску, чтобы сделать то, чего без маски они ни за что не сделали бы. Самая обманчивая из масок – маска счастливого человека. И, пожалуй, самое опасное притворство – религиозное. Во времена Христа представители религиозного истеблишмента «притворялись благочестивыми», но Того, Кто поступал по истине Божией, они распяли (Лк. 20:20). Самые суровые слова Христа были адресованы лицемерам, ибо жизнь под маской калечит душу и сжигает совесть (1 Тим. 4:2).

Христианство религия предельной честности. И поэтому молясь, приходя в церковь, и вообще в течение дня задавайте себе вопрос: Кто я?

Я русский? Я латыш? Я мужчина? Я женщина? Я мать или дочь? Я работник или предприниматель? Я красив или не очень? У меня много денег или я беден? Кто я? Эллин, иудей, раб, свободый - это все наши социальные роли. Они могут меняться.

Вы можете сменить национальность. Национальность (или этническая принадлежность) не пришита к генам, это явление не биологическое, а культурное. Времена, когда считали, что этнос имеет биологическую природу, ушли в прошлое. Этничность, так же как и язык, не является врожденным признаком — ее обретают (или не обретают) в общении с другими людьми. Миф о том, что «кровь» или гены определяют национальность (или любые другие формируемые под влиянием культуры признаки), очень опасен. Его не раз использовали для манипуляций общественным сознанием, последствия которых варьировались от разной глубины дискриминации до геноцида

У вас может поменяться социальный статус. Кто я?

Быть мужчиной или женщиной мы не выбираем. Это заложено в нам при творении. И наши гендерные роли мы также не выбираем. Это более глубокий уровень идентичности, но даже здесь вы можете задать себе вопрос: Кто я?

Кто я, который входит в свою тайную комнату и закрывает дверь перед всеми масками и ролями, которые мы привыкли играть в обществе, кто я, который глубже чем моя гендерная идентичность? Кто я, который находится в самом центре моей сущности. Кто я, обнаженный, честный перед Богом?

Квакеры считают, что Святой Дух есть в каждом человеке. Честность означает сосредоточенность с целью услышать тихий голос Святого Духа, а также открытость тому, что Он поведет тебя – не важно, говорит ли Дух в тебе или же через другого человека.

Осуществление свидетельства честности также означает отказ ставить в центр своей жизни что-либо иное, кроме Бога – будь то собственное «я», имущество, уважение со стороны других, вера в принципы (например, рациональности, прогресса, справедливости) или что-то еще. Оно является пониманием того, что даже хорошее становится нехорошим, когда вытесняет Бога в качестве центра жизни.

Маски к нам прилипают намертво, и очень трудно бывает отделить подлинное от навязанного нам извне.

не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его…

(Послание к Колоссянам 3:9,10)

Самый первый этап это просто понять, что маски существуют:

1. Чтение Писания. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. (Послание к Евреям 4:12)

2. Регулярное испытание совести. Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а сердца испытывает Господь. (Прит.17:3)

3. Регулярная исповедь. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. (Иак.5:16)

Христианский монах, отец Томас Киттинг говорил, что будущее христианство - в развитии и углублении созерцательной жизни.

В спорте есть понятие: тайм-аут. Это – перерыв во время игры для переосмысления стратегии матча и восстановления сил. Если ты устал притворяться: возьми тайм-аут. В Библии сказано: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог...» (Пс. 45:11). Тебе просто необходимо найти себя, пока есть возможность. Лекцио Дивина, христианская медитация, ритриты и реколлекции - есть множество дисциплин, которые в том помогут.

На этом паломничестве в глубь своей души тебя ждет несколько важных этапов:

Период отвлечения: Иоанн Кассиан, описавший суть метода созерцательной молитвы в своем 10-м собеседовании ("Собеседований отцов Скитской пустыни") – пристально разбирает проблему отвлечений. Он говорит, что это универсальная проблема, с которой каждый имеет дело. Поэтому не очень-то и приятно столкнуться со своей рассеянностью. Но мы не отличаемся от всех остальных, и именно в этом месте нуждаемся в воодушевлении и поддержке общины. Мы нуждаемся в поддержке, воодушевлении и примере других людей, чтобы помочь нам преодолеть эту первую преграду на нашем пути к собственному центру и к своему подлинному я. Поддержка общины, слушание Слова, участие в литургии, практика честности.

Прикоснись к духовной основе своего бытия

И что ни приключилось бы в судьбе

Докучной..

Мне только бы прислушаться к Тебе,

Беззвучный..

Быть может, среди полной немоты

Расслышу..

Как движешься, нет.. только веешь Ты

И - дышишь..

И ничего важнее в мире нет,

Чем знанье..

Что движет мириадами планет

Дыханье...

Зинаида Миркина

Прикосновение к духовной основе бытия – основа развития человека во всей полноте. Мы развиваемся интеллектуально постигая новые знания, физически – через спорт и здоровый образ жизни. Наше духовное развитие тесно связано с навыками созерцания. Но без духовной составляющей нас вряд ли можно назвать гармонично развитыми людьми.

Мистики нередко учили, что первый плод чистоты сердца—умение видеть мир. Особенно интересно, что, очистив сердце, человек теряет тот «дух боязни», о котором говорит св. Павел (см.: 2 Тим. 1:7). Падший человек пытается преодолеть этот дух только самоутверждением, наглостью, властностью. Но чистый сердцем способен смотреть без страха на все.

Католический теолог и духовный практик Саймон Тагуэлл писал: «Если мы очистим источник жизни в нас, мы сможем в любом положении увидеть Сущее - Бога. Чистый сердцем находит в себе силу посмотреть прямо на что угодно, и сказать: «Здесь тоже Бог». «Свет во тьме светит, и тьма не может его победить» (см.: Ин. 1:5). Глупо думать, что неба лучше всего достигнуть с повязкой на глазах. Иногда, по слабости, мы вправе чего-нибудь не видеть, но как жизненная философия это не годится. Мы не увидим Бога яснее, если сузим поле зрения. Чистота сердца проясняет взор. Она прямо противоположна цинизму и мирскому здравомыслию. Циник «видит насквозь» все доброе и благое и находит за ним мерзость; чистый сердцем видит насквозь зло и находит за ним Бога. Противоположно это и мнимой «невинности».

Современный психолог Ролло Мэй различает два типа невинности. «Один из них в том,—пишет он,—что взрослый человек, часто поэт или художник, сохраняет детскую ясность зрения. Все свежо для него, все ново и окрашено в яркие, чистые тона. Такая невинность порождает благодарное удивление и ведет к духовности». Другая невинность, по словам Мэя, ведет лишь к тому, чтобы закрывать глаза на все неприятное.

С этого переживания глубины, полноты Жизни, начинается наш путь к развитию духовного интеллекта, говоря на языке профессиональных коучей. Для этого есть много упражнений, большинство из которых уже приводились в предыдущих статьях на нашем блоге. Сегодня я хочу поделиться еще одним, который я подчерпнул у Энтони Пола Му-Янга, португальского философа ямайкского происхождения.

Упражнение

Ты предшествуешь всему воспринимаемому. Все, что ты воспринимаешь, не может быть тобой. Просто оставайся этой осознанностью. Наблюдай за тем, как все мысли и ощущения, все явления приходят и уходят. Заметь, что ты есть это изначальное восприятие. Компьютер ума включен, но ты не входишь в систему. Постепенно ты станешь ощущать безграничность Бытия.

Это упражнение можно делать, занимаясь своими повседневными делами. Не ищи объяснений в книгах. Ты увидишь, что ум время от времени будет требовать внимания - он привык во всем участвовать и быть важным. Просто наблюдай за этим. Тебе не нужно подавлять эту энергию ума. Ты можешь просто позволять этому происходить, но сам оставайся в нейтральном пространстве наблюдения. Оставайся как беспристрастная бесформенная осознанность.

По мере наблюдения ты сможешь рассмотреть, что эго – всего лишь мысль, мечущаяся от одной истории к другой, как обезьяна, прыгающая с ветки на ветку. В прошлом это могло длиться часами без твоего осознавания. Продолжая оставаться осознанностью, ты обнаружишь, что твое сознание будет подниматься на все большие высоты. Тебе будет гораздо проще поймать ум. Как только эго начнет играть в свои игры, внутри ты услышишь сигнал, и сможешь быстро распознать эту игру.

Хочешь ли ты продолжать носить одеяния эго? И кто наблюдает за игрой этого эго? Не позволяй уму отвечать за тебя.

Оставайся в безмолвии. Проверь и подтверди для себя: “Я просто здесь”. В качестве чего ты здесь? И опять ты увидишь: “У меня нет комментариев по поводу этого. Есть просто ощущение существования.”

Это такое же упражнение, как и упражнение, в котором ты остаешься как «я есть». Это то-же ощущение существования, естественно присутствующего здесь - ощущение «я есть». Затем в какой-то момент придет внутреннее осознание: «Я есть» также воспринимается. Чувство присутствия также ощущается. Но здесь не спеши. После просеивания представления «я – это личность» останется только присутствие «я есть».

Если ты сможешь дойти до ощущения ни с чем не смешанного присутствия, это уже замечательно. Ты будешь находиться в поле милости. Если ты попытаешься постичь это силой, то ты вновь привнесешь ум, и будет казаться, будто ум опять чего-то достиг. И как он будет вознагражден? Как обычно в ответ ему будет позволено остаться. Избегай этого.

У некоторых возможно появится чувство, что они уже естественным образом находятся в пространстве покоя без этого упражнения. Их движения будут происходить спонтанно, при этом не будет вестись учет происходящего. Все будет наполнено свежестью, и внимание не будет возвращаться как раньше к прошлому и перестанет искать утешения. У него не будет потребностей. Это твоя внутренняя работа. Внутренняя работа – вечное удовлетворение.

Паломничество и практика духовной осознанности

Во время реколлекций, которые я проводил в Карпатах, в один из дней участники отправились в созерцательное паломничество. На вершине горы, в месте, памятном для местных жителей, построена экуменическая часовня и установлен поклонный крест. Эта практика содержит в себе сразу два аспекта: созерцательный и трансформирующий.

Паломничество – одно из самых древних проявлений духовности. Оно существовало с тех пор, как человечество помнит себя, существовало во всех вероисповеданиях, у всех народов.

Дать четкое определение этому феномену не так-то просто. Легче дать его описание, показать, чем оно было наполнено и какой цели служило. Если обратиться к этимологии, то само слово «паломничество» происходит от paloma – «пальмовая ветвь». Традицией было путешествие верующих в Святую Землю, и как своеобразный «сувенир» оттуда или как документ, подтверждающий факт посещения, и как память о нем на всю последующую жизнь, они привозили с собой из Палестины пальмовую ветвь. По-гречески паломника называют словом проскинитис, что буквально означает «поклонник» (от существительного проскинисис – «поклонение»). Латинское peregrinatio означает «странствование». От него же произошло знакомое слово «пилигрим» в значении «странник, паломник». И всё это отражает различные грани интересующего нас явления.

Конечно, здесь всегда присутствует момент странствия, момент путешествия. Но это путешествие связано с поклонением святыням или с воспоминанием о святых людях и событиях, или с личным размышлением, имеющим важное духовное значение.

Кто такой паломник? Это человек, который предпринимает определенные усилия, испытывает лишения, связанные с путешествием, для того, чтобы поклониться и прикоснуться к дорогой его сердцу святыне. Эта святыня может быть как внешней, так и внутренней – во время пути обратиться к своему центру, к «внутреннему человеку», получить ответы на важные вопросы, поставить и утвердить цели.

Так почему испокон веков человеку было нужно совершить паломничество, физически прикоснуться, ощутить глубину бытия? Потому что человек – это не только душа и дух, но и плоть, тело. Человеческое тело активно участвует в духовной жизни посредством ритуалов, человек несет свое бренное, порой сопротивляющееся тело на медитацию или и молитву, приобщается к таинствам не только духовно, но и физически. Для питания душевно-телесных чувств человека – зрения, слуха, осязания – существует сакральное искусство. Человек настраивает свои телесные чувства на более возвышенный лад, на восприятие духовного мира.

В паломничестве человек обогащается новыми возвышенными впечатлениями, поднимающими его над суетой повседневной жизни. Таким образом, паломничество – один из главных способов соединения духовного и телесного начал.

Как же провести эту духовную практику более глубоко, как наполнить ее осознанностью? Я бы очень советовал каждому паломнику четко сформулировать для себя внутреннюю, личную цель того предприятия, в котором он собирается участвовать. Какого плода именно ты ожидаешь от паломничества? Что ты мечтаешь получить? На что надеешься? Каково намерение, запрос, на который хотите получить ответ в конце пути? Это может быть запрос о призвании, или планировании стратегии будущего, или выхода из жизненного тупика. Вот это нужно прежде всего хорошо продумать. Паломничество должно иметь не только общую, как бы абстрактную цель – формально приобщиться к важному событию, но и понимание того, что лично ты горячо желаешь получить: какую какой дар? Вот тогда паломничество и будет иметь личный духовный и осознанный характер и не сведется к каким-то внешним моментам: путешествию по новым местам, возможности общения, возможности получения новых впечатлений… Паломничество – это не туризм и не физкультура. Это трансформирующая дисциплина, которая очень важна во время реколлекций, программы перезагрузки души, духа и тела

Как пройти реколлекции не выходя из дома?

Реколлекции (от лат. recolligere - вновь собирать) - это особый период, посвящённый личной молитве, размышлению, принятию решений. Это период духовного делания, который ещё называют духовными упражнениями. Подобно физическим упражнениями, способствующим укреплению тела, духовные упражнения призваны укрепить наш дух.

Этимология проясняет для нас смысл времяпрепровождения, именуемого в обиходе реколлекциями. Это определенное время, которое человек особым образом посвящает размышлениям, созерцанию, медитации и прочим видам духовного делания. Цели таких духовных упражнений могут быть весьма разнообразными. Человек принимает в них участие, чтобы углубить свою веру и ее понимание, освежить свое призвание, попытаться понять, каких жизненных решений ожидает от него Бог, наконец, просто "отдохнуть душой".

Реколлекции бывают разные. Чаще всего мы подразумеваем под этим, что человек должен оторваться от своего повседневного окружения и забот, которые и "рассеивают" его, а также посвятить этим духовным упражнениям более или менее длительное время. Существует традиция проводить их в монастырях или специально устроенных домах для реколлекций. Однако существуют однодневные реколлекции, а также реколлекции, для участия в которых людям не требуется оставлять свои занятия и место жительства.

В зависимости от условий реколлекции могут сводиться к размышлению над содержанием библейского чтения, проповеди, произнесенной ведущим реколлекций, и т.п., а могут предполагать довольно интенсивную личную молитву и медитацию.

Реколлекции могут быть колективными и индивидуальными. Но в любом случае, человек, участвующий в реколлекциях, должен осознавать, с какой целью он это делает. В противном случае реколлекции могут стать для него всего лишь приятным времяпрепровождением.

Реколлекции состоят также в уединении человека на определенное время от мира, от обычных забот. В этот период мы занимается исключительно рассмотрением, переживанием вечных истин, применяя их к нашим потребностям, очищаем душу, размышляем над примерами из жизни, устремляемся ко все большему совершенству, и получаем для себя откровение Божией воли. Отсюда очевидно, что реколлекции полезны всем.

В ветхом и новом Завете мы видим многочисленные примеры реколлекции. Патриархи и пророки в уединении от своих семей готовились к разговору с Богом. Христос, в пример нам, перед своей проповеднической деятельностью 40 дней был в одиночестве в пустыне, и в своем апостольстве многократно удалялся даже от своих учеников для разговора с Богом. И уходя в небесный мир рекомендовал своим ученикам реколлекции как условие для получения ими Духа Святого: "Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облачитесь силою свыше" (Лука,24,49). "Все они единодушно пребывали в молитве и молении" (Деян.Ап.1,14). Это не единственный пример из истории.

Многие люди перед совершением всех важных дел готовили себя к ним в уединении от мира.

Реколлекции бывают индивидуальные в групповые. Первые состоят в личном размышлении при полном уединении. Вторые состоят в том, что собравшиеся вместе, по чьему-либо примеру пребывают в размышлениях под руководством кого-либо одного.

Индивидуальные реколлекции могут быть полезнее групповых реколлекций для тех, кто способен к самостоятельному размышлению и имеет в нем опыт. Для остальных же более полезны общие, групповые реколлекции под руководством опытного руководителя реколлекций.

В современном обиходе под словом реколлекции обычно именуют особый вид ретрита (уединения), в котором больше времени посвящено размышлениям, коуч-сессиям, планированию жизни. Уходя корнями в древнюю монашескую традицию, в 21 веке реколлекции обращены к жизни современного человека. Во время реколлекций мы отрешаемся от суеты и забот, чтобы практиковать духовную осознанность, распознавать свое призвание, планировать пути его осуществления на практике вместе с опытными коучами и духовными наставниками. Это период внутреннего обновления не только духа, но также души (сферы эмоционального интеллекта) и тела (через банные ритуалы и очищающие диеты), чтобы вернуться в мир полным сил и энергии для преображения своего бизнеса и общества вокруг.

Праздники, когда вы несколько дней находятесь в покое дома, и нет необходимости бежать на работу, могут стать прекрасной возможностью духовного роста. Более того – в один из дней вы можете запланировать и провести самые настоящие реколлекции – то есть духовное уединение, которое поможет настроить ум и душу на предстоящий год.

Вот несколько простых правил домашних реколлекций, которые доступны каждому читателю нашего блога.

6.Определитесь с намерением

Возможно, самая трудная часть. Когда вы понимаете, зачем вы что-то делаете, то вы уже сделали важный шаг в правильном направлении. Запишите, что вы хотите понять или получить от реколлекций, каков ваш запрос к Богу. Что вы хотите осознать, или изменить в результате? И чем конкретнее, тем лучше.

7.Выделите время и место

Занесите время в свой календарь или органайзер. Если у вас не будет твердого намерения прийти на это свидание с самим собой, ничего не получится. Например, хорошим вариантом может быть день, накануне Рождества – 6 января, воскресенье. Найдите место, где тихо и никто не будет вас тревожить. Если это ваш дом – прекрасно, если в дома много суеты, это может быть гостевой домик, или даже номер в гостинице за городом. Заранее решите, какие практики вы будете делать, чтобы не тратить на это время на реколлекциях. Большинство из наиболее эффективных духовных практик вы можете найти в статьях нашего блога – перечитайте их еще раз и выпишите упражнения, которые откликаются вашему внутреннему состоянию.

8.Планируйте

Попав в пространство для практики, приберитесь в нем, проветрите, настройте идеальную температуру (если это загородный дом или отель и из окна открывается красивый вид -это только поможет). Определитесь с пищей -желательно, чтобы она была легкой и в меру питательной. Слишком много сахара или углеводов может создавать ощущение тяжести или сонливости. Слишком много фруктов или кофеина затруднит концентрацию. Постарайтесь в этот день избегать мяса и рыбы. Приготовьте все материалы для практики — коврик, скамейку для медитации, свечу. Попросту говоря, создайте вдохновляющую окружающую среду — чтобы вам не терпелось сесть и приступить к созерцанию.

9.Создайте атмосферу уединения

Предупредите друзей и близких, что вы будете недоступны. Включите автоответчик, или вовсе отключите телефон. Найдите обычные часы или таймер, чтобы следить за временем, но не было при этом соблазна проверять почту или соцсети.

10.Напишите расписание

Напишите в блокноте расписание реколлекций, которому будете следовать в этот день. Включите в него формальную практику, время на еду и отдых, прогулки, физические упражнения, размышления, чтение. Расписание должно быть реалистичным — не слишком нагруженным, но и не позволяющим совсем расслабиться. Например:

6:30 – 7:30 Практика духовной осознанности

7:30 – 8:00 Прогулка на свежем воздухе и физические упражнения

8:00-9:00 Завтрак

9:00 – 11:00 Практика духовной осознанности сидя с перерывами на осознанную ходьбу— например, 30 минут сидя и 15 минут ходьбы

11:00 – 12:00 Прогулка и отдых

12:00 – 1:00 Обед

1:00 – 4:00 Чтение духовной литературы и Библии, ведение записей в дневнике, в перерывах — осознанная ходьба на улице и отдых

4:00 – 6:00 Медитация сидя, медитация при ходьбе или упражнения на растяжку

6:00 – 7:00 Ужин

7:00 – 9:00 Сидячая медитация и вечерняя молитва

9:00 – 10:00 Ванна перед сном

11.Сделайте индивидуальные реколлекции регулярной практикой

Реколлекции — основная практика для установления связи с источником мудрости. Медитация во время реколлекций позволяет расслабить и утихомирить ум и повысить вашу осознанность. Периодические реколекции — отличный способ перенастроить свою внутреннюю систему навигации, которая приведет вас к вашему наивысшему потенциалу. Они также исключительно важны для вашего ментального здоровья и благополучия.

Постарайтесь выбрать время для подобных реколлекций хотя бы 2-3 раза в году и вы увидите, как изменится ваша жизнь.

Как древняя мудрость показывает нам путь к счастью

Наш мозг постоянно меняется, это свойство называется нейропластичностью. В течение жизни мы выстраиваем все новые и новые нейронные связи: это наши навыки, привычные модели поведения и мышления. Одной из таких привычек является страдание. Мы думаем, что должны страдать, но это не аксиома. Это всего лишь наша привычка. Хорошая новость: вы не обязаны страдать, вы можете выбрать путь счастья, и научиться радоваться жизни.

Какие существуют инструменты для повышения благополучия, или иначе говоря для достижения полноты жизни? Они хорошо известны в великих духовных традициях человечества. Один из таких инструментов был описан еще апостолом Павлом в его письме последователям в городе Филиппы:

Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом! И снова говорю: радуйтесь! Пусть все видят вашу кротость. Господь уже близко! Ни о чем не беспокойтесь. Но если есть у вас в чем-либо нужда, с благодарностью поверяйте в молитвах и прошениях свои просьбы Господу. И тогда мир Божий, который выше всего, что может представить себе человеческий ум, сохранит ваши сердца и мысли в единении с Христом Иисусом. И еще, братья, пожалуйста, всегда направляйте свои мысли на то, что истинно, что достойно, что справедливо, что целомудренно, что приятно и восхитительно, что нравственно и достойно похвалы. Делайте то, что выучили, что переняли, что услышали, что узнали от меня, и Бог, источник мира, будет с вами. (Флп 4:4-9)

Здесь мы можем увидеть несколько советов, которые можно изложить современным языком следующим образом:

1.Выбирайте счастье. Радуйтесь, потому что вы имеете связь с Источником Бытия. Будьте открыты Жизни во всем ее многообразии, и пусть эта открытость станет источником радости, не просто как эмоции, но как устойчивого навыка. И в западной и в славянской православной культуре есть убеждение, что мы должны пройти через страдание (это называется «темная ночь души»), но с точки зрения нейропластичности мы не можем трансформировать страдание изнутри страдания. Мы не можем влиять на русло реки, находясь в потоке. Мы не можем успокоить нейронные пути, одновременно возбуждая их. Как сказал один мудрец: «Не существует пути к счастью; счастье есть путь». Нам нужно выйти из потока на берег, и включить осознанность. Когда мы страдаем, горный поток мыслей и чувств течет через нас, и когда мы управляем дыханием и становимся осознанными, эти потоки утихают и становятся тонкими рейчейками. По мере того, как замедляется водный поток, а шторм переходит в мягкий бриз, нейроны перестают возбуждать друг друга, и мы уже больше не усиливаем наши нейронные пути страдания. Страдание, этот нейронный путь, может оставаться на месте, но он больше не представляет для нас опасности.

2.Переживайте весь спектр эмоций, не вовлекаясь в них. Кротость, о которой пишет Павел, в греческом - это эпиейкея - одно из самых трудно переводимых греческих слов. Трудность можно видеть из того, как по-разному его переводили. В разных библейских переводах перевели его как мягкость, благовоспитанность, скромность, воздержанность, доброта, терпеливость, великодушие. Греки сами объясняли это слово эпиейкея как «справедливость и нечто лучшее, чем справедливость». Они говорили, что эпиейкея должна вступать в действие тогда, когда строгие нормы справедливости обретают несправедливый характер. Ведь бывают же такие случаи, когда совершенно справедливый закон приобретает несправедливый характер, или когда справедливость не одно и то же, что беспристрастность. Человек обладает этим качеством эпиейкея, когда он знает, когда не нужно применять строгую букву закона, когда надо ослабить правосудие и прибегнуть к милосердию, СОСТРАДАНИЮ. Вот прекрасное слово - сострадание! Размышляя об этой аналогии, легко увидеть, почему мы также не должны судить или подавлять наше страдание. Научитесь переживать жизнь во всей ее полноте: и грустные дни и радостные дни. Так вы сможете лучше понимать других людей, а также глубже понимать жизнь во всем ее многообразии.

3.Культивируйте позитивное. Павел пишет также: «всегда направляйте свои мысли на то, что истинно, что достойно, что справедливо, что целомудренно, что приятно и восхитительно, что нравственно и достойно похвалы». Это то, что в современной науке о личном развитии называется «культивировать позитивное». Как же мы можем культивировать позитивное? В самом широком смысле, у нас есть всего две опции. Замечать то позитивное и приятное внутри нас и снаружи, которое и так уже присутствует в этот момент (но мы на это привычно не обращаем внимания). Создавать то позитивное и приятное, которого до этого момента в нашем непосредственном переживании не было. Но сначала - менять мышление, и именно об этом пишет Павел. Думайте не о сплетнях, катастрофах, криминальных новостях и прочем неприятном, что на нас тоннами выбрасывают СМИ и друзья в досужих разговорах. Думайте о том, что истинно, что достойно, что справедливо, что целомудренно, что приятно и восхитительно, что нравственно и достойно похвалы.

4.Практикуйте тишину. Исследования показывают, что если сидеть спокойно и медитировать, то можно увеличить толщину коры (то есть, больше серых клеточек, то есть, больше нейронов для обработки сигналов) в областях, связанных с вниманием, памятью и управлением эмоциями. Более того, миндалина, центр реакций, связанных со страхом и отвращением, уменьшается и ослабляет связи с префронтальной корой головного мозга, местом, где расположены высшие исполнительные функции. Проще говоря, медитация позволяет реагировать на стресс более вдумчиво и подавлять инстинкты.

5.Живите не в фантазиях, а в реальности. Последнее по очереди, но не по значимости – сеть пассивного режима работы мозга, ответственная за самоопределение и грёзы наяву, также снижает активность, что позволяет меньше отвлекаться (и предотвращает перескакивание мыслей со вчерашней вечеринки на неотвратимость смерти или что-то подобное).

6.Занимайтесь физическими упражнениями. Всего три часа быстрой ходьбы в неделю увеличивает рост и рождение нервных клеток, что, в свою очередь, предотвращает возрастное уменьшение мозга. Исследование показывают, что особенно выигрывают от этого передние области и гиппокамп – то есть, их объём после длительных упражнений вырастал. Вот вам и пример того, как память и способность рассуждать улучшаются благодаря ЗОЖ.

Делайте, призывает Павел: Делайте то, что выучили, что переняли, что услышали, что узнали от меня. Без практики все выше приведенные советы останутся благими, но бесплодными пожеланиями. Посещайте группы тишины в вашем городе, создайте такую группу сами, участвуйте в ритритах и онлайн-курсах (один такой эксклюзивный курс вскоре мы предложим читателям нашего блога и партнерам Monastic Group), практикуйте индивидуально - но делайте что-то!

Нейронаука предлагает дополнительную причину, выявленную в ходе исследования особого класса нейронов, называемых зеркальными нейронами, которые пробуждаются, когда мы наблюдаем за действиями или чувствами окружающих, и которые затем возбуждаются в соответствующих путях. Ученые допускают, что зеркальные нейроны делают возможной эмпатию; и даже простое присутствие в компании других практиков будет возбуждать зеркальные нейроны, что укрепит нашу собственную практику.

Через молчание вернуться в жизнь

Сегодня у всех на слуху такой термин, как минимализм. Для одних это всего лишь модный стиль промышленного дизайна, который исповедует в том числе компания Apple. Для других – подвинутый способ обустройства домашнего интерьера. Для третьих – философия жизни и отношения к материальному миру. Для четвертых – технология тайм-менеджмента. Здесь можно вспомнить известного минималиста Тимоти Ферриса с его “Четырехчасовой рабочей неделей” и концепцией отказа от лишней информации.

Для всех этих людей минимализм стал инструментом спасения от информационной, рекламной, деловой перегруженности, в которой живет большинство из нас.

Меньше вещей – это не только экономия денег, это еще и свобода от постоянной погони за новинками, от рекламного рабства, от шопоголизма. Простой интерьер дома наполняет жизненное пространство воздухом и светом, что формирует более позитивное отношение к жизни. Минимализм в быту в целом ведет к тому, что мы меньше потребляем, меньше имеем, меньше разрушаем землю и все, что создано Богом на планете.

Если бы люди придерживались этих простых жизненных ценностей – мир стал бы намного более комфортным для простого человека. Наш организм никогда не был рассчитан на те информационные и прочие нагрузки, которым мы его подвергаем. Наш мозг не может обработать те потоки информации, которые принесла эпоха интернета. Наша душа не в состоянии поддерживать тот эмоциональный накал, которого требует современный ритм жизни в корпорациях. Наше тело с трудом выдерживает ритм жизни и даже продвинутые методики тайм-менеджмента не позволяют все успеть и сохранить силы. И нас Бог не создавал с врожденной безграничной жаждой денег и власти.

С молитвой происходит нечто подобное. Медитация – это минимализм в духовном измерении. Здесь нет никаких продвинутых методик, сложных технологий, необходимости покупать дорогое музыкальное оборудование или арендовать концертные залы. Медитацией можно заниматься в большой общине и в малой группе из 2-3 человек, можно это делать даже индивидуально.

Здесь почти нет эмоций, и практически нет слов. Это значит, что медитацию могут практиковать и мужчины и женщины, и хорошие ораторы и люди, которые с трудом поддерживают беседу. Здесь нет ограничений по физическому состоянию: здоровые и больные, люди в расцвете сил и инвалиды – любой человек может приобщиться к этому простому но удивительно богатому миру.

В медитации мы входим в реальность, которая находится за пределами слов. Это та реальность, откуда слова происходят. Концентрируясь на одном слове-молитве, погружаясь в тишину мы прикасаемся к самым фундаментальным основам нашей жизни. Они предельно просты: тишина, мир вокруг нас, Творец, крестная жертва Иисуса, спасение, любовь к ближнему и семье, общение с друзьями, полнота жизни с Богом сейчас и вечная жизнь в будущем.

Все эти вещи очень просты. Но суета, болтливость, информационная перегрузка – все они мешают нам не просто знать о них, “иметь в виду”, но подлинно осознавать их присутствие. Медитация возвращает нас к первоисточнику и к самим себе.

Обретая тишину в простой молитве, мы начинаем лучше понимать главные вещи в нашем христианстве, в нас рождается желание познания Творца в Его Слове, и желание общения с Ним с молитве. Из простоты медитации рождается новое многообразие, “цветущая сложность” нашей жизни. Но эта жизнь уже очищена тишиной от мусора, преображена молчанием и имеет внутреннюю силу. Ту силу, которую мы ежедневно черпаем из утренней и вечерней встреч с Богом в самом центре нашего бытия.

=============

Если у вас есть вопросы, вы хотели бы получить консультацию по вопросам созерцания и медитации - пишите: whatsapp, viber, telegram +37120011100, или email 20011100@inbox.lv. Мир и добро!