В. М. Дмитриева

Мифы индейцев Северной Америки

Глава 1

Серия«Мифы мира. Самые сказочные истории человечества»

В оформлении обложки использованы иллюстрации:

konydigitaldesign, Rashad Ashur, Lera Efremova, CyberKat, knstartstudio /

Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Во внутреннем оформлении использованы фотографии:

Josef Hanus, Shanshan0312, dashtik, Darryl Brooks, DyrElena, alysta, Ariena, HannaTor, Laima Swanson, gadiel img, Wirestock Creators, Robert Cornell, Drones Galaxy, GagliardiPhotography, Kasbah / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Введение

О коренных народах Северной Америки принято говорить в прошедшем времени, словно их больше нет. Будто они полумифические племена, о которых этнологам известно лишь понаслышке, а их наследие сводится к легендам о Диком Западе, где главные герои не они, а ковбои и прочие переселенцы. Словно они навсегда остались в веке паровых машин, телеграфов и колониальных империй. Но на самом деле это не так.

Сегодня только в Соединенных Штатах насчитывается 574 федерально признанных племени, в их числе чероки, дине (навахо), сиу, оджибве (чиппева). В Канаде официально выделяют три большие группы коренных народов: первые нации, инуиты и метисы, к этим группам относятся десятки этнических общностей. Большинство индейцев ныне живет в городах, однако миллионы по-прежнему не теряют связи с родными местами, оставаясь в резервациях и на удаленных территориях. Сегодня многие из них активно восстанавливают свои языки и устные традиции, выпускают книги и фильмы, то есть находятся в процессе культурного возрождения.

История этих народов началась задолго до прихода европейцев. Археологические находки в Монте-Верде (Чили) или в пещере Блуфиш на Юконе показали, что первые люди проникли в Америку значительно раньше, чем считалось: не 13 тысяч лет назад, а более 15–20. В последние десятилетия эту теорию подтвердили исследования международных генетических групп под руководством датского эволюционного биолога Эске Виллерслева и российского генетика Олега Балановского. Ученые исследовали ДНК как современных коренных народов, так и древние геномы, извлеченные из останков людей, найденных на Аляске и в Сибири. Их выводы таковы: предки индейцев происходили из Северо-Восточной Азии. Во время пика последнего оледенения, около 19–26,5 тысячи лет назад, когда уровень моря был значительно ниже, они оказались изолированы в Берингии – обширном участке суши между Сибирью и Аляской. После ослабления оледенения их потомки начали расселяться по континенту. Некоторые группы двигались прибрежным маршрутом вдоль Тихого океана, другие – через континентальные коридоры. Этот процесс занял тысячи лет и привел к возникновению множества народов, расселившихся по всему североамериканскому континенту.

Существуют многочисленные мифы о происхождении индейцев, бытовавшие в Европе еще в XVII–XIX веках. Их считали «потерянными коленами Израиля» или даже потомками атлантов. Эти гипотезы сегодня кажутся наивными, но они показывают, насколько загадочными представлялись коренные американцы европейскому воображению.

Чарльз Марион Рассел. В вигваме.1893 г. Историческое общество Монтаны, коллекция Джона К. Маккея, Хелена

Часто приходится слышать мнение о «примитивности» индейцев. Но археологические данные и этнография полностью его опровергают. На северо-востоке континента уже за тысячи лет до нашей эры существовал так называемый Восточный земледельческий комплекс: здесь выращивали подсолнечник, ченоподиум, тыквы, а позже кукурузу, пришедшую из Мезоамерики. Великим изобретением стал метод «Трех сестер», когда кукуруза, бобы и тыква сажались вместе и помогали друг другу расти, обеспечивая богатый урожай и сохраняя плодородие почвы. У арктических народов были сложнейшие методы охоты и рыболовства, они изобрели деревянные и костяные снеговые очки с узкими щелями, предохранявшие глаза от снежной слепоты, – фактически прообраз современных горнолыжных очков. Индейцы активно использовали каучук, создавая из него мячи для ритуальных игр, водонепроницаемую одежду и обувь, а также различные сосуды. Многие культуры первыми начали выращивать табак и производить кленовый сироп. Их общества имели законы, четкие политические структуры и развитые религиозные системы, а устные предания и моральные кодексы регулировали повседневную жизнь.

Чтобы понять все разнообразие мифов и культур индейцев, антропологи XIX–XX веков, такие как Франц Боас, Альфред Кребер, Джордж Кэтлин и их ученики, предложили делить Северную Америку на культурные области. Эта классификация помогает увидеть не хаотичный набор племен, а целостную мозаику: в Арктике обитали инуиты и юпики, чьи мифы населены морскими духами и великанами; в субарктических лесах кри и оджибве создали богатую шаманскую традицию; на северо-западном побережье тлинкиты и хайда возвели тотемные столбы и рассказывали о хитроумном Вороне; на Великих равнинах команчи и сиу жили в типи – конических шатрах, покрытых шкурами бизонов, – и поклонялись Солнцу; на юго-западе хопи и зуни строили глинобитные пуэбло и верили в духов качина; в северо-восточных лесах ирокезы возводили длинные дома и хранили миф о Черепашьем острове. Таких областей девять, и каждая обладает своей мифологией, космологией и собственным пониманием мира.

География и индейцы

Во всем известных географических названиях сохранились следы их культуры: слово «Мичиган» восходит к алгонкинскому mishigami – «большое озеро»; «Огайо» происходит от ирокезского ohi: yo' – «красивая река»; «Манхэттен» на языке мунси-ленапе означает «остров многих холмов». Название штата Айдахо, вопреки распространенному мифу, не имеет древнего индейского происхождения: его придумали в XIX веке. А вот сама Северная Америка у многих народов до сих пор называется Черепашьим островом – в память о мифе о возникновении земли на спине гигантской черепахи.

Но зачем нужны все эти истории? Для самих индейцев миф – не выдумка, а основа жизни. Клод Леви-Стросс называл миф высшей формой языка, которая позволяет смыслу существовать отдельно от звуков. Американский исследователь Джозеф Кэмпбелл выделял четыре его функции: мистическую – связь с божественным; космологическую – объяснение устройства мира; социологическую – поддержание традиций; педагогическую – воспитание новых поколений. Антрополог Бронислав Малиновский говорил еще и о «хартийной функции» мифа: он закрепляет права общины на землю, обосновывает обряды и социальные институты. Таким образом, миф – это форма закона и памяти.

Эта книга приглашает войти в мир мифов Северной Америки. Представьте себе зимний вечер в длинном доме хауденосони или в пуэбло хопи: дети садятся вокруг очага, старейшина раскуривает трубку и начинает рассказ словами: «Давным-давно, когда мир был молод…» В его устах оживают истории о том, как Бабушка-Паучиха вывела народ хопи из подземного мира, как Койот вмешался в создание созвездий, как Ворон повздорил с Гагарой и навсегда почернел. Эти

Вождь кри Два Медведя перед своим типи. Южный Саскачеван.1931 г. Фото из фонда Пола Коуза. Провинциальный архив Альберты, Канада

Боги и духи коренных американцев

У народов Северной Америки мир всегда был населен не только людьми, но и множеством других существ, видимых и невидимых. Духи и божества здесь не отвлеченные символы, а соседи и участники повседневной жизни. Они обитают в горах и реках, в облаках и огне, в животных и растениях. Иногда они принимают человеческий облик, порой предстают птицей, зверем или самой стихией, но всегда сохраняют силу, способную менять ход событий.

Тотемные столбы коренных американцев в Кортни. Остров Ванкувер, Канада

Духи в мифах индейцев никогда не бывают однозначными. Громовая Птица может принести дождь и урожай, а может вызвать бурю. Бабушка-Паучиха помогает людям и приносит им свет, но в то же время бывает очень коварной. Белая Буйволица дарит сакральное знание, но ее появление – серьезное испытание для общины. Даже Койот, вечный озорник и плут, становится невольным наставником: его ошибки становятся уроками для людей.

Особое место занимают духи природных сил. Солнце и Луна могут быть супругами или братом и сестрой; ветер воспринимается как дыхание жизни; радуга – как мост между мирами. У апачей священными покровителями считаются горные духи гахе, у хопи и зуни посредниками выступают качина – духи природы и предков, приносящие людям дожди и плодородие, а у навахо важнейшей фигурой остается Изменяющаяся Женщина, задающая ритм рождения и обновления. Эти образы тесно связаны с повседневностью: охотой, земледелием, сменой времен года, болезнями и их исцелением.

Даже язык отражает это мировоззрение. У оджибве, например, все существа и явления делятся на «одушевленные» и «неодушевленные». К первым могут относиться не только люди и животные, но и камни, молнии или облака. По утверждению антрополога Ирвинга Хэллоуэлла, в мировоззрении оджибве камень может считаться личностью – не всегда и не любой, а лишь лишь тот, с которым устанавливаются особые отношения. Это показывает: в традициях коренных народов мир наполнен множеством сил, с которыми человек находится в постоянном диалоге.

Так складывается многоголосый мир богов и духов, где есть место и строгому Создателю, и материнским фигурам, и грозным покровителям, и шутам, смеющимся над привычным порядком. Вместе они образуют ткань мифологии, в которой человек живет среди множества других сил и существ, а его благополучие зависит от того, умеет ли он строить с ними правильные отношения.

Великий Дух

Во многих традициях коренных народов Северной Америки над всем стоит Великий Дух – верховная сила, пронизывающая весь мир и соединяющая воедино все существующее. Его нельзя увидеть, но он присутствует во всем: в человеке, в животном, в ветре или в камне.

Иногда Великий Дух отождествляется с Творцом, тем, кто создал землю и людей. Но в других мифах он остается скорее безличной, всеобъемлющей силой, а само творение поручается иным персонажам: небесному Отцу, женским божествам или культурным героям. У лакота эта сила известна как Вакан Танка, у ирокезов говорят об оренде – священной энергии, наполняющей мир, а у алгонкинских народов она носит имя Гитчи Манито. У пауни встречается образ Тиравы, у зуни – Авонавилоны, у чероки – Унетланви. Разные названия выражают одну и ту же мысль: существует высшая сила, которая больше и могущественнее всего, что знакомо человеку.

Бернард Пикар. Жертвоприношение канадских индейцев Гитчи Манито. Гравюра.1723 г. Рейксмюзеум, Амстердам

В преданиях Великий Дух может персонифицироваться как Небо или Солнце, но чаще всего остается невидимой основой мира – источником жизни, к которому обращаются с молитвой и почтением. Его не изображают и не описывают подробно: Великий Дух слишком велик для человеческого взгляда. О нем говорят тихо и уважительно, считая, что даже простая мысль о нем уже является молитвой.

Сайрус Э. Даллина. Обращение к Великому Духу (скульптура).1921 г. Репродукция из архива Библиотеки Конгресса, Вашингтон

Для индейцев связь с этой силой всегда была частью повседневной жизни. Воины, отправляясь в поход, просили Великого Духа о защите, охотники – об удаче и изобилии, а шаманы – о здоровье и благополучии для всего племени. Одним из распространенных способов обращения к нему был ритуал с курительной трубкой: дым поднимался к небу, служа символическим мостом между человеком и духом.

При этом Великий Дух никогда не действует в одиночку. Его сила проявляется через других духов и божеств, которые ближе к людям. Одни дарят огонь и кукурузу, другие следят за животными и охотой, третьи управляют дождем и сменой сезонов. Таким образом, Великий Дух – это невидимое основание, тогда как многочисленные духи и боги помогают людям жить в гармонии с миром.

Арескуи

В мифологии гуронов Арескуи почитался как могущественный бог войны и охоты, связанный с Солнцем. Перед ратными походами воины обращались к нему за покровительством, веря, что от его воли зависит исход сражений.

Особое место в религиозных практиках гуронов занимали жертвоприношения собак. Считалось, что души этих животных служат посредниками между людьми и миром духов, сопровождают души умерших или помогают умиротворить сверхъестественные силы. Иногда такие жертвы посвящались Арескуи, особенно в военном контексте, но использовались и шире – в обрядах очищения и в знаменитом Празднике мертвых.

Праздник мертвых

Праздник мертвых у гуронов был одним из важнейших общественных и религиозных обрядов. Его устраивали примерно раз в десять – двенадцать лет – каждый раз, когда племя покидало старое селение и переселялось на новое место. Перед уходом из старой деревни вынимали из могил останки умерших, очищали их и торжественно переносили к новому поселению, где перезахоранивали всех вместе в одну большую братскую могилу. Этот ритуал символизировал единство племени, связь поколений и совместный переход к новой жизни. Он не имел ничего общего с латиноамериканским «Днем мертвых» (Día de los Muertos), который празднуют в Мексике и других странах Центральной и Южной Америки. Эти церемонии были подробно описаны французским иезуитом Жаном де Брейфом в XVII веке. Он отмечал, что собака считалась священным животным, а ее жертвоприношение имело глубокий ритуальный смысл: вместе с кровью и дымом жертвы, возносившимися к небу, к богам отправлялись просьбы людей.

Считалось, что души павших воинов

Бабушка-Солнце

У большинства индейских народов Солнце считалось мужским божеством, но у чероки оно предстает в образе своенравной Бабушки-Солнце. Дом ее любимой дочери находился на небе, высоко над землей. Каждый день старушка поднималась к ней, проходя по небу с востока на запад. Она часто жаловалась дочери на своих неблагодарных внуков – людей. Ей не нравилось, что они смотрят на нее искоса, щурятся и морщат лица, зато улыбаются Луне и любуются ею всю ночь.

Приревновав к Луне, Бабушка-Солнце решила проучить людей. В очередной раз заглянув к дочери, она не захотела возвращаться на небо и послала на землю страшную жару. Многие погибли, а выжившие обратились за помощью к добрым духам – Маленькому Народцу. Духи выслушали их и сказали, что спасти людей можно только одним способом: убить Бабушку-Солнце. Они превратили двух людей в ядовитых змей и отправили их на небо, чтобы те подстерегли старуху. Но ослепленные ее сиянием рептилии растерялись: гадюка промахнулась, а мокасиновая змея испугалась и уползла.

Тогда духи выбрали новых добровольцев. Одного превратили в рогатое чудовище, другого – в гремучую змею. Все люди были уверены, что победит чудовище, и гремучая змея, желая доказать обратное, первой добралась до дома дочери Солнца. Она спряталась на пороге и, когда девушка вышла позвать мать на ужин, укусила ее насмерть. После этого змея, забыв о своем задании, поспешила на землю вместе с недовольным чудовищем.

Бабушка-Солнце, увидев мертвую дочь, обезумела от горя и заперлась в ее доме. Землю накрыли тьма и холод, и люди поняли, что, если не вернуть Солнце на небо, они погибнут. Духи сказали, что единственный способ – вернуть дочь из страны мертвых, Темнеющего Царства. На этот путь отправились семь храбрецов. Каждый получил по деревянной палке и сундук, а духи объяснили, как ими пользоваться.

В Темнеющем Царстве мужчины увидели танцующих призраков и нашли среди них дочь Бабушки-Солнце. Один за другим они ударили ее палками. После седьмого удара девушка вырвалась из круга, и мужчины схватили ее и спрятали в сундук.

Дорога обратно была долгой. Девушка жаловалась, что ей душно и жарко, просила еды и воды. Мужчины забеспокоились и приоткрыли крышку, из сундука вылетел красный кардинал. Птица спряталась в кустах и запела, будто насмехаясь над ними. Путники поспешно закрыли сундук, но, вернувшись домой и открыв его, увидели, что он пуст. С тех пор никто не может вернуться из страны мертвых.

Бабушка-Солнце поняла, что больше не увидит свою дочь, и зарыдала. Она плакала день и ночь, и вода начала подниматься, затопляя землю. Люди испугались и послали на небо самых красивых юношей и девушек. Они стали танцевать у дома дочери Солнца, надеясь отвлечь богиню от горя. Мелодии сменялись одна за другой, а танцоры плясали без устали, пока печаль Бабушки-Солнца понемногу не начала рассеиваться. Постепенно она успокоилась, улыбнулась и вновь осветила землю своим светом.

Белая Буйволица

Белая Буйволица – одна из главных сверхъестественных фигур пантеона народа лакота. Ее изображают как красивую молодую женщину с карими глазами и темными волосами, одетую в белое платье из оленьей кожи. Согласно древней легенде, именно она когда-то принесла народу лакота священную трубку, участвующую во многих церемониях и обрядах, и открыла им тайну семи священных ритуалов, ставших основой духовной практики народа. В некоторых рассказах Белую Буйволицу также считают покровительницей табака.

Карл Бодмер. Танец женщин манданов (ритуал общества Белой Буйволицы, Птихн-Так-Очата). Из атласа к книге Максимилиана Вид-Нойвида «Путешествие во внутренние области Северной Америки».1840–1843 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Бог азартных игр

Это малоизвестное, но занимательное божество встречается в мифах народа навахо. Предание рассказывает, что, спустившись на землю людей, бог азартных игр был ослеплен их богатством и решил забрать его себе. Он предложил людям посоревноваться с ним в азартных играх и состязаниях. Люди не знали, что он умеет управлять удачей, и вскоре оказались в его власти: хитрый бог выиграл у них все, что они имели, даже жен и детей.

Другие боги не захотели мириться с его жадностью и послали к нему Ветер. Приняв человеческий облик, Ветер бросил ему вызов и сумел вернуть людям все, что тот отнял, а затем выстрелил из волшебного лука и отправил бога азартных игр на Луну. Но на этом история не закончилась. Бог пожаловался Создателю на свою участь, и тот вернул его обратно на землю в пустыню, где он, по преданию, обитает до сих пор.

Богиня-Мать

Образ Богини-Матери встречается у многих индейских народов, особенно в матрилинейных племенах, где родство передается по материнской линии. Народ оканаган, например, рассказывает, что мир возник из тела лежащей женщины – Всеобщей Матери. Ее плоть стала землей, волосы – растениями, дыхание – ветром, а кости – камнями. Когда ей холодно, она дрожит, когда жарко – потеет. Иногда она двигается, и тогда случаются землетрясения.

Видапокви

В мифах народа явапай Видапокви считается Создательницей мира и бабушкой культурного героя Амчитапуки. Явапай-апачи называют ее Камалапуквия, что означает «первая женщина». Когда первые люди поднялись из подземного мира, они забыли закрыть за собой отверстие, через которое пришли. Вода из глубин хлынула на поверхность и затопила землю, уничтожив все живое. Единственной, кто спасся, была Видапокви – она спряталась в полом стволе дерева.

Через какое-то время Видапокви родила от Солнца дочь, ставшую первым человеком на земле после потопа. Позже она захотела, чтобы и ее дочь родила ребенка от Солнца, но оно отказалось. Тогда Видапокви обманом заставила солнечные лучи оплодотворить ее дочь. Так появился Амчитапука – первый человек на земле.

Гахе

В мифах аризонских апачей гахе – это священные сверхъестественные существа, живущие в горах, где сосредоточена сила, способная поддерживать гармонию мира. Они считаются посредниками между людьми и Великим Духом и приходят на землю, чтобы восстанавливать равновесие, исцелять болезни и отгонять злых духов.

Гахе почитаются как хранители гор и источников, а также как защитники людей. Согласно верованиям апачей, горы, где они обитают, считаются священными и требуют уважительного отношения. Люди должны соблюдать тишину, не осквернять землю и приносить духам подношения из табака, кукурузной муки или трав.

Во время обрядов, особенно знаменитого танца горных духов, мужчины

Особое значение танец горных духов имеет в церемонии инициации девушек, переходящих во взрослую жизнь. Гахе присутствуют на обряде, чтобы защитить посвящаемую от болезней и злых духов, а также укрепить ее связь с природой и родом.

Громовая Птица

Громовая Птица встречается в преданиях многих народов Северной Америки. Ее называют по-разному – Громовержец, Вакиньян, Дух Грома. В легендах лакота Громовую Птицу создал Иньян, сотворивший мир, чтобы сделать ее своей посланницей. У нее огромные крылья, мощный клюв и острые когти. Голос ее звучит как гром, а глаза сверкают молниями.

Создав ее, Иньян поручил ей следить за жизнью на земле и защищать людей ото зла. Он наделил ее властью управлять погодой и, в частности, облаками. Громовая Птица живет на вершине высокой горы на западе, рядом с Западным Ветром, и в некоторых мифах может принимать человеческий облик. Ее враги – духи воды и морские змеи, а на земле ее представляют орел и ястреб. Иногда именем «вакиньян» называют не одну птицу-дух, а целую группу духов, оберегающих людей от северного ветра.

Неизвестный автор. Расписная кожа с изображением Громовой Птицы. Район Великих озер, Новая Франция. Ок.1750 г. Музей на набережной Бранли, Париж

В мифах народа пауни Громовая Птица дарит двум юношам власть над громом и молнией в благодарность за то, что они спасли ее птенцов от водяного чудовища. В легенде племени оглала герой отправляется искать похищенную невесту в страну Громовых Птиц. Но и ее сила не безгранична: в предании арапахо Громовая Птица, воплощающая лето, вступает в поединок с Белой Совой, символом зимы. Белая Сова побеждает, затмевая ее черные тучи своими белыми облаками.

Священные шуты

Согласно поверьям народа лакота, тот, кому во сне является Громовая Птица, становится хейокой – священным шутом, который действует наперекор привычным нормам. Хейока смеется, когда все плачут, и ведет себя нелепо, заставляя людей задуматься о своих поступках и взглядах. Его абсурдные действия считаются проявлением священной силы и служат напоминанием о том, что мудрость может скрываться даже в безумии.

Бабушка-Паучиха (Женщина-Паучиха)

У народа хопи верховная богиня нередко зовется Бабушкой-Паучихой. Как и все пауки, она может быть заботливой, но и опасной. В мифах о происхождении человечества она помогает людям подняться из подземного мира в Четвертый Мир, обучает их ремеслам – прядению, гончарству, изготовлению горшков – и становится их защитницей.

В мифах пуэбло, навахо, пауни, а также у чероки и оджибве встречается Женщина-Паучиха. В одном из преданий она крадет Солнце и огонь, чтобы подарить их людям.

Неизвестный автор. Переходное одеяло навахо: крест – традиционный символ Женщины-Паучихи. Ок.1890 г. Художественный музей Сент-Луиса, США

Когда-то в мире царила тьма: люди и животные жили вслепую и все время сталкивались друг с другом. Лис рассказал, что на краю земли есть люди, у которых есть свет, но делиться они им не хотят. Тогда Опоссум пообещал выкрасть Солнце, спрятав его в своем пушистом хвосте. Он добрался до края света, отщипнул кусочек Солнца и спрятал его, но лучи прожгли мех. Местные жители заметили кражу и отобрали свет. С тех пор у опоссума голый хвост.

После этого Канюк решил попытать счастья. Он сказал, что спрячет Солнце не в хвосте, а на голове. Добравшись до края земли, он схватил светило, но лучи сожгли его перья. Люди отняли у него Солнце и прогнали. С тех пор у канюка лысая голова.

Бабушка-Паучиха пожалела людей. Она оплела землю паутиной, добралась до Солнца и спрятала его в глиняном горшке. Так свет и огонь вернулись к людям, а вместе с ними – искусство лепить и обжигать глину.

Изменяющаяся Женщина

Изменяющаяся Женщина, или Эсцанатлехи, также известная как Бирюзовая Женщина, олицетворяет цикличность жизни и обновление. Она одна из главных фигур мифологии навахо. С каждым годом она перерождается, повторяя ритм природы, и меняет облик в зависимости от времени года.

Джеральд С. Нейлор. Первый мужчина и первая женщина навахо. Иллюстрация, стилизованная под песчаную живопись. Опубликована в 1936 г. в бюллетене Смитсоновского института, США

В мифе о сотворении мира дух неба подарил ее Первому Мужчине и Первой Женщине. Позже она забеременела от Солнца и Воды и родила близнецов – Дитя Воды и Истребителя Чудовищ, которые избавили мир от монстров, охотившихся на людей. Изменяющаяся Женщина считается прародительницей четырех кланов навахо и хранительницей магического свертка со священными амулетами, которые шаманы используют для исцеления души и тела.

Качина

Качина часто встречаются в пантеоне духов народов пуэбло – хопи, зуни, керес и тева. Они – могущественные посредники между людьми и богами, приносящие изобилие и плодородие. Хопи верят, что существа, прожившие праведную жизнь, становятся качина после смерти. Ими могут быть мужчины, женщины, животные, птицы, растения и даже людоеды. Считается, что качина живут кланами, которые иногда враждуют между собой.

Джон К. Хиллерс (вероятно). Танец женщин хопи. Орайби, Аризона.1879 г. Фото из Национального архива США, Вашингтон

Зуни верят, что большинство качина обитает в деревне под озером, вождь которой – бог Солнца Паутива. Именно он решает, кого послать людям на помощь, когда те обращаются к качина в своих молитвах и ритуалах. Согласно поверьям хопи, качина раньше жили в горах неподалеку от Флагстаффа, штат Аризона, и покидали свою обитель в период с зимнего по летнее солнцестояние.

Они ходили по деревням и танцевали, стараясь заслужить благосклонность повелевающих дождями Облачных Отцов, чтобы те оросили поля земледельцев. Сегодня качина больше не приходят к людям, и танцоры изображают их во время священных церемоний, надевая особые маски и костюмы. Считается, что, облачившись в костюм качина, человек на время становится духом.

Миф хопи о смене лета зимой перекликается с античным преданием о похищении Персефоны. В нем влюбленные в Синюю Кукурузную Деву качина лета и зимы сражаются за ее любовь и в итоге решают, что она будет проводить полгода с качина зимы в его ледяном царстве и полгода с качина

Квати

Бог трансформации и обновления почитается народами квилейт и мака, живущими на северо-западе штата Вашингтон, как озорной трикстер. Именно он со своими помощниками превратил древний мир в тот, в котором живут люди сейчас. Он подготовил землю для людей, когда на ней обитали только гигантские лисы, койоты, пауки, бобры и муравьи. Когда эти создания попытались ему помешать, он превратил их в обычных животных. Он также создал первых индейцев, натерев свое тело руками и сформировав из грязи и пота маленькие шарики. А когда решил, что выполнил для человечества все, что мог, полюбовался последним закатом на берегу океана и обратился в камень.

Комоква

В мифологии народа кваквака'вакв (квакиутль), живущего на северо-западном побережье Канады, Комоква – морской бог и владыка подводного мира. Его дворец стоит на дне океана, а крышу держат морские львы. Комоква владеет несметными богатствами – медными пластинами, раковинами и жемчугом, он считается покровителем морей, дарующим людям удачу на рыбалке и охоте.

Эдвард С. Кёртис. Демонстрация масок на церемонии народа кваквака'вакв. Британская Колумбия. Фотогравюра из многотомного издания «Североамериканские индейцы». Ок.1910–1914 гг.

Он управляет приливами и отливами и может по своему желанию насытить землю дождями или поднять бурю. Комоква связан с изобилием и считается духом процветания: в некоторых легендах он поднимается из моря и приносит людям дары, но может и забрать их обратно, если те проявляют жадность или неуважение.

В обрядах зимних церемоний Комокву часто изображают в виде танцора с зеленой раскраской лица и шлемом, украшенным морскими существами. Его появление символизирует возрождение и обновление жизни.

Масауву

В пантеоне народа хопи Масауву – одна из самых загадочных и противоречивых фигур. Его называют владыкой подземного мира, духом смерти и хранителем огня, но вместе с тем он считается покровителем людей и стражем Четвертого Мира – того самого, в котором мы живем сейчас.

Согласно преданию, великий Создатель Тайова поручил Масауву следить за порядком на земле. Но Масауву, возгордившись, решил, что равен самому Создателю, и перестал исполнять свои обязанности. Тогда Тайова наказал его, лишив прежнего сияющего облика и превратив в иссохшее существо с черепом вместо лица. С тех пор Масауву обречен скитаться по земле, держа в руках факел – символ вечного огня.

Когда в Четвертый Мир из глубин земли вышли первые люди, именно Масауву встретил их у входа. Он дал им огонь и показал, как жить в согласии с природой, землей и друг с другом. Хопи верят, что он до сих пор хранит мир от разрушения и помогает душам умерших найти путь в загробное царство. В его честь зажигают огонь во время церемоний и оставляют подношения у входов в священные пещеры и ущелья.

Мать Кукуруза

В поверьях народов пуэбло Мать Кукуруза – добрый дух, подаривший людям кукурузу и научивший их возделывать землю. В мифе народа акома рассказывается, что, когда Создатель Утсити создал мир, земля еще была темной и безжизненной. Он вложил в ее недра души будущих существ, чтобы они могли вызреть в ее тепле.

Когда настало время, Женщина-Мысль помогла этим душам пробудиться и подняться из глубин на поверхность нового мира. Перед тем как отправить их жить под солнцем, она вручила им корзины с семенами кукурузы. Добравшись до поверхности, первые люди посадили эти семена, и из них выросла первая кукуруза – дар Матери-Земли и знак благословения духов.

Пени Росс. Индейская кукуруза. Иллюстрация из книги Элизабет Гордон «Дети Матери-Земли».1914 г.

С тех пор Мать Кукуруза почитается как прародительница жизни и символ изобилия. По древнему обычаю пуэбло каждому новорожденному дарят свою Мать Кукурузу – амулет из высушенного початка. Он напоминает о том, что жизнь человека неразрывно связана с землей и предками. Такой амулет берегут всю жизнь как личный оберег и как память о том, что все живое когда-то вышло из земли.

Старик

Старик, также известный как Напи, – одна из самых интересных фигур фольклора индейцев северо-западных равнин. Он наделен магической силой и иногда выступает в роли творца, способного подчинять себе стихии и изменять мир, а временами ведет себя как шут или трикстер. Для черноногих он – не бог, а древний дух, участвовавший в создании мира и продолжающий влиять на жизнь людей.

Согласно легендам черноногих, Старик создал землю и всех существ, населивших ее. Он далеко не идеален: совершает ошибки, проявляет слабость, порой бывает добрым и щедрым, а иногда жестоким и мстительным. Он любит розыгрыши и не всегда заслуживает доверия.

В отличие от Великого Духа, не терпящего насмешек, Старик не обижается, когда над ним смеются. Этнограф Фрэнк Берд Линдерман передает рассказ индейского вождя, у которого гостил, собирая истории племени. Слушая сказки о Старике, которые вождь Боевой Орел рассказывал у костра, Линдерман почтительно молчал, стараясь не улыбаться, чтобы не задеть чувства хозяина. Заметив это, Боевой Орел сказал ему: «Ты должен смеяться вслух вместе с нами, когда мы говорим о нем. Он ожидает этого и будет тоже хохотать».

Черный Бог

В поверьях народа навахо Черный Бог – владыка огня, хранитель звезд и покровитель ночного неба. Его описывают как старика с черным лицом, покрытым звездами, и серпом Луны на лбу. В его руке горит головня, от которой он зажигает небесные светила.

Согласно древнему мифу, Черный Бог медленно и аккуратно размещал звезды, создавая созвездия одно за другим, но вдруг нетерпеливый Койот, желая ускорить дело, высыпал весь мешок звезд сразу. Так на небе появились беспорядочные россыпи, и в мир вошел хаос.

Эдвард С. Кёртис. Фотография человека, одетого как Черный Бог.1904 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

В религиозных представлениях навахо Черный Бог символизирует силу огня – источник жизни и разрушения. Его почитают как покровителя огненных церемоний очищения и возрождения, во время которых зажигают священное дерево, чтобы его пламя принесло обновление. Он также считается духом, присутствующим в каждом священном очаге. Его знак – огонь, который дает тепло и свет, но требует уважения и осторожности.

Во время обрядов Черному Богу посвящают песнопения и изображения из песка, где он предстает с пылающей головней и сияющими глазами. Он воплощает

Глава 2

Культурные герои и проказливые трикстеры

Культурными героями называют мифологических или легендарных существ, сыгравших ключевую роль в становлении своего народа. Одни участвуют в создании людей и становятся прародителями целых племен, другие приносят огонь, кукурузу или сакральные знания, а третьи побеждают чудовищ, угрожающих человечеству гибелью. Трикстер же – хитроумный плут и перевертыш, от которого можно ожидать чего угодно: помощи, обмана или беды.

Фольклор коренных американцев изобилует всевозможными трикстерами и культурными героями – колоритными персонажами, наделенными великой родословной, магической силой и изворотливым умом. У народов юго-востока США, например, трикстером часто выступает кролик Джисту, у команчей – Койот, у шайеннов – плут Вихио, а народы вабанаки восхищаются подвигами своего культурного героя Глускапа.

Культурных героев почти столько же, сколько и самих индейских народов. На первый взгляд они различны, но при внимательном рассмотрении обнаруживаются общие черты. Почти все они – потомки духов или стихий, наделенные необычайной силой и способностями. Часто их мать погибает вскоре после рождения ребенка.

Томас Икинс. Гайавата. Ок.1874 г. Музей и сад скульптур Хиршхорна, Вашингтон

У многих народов героями выступают божественные близнецы – сыновья женщины и Солнца. Их мать погибает от рук чудовищ, наводнивших землю в древние времена, и, повзрослев, братья отправляются мстить за нее. С помощью магических даров своего отца они побеждают чудовищ и очищают мир, чтобы люди могли жить в нем без страха.

Иногда к культурным героям относят и реальных людей, оказавших глубокое влияние на жизнь своего народа. Так, вождь доколониальной эпохи Гайавата считается одним из основателей Конфедерации ирокезов. Его соратником был Миротворец Деганавида, принесший племенам Великой Лиги учение о мире и единстве. Со временем рассказы о подвигах Гайаваты обросли мифами, а сам он стал напоминать полумифического героя. Его воспел Генри Уодсворт Лонгфелло в поэме «Песнь о Гайавате». Другой знаменитый персонаж ирокезских легенд – Ататархо, легендарный правитель народа онондага, отличавшийся хитростью и воинской доблестью. На его голове извиваются живые змеи – знак силы, знания и власти над природой.

Во многих мифах героями становятся животные и птицы. У народа нез-персе огонь достался людям благодаря Койоту; у хикарилья-апачей ту же роль играет Лис. На северо-западном побережье главным светоносцем и похитителем Солнца считается Ворон, а Норка, один из местных трикстеров, прославилась своей хитростью и ловкостью. У ряда племен Медведь выступает в образе культурного героя, творца и хранителя природных богатств.

Сет Истман. Отплытие Гайаваты.1868 г. Иллюстрация к поэме Генри Уодсворта Лонгфелло «Песнь о Гайавате». Библиотека Конгресса, Вашингтон

Нередко образ культурного героя сливается с образом трикстера – веселого и лукавого обманщика, связанного с изменениями и преображением. Лучший пример – Койот, который в одних легендах выступает в роли учителя и спасителя людей, а в других – как безрассудный плут, который подвергается наказаниям за свою жадность и тщеславие. Трикстер непостоянен и многолик: он может быть героем и злодеем, шутом и мудрецом, мучителем и жертвой. Это воистину универсальная фигура, встречающаяся в мифах самых разных народов – от Африки до Скандинавии и от Древнего Египта до Америки.

Несмотря на свою противоречивую натуру, трикстер играет важную роль в воспитании. Истории о нем учат отличать добро от зла и показывают, к чему приводит нарушение законов природы и духовного порядка. Через его проделки и ошибки слушатели понимают, какие поступки недопустимы и как важно хранить уважение к жизни и правде.

Амчитапука

У народа явапай рассказывают о подвигах Первого Человека, героя по имени Амчитапука. Он был сыном Солнца и внуком Великой Создательницы. Едва появившись на свет, он осиротел: огромный Орел унес его мать в когтях, чтобы накормить ею своих птенцов. Когда Амчитапука вырос и узнал правду, он поклялся отомстить за ее смерть.

Герой позволил Орлу унести себя в гнездо и, оказавшись там, воспользовался волшебным голубым камнем, подаренным ему отцом, чтобы поразить врага. После этого он обратился к птенцам и сказал, что отныне будет их братом. С тех пор, как рассказывают старейшины, орлы больше не причиняют людям зла.

Изображение народа явапай, сделанное во время экспедиции Лоренцо Ситгривза в 1851 г. Опубликовано в иллюстрированном отчете 1853 г. Британская библиотека, Лондон

В другом сказании Амчитапуку называют Первым Создателем. Почувствовав одиночество, он стал мечтать о спутнице, но вокруг не было ни одной женщины, кроме его бабушки – Великой Создательницы. Тогда он взял в руки комок глины, стал разминать его и, сам не замечая, вылепил фигуру женщины. Увлеченный, он сделал еще множество таких фигур, а потом закрыл глаза и представил, как вдыхает в них жизнь. Когда открыл глаза, перед ним стояли живые люди. Так появился народ явапай.

Ахаюта и Матсилема

Народ зуни рассказывает о двух братьях-близне-цах, рожденных от Солнца. Их звали Ахаюта и Матсилема. Они появились на свет из солнечного луча, коснувшегося пены водопада, и были посланы в мир, чтобы защищать людей от чудовищ. С тех пор их называют воинами Солнца.

Братья сопровождали первых людей во время их опасного подземного путешествия и вывели их на поверхность земли. Позже они сражались с чудовищами, угрожавшими людям. Самой страшной их битвой была схватка с великаном по имени Поглотитель Облаков. Этот гигант пожирал души умерших и облака, из которых выпадали дожди. Поля пересыхали, и народ погибал от засухи и жажды.

Поселение (пуэбло) племени зуни. Изображение, сделанное во время экспедиции Лоренцо Ситгривза в 1851 г. Опубликовано в иллюстрированном отчете 1853 г. Британская библиотека, Лондон

На помощь близнецам пришла мудрая Бабушка-Паучиха. Она ослепила чудовище своей волшебной паутиной, и братья сумели победить беспомощного великана. После этого они принесли на землю дождь.

Есть и другие сказания о братьях. В одном из них рассказывается, как они попытались тайно похитить у духов священные предметы, управлявшие дождями. Когда духи узнали об этом, они убили близнецов, но те сумели воскреснуть и завладеть волшебными инструментами. С тех пор братья стали властителями дождей, а люди зуни вспоминают их каждый раз, когда просят небо о живительной влаге.

Висака

На землях северной части континента, покрытых густыми лесами, живет память о мудром обманщике и культурном герое по имени Висака. Старейшины фоксов говорят, что именно он слепил первых

Когда они повзрослели, на земле еще жили великаны, завидовавшие их силе. Началась долгая битва, младший брат погиб и стал стражем страны мертвых. Висака тяжело переживал утрату, но не оставил людей, которых создал. Он добыл им огонь и табак, научил жить в согласии с природой и показал священные обряды, которым его когда-то научили Великий Маниту и Мать-Земля.

Однажды Висака спас человечество от оленей, решивших охотиться на людей. Он встретил огромного Оленя и спросил, куда тот направляется. «Я иду на охоту за людьми», – ответило животное. Висака не стал спорить. Он набрал мешок диких яблок и ушел в лес. Спустя время Оленю приснилось, будто он догнал человека и вцепился зубами в его спину, но вместо мяса почувствовал кислый вкус яблок. С тех пор олени перестали нападать на людей.

Как-то раз он лежал на лугу, глядя на голубое небо, и задумался, что же находится там, наверху, где живут духи. Мимо пролетал Канюк, и Висака окликнул его, попросив поднять его повыше, чтобы увидеть небесные края. Канюк долго отказывался, но в конце концов сжалился и согласился. Они взлетали все выше и выше, пока земля не стала похожа на зеленое пятно. Тогда Канюк испугался, что Висака задумал против него какую-нибудь шутку, и стряхнул его со спины.

Висака сорвался вниз, но, чтобы не разбиться, в полете обернулся пером. Ветер подхватил легкое перышко и занес его в дупло дерева. Когда он снова принял человеческий облик, понял, что выбраться без помощи не сможет. Увидев поблизости двух женщин, он окликнул их. «Кто там?» – спросили они. «Я медведь, вы сможете меня съесть», – ответил Висака. Женщины не поверили, но когда он высунул наружу прядь волос, одна решила, что это медвежья шерсть, и позвала мужчин.

Дерево срубили, наружу выскочил смеющийся Висака и поблагодарил всех за помощь. Чтобы не прослыть обманщиком, он издал клич, и на поляну вышел настоящий медведь. Люди получили обещанное мясо, а сам трикстер отправился искать Канюка, чтобы свести с ним счеты.

Глускап

Народы северо-востока – абенаки, малиситы, пенобскоты и пассамакуодди – почитают своим главным культурным героем отважного Глускапа. В его образе соединяются черты первого человека, учителя, трикстера и защитника, и он занимает особое место в мифах и легендах североамериканских индейцев. Глускап не раз освобождал людей от великанов, людоедов и злых духов, а также научил их множеству полезных ремесел: шитью, охоте, рыбалке и обработке шкур.

В некоторых историях он выступает в роли Создателя. Путешествуя по миру в каменном каноэ, Глускап упорядочивает землю и воду, дает имена горам и рекам и устанавливает правила для всех живых существ. Он покровительствует птицам и животным, особенно орлам, благодаря взмахам крыльев которых, по преданиям, поднимаются ветры. Говорят, что он подарил людям табак и научил их обращаться к духам с помощью дыма.

Когда Глускап покинул мир людей, наступило время разлада. Люди и звери, прежде понимавшие друг друга, утратили общий язык. С тех пор каждый живет своей жизнью, а память о гармонии осталась только в старинных песнях и сказаниях.

Том Джозеф. Глускап превращает человека в кедр.1884 г. Иллюстрация из книги Чарльза Годфри Леланда «Алгонкинские легенды Новой Англии»

В другом сказании говорится, как Глускап подчинил себе времена года. Отправившись на север, он попал в царство Зимы, и та убаюкала его своими сказками, погрузив в долгий сон. Когда он проснулся, то отправился на юг и встретил владычицу Лета. Глускап привез ее в ледяные покои Зимы, и исходящее от нее тепло растопило морозные чары. С тех пор на земле сменяются времена года – зима уступает место лету, а лето вновь отходит перед зимним холодом.

Две стороны одной монеты

У Глускапа был брат-близнец – злой и завистливый Малсумсис, его полная противоположность. В одной из легенд рассказывается, что во время их рождения Малсумсис убил мать. Безутешный Глускап создал из ее тела людей, животных, Солнце и Луну, чтобы наполнить мир жизнью и светом. Малсумсис же породил горы и змей – все, что должно было приносить боль или создавать препятствия. Он не раз пытался уничтожить брата, и Глускапу, защищавшему созданный им мир, пришлось убить его.

Дитя Воды и Истребитель Чудовищ

О близнецах Дитя Воды и Истребителе Чудовищ рассказывают многие племена юго-запада. Давным-давно люди жили под землей, во мраке, и мечтали о мире света. Они поднялись на поверхность по тростнику и обнаружили, что земля населена чудовищами и хищными птицами, и жизнь на ней невозможна. Тогда люди обратились за помощью к небесным силам. Услышав их мольбы, духи послали на землю богиню, которая вскоре родила мальчиков-близнецов – сыновей Солнца.

Неизвестный автор. Ритуальная маска навахо «Дитя Воды». Фото Вашингтона Мэтьюза, кон. XIX – нач. XX в. Музей американских индейцев Уилрайта, Санта-Фе

Когда братья выросли, они захотели узнать, кто их отец, и отправились в долгое путешествие. По дороге им помогла Женщина-Паучиха подарившая волшебные перья, которые защищали их от опасных препятствий. Наконец близнецы добрались до Дома Солнца, стоявшего посреди огромного озера. Солнце не сразу поверило, что перед ним его дети, и подвергло их тяжелым испытаниям. Близнецы прошли их все и сохранили достоинство, не поддавшись искушениям богатством и властью. Тогда Солнце признало их своими сыновьями и вручило им священное оружие.

Вернувшись на землю, братья сразились с чудовищами, терзавшими людей, и уничтожили многих из них. Но некоторых врагов – Смерть и Голод – победить было нельзя. Они остались, чтобы напоминать людям о хрупкости жизни и ответственности перед миром. С тех пор земля стала безопаснее, а память о близнецах живет в песнях и обрядах, где их благодарят за спасение человечества.

Иктоми

Иктоми – трикстер, о котором рассказывают легенды народа лакота-сиу. В некоторых сказаниях его соперником становится Койот.

У Иктоми есть и другие имена – Икто, Унктоми или Унктоме. Он умеет менять облик и может появляться в разных образах: паука, охотника, воина или старика. В одних историях он обманщик и насмешник, в других – наставник, а порой и злодей, наказанный за свою гордыню. Когда-то Иктоми был духом, помогавшим людям, но возомнил себя равным Великому Духу Вакан Танка и был изгнан с небес. С тех пор он скитается по

В легенде о сотворении народа лакота Иктоми подговаривает людей ослушаться духов, желая, чтобы они обрели самостоятельность, и тем самым вновь приносит им беду. А в другой истории он находит в прерии оставленных без помощи малышей. Иктоми неожиданно проявляет сострадание и спасает их от гибели. Так он соединяет в себе добро и зло, хитрость и жалость, становясь напоминанием о двойственной природе самого человека.

Гертруда Спаллер. Иктоми. Иллюстрация к рассказу Кэрри Дж. Смит «Иктоми и утки».1917 г.

В одной из самых известных легенд, «Белое Перо», Иктоми оказывается злодеем. Эта история о молодой паре, счастливее которой не было во всем племени. Мужчина прославился своей меткостью и получил имя Тот, Кто Никогда не Промахивается, а его жена, поражавшая всех красотой, была известна как Прекрасная Голубка. Когда у них родился сын, отец обучил его стрельбе из лука, передал все свои умения и подарил три особые стрелы – красную, голубую и желтую. Он сказал сыну, что эти стрелы нужно беречь и использовать только тогда, когда цель по-настоящему важна.

Однажды мальчик радостно прибежал домой и рассказал, что подстрелил самую красивую птицу, какую только видел. В его честь устроили большой пир, и вождь дал юному охотнику новое имя – Белое Перо.

Прошло немного времени, и в деревню пришел незнакомец. Он выглядел уставшим, едва стоял на ногах, и жители сразу же накормили и напоили его. Когда путник пришел в себя, он поведал, что в его краях начался страшный голод. Сначала злой дух, приняв облик огромного бизона, прогнал всех животных, лишив людей добычи. Потом появился дух-орел, и птицы покинули небо. Следом явился третий дух в облике белого кролика. Он уничтожил урожай, и земля стала пустынной.

Охотники пытались прогнать злых духов, но их стрелы оказывались бессильны против колдовства. Тогда вождь пообещал отдать дочь тому, кто сумеет победить врагов и вернуть жизнь в их земли. Когда весть об этом разошлась по свету, из дальних мест прибыло множество охотников – молодых и старых, но никто не справился. Тогда посланник вождя обратился к Тому, Кто Никогда не Промахивается, сказав, что глава племени слышал о его славе и надеется, что он поможет избавить людей от бедствия.

Выслушав гонца, Тот, Кто Никогда не Промахивается, долго смотрел в огонь. Он велел передать вождю благодарность за приглашение, но отказался, объяснив, что уже женат на самой прекрасной женщине на свете. Посланник поблагодарил и собрался уходить, но в это время заговорил сын.

– Отец, я уже взрослый, – сказал Белое Перо. – Пусть я не так искусен, как ты, но я попробую помочь этому народу и убить злых духов.

– Будь по-твоему, – ответил отец. – Ты молод и отважен, и я верю, что у тебя все получится.

Гонец отправился домой, а на следующий день Белое Перо последовал за ним. Накануне родители предупредили его о том, что в пути он может встретить злых духов и особенно паука-трикстера по имени Иктоми.

– Он хитер и коварен, – сказал отец. – Смотри, не попадайся на его уловки.

– Даю слово, – ответил юноша и обнял отца на прощание.

Долго шел Белое Перо по степи и лесам. Он стрелял в пролетающих орлов и ястребов и всегда попадал точно в цель, хотя пользовался самыми простыми стрелами. Уже почти дойдя до нужного места, он заметил старика, сидевшего на бревне и грустно глядевшего на двух птиц, устроившихся на дереве. Старик пожаловался, что голоден, и Белое Перо из жалости подстрелил одну из птиц. Она упала, но зацепилась за нижнюю ветку. Тогда старик попросил юношу достать добычу и посоветовал снять красивую одежду, чтобы не испачкаться.

Биг Бэк, художник шайенн. Сцены ухаживания. До 1882 г. Библиотека Бэнкрофта Калифорнийского университета в Беркли

Белое Перо послушался, снял украшенную иглами дикобраза тунику, положил рядом лук и стрелы и ловко взобрался на дерево. Он сбросил птицу и начал спускаться, но вдруг услышал, как старик бормочет что-то себе под нос. Юноше послышалось: «Быстро клейся, быстро клейся».

– Что ты сказал? – насторожился он.

– Ничего, – ответил старик.

Белое Перо неожиданно понял, что не может пошевелиться: руки и ноги словно приросли к стволу.

– Что происходит? – крикнул он.

– А вот что, – рассмеялся старик. – Ты посидишь здесь, а я возьму твой лук и стрелы, убью злых духов и женюсь на дочери вождя.

Так Белое Перо понял, что перед ним хитрый Иктоми.

Обманщик надел его одежду, взял лук и колчан и отправился в деревню. Там его встретили как героя: жители радостно обступили Иктоми, отвели к вождю и предложили выбрать себе жену из его дочерей. Девушки тут же начали спорить, кому достанется прославленный воин, но, увидев странного гостя, младшая быстро остыла. К счастью для нее, Иктоми выбрал старшую и поселился в большом типи, подаренном ему вождем.

На следующее утро деревню разбудил боевой клич: издалека приближался бизон.

– Ну что, дорогой зять, покажи, на что ты способен, – сказал вождь.

Иктоми прицелился и промахнулся. Вскоре над ним пролетел орел – стрела снова ушла в сторону. Потом появился кролик, и результат был тем же. Трикстер пожал плечами и пробормотал, что рукав запутался в тетиве, а убить врагов он сможет завтра.

Вождь насторожился. Он позвал гонца, который раньше видел настоящего Белое Перо, и спросил, узнает ли его.

– Конечно, узнаю, – ответил тот. – Такого юношу не спутаешь ни с кем.

Вождь повел его к самозванцу, велел молчать и только смотреть. Гонец сразу понял, что перед ним не Белое Перо: одежда и лук – те самые, но человек другой. Когда они вышли, гонец рассказал обо всем вождю. Тот решил выждать до утра, чтобы разоблачить лжеца при всем народе.

Тем временем младшая дочь вождя отправилась в лес за хворостом. Она шла далеко и вдруг услышала голос:

– Кто бы ты ни была, помоги! Сруби это дерево, освободи меня!

Подойдя ближе, девушка увидела молодого охотника, прилипшего к стволу.

– Но если я срублю дерево, ты погибнешь, – сказала она.

– Нет, – ответил Белое Перо, – если ударить с правильной стороны, я не пострадаю. А если и лишусь жизни, то лучше так, чем медленно умирать от голода.

Она послушалась, и дерево упало. Белое Перо велел ей принести воды, немного шалфея, разжечь костер и нагреть несколько камней. Когда она вылила воду на горячие камни, поднялся пар, и смола, прилипшая к коже нашего героя, отстала. Юноша выпрямился, и девушка увидела, какой он

– Ты спасла мне жизнь, – сказал он. – Согласна ли ты стать моей женой?

– Согласна, – ответила она.

По дороге в деревню Белое Перо рассказал невесте, как попал в ловушку Иктоми, а она поведала, что обманщик выдал себя за него, женился на ее сестре и не сумел справиться с духами. Они вошли в деревню и направились к типи Иктоми. Девушка вошла первой и потребовала вернуть чужие вещи. Услышав, что настоящий Белое Перо стоит у входа, Иктоми засуетился и стал оправдываться: мол, взял лук и одежду только на время. Белое Перо вошел, забрал лук, провел рукой по стрелам, и те вновь засверкали, как новые.

Когда девушка привела Белое Перо к отцу, вождь разгневался, узнав, как обманщик поступил с юношей и с его дочерьми. Он велел воинам сторожить типи и связать Иктоми, если тот попытается сбежать.

Ночью стража услышала шорох и увидела, как трикстер ползет по земле, стараясь ускользнуть. Его поймали и привязали к дереву, как велел вождь.

– За что вы так со мной? – возмутился Иктоми. – Я хотел лишь собрать волшебные травы, чтобы натереть ими стрелы и победить злых духов.

– Что ж, натрешь ими сам себя, когда вождь поквитается с тобой, – усмехнулся гонец, разоблачивший обманщика.

Наутро глашатай объявил, что прибыл настоящий Белое Перо, и вождь позвал всех жителей стать свидетелями его стрельбы.

Эдвин Уиллард Деминг. Стрела удачи. Иллюстрация из журнала The International Studio, апрель 1908 г.

Первым показался бизон. Белое Перо достал красную стрелу, прицелился и поразил животное прямо в сердце. Народ возликовал. Потом над ними взмыл красный орел, огромный, с крыльями, от которых дрожал воздух. Белое Перо натянул голубую стрелу и выпустил ее в небо. Сначала люди решили, что он промахнулся, но через миг орел рухнул на землю. Толпа закричала от восторга. Затем из кустов выскочил белый кролик. Юноша взял желтую стрелу, выстрелил – и сердце зверька перестало биться.

Джордж Кэтлин. Охота на бизонов.1844 г. Картина продана на аукционе Сотбис в 2015 г.

Вождь обнял героя, поблагодарил и велел отпустить Иктоми. Но прежде чем изгнать его, приказал наказать. Униженный обманщик убежал в чащу и спрятался в самом темном уголке леса. С тех пор, говорят, пауки живут в тенях и боятся света, а всякий, кто обманывает других, зовется потомком Иктоми.

Манабожо

Манабожо (Нанабожо, Нанабозо) – один из самых известных и многогранных персонажей индейской мифологии. Для народов северо-востока он воплощение человеческой противоречивости. В нем соединяются разум и наивность, сила и капризность, доброта и склонность к проказам. Он способен совершить подвиг, а через мгновение натворить бед. Для людей Манабожо был и остается существом, которое показывает, что в мире нет чистого добра или зла: все переплетено, и все должно быть в равновесии.

Старейшины рассказывают, что Великий Дух отправил Манабожо на землю, чтобы он научил людей жить правильно, в мире с животными, растениями и духами. Он стал для них наставником, учителем и одновременно испытанием. Манабожо показал людям, как ловить рыбу, строить жилища, разводить огонь и изготавливать орудия. Он научил женщин прясть и плести корзины, а мужчин – уважать зверя, которого они убивают, и благодарить землю за урожай. Говорят, что именно поднял сушу из глубин вод, создав землю, на которой живут люди, дал имена горам и рекам, зверям и птицам.

Иногда Манабожо принимал человеческий облик, иногда превращался в животное или дерево. Бывали случаи, когда его видели в облике огромного белого зайца, а иногда – старика с озорными глазами и хитрой улыбкой. Он мог стать камнем, листом, пнем или облаком. Его сила была безмерна, но имел вполне человеческие слабости: он любил похвастаться, мог вспылить или или проявить упрямство.

В одном из преданий рассказывается, как Манабожо создал священный табак. Он сказал животным, что табак – дар Великого Духа, и предназначен только для людей. С его помощью человек может обращаться к небу, молиться, благодарить и очищать душу. Это растение нельзя было использовать ради забавы, рвать или пробовать без уважения. Чтобы охранять этот дар, Манабожо спрятал табак в пещере, глубоко под землей, и запретил животным туда входить.

Долгое время никто не осмеливался нарушить его запрет. Все животные уважали Манабожо и боялись разгневать его. Но среди них нашлось одно существо, которое считало себя особенным. Его звали Прыгун – огромный зеленый кузнечик. Он был крупным и сильным, гордился длинными задними ногами и мощными крыльями и хвастался, что может прыгнуть выше любого дерева. Прыгун любил внимание и не терпел, когда ему указывали, что можно, а что нельзя.

Манабожо и Рыба-Солнце. Иллюстрация из книги Р. К. Армора «Сказки, фольклор и легенды североамериканских индейцев». Лондон, 1905 г.

Однажды, не в силах преодолеть любопытство, он решил войти в запретную пещеру. «Я лучше других! – думал он. – Остальные слушаются, потому что слабы, а я достоин увидеть то, что скрыто от их глаз. Ведь я самый быстрый, самый ловкий, самый сильный!» Он крался по узкой тропе, пока не оказался у входа в пещеру. Он вошел внутрь: воздух там был таким ароматным, а на полу лежало множество высушенных листьев какого-то растения. Прыгун, не раздумывая, сунул несколько листьев себе в рот.

И тут он услышал голос Манабожо, похожий на удар грома:

– Непослушное создание! Ты осмелился прикоснуться к священному. Ты нарушил великий запрет!

Прыгун испугался и бросился бежать. Он перепрыгивал через деревья, реки и горы, но голос Манабожо не умолкал и преследовал, становясь все ближе и ближе. Прыгун хотел спрятаться, но не мог. Каждый его прыжок становился короче. Он понял, что с каждым мгновением уменьшается, теряя силу и рост.

– Манабожо, прости меня! – закричал он. – Я уже наказан своим страхом. Не делай меня меньше!

– Я прощаю тебя, – ответил Манабожо, – но ты должен помнить, что гордость – это путь к падению. С этого дня ты будешь маленьким, чтобы гордыня больше не овладела тобой.

Прыгун стал крошечным и беспомощным. Он превратился в обыкновенного кузнечика.

С тех пор эти насекомые живут среди трав, а табак стал священным растением, символом молитвы и связи между человеком и небом. Люди рассказывают, что иногда, в жаркие дни, можно услышать, как кузнечики стрекочут от сожаления, вспоминая наказание, которое постигло их предка.

Священный сверток (пучок) с курительной трубкой племени черноногих. Иллюстрация из тома

Есть и другие истории о Манабожо. В одной из них он осознал свое могущество и возомнил, что может все. Прогуливаясь по зеленой долине, он увидел ребенка, спавшего прямо на траве. Малыш сладко дремал, свернувшись клубком, и держал большой палец ноги во рту. Манабожо остановился и долго смотрел на него. «Странное создание, – подумал он. – Как это ему удается?» И, посмеиваясь, решил попробовать выполнить этот трюк.

Он сел на землю, поднял ногу и попытался дотянуться до рта, но у него ничего не вышло. Он пробовал снова и снова – с правой ногой, потом с левой, извивался, тянулся, напрягался, но без толку. Наконец он тяжело вздохнул, а ребенок, проснувшись, увидел его и расхохотался. Смех малыша звенел над долиной, легкий и чистый, как звон ручья. Манабожо смутился, поднялся и, отряхнувшись, пошел прочь.

Он шел долго, но смех ребенка не выходил у него из головы. Чем дальше он уходил, тем больше злился. Ему казалось, что весь мир хохочет над ним. И когда он встретил другого ребенка, который не проявил к нему уважения, он вспыхнул и превратил того в кедровое дерево. «Вот что бывает, когда смеются над силой», – сказал он и ушел. С тех пор кедр считается священным деревом.

Люди говорят, что Манабожо не исчез. Он по-прежнему странствует по миру, меняет свой облик и наблюдает за людьми. Иногда он помогает, иногда шалит, а иногда просто проверяет, не забыли ли люди, чему он их учил. И если где-то раздается гром, кто-то говорит, что это Манабожо смеется над собой, вспоминая все свои проделки и ошибки.

Глава 3

Космогония. Земля, звезды и природные катаклизмы

Земля не принадлежит человеку, человек принадлежит земле.

Мудрость индейского народа

Мифов о сотворении мира у коренных народов Северной Америки почти столько же, сколько самих племен. Это удивительное разнообразие отмечал и отец американской антропологии Франц Боас. В статье The Development of Folk-Tales and Myths («Развитие народных сказок и мифов», 1916) он писал, что, в отличие от Европы, где народные сказания образуют единую систему, у индейцев каждый народ создает собственный мифологический мир. Во всех этих мифах звучит одна мысль: человек – лишь часть вселенной, не хозяин, а участник великого круговорота жизни.

Реконструкция церемонии «Утренняя звезда» народа пауни. Фото Ральфа Линтона, 1920-е гг. Музей естественной истории Филда, Чикаго

Пауни, живущие на территории современной Оклахомы, верят, что мир сотворил верховный бог Тирава – владыка неба, ветра и молний. Он вдохнул жизнь в облака, призвал гром и свет, и из их союза родилась земля. Первыми людьми, согласно поверьям пауни, стали сын Солнца и Луны и дочь Утренней и Вечерней звезд. Потомки этих небесных существ основали род человеческий. Пауни поклонялись звездам как живым существам и верили, что небесный свод – отражение земного мира, а каждое светило имеет свою душу и предназначение.

Неизвестный автор. Символ, используемый для представления богини Атиры, жены Тиравы, на церемонии пауни «Хако». Опубликовано в журнале The Open Court, июль 1912 г.

На севере, в землях Великих озер, народ анишинаабе рассказывает, что, когда люди перестали чтить духов, Великая Вода залила землю. Спастись удалось лишь Нанабозо – великому учителю и культурному герою. После потопа он послал животных нырнуть на дно, чтобы достать немного земли и создать сушу заново. Могущественные бобры и выдры потерпели неудачу, но маленькая мускусная крыса принесла в лапках комочек ила. Из него Нанабозо вылепил землю, и так появился новый мир. Эта легенда говорит о том, что даже самое незначительное существо способно совершить великое.

Племена лакота видят мир как единое творение Великого Духа, Вакан Танка. Они верят, что все живое – птицы, звери, люди и даже камни – это проявление его силы. В одном из мифов Вакан Танка сотворил землю из предвечного моря и оживил ее священной песней. Он велел четырем ветрам поддерживать равновесие мира и предупредил: если люди утратят уважение к жизни, земля будет очищена огнем или водой. Поэтому природные катаклизмы не наказание, а способ восстановления нарушенного равновесия.

Черный Ястреб, художник и знахарь лакота. Дух, являвшийся в сновидении. Ок.1880–1881 гг. Национальный музей американских индейцев, Смитсоновский институт, Вашингтон

У народа навахо существует важное представление о четырех мирах, каждый из которых символизирует этапы духовного развития и очищения человечества. По верованиям навахо, изначально люди жили в подземном мире, из которого они должны были выйти, чтобы достичь своей цели – жизни на поверхности земли. Этот процесс был не просто физическим путешествием, а духовным испытанием. Каждое путешествие через миры символизировало очищение от недостатков и подготовку к лучшему существованию.

Первый Мир – темная и мрачная среда, в которой люди находились в начале своего существования. Это был мир тьмы, ограниченный и наполненный духовным страданием и заблуждениями. Здесь люди сталкивались с первыми испытаниями, учились выживать и осознавать, что существуют силы, которые могут направить их.

Во Втором Мире люди испытали множество трудностей, но они смогли справиться с ними благодаря духам и знаниям, которые они начали обретать. Этот мир был достаточно хаотичен, в нем еще не существовало морального порядка, но постепенно люди стали осознавать важность соблюдения духовных и природных законов.

Третий Мир стал временем роста и освоения природы. Люди научились строить жилища и организовывать жизнь на основе полученных знаний. В этом мире появились первые положительные изменения: люди уже начали ощущать, что путь к свету и порядку возможен, но для того чтобы двигаться дальше, им нужно было испытать еще больше трудностей.

Четвертый Мир – это мир, в котором люди достигли очищения и освободились от тьмы и невежества. В нем они могли увидеть Солнце и начать жить в согласии с природой и духами.

Карл Бодмер. Похоронные леса вождя сиу близ форта Пьер. Из атласа к книге Максимилиана Вид-Нойвида «Путешествие во внутренние области Северной Америки». Ок.1840–1843 гг. Библиотека Конгресса. Вашингтон

Таким образом, каждый из этих миров в представлениях навахо представляет собой не только физический, но и духовный путь, который люди должны были пройти, чтобы достичь понимания высших законов вселенной. Эти миры символизируют борьбу с внутренними и внешними темными силами, которые должны быть преодолены на пути к

Звезды занимают особое место в космогонии индейцев. Пауни, черноногие, кри и оджибве видели в Млечном Пути дорогу душ, по которой умершие отправляются к Великому Духу. У сиу и апачей Млечный Путь – это след, оставленный небесными охотниками. Для индейцев небо было живым существом, которое дышит и разговаривает с людьми через звезды.

Мифы о сотворении мира помогали объяснить тайны жизни и смерти, причины стихийных бедствий и смену времен года. Это священные истории, определявшие место человека во вселенной.

Мифы о сотворении мира и человека

Миф чероки о том, как был создан наш мир

В представлении народа чероки Земля – это остров, плавающий в бескрайнем море воды. Он подвешен к небосводу за четыре стороны света прочными веревками, спускающимися с каменного неба. Когда наступит конец времен, мир состарится, люди уйдут, а веревки порвутся – тогда остров погрузится в пучину вод.

Мир, в котором живут люди, считается промежуточным. Над ним находится Высший Мир, где обитают Создатель Унетланви и добрые духи, а под ним простирается Нижний Мир, населенный злыми духами, приносящими болезни и смерть.

Фрэнсис Энн Хопкинс. Оставленный умирать.1872 г. Библиотека и архивы Канады, Оттава

Сотворив людей, Унетланви поручил им хранить равновесие между мирами – в себе, в своих семьях и в отношениях с природой. Это и есть основа жизни чероки: человек должен стремиться к внутренней гармонии и отражать ее во всем, что делает. Заботясь о земле, он заботится о себе, ведь мир отвечает тем же.

Животные тоже сыграли свою роль в сотворении мира. Именно они, следуя воле Унетланви, создали сушу, за которой теперь присматривают люди. Люди, животные и растения равны в глазах Создателя: назначение человека – не властвовать, а беречь порядок природы.

Подвеска с изображением водяного паука с острова Фейнса, Теннесси (Миссисипская культура, ок.800–1600 гг.). Рисунок из археологического отчета 1897 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Когда все вокруг еще было водой, животные жили в Небесном Мире. Он был прекрасен, но тесен, и вскоре им захотелось спуститься вниз, к водной глади. Тогда маленький водяной жук по имени Внук Бобра предложил узнать, что скрывается под водой. Он спустился, поплавал, но нигде не смог найти даже клочка суши. Тогда он нырнул на самое дно и достал немного мягкой земли. Она стала расти, расширяясь во все стороны, пока не превратилась в большой остров – ту землю, на которой теперь живем мы. Позже ее привязали к небу четырьмя веревками, но никто не помнит, кто сделал это первым.

Сначала земля была мягкой и влажной. Животным не терпелось спуститься на нее, и они послали птиц посмотреть, высохла ли она. Те облетели всю землю, но не нашли ни одного сухого места, где можно было бы приземлиться, и вернулись обратно. В следующий раз животные послали Великого Канюка – прародителя всех канюков. Он долго летел, устал и, зависнув прямо над землей, начал махать крыльями. Там, где крылья касались поверхности, образовывались долины, а там, где поднимались вверх, вырастали горы. Животные испугались, что весь мир станет слишком гористым, и велели Канюку вернуться в Небесный Мир. Но горы, которые он успел создать в земле чероки, остались навсегда.

Когда земля подсохла, животные спустились с неба и обнаружили, что вокруг кромешная тьма. Тогда они взяли Солнце и установили его на небосводе так, чтобы оно проходило над землей с востока на запад. Но лучи его оказались слишком жаркими: панцирь Красного Рака покраснел и потрескался, а мясо испортилось. С тех пор чероки не едят раков.

Реконструкция деревни чероки XVIII в. в музее под открытым небом «Оконалуфти» в городе Чироки. Современное фото

Согласно мифам народов Северной Америки, существовали различные представления о движении Солнца и его связи с небесными высотами. Одна из историй рассказывает, как заклинатели несколько раз поднимали Солнце, устанавливая его на все более высокие уровни: на ладонь, потом на вторую и третью, пока оно не оказалось на высоте семи ладоней. Это место получило название «Седьмая высота», и с тех пор Солнце каждый день проходит под этим уровнем, совершая свой путь с востока на запад, а ночью возвращаясь на восток, чтобы начать новый цикл.

«Седьмая высота» становится не только важным ориентиром для мифологии, но и символом гармонии небесного порядка. Она олицетворяет как положение Солнца на небесах, так и цикл его движения, являясь центральным элементом в ритуалах и верованиях. В разных версиях мифа это место связано с древними практиками, где высоты и свод небес воспринимались как неотъемлемые элементы поддержания вселенского порядка.

Под землей есть другой мир. Он похож на наш во всем: там тоже есть люди, звери и растения. Только времена года идут иначе. Потоки, стекающие с гор, – это тропы, ведущие в Подземный Мир, а источники – входы в него. Попасть туда нелегко: нужно поститься, очиститься водой и иметь проводника из подземных жителей. Воды источников теплы зимой и прохладны летом, потому что времена в Подземном Мире сменяются наоборот.

Когда появились животные и растения, им велели не спать семь ночей подряд. В первую ночь бодрствовали все, во вторую уснули некоторые, а к седьмой не спали лишь Пума и Сова. За это они получили от духов дар видеть в темноте и охотиться ночью. Среди деревьев до конца продержались Кедр, Сосна, Ель, Падуб и Лавр, поэтому они не теряют листву зимой и обладают целебной силой. Остальные же деревья с приходом холодов сбрасывают листья.

Вслед за животными и растениями на земле появились люди. Сначала Мужчина и Женщина жили как брат и сестра. Но однажды Мужчина ударил Женщину рыбой и сказал: «Пора тебе рожать». Через семь дней у нее родился ребенок, а еще через неделю – другой, потом еще один. Люди размножались так быстро, что вскоре стало тесно на земле. Тогда Унетланви, божество, регулирующее законы природы и жизненные циклы, решил, что женщина может рожать только один раз в год, и с тех пор этот закон не меняется.

Падение Небесной Женщины и создание земли на спине Великой Черепахи

Глубокое уважение, которое ирокезы испытывают к животным и природе, находит отражение и в их мифе о сотворении мира. Давным-давно, задолго до появления Земли, в небе парил чудесный остров, населенный Небесными Людьми. Они не знали ни горя, ни смерти, ни нужды, их жизнь текла

Как-то раз одна из Небесных Женщин узнала, что вскоре родит двух сыновей-близнецов. Ее муж, встревоженный этим, вырвал с корнями священное дерево, и на его месте открылась зияющая дыра, ведущая в бездну. Подойдя ближе, Небесная Женщина наклонилась, чтобы взглянуть на воды внизу, и оступилась. Она упала во тьму, где не существовало еще ни земли, ни суши, только бескрайний океан, полный морских существ.

Две большие птицы заметили ее падение. Они подставили ей свои крылья и опустили ее на гладь водной поверхности, где собрались остальные животные. Поняв, что Небесной Женщине нужна твердая почва, животные решили поднять со дна немного земли. Одно за другим они ныряли в глубину: Утка, Ондатра, Бобр – но никто не смог добраться до дна. Тогда вперед выступила маленькая Жаба. Она нырнула глубже всех и, едва сумев всплыть, зажала в пасти комочек ила.

Животные положили этот ил на спину Великой Черепахи, и он начал разрастаться во все стороны, превращаясь в землю. Так появилась суша, которую ирокезы называют Островом Черепахи – материком, на котором живет все человечество. Ступив на землю, Небесная Женщина разбросала в воздухе небесную пыль, из которой возникли звезды, а затем сотворила Солнце и Луну, чтобы осветить новый мир.

Эрнест Смит, художник из племени сенека. Небесная Женщина.1936 г. Коллекция Рочестерского музея и научного центра

Позже она родила двух сыновей. Одного нарекли Молодым Деревцем, а другого – Кремнем. Первый рос добрым и мягким, второй – холодным и суровым. Когда братья стали мужчинами, они начали создавать жизнь. Молодое Деревце сотворил животных, полезных людям, реки с мягкими берегами, которые орошают почву, и растения, приносящие плоды. Кремень же разрушал творения брата и создавал свои: реки с каменистыми берегами, которые не орошали землю, рыб с острыми костями, кусты, покрытые шипами.

Молодое Деревце пытался сохранять равновесие. Он сделал так, чтобы зима уступала место весне, и заточил сотворенных Кремнем чудовищ под землю. Братья решили сразиться, чтобы определить, кто прав. Битва длилась долго, и в конце концов Молодое Деревце одержал верх. Поскольку его брат был бессмертен, он не смог убить его, а лишь изгнал в недра земли. С тех пор, когда Великая Черепаха содрогается, ирокезы говорят, что Кремень злится и пытается вырваться наружу.

Долгий путь хопи через подземные миры

В мифе народа хопи о сотворении мира действуют не только Творец, но и мудрая помощница – Бабушка-Паучиха. В начале времен не существовало ничего, кроме бесконечного пространства и духа Солнца Тавы. Он собрал воедино частицы пустоты, напитал их своей силой и сотворил Первый Мир. Этот мир был темным и сырым, а обитали в нем насекомоподобные существа, лишенные разума. Они постоянно ссорились, и Тава, видя это, послал к ним Бабушку-Паучиху, чтобы подготовить их к переменам.

Она вывела их из глубин Первого Мира и повела по тоннелям вглубь земли. Когда они достигли Второго Мира, существа изменились – покрылись шерстью и хвостами, стали волками, медведями, лисами. Но и там они не нашли покоя: ссоры продолжались, и Тава вновь велел Бабушке-Паучихе вести их дальше. Так появился Третий Мир – влажный и легкий. Здесь путники превратились в людей. Бабушка-Паучиха научила их лепить горшки, плести корзины и уважать силы природы. Прежде чем уйти, она наказала им жить в согласии и не забывать о Солнце.

Люди обустроили поселения и посадили кукурузу, но Третий Мир был холоден и бесплоден. Растения не росли, а у людей не было огня, чтобы обжечь глиняные горшки или согреться. Тогда с небес прилетел Колибри, посланный Масауву – хранителем огня и владыкой Верхнего Мира. Он принес людям пламя и научил пользоваться им. С тех пор люди стали готовить пищу и обжигать глину, и жизнь стала легче.

Пол Кейн. Женщина из племени клаллам, плетущая корзины. Ок.1850 г. Коллекция канадского искусства МакМайкла, Клейнбург

Но вскоре среди людей появились колдуны, сеявшие зависть и злобу. Люди забыли наставления Бабушки-Паучихи и перестали чтить духов. Посевы засохли, реки обмелели, а небо стало беззвездным. Тогда Бабушка-Паучиха обратилась к тем, кто сохранил доброту в сердце, и велела им искать путь в Верхний Мир. Вождь и шаманы четыре дня молились, затем слепили из глины Ласточку и вдохнули в нее жизнь. Храбрая птица поднялась к небу, но не смогла преодолеть встречный ветер.

Тогда люди создали Голубя, потом Ястреба и, наконец, Дрозда. Дрозд нашел вход в Верхний Мир и встретил Масауву, который согласился принять людей. Радость была велика, но никто не знал, как подняться к небу. Тогда Бабушка-Паучиха посоветовала обратиться за помощью к Бурундуку, питавшемуся кедровыми орехами. Он посадил ель, затем пихту, потом длиннохвостую сосну, но ни одно дерево не достало до неба.

Иллюстрация из книги Вайолет Мур Хиггинс «Пропавший великан и другие истории американских индейцев в пересказе».1918 г. Цифровая библиотека Смитсоновского института, Вашингтон

Затем Бурундук посадил бамбуковый тростник. Бабушка-Паучиха велела всем петь, чтобы растение росло быстрее, и вскоре оно достигло небесного свода. Тогда вождь начертал на земле четыре защитные линии, через которые не могли переступить злые колдуны, и повел людей за собой по тростнику. Бабушка-Паучиха шла впереди, а ее близнецы замыкали шествие. Так люди поднялись в Верхний Мир – Четвертый, в котором мы живем и поныне.

Путешествие навахо из темного мира к солнечному свету

В начале всего был Ниходилхил – Первый Мир, похожий на затерянный в тумане остров, в центре которого росла высокая сосна. Здесь не было ни Солнца, ни Луны, только густая мгла и тишина. Был лишь Бегочидди, Творец Всего. Над каждым из четырех углов Ниходилхила висело облако: черное на севере хранило ночь, белое на востоке несло рассвет, голубое на юге заключало дневной свет, а желтое на западе содержало сумерки.

Именно в Ниходилхиле были созданы Первый Мужчина и Первая Женщина. Первый Мужчина возник там, где встретились черное и белое облака, а Первая Женщина появилась в месте, где сошлись голубое и желтое. Вместе с Первым Мужчиной появился совершенный початок белой кукурузы, а вместе с Первой Женщиной – совершенный початок желтой. Существа, созданные в Первом Мире, не имели четких очертаний, словно были сотканы из тумана, и потому их прозвали Народом Тумана.

Боги навахо. Иллюстрация из научного труда

Первый Мужчина и Первая Женщина добыли огонь из кристалла и бирюзы. Тогда же они встретили Великого Койота, вылупившегося из яйца в воде, и Первого Злого Койота, который жил еще до их появления. Вскоре в тесном Первом Мире появились первые растения и насекомые. Они начали спорить и толкаться в темноте, и жизнь в этом мире стала невыносимой. Тогда Бегочидди велел Первому Мужчине собрать всех существ Ниходилхила, идти к Красной Горе в центре мира и подняться по посаженному им Большому Тростнику во Второй Мир.

Голубой Мир – Ниходотлиж – понравился Первым Людям куда больше. Его населяли голубые птицы, и все в нем было окрашено в мягкие голубые тона: небо, деревья, цветы. Сначала царил покой, но обитатели Ниходотлижа, жившие там до пришельцев, взбунтовались и начали враждовать. Ссоры переросли в кровопролитие, и первые люди были вынуждены бежать в Третий Мир – Нихалтсол, Желтый Мир.

В Желтом Мире было тепло и светло, словно воздух был пропитан солнечными лучами. Здесь жили лесные звери, насекомые, морские твари. Первые люди восхитились широкими равнинами, величественными горами и густой травой и принялись обустраивать новую жизнь. В этом мире Бегочидди установил законы и порядок, но оказалось, что не все готовы им следовать. Когда Койот похитил детей Водяного Чудовища, тот наслал на Нихалтсол проливные дожди. Вода прибывала, и первые люди, спасаясь от потопа, поднялись по Большому Тростнику в Четвертый Мир – Нихальтсоой.

Тобаджистини – Рожденный Водой, один из близнецов-воинов навахо. Иллюстрация из научного труда Вашингтона Мэтьюза «Легенды навахо». Мемуары Американского фольклорного общества, т. V, 1897 г.

Наверху их встретил Белый Мир – чистый, светлый и гостеприимный. Его еще называют Сверкающим Миром. Первый Мужчина и Первая Женщина прошли обряд очищения, разожгли огонь, создали горы и стали наполнять новый мир жизнью. Вскоре появились чудовища, угрожавшие людям, но Создатель послал чудесную девочку, которая, повзрослев, стала Изменяющейся Женщиной. Она родила воинов-близнецов, и те победили чудовищ и восстановили порядок. Почти восстановили: вслед за чудовищами пришли Холод, Голод, Бедность и Смерть. Они попросили пощады и объяснили, что миру нужны и они, чтобы сохранялось равновесие. Так и осталось.

Мифы о звездах и созвездиях

Есть старинное поверье: собаки воют по ночам, потому что верят, будто у них есть родичи на яркой звезде Сириус из созвездия Большого Пса. Глубокой ночью, когда Сириус поднимается высоко, они будто переговариваются со своими звездными сородичами, хотя людям этот язык, конечно, непонятен.

Подобных историй у народов Северной Америки много. Считая себя потомками звездных духов, люди вглядывались в ночное небо и слагали легенды о звездах и рожденных от них детях-героях. Плеяды называют Сияющими или Семью Сестрами, Орион – Охотником или Воином, а Млечный Путь – Волчьей Тропой или Дорогой Душ. И у каждого народа – свои имена, свои истории, которые передаются у огня из уст в уста. В одних преданиях души после смерти превращаются в звезды, в других – отправляются в загробный мир по Млечному Пути. А еще звезды служат для исцеления: у навахо их вспоминают в священных песнях и изображают в песочных рисунках во время обрядов, когда лечат недуги, не видимые глазом, но терзающие сердце и разум.

Миф о том, как Койот разместил на небе звезды

Эта история случилась вскоре после того, как появились первые люди. На четвертый день Первый Мужчина и Первая Женщина поняли, что в отсутствие Луны ночное небо слишком темное, чтобы странствовать по земле, и решили добавить в него света. Первый Мужчина собрал множество кусочков переливающейся слюды, разложил их перед собой и задумался, как устроить небо.

Иллюстрация из книги Льюиса Спенса «Мифы и легенды североамериканских индейцев».1914 г. Фото экземпляра из Библиотеки Маастрихтского университета, Нидерланды

Он начертил на земле подробный план и принялся за работу. Аккуратно выбрав красивый кусочек слюды, поместил его на север небосвода и полюбовался результатом: здесь должна быть неподвижная звезда, по которой путники будут держать путь. Он остался доволен задуманным.

Затем отобрал еще семь кусочков и осторожно разложил их в северной части неба, сотворив созвездие, которое впоследствии стали звать Семью Сестрами (Плеядами). Потом положил по одному осколку на юг, восток и запад. Он не торопился: звезда за звездой вставала на свое место, складывался небесный узор.

За его неторопливой работой наблюдал любопытный Койот. Сначала он сидел смирно, любуясь, как в темноте появляются новые огни, но вскоре ему наскучила медлительность Первого Мужчины. Нашел среди собранной слюды три красноватых осколка и возомнил себя творцом – решил, что и сам может украсить небосвод. Так на небе вспыхнули три красные звезды.

Фрэнк Райнхарт. Костер в лагере навахо.1900 г. Фото из коллекции Национального муз

Первый Мужчина, не отвлекаясь, продолжал следовать плану, ставя каждую звезду на свое место. Койот снова не утерпел:

– Сколько можно копаться?! Пусть звезды встанут туда, куда им заблагорассудится!

Произнеся это, он сгреб оставшиеся кусочки слюды и швырнул их вверх. Осколки разлетелись и хаотично осыпали небо, оставив пустоты и россыпи там, куда их забросила нетерпеливая лапа. Так они остались навсегда. Созвездия, которые Первый Мужчина аккуратно разместил на небосклоне, до сих пор притягивают взгляды и путников, и поэтов, а беспорядочно разбросанные Койотом звезды напоминают, что спешка и упрямство рождают хаос.

Звездные проказы Койота

У этого мифа множество вариаций. В одной из них, у навахо, Койот мешает не Первому Мужчине, а самому Черному Богу: разбрасывает по небу звезды, которые тот хранил в своей накидке и еще не успел разложить. В другой версии Койот вмешивается в планы Первой Женщины, сотворившей из кварца Солнце и Луну: она уже собиралась украсить ночное небо оставшимися кристаллами, да Койот все испортил, и порядок на небосводе нарушился.

Почему одна из сестер исчезла с неба

Если в ясную ночь посмотреть на небо, можно заметить маленькое скопление звезд, похожее на серебристую россыпь, которую мы называем его Плеядами. Индейцы Великих озер верят, что когда-то там жили семь сестер, и одна из них навсегда исчезла.

Давным-давно, возвращаясь домой после охоты, молодой охотник отдыхал на солнечной поляне и вдруг заметил в траве странный круглый след, будто кто-то долго водил хоровод. Ни одна тропинка к этому месту не вела. Заинтригованный юноша

Когда солнце скрылось и небо посеребрила луна, он услышал легкую музыку и увидел, как с неба к земле спустился ярко светящийся предмет. На поляне появилась корзина, сплетенная из мерцающих нитей. Из нее выпрыгнули семь прекрасных девушек. Они встали в круг и начали танцевать под небесную мелодию, а их волосы сияли как звезды.

Охотник долго смотрел на них, не в силах отвести глаз. Едва он вышел из своего укрытия, музыка оборвалась, и девушки быстро прыгнули обратно в корзину. Она поднялась в воздух и исчезла в небе. На следующую ночь юноша снова пришел на поляну и стал ждать. Все повторилось: звезды спустились, зазвучала музыка, девушки закружились в танце. И снова стоило ему сделать шаг, как они испугались и улетели.

Он заметил, что одна из сестер, самая младшая, была красивее и нежнее остальных. Ее глаза светились мягче, чем звезды, а движения были легкими, как ветер. На третью ночь охотник обернулся маленькой мышью и спрятался в траве, совсем близко от круга. Когда красавицы спустились и начали танцевать, он подкрался к младшей и снова стал человеком. Увидев его, девушки испугались и побежали к корзине, но младшую он успел схватить за руку.

Сначала звездная дева плакала и просила отпустить ее, но охотник не согласился. Сердце у него было доброе: он заботился о ней, приносил дичь и ягоды, рассказывал о жизни на земле. Со временем девушка полюбила его. Они поженились и вскоре у них родился сын. Жили они счастливо, но жена все чаще смотрела на небо, где мерцали ее сестры. Она тосковала по дому, хотя и не хотела покидать мужа и ребенка.

Однажды ночью, когда все вокруг спало, звездные сестры снова спустились на землю и позвали младшую домой. Женщина долго колебалась, но в конце концов поцеловала спящих мужа и сына и шагнула в корзину. Сестры поднялись в небо, а охотник остался один с мальчиком. Он долго ждал, глядя на звезды, и однажды попросил духов вернуть ему жену хотя бы на миг.

Его просьбу услышали. Сестры спустились и позволили семье встретиться еще раз. Разлученные провели вместе всю ночь, а на рассвете отец звездного племени сжалился над ними и превратил охотника, его жену и сына в белых птиц. Так они смогли быть вместе и на земле, и в небе. А остальные сестры снова взлетели ввысь, поэтому на небе чаще видно только шесть ярких звезд из семи.

Сын Утренней Звезды

Среди преданий народа черноногих есть история о сыне Утренней Звезды и земной женщины по имени Соатсаки, или Женщина-Перо.

Однажды Утренняя Звезда взглянул с неба и увидел на земле девушку, чья красота затмила сияние рассвета. Он спустился к ней и забрал ее на небо, чтобы сделать своей женой. Свадьба была пышной, а мать жениха, Луна, подарила невестке палку для выкапывания корней и строго наказала не трогать священную репу, растущую рядом с домом. Она охраняла путь между мирами.

Прошло время, и Соатсаки родила сына, которого назвали Маленькой Звездой. Но однажды любопытство взяло верх. Она подошла к запретному месту и все же вытащила священную репу. В ту же минуту на небе разверзлась дыра, и сквозь нее она увидела землю внизу. Когда Солнце узнало об этом, оно разгневалось и изгнало ее с небес. Соатсаки упала на землю вместе с сыном.

Она была безмерно опечалена, ведь она лишилась мужа и небесного дома, и вскоре умерла от тоски. Люди ее племени взяли на воспитание Маленькую Звезду. Мальчик рос смышленым и добрым, но на его щеке остался след от руки Солнца, шрам, напоминавший о небесном наказании. Другие дети дразнили его, а когда он вырос, даже девушка, которую он полюбил, не поверила, что он сын Утренней Звезды.

Тогда Маленькая Звезда решил доказать всем, кто он есть на самом деле. Он отправился в путь к дому Солнца. Дорога была долгой: он шел через горы, степи и бурные реки. Наконец добрался до края неба и увидел, как его отец сражается с семью огромными птицами, закрывающими свет. Не раздумывая, он бросился в бой, помог Утренней Звезде победить врагов и спас небеса от мрака.

Солнце, видя его храбрость, улыбнулось и сказало, что признает его внуком. Оно коснулось лица юноши, и шрам исчез. В награду оно дало внуку священные знания и велело вернуться к людям, чтобы передать им мудрость и сказать, как важно жить в согласии с небом.

Вернувшись на землю, Маленькая Звезда показал всем, что знак Солнца исчез, и рассказал о своем путешествии. Люди поверили ему и стали относиться с почтением. Он женился на дочери вождя и принес своему народу знание о ритуале Танца Солнца, который с тех пор проводят каждый год, прославляя силу света и стойкость человеческого духа.

Мифы о природных катаклизмах, происхождении вулканов и озер

Миф о Великом потопе и повторном сотворении мира

Давным-давно, задолго до того, как появился этот мир, Великий Дух Мичабо охотился вместе со своими верными волками. Он послал их далеко в лес за добычей и стал ждать возвращения. Ждал долго, но волки все не приходили. Тогда Мичабо заметил пролетавшего над ним Ворона и окликнул его.

– Не видел ли ты моих волков? – спросил он.

– Видел, – ответил Ворон. – Они прыгнули в озеро и не вернулись.

Тревога сжала сердце Мичабо, и он поспешил к воде. Забыв о своей силе и огромном росте, он шагнул прямо в озеро и, сам того не желая, вызвал потоп: вода выплеснулась из берегов и покрыла всю землю. Увидев, что натворил, Мичабо ужаснулся. Суша исчезла под водой, вокруг было одно лишь море.

– Что же я наделал? – воскликнул он и обратился к Ворону: – Принеси со дна немного земли, чтобы я смог вернуть сушу.

Ворон нырнул, но воды оказались слишком глубоки. Он вернулся ни с чем. Тогда Мичабо попросил помощи у Выдры. Та ушла глубоко под воду, однако и ей не удалось достать ил со дна. Наконец мимо проплыла Ондатра.

– Попробуй ты, – сказал ей Мичабо. – Может быть, у тебя получится.

Ондатра кивнула и исчезла под водой. Мичабо ждал долго, глядя на неподвижную гладь. Наконец маленькое тельце всплыло наверх. Ондатра была почти без сил, а к ее лапкам и мордочке прилипли комочки темного ила. Великий Дух осторожно собрал этот ил, слепил из него маленький шар и стал катать его

Мичабо назвал ее Матерью-Землей и научил всех существ беречь ее. А память об Ондатре, маленькой и смелой, жива до сих пор: индейцы говорили, что именно она спасла мир, рискуя собой ради всех существ.

Мифы о происхождении озер

У каждой реки и у каждого озера Северной Америки есть своя история. Коренные жители говорили, что воды помнят всё: песни ветра, деяния древних духов и даже руки Создателя.

Жители земель у озер на западе штата Нью-Йорк, которые сейчас называют Фингер-Лейкс (Озера-пальцы), рассказывают, что Великий Дух благословил любимый им край, коснувшись его рукой. На земле остались отпечатки его пальцев, и вскоре они наполнились водой. Так появились глубокие чистые озера, похожие на следы великой ладони.

На западе, в горах Орегона, находится другое удивительное место – озеро Крейтер. Оно возникло там, где когда-то возвышалась огромная гора. Индейцы верят, что в те времена на земле не было ни озера, ни кратера – только две великие вершины, и на них жили духи, чья сила могла потрясти мир.

Владыка подземного огня, обитавший под одной из гор, часто поднимался на вершину, чтобы смотреть на людей. Ему понравилась дочь вождя соседнего племени, и он попросил ее руки. Девушка отвергла его, посмеявшись над его гневным обликом. Оскорбленный дух воспылал яростью и решил сжечь ее народ вместе с землей, по которой они ходили. Тогда жители обратились к небесному владыке света, жившему на другой горе. Небесный дух услышал их и вступил в бой с повелителем подземного мира. Земля содрогалась, небо почернело от дыма, вершины извергали потоки пламени. Камни летели, как метеориты, гром гремел неделями, и люди прятались в страхе, опасаясь, что сама Мать-Земля расколется пополам.

Вид из космоса на систему озер Фингер-Лейкс (Нью-Йорк). Спутниковый снимок NASA, 26 сентября 2002 г.

Когда разрушительная сила двух духов достигла предела, два старых шамана решили спасти мир. Они подошли к раскаленной бездне, подняли руки к небу и бросились в пылающий кратер, принося себя в жертву ради жизни других. Увидев их подвиг, небесный дух сжалился. Он одолел Владыку подземного огня, низверг его в недра земли и обрушил на него гору, заточив там навечно.

Тогда огонь угас, грохот стих, а на месте разрушенной горы появилась огромная впадина. Чтобы очистить землю от следов битвы, небесный владыка наполнил ее водой. Так появилось озеро Крейтер – чистое и глубокое, как само небо. Люди верили, что его голубой цвет хранит память о мире, который вернулся на землю после страшной битвы духов.

С тех пор индейцы не шумят на его берегах. Говорят, под гладью воды все еще дремлет поверженный властелин подземного огня.

Глава 4

Природа, времена года и растения

Индейцы персонифицируют природу, наделяя природные явления человеческим обликом и чертами характера. Солнце, к примеру, для многих племен выступает Создателем, а в некоторых мифах – отцом героев-близнецов, которым суждено защищать мир от чудовищ и восстанавливать нарушенное равновесие. Лакота почитают Луну – жену Солнца, а в легендах инуитов Солнце и Луна – брат и сестра, вечно преследующие друг друга на небе. Юго-восточные народы видят в пятнах на лунной поверхности силуэт кролика, а у коренных жителей северо-западного побережья встречаются сюжеты о женском облике Луны, которая управляет дождями и владеет водами. В преданиях хопи и зуни она считается хранительницей ночных песен и хозяйкой серебристого света, оберегающего спящих людей.

Коренные американцы наделяют волшебной силой и ветер. Многие народы связывают его с дыханием и верят, что он способен даровать или отнять жизнь. В старинных легендах навахо Святые Люди создали Первого Мужчину и Первую Женщину из кукурузных початков, а ветер вошел в них и оживил своим дыханием. Он стал частью всякой живой души, поэтому каждое человеческое дыхание – напоминание о присутствии духа ветра. В традиции лакота Четыре Ветра – сыновья Тате, владыки ветров, и каждый из них имеет собственный характер. Восточный ветер приносит рассвет, южный дарит тепло, западный зовет дождь, а северный несет холод и испытания. Их сила соотносится с духом Скана, олицетворяющим движение небес, поэтому любое изменение погоды воспринимается как проявление жизни мира.

Спасение в шепоте ветра

В мифе о сотворении мира народа пима Создатель, разочаровавшись в людях, решает уничтожить человечество потопом. Но, желая дать людям последний шанс, он посылает вместе с ветрами предупреждения и знаки. Ветер шепчет людям, чтобы они перестали спорить и жадничать, но те не слушают его. Только один мужчина и его жена внимают голосу ветра, каются в своих поступках и строят убежище. Когда начинается потоп, они спасаются и становятся родоначальниками нового поколения.

В преданиях народа лакота хранителем северного ветра является исполин Вазия. Он дышит холодом, насылает снежные бури и враждует с южными ветрами, которые несут тепло. Считается, что, когда Вазия сердится, его дыхание замораживает озера и останавливает жизнь, а когда он устает, земля вновь оттаивает. В тех же преданиях времена года соотносятся с четырьмя ветрами, сыновьями Тате: каждый из них управляет погодой своего сезона, поддерживая равновесие в природе. Так, когда южный ветер утомляется, на смену ему приходит северный, приносящий зиму, а восточный и западный ветры чередуют рассветы и закаты.

Эдвард С. Кёртис. Церемониальный костюм навахо «Бог Дождя». Фото 1904 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Народ зуни почитает Облачных Людей, приносящих дождь, и верит, что души членов жреческих братств, проводящих священные обряды дождя, после смерти превращаются в уванов – облачных духов, которые возвращаются на землю под видом тумана, росы и ливней. Они ходят по небу, следуя путям ветров, и поливают землю, когда люди молятся о воде. В мифах навахо дождем управляют своенравные Грозовые Духи, обитающие между горами и облаками.

Радуга у многих народов считается мостом между мирами. У народов северо-западного побережья она служит знаком примирения после бури и обещанием, что мир не погибнет во тьме. В других преданиях радуга становится защитным символом: ее изображают на масках и в ритуальных рисунках как знак небесного покровительства.

Легенда о временах года: как случилась первая зима

В одном из мифов народа зуни рассказывается, как в мире людей впервые появилась зима. Произошло это по вине непоседливого и чересчур любопытного Койота. Он был бестолковым охотником:

Однажды, увидев, как ловко Орел хватает добычу своими цепкими когтями, Койот предложил ему охотиться вместе. Орел, существо добродушное, согласился. Однако дела от этого не пошли на лад: Орел по-прежнему ловил зайцев без труда, а Койот приносил домой разве что жуков да пауков.

В те далекие времена на земле царил мрак, ведь ни Солнца, ни Луны тогда еще не было. Койот пожаловался, что из-за темноты ему трудно охотиться, и спросил Орла, не знает ли тот, где можно раздобыть немного света. Орел ответил, что слышал, будто свет обитает где-то далеко на западе, и предложил отправиться туда на поиски.

Друзья вскоре добрались до большого пуэбло, где на главной площади весело танцевали духи. Доброжелательные качина пригласили гостей присесть и посмотреть на священный танец, угостили их едой и напитками.

Пока Орел наблюдал за действом, Койот заметил два короба – один поменьше, другой побольше. Люди подходили к ним всякий раз, когда им требовался свет. В большом коробе хранилось Солнце, а в меньшем – Луна.

Койота тут же охватило желание заполучить этот свет. Он стал упрашивать Орла помочь ему украсть короба. Орел предложил попросить у духов одолжить их, но Койот возразил: «Они ни за что не согласятся». Когда качина разошлись по домам и заснули, Орел взмыл в небо, подхватив оба короба. Койот бросился следом, задыхаясь и умоляя Орла дать ему хоть немного понести драгоценную ношу. Орел долго отказывал, опасаясь, что любопытство Койота снова все испортит, но тот так настойчиво просил, что Орел в конце концов уступил.

Передавая Койоту короб с Луной, Орел строго предупредил:

– Только не открывай его ни при каких обстоятельствах.

Койот, конечно, пообещал. Но стоило Орлу скрыться за холмом, как его начало мучить любопытство: вдруг в коробе есть еще что-то, о чем Орел не сказал?

Он приоткрыл крышку короба, и тут же из него выскользнула Луна. Она поднялась высоко в небо и засияла мягким светом. Немедленно растения начали увядать, а листья опали с деревьев. Земля остыла, и на нее опустилась зима.

Орел, заметив с высоты, что земля покрылась снегом, крикнул:

– Остолоп! Это ты виноват, что пришла зима!

И был он совершенно прав: если бы не любопытство Койота, зима, возможно, никогда бы не наступила.

Легенды, связанные с деревьями и растениями

Почему деревья теряют листву с приходом осени

В легендах народов Северной Америки герои, проявляющие жадность или равнодушие, нередко теряют дары, которые дал им Создатель. Так случилось и в легенде чероки о том, почему деревья сбрасывают листву с приходом осени, а добрая сосна остается зеленой круглый год.

Старейшины рассказывают, что это было очень давно, когда птицы, звери и растения жили в согласии и понимали язык друг друга.

Однажды Воробей повредил крыло и не смог улететь со своими сородичами в теплые края. Чтобы не замерзнуть, он обратился к старому Дубу и вежливо попросил приютить его до весны. Но Дуб отказал. Тогда Воробей полетел к Клену, но и тот прогнал его. Так поступили и другие деревья: одно за другим они отказывались поделиться с ним своим теплом.

Отчаявшись, Воробей уже не надеялся пережить зиму. Но напоследок обратился к скромной Сосне.

– Мои листья – не листья, а иголки, и веток у меня меньше, чем у других, – сказала Сосна. – Но если хочешь, оставайся. Я поделюсь тем, что у меня есть.

Так Воробей и Сосна провели зиму вместе. Птичка грелась меж пушистых ветвей, а дерево оберегало ее от ветра и снега. Им было хорошо вдвоем: не тесно, не грустно и не скучно. Когда растаяли снега и перелетные птицы вернулись из теплых стран, Воробей, окрепший и радостный, полетел к своей семье.

Создатель, который видит все на свете, наблюдал за тем, как деревья отказали маленькому Воробью. Он позвал их и сказал:

– Вы меня разочаровали. Я дал вам столько богатства, а вы не нашли в себе сострадания. Отныне, каждый год, когда придет холод, вы будете терять свои пышные листья.

Потом Он обратился к Сосне:

– У тебя меньше, чем у других, но ты щедро поделилась. За это ты всегда останешься зеленой – в память о твоей доброте.

С тех пор так и повелось: каждую осень деревья сбрасывают листву, а сосна круглый год хранит свой пышный зеленый наряд.

О том, как растения спасли человечество от гибели

В начале времен, когда Солнце стояло высоко в небе, люди и звери жили в согласии. Но вскоре людей стало слишком много, и обитателям лесов пришлось уступить им свои жилища и уйти вглубь чащоб. Сначала они терпели, надеясь, что двуногие на этом остановятся, но вскоре все изменилось. Люди взяли в руки луки, стрелы, топоры и копья и начали охотиться на тех, кто прежде были их соседями, убивая ради мяса и шкур.

Звери пришли в ярость от такого неуважения и решили собрать великий совет, чтобы обсудить, как защититься от людей. Первыми на совет явились медведи во главе со своим вождем – Белым Медведем. Один за другим они рассказывали о страданиях, выпавших на их долю: людей не останавливала ни жалость, ни стыд – они убивали ради забавы, носили шкуры, в которых не нуждались, и вешали медвежьи головы на стены своих жилищ. Совет постановил, что терпеть больше нельзя, и предложил объявить человечеству войну.

Чтобы победить врага, медведи решили воспользоваться его собственным оружием. Один из них раздобыл лук и колчан со стрелами, и все принялись разбираться, как их изготовить. Белый Медведь велел принести прочный кусок древесины гикори для лука, а молодой медведь пожертвовал своими жилами, из которых сделали тетиву. Когда оружие было готово, самый ловкий из них попробовал выстрелить. Но его длинные когти запутались в тетиве, и стрела не полетела. Тогда он сточил когти и попытался снова – стрела попала прямо в цель.

Белый Медведь задумался. «Если мы сточим когти, – сказал он, – то больше не сможем добывать себе пищу и лазать по деревьям. Мы погибнем от голода». Остальные медведи поняли, что он прав. Тогда Белый Медведь вздохнул и сказал: «Пусть лук и стрелы останутся людям. Мы будем полагаться на свои зубы и когти – на то, что дала нам природа».

Вслед за медведями пришли олени. Они пожаловались своему вождю, Маленькому Оленю, на то, как жестоко обращаются с

Потом пришел черед обитателей рек и болот. Рыбы и змеи решили, что и им пора проучить людей. Они постановили: всякий, кто издевается над водными созданиями, будет видеть кошмары и страдать от болезни, будто его душит змея или он глотает гнилую рыбу. Так тела мучителей должны были испытать страдания, равные мучениям тех, кого они обижали.

Неизвестный автор. Церемониальное собрание членов Церкви коренных американцев.1914 г. Фото из Национального архива США, Вашингтон

После этого собрались птицы, насекомые и другие мелкие создания во главе с Личиночным Червем. Каждое существо по очереди рассказывало, что сделали с ним люди. Первой выступила Лягушка: она показала язвы на спине – следы ударов, которые получила, когда люди смеялись над ее уродством. Затем заговорили птицы. Они жаловались, что их ловят, насаживают на вертела и жарят, пока перья и когти не почернеют от жара. За ними высказались другие, и вскоре все, кроме Сурка, который ни разу не пострадал от рук человека, решили, что людей надо уничтожить.

Они долго спорили, как это сделать. Личиночный Червь так увлекся разговорами, что опрокинулся на спину и не смог перевернуться обратно. С тех пор, говорят, он так и ползает, глядя в небо.

Когда стало ясно, что все животные решили погубить людей, слово взяли растения. Они напомнили, что, если исчезнет человек, нарушится равновесие на земле. Чтобы сохранить его, растения решили помочь людям, даровав им целебное средство. Каждое дерево, каждый куст, каждая трава получили способность лечить болезни, которые насылают звери и духи.

Так на земле появились первые лекарственные травы. С тех пор в каждом племени есть шаман – мудрый человек, который слышит голоса растений и знает, как использовать их силу во благо. И пока растения не замолчат, человечеству нечего бояться.

О том, как появилась роза чероки

В конце 1830-х годов на юго-востоке США началось насильственное переселение коренных народов на Индейскую территорию, расположенную на западе страны. Чероки, чикасо, чокто, маскоги и семинолы, не желавшие добровольно покидать родные земли, были вынуждены уйти под конвоем солдат. Путь на запад оказался долгим и тяжелым: многие не выдержали дороги, одни умерли от изнеможения, другие от тоски и утраты. Позже этот путь получил название «Дорога слез».

Элизабет «Бетси» Браун Стивенс, дочь чероки и шотландско-ирландского переселенца, пережившая «Дорогу слез» в 1838 г. Фото 1903 г., автор неизвестен. Национальный музей американских индейцев, Смитсоновский институт, Вашингтон

Старейшины чероки понимали: судьба детей, которым предстояло возродить народ на новом месте, зависела прежде всего от духа и стойкости их матерей. Однажды вечером, когда в лагере трещали головни костров, они обратились с молитвой к Тому, Кто Живет на Небесах, рассказывая ему о печали и усталости своего народа.

В ответ с небес прозвучали слова: «Я пошлю вам знак моей заботы. Когда утром солнце поднимется, скажите женщинам, чтобы они оглянулись и посмотрели на землю, по которой прошли сегодня».

«Там, где падали их слезы, поднимутся белые розы с пятью лепестками и семью листками – по числу семи кланов чероки. В сердце цветка будут золотистые тычинки; пусть они напоминают о жадности белого человека, ищущего золото на ваших землях. Этот цветок будет крепок и неустрашим, он будет высоко держать голову даже перед теми, кто захочет его сорвать».

На следующее утро старейшины попросили женщин посмотреть на пройденный путь. К их удивлению, дорога была покрыта белыми розами с пятью лепестками и семью листками. Женщины долго любовались этим чудом и почувствовали, как возвращаются силы. Они выпрямились, осушили слезы и ощутили себя такими же сильными и прекрасными, как розы, подаренные Великим Духом.

Дикие белые розы чероки. Новая Англия, Коннектикут

Рассматривая колючие стебли, защищающие нежные бутоны, женщины поняли: у них хватит решимости уберечь своих детей, чтобы те смогли возродить народ чероки на Западе. С тех пор это растение получило название «роза чероки» и стало символом стойкости и материнской силы во времена «Дороги слез».

Как появилась кукуруза

Кукуруза пришла в Северную Америку из Центральной еще в конце первого тысячелетия нашей эры и быстро заняла важное место в хозяйстве и питании многих народов. Вместе с бобами и тыквой она образовала так называемых Трех Сестер – священное триединство урожая. Почти во всех легендах кукуруза считается даром небес. Одни народы верят, что ее принесла людям прекрасная Кукурузная Дева, другие говорят о Старухе, Которая Никогда не Умирает, а третьи рассказывают, что злак появился из тела божества по имени Кукуруза, отдавшего жизнь ради людей.

У сауков, некогда обитавших на Среднем Западе и чьи потомки сегодня живут в Канзасе, Небраске и Оклахоме, существует предание о том, как двум охотникам открылась тайна кукурузы. Разбив лагерь и изжарив оленя, они пригласили голодную незнакомку разделить с ними ужин. В знак благодарности девушка попросила их прийти на это место через год. Когда охотники вернулись, поляна изменилась: на том самом месте, где сидела таинственная гостья, теперь росли кукуруза, фасоль и табак.

Иллюстрация из книги Вайолет Мур Хиггинс «Пропавший великан и другие американские индейские сказки в пересказе».1918 г. Цифровая библиотека Смитсоновского института, Вашингтон

Другая легенда, известная у абенаки, рассказывает об одиноком мужчине, тосковавшем по женской ласке. Однажды перед ним появилась прекрасная незнакомка. Она велела ему поджечь поле, а когда все выгорит, протащить ее по пеплу за волосы. Мужчина ужаснулся и отказался, но девушка настояла, сказав, что это необходимо ради всех людей, и пообещала всегда быть рядом. Когда ее просьба была исполнена, она велела присмотреться к росткам, которые вскоре пробьются из земли, и исчезла. Позже, глядя на нежные волоски на початках зрелой кукурузы, мужчина вспомнил о ее шелковистых волосах и понял, что она действительно осталась рядом с ним навсегда.

Почему кукурузу, тыкву и фасоль всегда сажают вместе

Североамериканские индейцы, особенно ирокезы, издавна сажают рядом три растения – Три Сестры: кукурузу, фасоль и

Для самих ирокезов это не просто земледельческая хитрость, а священный союз. В их преданиях Три Сестры – хранительницы жизни, которым суждено быть вместе всегда. Их сажают, собирают и едят только вместе, ведь каждая из них олицетворяет одну из сторон бытия: рост, силу и изобилие.

Диорама «Ирокезы, сажающие кукурузу, фасоль и тыкву» из Государственного музея Нью-Йорка. Фотография из путеводителя 1946 г.

У мифа о сотворении мира у ирокезов есть продолжение, объясняющее небесное происхождение Трех Сестер. Беременная Небесная Женщина, создавшая мир на спине Великой Черепахи, родила дочь. Повзрослев, та забеременела, по одной из версий, от Западного Ветра, и умерла при родах, произведя на свет мальчиков-близнецов. Небесная Женщина похоронила любимую дочь на земле, которую сама сотворила, и вскоре на ее могиле выросли три священных растения: кукуруза, фасоль и тыква. С тех пор именно они кормят потомков Небесной Женщины, а вместе с ними и все человечество.

Существует и другая легенда о происхождении Трех Сестер. Давным-давно, когда мир был еще совсем молод, жили на свете три родные сестры. Старшая была высокой и стройной, с длинными золотистыми волосами; средняя – невысокой, но сильной и красивой; младшая не отличалась ростом и красотой, зато обладала добрым сердцем и открытой душой. Сестры любили друг друга, но не умели жить в мире. Они все время спорили по пустякам, забывая о хозяйстве и посеве. Родители переживали: пока дочери ссорятся, поля остаются незасеянными, а зима неумолимо приближается.

Однажды, выйдя в поле, сестры вновь затеяли спор. Родители тяжело вздохнули, понимая, что не успеют закончить посев вовремя и останутся без урожая. И вдруг на их глазах произошло чудо. Старшая сестра превратилась в высокий стебель кукурузы с шелковистыми волосами. Средняя обернулась круглой тыквой с широкими листьями. Младшая же стала фасолью, чьи гибкие лозы обвили стебель старшей. Родители поняли, что небеса услышали их молитвы: с этого дня Три Сестры будут жить вместе, помогая друг другу, и люди не останутся голодными.

Так с тех пор и ведется: кукурузу, фасоль и тыкву сажают рядом, чтобы они поддерживали и защищали друг друга, как настоящие сестры. И в каждой семье, где заботятся о земле, помнят, что урожай приходит тогда, когда между сестрами царят любовь и согласие.

О том, как береза получила свои отметины

История эта произошла душным летним днем. Старик никак не мог заснуть от жары. Он забрался на вершину холма, надеясь подышать свежим воздухом, но там не было ни малейшего ветерка. Тогда он спустился к реке, однако и у воды не смог найти прохлады. Наконец он укрылся от солнца в лесу, в тени высоких сосен и берез. Долгие скитания лишь сильнее разгорячили его, и тогда он призвал на помощь ветры.

Сначала ветры дули тихо, будто боялись разгневать Старика, но по его приказу становились все сильнее. Они слушались его, срывая листья с деревьев и сгибая ветви. Старик не унимался и требовал, чтобы ветер дул еще мощнее:

– Так, чтобы выдуть прочь всю жару!

Ветра старались, но Старик все равно оставался недоволен.

– Сгибайся и ломайся, Пихта! – крикнул он, и послушная Пихта согнулась и сломалась.

– Сгибайся и ломайся, Сосна! – взревел он, и послушная Сосна тоже согнулась и сломалась.

– Сгибайся и ломайся, Ель! – приказал он, и Ель послушно поддалась ветру.

Тогда Старик повернулся к стройной Березе и потребовал:

– Сгибайся и ломайся, Береза!

Гордая Березка послушалась, наклонилась почти до земли, но не сломалась.

Увидев это, Старик рассвирепел.

– Ты смеешь ослушаться меня? Приказываю тебе немедленно согнуться и сломаться!

Желая уважить его, Береза изогнулась дугой и дотянулась до самой земли, но все равно не переломилась.

– Ломайся, говорю тебе! – взревел Старик.

– Не буду, – ответило упрямое деревце. – Ни одному ветру не под силу сломать меня.

Тогда Старик велел ветрам дуть еще сильнее, но их силы были на исходе. Разъяренный старец буквально обезумел. Он выхватил свой охотничий нож и исполосовал белую кору Березы. Изранив дерево, он окинул его довольным взглядом и сказал:

– Эти отметины – твое наказание за дерзость и непослушание. Они будут не только у тебя, но и у всех твоих потомков до конца веков.

С тех пор на белой коре берез видны темные полосы – следы гнева Старика и свидетельство стойкости гордой Березы.

Как появилась земляника

Когда мир был еще молод, Первый Мужчина и Первая Женщина чероки жили в большом вигваме у реки. Великий Дух позаботился обо всем, чтобы они не знали ни нужды, ни печали. Он даровал им изобилие мяса, рыбы, фруктов и ягод, чистую воду и дрова для костра, сделал ветер теплым, а звезды яркими.

Первый Мужчина и Первая Женщина любили друг друга и жили в согласии, пока однажды не поссорились. Все началось с пустяка: то ли мужчина спросил, почему не приготовлено мясо, которое он принес с охоты, то ли женщина посетовала, что он не позаботился о дровах для очага. Один упрек вызвал другой, и вскоре Первая Женщина решила уйти. На рассвете, пока супруг еще спал, она вышла из вигвама и направилась туда, где восходит Солнце.

Проснувшись и не обнаружив жену рядом, Первый Мужчина долго ждал ее возвращения, но напрасно. Тогда он понял, что она ушла на восток, и бросился вслед за ней, понимая, что вряд ли сможет догнать.

Поднявшись высоко над землей, Солнце увидело его тоску. Все вокруг казалось наполнилось грустью из-за разлуки, и Солнце захотело помочь. Оно коснулось горячими лучами земли, по которой шла женщина, и на ее пути вырос куст голубики. Но она не взглянула на него, продолжая идти вперед.

Солнце снова осветило землю, и вдоль тропы расцвели кусты ежевики, однако и они не привлекли ее внимания. Тогда светило решило сотворить нечто особенное, такое ароматное и сладкое, что Первая Женщина не смогла бы пройти мимо. Оно благословило землю, и перед беглянкой появился первый куст земляники.

Очарованная нежным ароматом, женщина остановилась. Ягоды выглядели сочными и красивыми,

Через некоторое время ее догнал Первый Мужчина. Увидев его, женщина улыбнулась и протянула ему ягоду. Сидя рядом, они ели плоды, понимая, что все еще любят друг друга. Они взяли несколько ростков, чтобы земляника каждый год напоминала им о любви и прощении, и отправились домой.

С тех пор эта ароматная лесная ягода радует народ чероки своим вкусом и нежным запахом. Она напоминает о том, что горячие слова могут причинить боль, а прощение возвращает радость и мир в сердце.

Глава 5

Мудрые наставники. Животные в мифах и легендах

Всякое животное знает больше, чем ты.

Мудрость индейского народа

В представлении коренных народов Северной Америки человек и животное – родственные существа, созданные из одной жизненной силы. Люди не возвышаются над животным миром и не обладают властью над ним. Каждый зверь, птица, рыба или насекомое имеет душу и сознание, а потому заслуживает уважения и благодарности. Охотник, убивший оленя, обязан просить у него прощения, потому что тот добровольно отдал жизнь, чтобы накормить людей. После охоты тело животного использовалось целиком: из мяса готовили пищу, из костей и сухожилий делали инструменты и украшения, из шкур – одежду и жилища. Так смерть зверя не была напрасной, круговорот жизни продолжался.

В представлениях многих племен убийство ради удовольствия считалось святотатством. Индейцы говорили, что дух зверя видит сердце охотника и не простит того, кто лишил его жизни без нужды. Даже на успешной охоте человек не чувствовал себя победителем: он лишь принимал дар. В легендах рассказывается, что если охотник не выражает благодарности, животные уходят от людей и перестают показываться.

Тотемный столб в парке Сонгис, Виктория, Канада. Фото Джима Хейдена.1994 г.

Эта философия уходит корнями в глубокую древность. У многих народов существовало представление о тотемах – духах животных, которые становятся покровителями человека, семьи или целого рода. Каждый клан имел своего прародителя-зверя: у медвежьего клана – медведь, у орлиного – орел, у бобрового – бобр. Люди верили, что черты этих животных передаются потомкам: медвежий клан славился храбростью, орлиный – мудростью, а бобровый – трудолюбием. Во многих племенах существовали танцы, посвященные тотемным животным, а в некоторых – обряды, в которых человек временно принимал их облик, чтобы обратиться к духам или получить силу предков.

Животные занимают центральное место в мифах о происхождении мира. В легендах народов Великих озер рассказывается, как гигантская Черепаха подняла из водного хаоса пядь земли на своей спине, дав начало новому миру. У кри творцом камней и гор считалась Росомаха, у чероки мир возник, когда Водяная Птица ударила крыльями по поверхности океана и вызвала к жизни сушу. В сказаниях народов северо-западного побережья Ворон украл свет у небесного владыки и принес его людям, а в мифах племен равнин Бизон нередко выступает как первопредок человечества, дарующий людям пищу и обряды очищения.

Для индейцев животные – наставники. Ворон и койот учат смекалке, медведь – стойкости и терпению, орел – силе духа, лось – достоинству, а черепаха – мудрости и выносливости. Многие народы верят, что человек рождается под покровительством животного, которое сопровождает его всю жизнь. Этот дух-хранитель помогает в трудные времена, направляет и предупреждает об опасности.

Неизвестный мастер (культура островов Чаннел). Ритуальный сосуд в форме пеликана. Ок.1000–1400 гг. Художественный музей Кливленда

Животные также нередко выступают посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Так, у навахо считалось, что птицы переносят молитвы к небу, а у хопи – что змея передает просьбы о дожде. Шаманы многих народов обращались к духам зверей, чтобы исцелить больного, предсказать судьбу или умилостивить природные стихии.

Связь между человеком и животным пронизывает все мировоззрение коренных американцев. Она выражена не только в ритуалах, но и в языке: у оджибве слово, обозначающее животное, переводится как «тот, кто движим духом». В стародавние времена, как рассказывают шаманы, люди и звери говорили на одном языке, только звучал он у всех по-разному.

Бабочка

Бабочка часто упоминается в мифах, преданиях и ритуалах североамериканских индейцев: она символизирует надежду, пробуждение и обновление, а также связь между земным и духовным мирами. Так, в танцах хопи Девушка-Бабочка олицетворяет жизненную силу, весну и возрождение природы. Ее появление предвещает время перемен и обещает плодородие.

В некоторых преданиях народов юго-запада, в частности у хикарилья-апачей, бабочка связана с началом мира и первыми живыми существами, появившимися на земле. Она ассоциируется с дыханием жизни, свободой и хрупкостью бытия. В мифологии народа зуни бабочки нередко упоминаются вместе с духами дождя и плодородия: считается, что их полет пробуждает облака, а легкое трепетание крыльев напоминает о дыхании ветра, несущего влагу. В некоторых легендах рассказывается и о духах-музыкантах, чья игра на флейтах вызывает появление пестрых бабочек – посланниц радости и предвестниц дождя.

У народа тохоно-о'одам, живущего на юге Аризоны, существует особая легенда о происхождении бабочек. Однажды Создатель наблюдал, как дети играют под палящим солнцем. Он внезапно опечалился, осознав, что когда-нибудь они состарятся и умрут; что щенки превратятся в дряхлых псов, цветы завянут, а листья опадут с приходом зимы. Его сердце наполнилось тоской, и чтобы прогнать грусть и подарить детям радость, он собрал все чудесные краски мира – солнечный свет, зелень листьев, лазурь неба и пестроту цветов – и положил их в волшебный мешок. Туда же он поместил пение птиц.

Когда дети открыли мешок, оттуда выпорхнули сотни разноцветных бабочек. Они кружились в воздухе, а из их крыльев, казалось, лилась песня, от которой на душе становилось легко и радостно. Дети смеялись и хлопали в ладоши, глядя на это чудо.

Но птицы-певуньи, увидев, как прекрасны бабочки, стали завидовать им. Они пожаловались Создателю, сказав, что теперь никто не станет слушать их песен, ведь у бабочек есть и красота, и голос. Создатель долго колебался, но в конце концов согласился с птицами и отнял у бабочек способность петь, чтобы сохранить гармонию в мире. С тех пор бабочки молчаливы, и лишь шелест их крыльев – эхо песен, которыми они когда-то радовали землю.

Бизон

Для народов Великих равнин бизон – источник жизни и символ изобилия, дарованный богами. Бизон давал человеку все необходимое для жизни. Из

Бизон был не только основой материального быта индейцев, но и важнейшей частью их духовного мира. Его образ связывался с Великой Матерью-Землей, с циклом жизни и возрождения. В шаманских ритуалах использовали бизоньи кости и сухожилия, считая, что в них живет сила духа животного, способная исцелять и даровать удачу на охоте.

О том, как бизон стал священным существом, рассказывает один из мифов народа лакота. Вначале существовали только растения и звери, но не было людей и бизонов. Люди обитали глубоко под землей, в жилище духов, и ждали, когда Создатель – Великий Дух Скан – разрешит им выйти на поверхность.

На земле в то время жили два духа – трикстер Иктоми и женщина по имени Аног-Ите. Когда-то она была смертной, женой духа ветра Тате, но из-за своей гордыни и желания уподобиться духам потеряла милость Создателя. Теперь у нее было два лица: одно – прекрасное, другое – безобразное и пугающее. Рядом с ней бродил волк Шунгманиту-танка, ее верный спутник.

Иктоми, всегда ищущий, кого бы обмануть, решил сыграть злую шутку с людьми, которые ждали своего часа в подземном мире. Он убедил Аног-Ите помочь ему. Аног-Ите наполнила мешок ягодами, сушеным мясом и красивой одеждой из оленьей кожи, украшенной иглами дикобраза. Волк Шунгманиту-танка понес мешок людям. Волк рассказал им о невиданных чудесах – голубом небе, цветущих лугах и сладких ягодах – и передал дары Аног-Ите. Люди, никогда не видевшие ничего подобного, удивились и загорелись желанием подняться наверх. Однако их вождь Токахе, по прозвищу Первый, предостерег соплеменников: Создатель велел им оставаться под землей, пока он не даст им знак. Но многие не послушались Токахе.

Те, кто последовал за волком, выбрались на поверхность и были ослеплены ее красотой. Солнце, небо, ветер – все казалось чудом. Они поселились рядом с вигвамом Аног-Ите, и она научила их делать одежду, собирать ягоды и готовить мясо. Но вскоре наступила зима. Люди не знали, как добывать пищу, и начали мерзнуть и голодать. От отчаяния они обратились к Аног-Ите за помощью, но та сорвала с головы покрывало и показала им свое второе, страшное лицо, смеясь над их страданиями. Люди в ужасе побежали обратно в подземный мир, но путь туда оказался закрыт – Иктоми и Аног-Ите завалили его камнями.

Обессилев, люди начали молиться, и Скан услышал их. Узнав, что они ослушались его воли, он разгневался и превратил этих людей в первых бизонов, чтобы они искупили гордыню и трудом вернули равновесие в мире. С тех пор бизон стал символом жертвенности: он кормит людей и напоминает им о цене непослушания.

Позже, когда земля была готова принять человечество, Создатель велел Токахе вывести оставшихся людей из подземного мира. Он указал им след копыта бизона и сказал: «Следуйте за ним. Он приведет вас к воде, к еде и к тому, что поможет вам жить на земле».

Волк

Североамериканские индейцы с древнейших времен относились к волкам с особым почтением и даже благоговением. Для многих племен они были не обычными хищниками, а живыми символами мудрости, силы и преданности. Люди верили, что волки обладают тайными знаниями, недоступными человеку, и могут стать проводниками между миром духов и миром людей. В них сочетались благородство воинов, отвага охотников и верность друзей, которые никогда не бросают своих.

Во многих преданиях Волк выступает не только как искусный охотник, но и как могущественный шаман. Считалось, что он способен приносить исцеление. Некоторые народы называли себя его потомками, по преданиям, их прародители когда-то были волками, которых духи превратили в людей, чтобы те смогли заселить землю.

Джон К. Хиллерс. Дети пайют играют в игру «Волк и олень». Северная Аризона. Фото 1872 г. Национальный архив США, Вашингтон

У народа навахо культ волка занимал особое, значимое место. В их верованиях волк связан с магией и тайными знаниями: считалось, что ведьмы могут принимать его облик или пользоваться его шкурой, чтобы обрести его силу и ловкость. Во время ритуалов шаманы навахо взывали к духу Волка, прося наделить их способностью видеть больше, чем позволяют человеческие глаза, и исцелять болезни тела и души.

Шайенны верили, что волк может передать охотнику часть своей энергии, и потому натирали стрелы его мехом перед важной охотой, надеясь перенять его зоркость и ловкость. На равнинах некоторые охотники облачались в волчьи шкуры, стараясь двигаться так же, как их тотемное животное. Говорили, что в такие минуты они чувствовали, будто дух Волка бежит рядом с ними.

У манданов бытовал обычай украшать одежду и воинские принадлежности волчьими хвостами – знаком силы и победы. А женщины племени хидатса, ожидавшие ребенка, покрывали живот волчьей шкурой, веря, что это подарит будущему малышу крепость и защиту.

У народа кри существовало поверье, что во время северного сияния по небу бегут Божественные Волки, возвращающиеся на землю, чтобы напомнить людям о связи с миром духов. Когда небо загорается разными цветами, говорили старейшины, значит, Волк проходит по небесной тропе, охраняя покой живых.

У хопи Волк включен в число священных духов – качина, покровителей жизни. В мифах пауни он считается первым помощником творца и защитником людей. С этим зверем пауни чувствуют особое родство, и в некоторых источниках их даже называют «волчьим народом» – в знак уважения к древнему тотему.

Ворон

Образ ворона занимает особое место в мифологии северных и прибрежных народов Северной Америки – хайда, тлинкитов, тсимшианов, коюконов и многих других. На протяжении веков он оставался одним из самых ярких и противоречивых персонажей индейского фольклора. Ворон может быть благодетелем или обманщиком, веселым шутом или мудрым творцом, и в каждой легенде его поступки служат напоминанием о том, что даже из озорства может родиться добро.

Ритуальная маска ворона, народ квакиутль. Остров Виллидж, ок.1917 г. Музей Пибоди Гарвардского университета, Кембридж

Ворон наделен волшебной способностью перевоплощаться: он может изменять свой и чужой облик. В одной легенде он устраивает пир для зверей и ради забавы превращает всех гостей в камень. В других – оживляет малиновый куст, сделав его человеком, чтобы тот стал ему верным слугой. Его поведение непредсказуемо:

В мифах народов северо-западного побережья Ворон часто играет важную роль в создании мира. У коюконов рассказывают, что после Великого потопа он восстановил землю, очистил воды и помог людям снова заселить берега рек. У хайда Ворон нашел на морском берегу раковину, в которой прятались маленькие люди, и выпустил их наружу, дав им жизнь. В другой версии этой истории говорится, что он вдохнул в раковину дыхание жизни, и вскоре из нее появились первые люди.

Ворон – это не столько создатель, сколько тот, кто приносит перемены. В результате его действий в мире появляется то, что нужно всем. В легенде «Как Ворон похитил свет» рассказывается, что в начале времен земля была поглощена вечной тьмой. Узнав, что один жадный вождь спрятал свет в своем доме, Ворон решил вернуть его людям. Он превратился в маленький листик и попал в чашу с водой, из которой пила дочь вождя. Девушка не заметила, как проглотила лист, и вскоре родила ребенка – мальчика, о котором никто не знал, что это на самом деле Ворон, скрывшийся в теле младенца.

Мальчик был любопытным и капризным. Однажды, когда ему разрешили поиграть в доме, он подобрался к сундукам, где хранился свет. Старик разрешил ему трогать их, но строго-настрого запретил открывать. Однако ребенок дождался удобного момента, приподнял крышку и выпустил на волю Солнце, Луну и звезды. В их сиянии он снова превратился в Ворона и вылетел через дымовое отверстие.

Иногда Ворон бывал наказан за свои проделки. В одной тлинкитской истории Ворон, пытаясь украсть рыбу у доброго рыбака, который приютил его, был пойман. Рыбак наказал его: отнял клюв, и Ворон вынужден был обратиться к вождю племени, чтобы выпросить себе новый. С помощью хитрости он добился того, что вождь согласился дать ему новый клюв. В некоторых версиях этой истории Ворон даже сделал себе временный клюв из дерева, пока не получил настоящий.

Тотем «Ворон-Потоп», изображающий миф о вороне, спасшем людей от потопа. Фото 1943 г. Национальный архив США, Вашингтон

В других историях Ворон встречает достойных противников. В одной из них он повздорил с Гагарой. Когда-то оба были белыми и решили украсить друг друга татуировками. Гагара сидела спокойно, и вскоре ее тело покрылось красивыми узорами. Ворон же не мог усидеть на месте: ворчал, ерзал, мешал ей работать. Раздосадованная Гагара, потеряв терпение, вылила на него черное масло. В ответ Ворон швырнул лампу ей под лапы. С тех пор его перья стали черными, а на перьях Гагары появились необычные отметины.

Таков Ворон – и обманщик, и шут, и мудрец. Он может смеяться над другими и над собой, но именно благодаря его проделкам мир получил свет, а люди научились отличать добро от зла.

Енот

О ловкости и изворотливости енота рассказывает старинная легенда народа сиу. Однажды вечером, рыская вдоль реки в поисках ужина, Енот заметил бродящего по берегу Рака. Тот тоже надеялся найти еду и внимательно перебирал клешнями речную гальку. Енот облизнулся и мгновенно придумал, как с ним расправиться: он упал на землю и притворился мертвым.

Увидев бездыханное тело, Рак сначала обрадовался, но тут же усомнился, что это правда. Он осторожно подполз, ущипнул енота за нос, потом за лапу, а затем даже пощекотал ему пятки. Енот с трудом сдержал смех, но все-таки не выдал себя. Рак, убедившись, что нашел нечто стоящее, поспешил в свою деревню, чтобы сообщить радостную новость вождю.

Слух о мертвом Еноте разлетелся мгновенно. Вождь велел устроить празднество по такому поводу. Все жители деревни – от старейшин до самых маленьких рачков – нарядились и двинулись к берегу. Они пели и били хвостами, радуясь предстоящему пиршеству. Шествие возглавлял сам вождь, за ним шли воины с острыми клешнями, а следом – самки с детьми.

Добравшись до места, они окружили лежащего Енота и запели:

– Мы устроим пир из пятнистого зверя с мягкими лапами! Он мертв! Он мертв! Будем танцевать, будем пировать!

Но едва стихла песня, как Енот распахнул глаза и вскочил.

– Кого вы собрались есть? Меня? – рявкнул он. – Думаете, победите меня своими клешнями? Сейчас я покажу, кто тут главный!

Он бросился на раков, и началась суматоха. Воины пытались защищаться, самки с детенышами пытались убежать, но все было напрасно. Енот визжал, кусался, хватал раков лапами и швырял их о камни. Через пару часов на земле валялись только раковины и клешни, остатки пиршества Енота. Так хитрый зверек превратил охотников в свой ужин. С тех пор, как говорят сиу, енот любит искать пищу среди камней и у воды. Его ловкость и хитрость научили людей тому, что сила без ума и смекалки мало что стоит.

Койот

Койот – один из самых противоречивых персонажей индейской мифологии. Для народов Великих равнин и Плато он трикстер, перевертыш и культурный герой. Он может быть и созидателем, и разрушителем, и мудрецом, и шутом. В мифах он то создает горы и реки, то уничтожает их; то спасает других животных, то сам становится жертвой.

На северо-западном побережье его место занимает Ворон, а у восточных народов – Великий Кролик, но их природа схожа: это духи перемен, способные менять облик и нарушать устоявшийся порядок, чтобы вернуть равновесие миру.

Во многих сказаниях Койот участвует в создании важнейших вещей: приносит людям огонь, учит их ловить и готовить рыбу, мастерить лук и стрелы, а иногда становится причиной появления смерти, чтобы мир не переполнился живыми. Он способен принимать человеческий облик – юноши, старика или женщины – и постоянно пользуется этим в своих проделках.

Койот олицетворяет все противоречивое в человеческой натуре. Он бывает щедрым и добрым, но столь же часто – жадным, ленивым или тщеславным. Его проделки почти всегда оборачиваются против него самого. Через образ Койота мифы объясняют, почему мир устроен так, как он есть, и напоминают, что любое действие имеет серьезные последствия.

В некоторых версиях легенд говорится, что у Койота есть три маленькие советчицы – крошечные духи, живущие в его животе. Они нашептывают ему подсказки, когда он попадает в беду, но он редко благодарит их и часто приписывает себе их мудрость.

Иллюстрация «Койот в каноэ» из книги Эдварда Кёртиса для детей «Индейские дни давних времен». Йонкерс-на-Гудзоне, 1915 г.

Он узнал от духов, что единственный способ уничтожить чудовище – позволить ему проглотить себя. Койот запасся сухой древесиной, смолой и несколькими острыми ножами, затем отправился к реке. Увидев его, страшное создание фыркнуло:

– Ты, Койот, слишком умен, чтобы попасться мне.

– А ты слишком глуп, чтобы не попробовать меня поймать, – усмехнулся тот.

Разозлившись, чудовище раскрыло пасть и проглотило Койота целиком. Внутри него оказалось множество животных – голодных и изможденных. Койот развел костер прямо под сердцем чудовища и стал жарить на нем мясо, чтобы накормить пленников. Затем он стал разрезать жилы, соединявшие сердце чудовища с другими частями его тела, и, наконец, его ножи перерезали последнюю из них.

Чудовище содрогнулось, застонало и выплюнуло всех, кого проглотило. Освободившись, звери и птицы благодарили Койота. Тогда он сказал:

– Теперь у каждого из вас будет имя, и у каждого – свой путь.

Фредерик Ричардсон. Иллюстрация «Койот и хурма» к сказке народа каддо. Из книги Фрэнсис Дж. Олкотт «Сказки краснокожих индейцев». Бостон, 1917 г.

Так Койот не только избавил землю от зла, но и установил порядок среди живых существ. Народ Плато верит, что с тех пор все животные и птицы говорят на разных языках, а их имена впервые произнес Койот.

Лис

Без хитрого Лиса не обходится ни один звериный пантеон мира. В индейских мифах и легендах он чаще всего действует вместе с Волком или Койотом, которых норовит выставить простачками. Хотя встречаются и такие сказки, где роли меняются, и бедный Лис сам становится жертвой проделок Койота. У народа ачумави в мифе о сотворении мира Лис и Койот выступают творцами и исчезают незадолго до появления людей, а у юрок рассказывают историю о том, как разгневанные на Солнце лисы привязали светило к вершине холма, так что оно выжгло в земле огромную дыру.

Лис – опытный охотник и непревзойденный обманщик. Он вводит в заблуждение легко и ненавязчиво, и его жертвы понимают это лишь тогда, когда уже поздно что-то исправлять. В одной из легенд племени меномини Лис решает проучить ленивого и чрезмерно доверчивого Волка, который избегает охотничьих обязанностей. Лис по чуть-чуть съедает спрятанный ими кленовый сироп, каждый раз делая намеки на то, что сироп исчезает, но Волк долго не замечает этого.

Лакота наделяют Лиса способностью показывать целебные травы, необходимые шаманам для проведения ритуалов, а другие племена, например апачи и черноногие, связывают его с Солнцем и огнем. У черноногих Лис – еще и духовный проводник, помогающий людям проходить через тяжелые времена.

Джордж Кэтлин. Портрет вождя ассинибойнов Вай-джун-джона (Белый Бизон). Ок.1837–1839 гг. Смитсоновский музей американского искусства, Вашингтон

В сказках народов пуэбло Лис нередко предстает не таким уж сообразительным: в одной истории вероломному Койоту удается трижды оставить его в дураках. Поймав луговую собачку, Лис решил вздремнуть, пока она обжаривается на вертеле, и улегся у костра. Коварный Койот, заметив добычу, обглодал мясо и измазал пасть спящего Лиса жиром; тот проснулся и решил, будто съел все во сне. Увидев на песке следы Койота и сообразив, что его провели, Лис бросился искать обманщика, чтобы преподать урок.

Заметив бегущего в к нему Лиса, Койот мигом придумал отличный план. Он прислонился к скале и принялся звать на помощь, уверяя, что громадный камень вот-вот рухнет. Взволнованный Лис кинулся подпирать «падающую» скалу. Койот велел ему держать камень, а сам якобы побежал за подпорками. Лис ждал до вечера и только потом понял, что скала и не собиралась падать.

Вконец рассердившись, Лис выследил Койота на берегу реки. Тот покаялся и сказал, что припас для Лиса половину головки сыра, указав на отражение полумесяца в воде. Он предложил Лису спуститься за сыром на дно реки, привязав веревкой хвост оппонента к камню, который лежал на берегу, и обещал вытянуть его, как только Лис ухватит сыр. Лис в третий раз поддался на хитрые речи и прыгнул в реку, а Койот, громко смеясь, метнул следом тяжелый камень. Если бы веревка, связывавшая Лиса с камнем, не соскользнула с хвоста, приключения доверчивого персонажа на этом бы и закончились.

Медведь

Медведь часто встречается в мифах и легендах коренных народов Северной Америки; у некоторых он выступает культурным героем или даже властителем подземного мира. Образ неоднозначен: медведь может быть добрым и разумным, но способен и на жестокость. Индейцы считают, что он умеет исцелять и наделять силой. Многие народы проводят в его честь священные церемонии.

У народа чероки есть миф о том, как появились первые медведи. Он рассказывает о необычном мальчике из клана Ани-Цагухи. Ребенок просыпался ни свет ни заря и пропадал целыми днями в горах и лесах. Каждый раз уходил все раньше, возвращался все позже и отказывался от домашней еды. Родители ругали его, но он их не слушал.

Неизвестный мастер. Церемониальный кинжал племени квакиутль с тотемной головой медведя на рукояти. Северо-Западное побережье, XIX в. Гавайский музей искусств, Гонолулу

Вскоре родители заметили, что тело мальчика стало покрываться густой бурой шерстью. Его спросили, почему он избегает дома и не ест то, что готовят родные. «Лесная пища вкуснее кукурузы и бобов, которыми мы питаемся в поселении», – ответил он и добавил, что вскоре уйдет в лес навсегда. Безутешные родители умоляли остаться, но мальчик был непреклонен: «В лесу лучше, чем здесь. Я уже начал меняться и вскоре не смогу жить среди людей. Можете пойти со мной, если хотите. Еды там хватит на всех, и ради нее не нужно столько трудиться. Но помните: если решите уйти, вам придется воздерживаться от еды семь дней».

Родители обдумали слова сына и решили спросить совета у клана. Взвесив все за и против, они объявили односельчанам: «Мы работаем без отдыха, а на достойную жизнь все равно не хватает. Сын говорит, что в лесу еды вдоволь и добывать ее легче. Мы приняли решение уйти вместе с ним». Выслушав их, члены клана поддержали эту мысль, и следующие семь дней жители поселения постились, готовясь к исходу.

После голодания клан Ани-Цагухи тронулся в путь, покорно следуя за мальчиком. Из соседних поселений пришли старейшины – пытались отговорить людей

Джордж Кэтлин. Индейцы, нападающие на медведя гризли. Литография из графического портфолио Кэтлина (North American Indian Portfolio). Лондон, 1844 г. Музей американского искусства «Кристал-Бриджес», Бентонвилл

Уходя, Ани-Цагухи сказали старейшинам: «Мы уходим в лес, туда, где всегда есть пища. Отныне мы будем зваться йона – медведями. Когда проголодаетесь, приходите в лес и зовите нас – мы придем и принесем себя в жертву. Не бойтесь нас убивать: мы будем жить вечно». Они научили старейшин песням, с помощью которых можно звать медведей; многие из этих напевов охотники исполняют до сих пор. Простившись, старейшины повернули обратно, а когда оглянулись, увидели, как в чащу уходит множество бурых медведей.

Орел

Орел издавна считается священной птицей у многих народов Северной Америки. Его считают вестником Великого Духа, ведь лишь он способен взмыть к вершине мира, туда, где не ступает нога человека. В полете орла видят воплощение силы, храбрости и свободы, а его зоркий взгляд символизирует ясность духа и верность долгу.

Перья орла – одна из самых почитаемых реликвий. Они украшают ритуальные головные уборы и воинские плащи, но получить такое перо можно только за особую заслугу. Каждое из них – знак конкретного подвига, символ чести, мужества и преданности своему народу. Поэтому перья никогда не покупают и не дарят без повода: их нужно заслужить.

В церемониях перья орла применяются и в духовных, и в целебных целях. Шаманы используют их, когда окуривают дымом людей и жилища во время очищающих ритуалов, чтобы изгнать болезни и дурные сны. Иногда пером орла обмахивают огонь, посылая молитву к небу. В некоторых общинах существует обычай обмена перьями во время свадьбы как клятва в вечной любви и верности.

Танец Орла, исполняемый на больших праздниках, отражает идею единства человека и небес. Воины подражают полету птицы, медленно поднимая и опуская руки, словно крылья. Этот танец символизирует связь земли и неба, силу, достоинство и возвышенность духа.

Неизвестный мастер. Маска орла, вероятно, племени квакиутль. Северо-Западное побережье (Канада), первая пол. XIX в. Музей Ритберга, Цюрих

Орел воплощает равновесие мира: он парит между небом и землей, светом и тьмой, жизнью и смертью. В духовных учениях разных племен орел считается посланником, несущим человеческие молитвы к Великому Духу. Люди, принадлежащие к клану Орла или просто ощущающие с ним родство, традиционно считаются духовными наставниками, хранителями мудрости и тех, кто помогает другим найти путь. Перо орла для них – не просто украшение, а живая связь с небом и символ внутренней силы.

Даже сегодня, когда священные традиции многих народов претерпели перемены, уважение к орлу остается неизменным. Его изображение встречается на знаменах, амулетах и ритуальных масках; его фигура венчает тотемы, а его образ напоминает людям, что сила и честь неразделимы с добротой и чистотой духа.

Скунс

Скунс занимает особое место в фольклоре индейских народов. Его почитают за отвагу, независимость и уверенность. Небольшой зверек способен постоять за себя перед любым врагом, и в этом, говорят старейшины, заключена его мудрость: не тот силен, кто больше, а тот, кто знает собственную силу.

Скунс считается существом, которое дает урок смелости. Воины некоторых племен хранили его шкуру как оберег или украшали ею обувь, веря, что она придает им отвагу. Даже запах скунса воспринимали не как проклятие, а как защиту: «Он не нападает первым, но никто не посмеет тронуть того, кто его боится», – говорили старики.

Одна из старых легенд рассказывает, как Скунс помог своему другу Койоту отомстить обидчику. Давным-давно Койот жил в просторной пещере у источника с чистой и сладкой водой. Его дом был уютен, а жизнь – спокойна и сытна. Но однажды мимо проходил Волк. Увидев, как хорошо живет Койот, он позавидовал и попытался заставить его обменяться жилищами. Койот отказался, ведь в этой пещере жили его предки, и он не хотел нарушать традицию. Тогда Волк рассвирепел и как более сильный выгнал Койота.

Раненый и обиженный, Койот ушел далеко в степь. Он долго бродил, пока не наткнулся на Скунса. Полосатый зверек сидел у реки и лакомился яйцами, найденными в птичьем гнезде. Учуяв его едкий запах, Койот сначала поморщился, но потом понял, что именно такой союзник ему нужен.

– Здравствуй, брат, – сказал он. – Мне нужна твоя помощь. Волк отнял мой дом и выгнал меня. Если поможешь вернуть пещеру, я щедро отблагодарю тебя.

Скунс выслушал рассказ и покачал головой:

– Я не сильнее Волка. Чем я могу помочь?

– Твое оружие – запах, – ответил Койот. – Ты можешь сделать его жизнь невыносимой.

Скунс задумался и согласился. Ночью он пробрался к источнику у пещеры, где теперь жил Волк, и опустил туда свой хвост. Вода пропиталась смрадом, и в пещере стало невозможно жить. Волк и его жена покинули жилище, закрывая носы лапами.

Койот вернулся в свою пещеру. Он был благодарен Скунсу и сказал:

– Пусть все помнят, что сила бывает разной. Иногда победу приносят не коготь и клык, а ум и смелость.

С тех пор, говорят старейшины, запах скунса напоминает людям о том, что даже слабый может постоять за себя, если не боится быть собой.

Сова

Таинственная и загадочная сова издавна почитается многими коренными народами. Для одних она – священная птица, хранительница древних знаний и верная советчица, а для других – вестница опасности, существо, способное предостеречь от беды или принести дурные вести. О ней говорят с уважением, но и с опаской: сова не принадлежит полностью ни свету, ни тьме, а живет где-то посередине, там, где сходятся мудрость и тайна. Многие народы считали, что сова обладает даром прорицания: она чувствует перемену ветра, знает, когда придет дождь, и может увидеть то, что еще только должно случиться.

У ирокезов есть легенда, объясняющая, почему у совы такие большие глаза. Давным-давно, когда мир был еще молод, Создатель Всего трудился над сотворением зверей и птиц. Он создавал их одного за другим, внимательно прислушиваясь к желаниям сущности каждого, ведь хотел, чтобы каждое создание стало таким, каким оно мечтало быть.

В тот день Создатель Всего занялся Зайцем. Заяц попросил у него быстрые ноги, длинные уши, острые зубы и когти, как у хищников, чтобы быть ловким и страшным, как Пума. Создатель терпеливо выслушал его просьбы, размышляя, как все это

На ветке дерева, недалеко от места, где творилась жизнь, сидела Сова. Она внимательно наблюдала за происходящим, и ее мысли были полны гордости. «Если кто и заслуживает быть самым красивым и быстрым существом на земле, так это я!» – подумала она. И, не дождавшись своей очереди, она решилась заговорить.

– Создатель Всего, – сказала она, – сделай меня самой красивой птицей на свете! Подари мне шею как у Лебедя, длинную и изящную, и клюв как у Цапли, острый и ловкий. А перья пусть будут как у Красного Кардинала, чтобы сияли на солнце.

Создатель Всего поднял глаза и нахмурился.

– Терпи, – ответил он. – Твоя очередь еще не пришла. Не мешай мне работать. Закрой глаза или отвернись, чтобы не видеть, как я творю.

Но Сова только усмехнулась.

– Ху-ху! – ответила она. – Никто не может запретить мне смотреть туда, куда я хочу. Мне нравится наблюдать за твоей работой, и я не собираюсь отводить взгляд.

Такой дерзости Создатель не ожидал. Его терпение лопнуло. Он схватил Сову, стащил с ветки и стал трясти ее так сильно, что ее голова утонула в плечах, а глаза округлись от испуга. Затем он дернул ее за уши, заставив их торчать в разные стороны, и сердито сказал:

– Так-то! Смотри теперь куда угодно, ведь твоя голова будет вертеться во все стороны. Но ты больше не сможешь следить за моей работой – я творю днем, а ты будешь бодрствовать ночью.

Затем Создатель взял немного глины и размазал ее по перьям Совы.

– Это тебе за дерзость, – добавил он. – Будешь теперь серой, а не рыжей.

С этими словами он отпустил Сову. Она захлопала крыльями и улетела, не проронив ни слова. С того времени ее глаза стали огромными, а перья – серыми. Она и по сей день бодрствует по ночам, а ее взгляд всегда настороженный, как напоминание о том, что даже мудрость не дает права на дерзость перед Создателем.

Когда же Заяц увидел, как разгневался Создатель на Сову, он так испугался, что сбежал, не дав Создателю закончить свое творение. Поэтому у Зайца остались короткие передние лапы, а острых когтей и клыков он так и не получил. С тех пор Заяц стал пугливым, как дитя.

Черепаха

Черепаха издавна занимает особое место в мифах и легендах народов Северной Америки. В разных историях она бывает разной – то простодушной и смешливой, то мудрой и рассудительной, то воительницей, способной сразиться с чудовищами. Над ней часто подшучивают за ее медлительность, но, как показывает предание народа сенека, не стоит судить о силе по скорости. Черепаха в одной из легенд становится настоящей героиней, вставшей на тропу войны.

Эммануэль-Мари Деланесс. Индейская церемония с черепахой. Гравюра, ок.1731 г., Новая Франция. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Однажды Черепаха заскучала. Сидела она на камне у реки и думала: «Все вокруг чем-то заняты: кто охотится, кто поет, кто строит жилище. А я сижу и без дела. Пора и мне совершить что-нибудь великое».

С этими мыслями она вскарабкалась в свое каноэ, взяла в лапы весла и поплыла вверх по реке, напевая негромко, но уверенно: «Я на тропе войны! Я на тропе войны!»

Вскоре на берег вышел Олень и, услышав песню, окликнул нашу героиню:

– Черепаха, возьми меня с собой, я тоже хочу на тропу войны!

Черепаха посмотрела на него, прищурилась и сказала:

– Хорошо, но сперва докажи, что ты быстр. Добеги до вон той горы и вернись обратно. Если успеешь, пока я не уплыву далеко, – возьму. Ведь если нас станут побеждать враги, нужно уметь быстро спасаться.

Олень кинулся вперед, поднимая клубы пыли, но когда вернулся, Черепаха лишь покачала головой:

– Нет, бежишь слишком медленно. Мне нужны самые лучшие бегуны.

И поплыла дальше, распевая все громче: «Я на тропе войны! Я на тропе войны!»

Вскоре на берег вылез Скунс. Он услышал ее песню и тоже захотел присоединиться. Черепаха предложила ему то же испытание, что и Оленю, и, увидев, как ловко он бегает, кивнула:

– Вот это другое дело! Залезай в каноэ, пойдем вместе.

Скунс забрался внутрь, и они поплыли вдвоем.

– Только смотри, – сказала Черепаха, поморщившись, – ты пахнешь, как дымный костер после дождя. Ну да ладно, на войне не до церемоний.

И снова запела: «Мы на тропе войны! Мы на тропе войны!»

Дальше путь их привел к Медведю. Он, как и остальные, захотел отправиться вместе с ними, но Черепаха, поглядев, как неповоротливо тот двигается, сказала:

– Ты силен, Медведь, но слишком тяжел. Если придется бежать, не успеешь. Оставайся здесь и охраняй лес.

Медведь не обиделся – махнул лапой, пожелал удачи и вернулся в чащу.

Немного спустя из кустов показался Дикобраз.

– Возьми и меня, Черепаха, я тоже хочу на тропу войны! – попросил он.

– Хорошо, – ответила она, – но покажи, как ты бегаешь.

Дикобраз сделал шаг, потом другой и тут же споткнулся, упал и покатился кубарем по земле. Черепаха засмеялась:

– Вот тебе и боец! Но знаешь что? Ты мне нравишься. Твои иголки острые, как стрелы. Лезь в каноэ, пригодишься.

Дикобраз радостно забрался к ним, а Черепаха снова поглядела на Скунса и шутливо сказала:

– Ну что, теперь у нас пахнет еще сильнее! Зато компания веселее.

И вновь запела: «Мы на тропе войны! Мы на тропе войны!»

Так они и плыли, пока на берег не вышел Лось. Он громко заревел и предложил составить им компанию. Черепаха велела ему добежать до горы и обратно, и тот действительно обернулся в мгновение ока. Но он мчался так неуклюже, что едва не снес половину деревьев на пути.

– Нет, – сказала Черепаха, – ты слишком неосторожен. На войне нужна не только сила, но и ловкость.

И поплыла дальше.

Через какое-то время им встретилась Гремучая Змея. Она зашипела, высунув язык, и предложила присоединиться. Черепаха посмотрела на нее внимательно и ответила:

– А ты мне нравишься. Пусть бегать ты не можешь, зато враги тебя будут бояться. Лезь в лодку, Гремучая Змея.

Змея скользнула в каноэ, свернулась кольцом, и Черепаха довольно сказала:

– Вот теперь у нас настоящая команда.

И вся четверка в один голос запела: «Мы на тропе войны! Мы на тропе войны!»

Плыли они долго и все решали, с кем бы им сразиться. После долгих размышлений они выбрали в противники Семь Сестер, живших неподалеку. Это были сильные, умелые женщины, и победа над ними могла принести настоящую славу.

Добравшись до жилища Сестер, Черепаха велела каждому их своих бойцов

– Скунс, ты спрячься в очаге. Если кто подойдет, обрызгай его свой вонючей жидкостью. Дикобраз, прячься в поленнице – твои иголки ранят наших врагов. Гремучая Змея, укройся в мешке с кукурузой.

А сама Черепаха расположилась у источника, откуда Сестры брали воду.

Наступило утро. Мать Сестер подошла к очагу, чтобы развести огонь. Скунс бросился на нее и обдал зловонным облаком. Женщина ослепла и упала. На ее крик прибежали дочери, схватили дубины и забили бедного Скунса насмерть.

– Вот и вся война, – сказали они. – Теперь можно и поесть.

Одна из Сестер подошла к поленнице, чтобы подкинуть дров в огонь. В тот же миг она вскрикнула: из руки торчали десятки иголок. Дикобраз напал на нее! Сестры сбежались и тоже забили Дикобраза.

Затем еще одна Сестра пошла в кладовую за сушеной кукурузой. Она запустила руку в мешок, и тут ее ужалила Гремучая Змея. Раздался громкий крик, и сестры, бросившись на помощь, убили Змею, но укушенная вскоре умерла.

Через некоторое время мать послала одну из дочерей к источнику. Девушка наклонилась к воде, и вдруг почувствовала резкую боль: Черепаха вцепилась ей в палец и не отпускала. Как она ни билась, освободиться не могла. Так ей и пришлось тащить Черепаху домой, волоча ее за собой. Дома мать оторвала Черепаху от девушки.

– Ах ты проклятая! – закричала мать. – Я брошу тебя в огонь!

Но Черепаха только рассмеялась:

– В огонь? Да я из него родом! Пламя может обжечь кого угодно, но не меня!

Тогда женщина нахмурилась и сказала:

– Хорошо, раз ты не боишься огня, я утоплю тебя в реке.

Тут Черепаха стала умолять:

– Не делай этого! Пощади меня!

Но мать не послушала. Она подхватила ее и бросила в реку. Черепаха ушла под воду, и казалось, что она утонула.

Женщина уже повернулась, чтобы уйти, как вдруг из воды вынырнула Черепаха, живая и довольная.

– Ну что, говорила же я! – сказала она с улыбкой. – Не страшны мне ни пламя, ни глубины! Я живу и на суше, и в воде!

Черепаха подняла лапы, как будто держала в них трофеи, и с гордостью добавила:

– Я – великая воительница!

Она громко рассмеялась, брызнула водой и, не дождавшись ответа, нырнула обратно в реку. Сестры и их мать стояли в полном оцепенении, не веря своим глазам.

Так Черепаха доказала всем, что даже тот, кого считают медлительным и неуклюжим, может проявить смелость и находчивость. Ведь на тропе войны часто побеждает не тот, кто быстрее, а тот, кто мудрее, настойчивее и умеет использовать свои сильные стороны.

Глава 6

Обратная сторона радуги: мифы о тьме

В индейских легендах нет четкого деления на добро и зло, свет и тьму. Мир для коренных народов – это единое целое, где все переплетено: день рождается из ночи, а жизнь вырастает из смерти. Даже самые страшные духи не считаются чистым злом – они просто выполняют свою роль, поддерживая равновесие в мире.

Для древних племен мрак был не врагом, а частью жизни. Он скрывался в зимних бурях, безлунных ночах, завывании ветра над равниной. Люди знали, что стоит забыть об осторожности или нарушить законы природы – и тьма напомнит о себе.

Так появились истории о духах, что карают, пугают и учат одновременно. На севере, среди кри и оджибве, рассказывают о вендиго – иссохшем существе, рожденном из человеческой жадности и голода. На востоке живут легенды о катшитуашку – водяных оборотнях, что могут принимать облик зверя или человека и тянут путников в омут. А на Крайнем Севере, где свет зимой тусклый, как гаснущая свеча, старики в эскимосских стойбищах вспоминают оживших мертвецов, блуждающих в поисках тепла. У народов Великих озер есть рассказы о летающих головах – пылающих черепах, которые пролетают над землей перед войной или другой бедой.

Но цель этих историй не в том, чтобы напугать. Они напоминают: зло не приходит извне. Оно рождается внутри человека – из алчности, зависти, страха и забвения благодарности.

Вендиго

Вендиго – одно из самых жутких созданий североамериканской мифологии. О нем рассказывают многие племена – от оджибве и кри до алгонкинов и черноногих. Это страшное напоминание о том, что бывает, когда человек теряет человечность и забывает о других.

Согласно преданиям оджибве, в вендиго превращается тот, кто в голодные времена решился съесть плоть другого человека или стал рабом собственной жадности. Душа его леденеет, кожа становится серой, как пепел, тело вытягивается, а глаза чернеют и пустеют. Сердце вендиго холодно, а голод в нем не утихает никогда. Он бродит по зимним лесам, тощий и вечно голодный.

В разных легендах вендиго изображают по-разному: иногда он похож на иссохшего человека, иногда – на существо с оленьими рогами и лицом, покрытым инеем. Его дыхание холодит воздух, а запах смерти опережает его появление. Для индейцев вендиго – дух ненасытности и жадности, который может овладеть каждым, кто перестает делиться и благодарить.

В старину шаманы устраивали церемонии, чтобы изгнать из человека «дух вендиго», если тот проявлял безумную жадность. Говорили, что болезнь вендиго – духовная зараза, и если ее не остановить, человек теряет человеческий облик. Когда зимой в лесу поднимался ветер, старики шептали детям: «Тише. Это вендиго ищет тех, кто забыл, что значит быть человеком».

Водяные младенцы

О водяных младенцах рассказывают банноки и шошоны, жившие у горных рек и озер. Эти духи зовут путников жалобным плачем младенца. Человек, услышавший этот звук, спешит на помощь, наклоняется над водой – и ледяная рука хватает его и утягивает в глубину.

Считается, что водяные младенцы – это души детей, погибших во времена Великого голода, когда отчаявшиеся матери бросали их в воду. Их плач – не просьба о помощи, а голос мщения. Тот, кто поддается жалости и приближается к воде, становится их добычей.

Похожие истории рассказывают и другие народы Севера. У тлинкитов на Аляске есть Куштака – человеко-выдра, способная менять облик. Иногда она спасает тонущих, превращая их в себе подобных, а иногда губит, подражая голосам родных.

Двуликий

У равнинных народов – сиу, шайеннов и омаха – издавна рассказывают о двуликoм существе. С виду он похож на человека, но на затылке у него второе лицо. Переднее спокойно, даже доброжелательно, а заднее искажено злобой. Тот, кто увидит его, замирает от ужаса или падает замертво.

Вождь сиу. Картина, приписываемая Чарльзу

Из локтей чудовища торчат острые костяные шипы, которыми оно убивает своих жертв. В некоторых сказаниях Двуликий похищает детей у беременной женщины, а спустя годы погибает от рук выросших близнецов.

Но это не просто чудовище. Для шайеннов и сиу Двуликий символизирует лицемерие и внутреннюю раздвоенность человека. Старики говорили детям: «Каждый носит в себе два лица, и только ты решаешь, какое из них покажешь миру». Так легенды о страшных созданиях становились уроками честности.

Ирценрааты

Юпики, живущие на западе и юге Аляски, рассказывают о маленьких существах по имени ирценрааты. Это крошечные человечки с длинными руками и крупными головами, живущие в скалах и у речных берегов. Они не злобны, но коварны: могут помочь охотнику, а могут и перевернуть его каноэ, просто ради забавы.

Фрэнк Джордж Карпентер. Шаман юпик изгоняет злых духов из больного мальчика. Нушагак, Аляска. Фото ок.1890–1892 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Говорят, ирценрааты умеют путать следы и морочить разум. Путник идет по прямой, а потом замечает, что возвращается на то же место, откуда вышел. Старики советовали: если вода внезапно притихла, а воздух стал холодным, не переходи реку, это ирценрааты вышли поиграть.

У народа кри есть похожие духи – маннегиши, обитающие в бурных порогах. Они утаскивают в воду тех, кто забывает оставить реке подношение.

Калупалик

Инуиты рассказывают детям о Калупалике – существе с зеленой кожей, длинными влажными волосами и острыми когтями. Оно тихо поет у самого берега, и его песня звучит завораживающе. Любопытные дети подходят ближе, чтобы расслышать слова, и тогда Калупалик хватает их и утаскивает в ледяную воду.

Легенды часто описывают это существо как женщину в традиционном инуитском костюме – амаути, с капюшоном для ребенка. Говорят, что похищенных детей она не убивает, а держит у себя под водой, пока они не научатся слушаться родителей и уважать старших.

Катшитуашку

В густых лесах штата Мэн, где живет народ пенобскот, рассказывают о чудовище по имени Катшитуашку. Это огромный медведь, ходящий на задних лапах. У него бледная голая кожа, без единого клочка шерсти, а дыхание горячее, как пар кипятка. Говорят, что Катшитуашку умеет сливаться с деревьями. Он может стоять неподвижно у ствола, пока жертва не подойдет вплотную, и тогда хватает ее и утаскивает в чащу.

Некоторые исследователи считают, что этот образ появился, когда древние индейцы находили кости мамонтов или мастодонтов и принимали их за останки огромных медведей. Но для пенобскотов Катшитуашку – не просто страшный зверь, а воплощение древней силы леса, той, что была здесь задолго до людей и, вероятно, останется после них.

Летающие головы

Легенда о Летающих Головах – сказка, которой пугают детей у костра в безлунную ночь. Но в этой истории скрыт урок: она учит уважать старших и напоминает молодым, что высокомерие и непокорность нередко приводят к беде. Летающие Головы безобразны и ненасытны. Они кружат в небе, хлопая крыльями, сверкая длинными клыками и выискивая на земле беспечных людей. Жалости от них ждать не приходится: почуяв добычу, они набрасываются на нее и разрывают на части.

Древняя легенда ирокезов рассказывает, как появились эти жуткие создания. Однажды на земли, где сейчас стоит Нью-Йорк, обрушился голод. Рыба исчезла из рек, звери и птицы покинули леса и отправившись искать пропитание в других местах. Молодые воины племени, жившего у реки Гудзон, предложили уйти вслед за животными и найти новые места для жизни, но старейшины отказались, решив не покидать землю предков. Тогда юноши, ослепленные гневом, убили стариков и отрубили им головы.

Связав их вместе, один из убийц бросил головы в реку. Однако веревки запутались, и он утонул вместе с ними. Душа погибшего передалась отсеченным головам, и те ожили: у них выросли огромные крылья, как у летучей мыши, и страшные глаза вспыхнули злобным светом. Так появились Летающие Головы.

С тех пор ирокезы рассказывают своим детям, что, отправляясь в лес на охоту или на реку за рыбой, нужно быть внимательным. Никто не знает, когда в небо вновь поднимутся Летающие Головы, чтобы напомнить людям, что за неуважение к старшим рано или поздно приходится платить.

Огопого

Среди народов Британской Колумбии с давних времен живет легенда о водяном существе по имени Огопого. Для народов шусвапов и оканаган он – воплощение силы и непредсказуемости природы. Его дом – озеро Оканаган, и облик его устрашает: длинное тело змеи, голова дракона, глаза, сверкающие, как два драгоценных камня.

Согласно легенде, Огопого требует уважения и подношений. Путники, собираясь пересечь озеро, бросали в воду жертву – небольшое животное или символический дар, чтобы задобрить духа. Тот, кто пренебрегал обрядом, рисковал вызвать бурю или попасть под удар молнии. Так люди учились почитать стихию, в чьих руках их жизнь.

Существуют и другие предания: некоторые считают Огопого не злым демоном, а хранителем озера и всей долины вокруг него. Он лишь карает тех, кто оскорбляет воду и землю, но оберегает тех, кто относится к ним с уважением.

И в наши дни жители городков, стоящих на берегах Оканагана, клянутся, что видели, как из глубины появляется огромная голова, похожая на драконью. Подобные рассказы есть и в других местах: в американском штате Монтана, у озера Флатхед, тоже говорят о загадочном водном существе, напоминающем канадского Огопого.

Те, кто ходит в чужой коже

Согласно легендам навахо, среди их шаманов были те, кто мог изменять свой облик и превращаться в животных, используя свои магические силы. Эти шаманы назывались Те, Кто Ходит в Чужой Коже. Они могли стать невидимыми или принять форму волка, медведя, оленя и других животных. Эти превращения отражали глубокую связь с природой и духами, но в то же время нарушали духовные законы, что создавало опасность как для самого шамана, так и для его окружения.

Мифы о Тех, Кто Ходит в Чужой Коже, подчеркивают, что такие существа, хотя и могли использовать свои силы во зло, часто играли роль в поддержании равновесия мира. Табу на их упоминание вслух связано с верой в то, что произнесенное имя может привлечь эти опасные силы или вызвать беду. Запрет отражал страх перед теми силами, которые могут

Тейхиихан, или Маленький народец

В легендах арапахо и других племен Великих равнин живут рассказы о загадочных существах – Тейхиихан. Их называют Маленьким народцем, но внешне они мало напоминают сказочных эльфов. Это крепкие темнокожие коротышки ростом с ребенка, быстрые, сильные и безжалостные. Они охотятся не только ради еды, но и ради удовольствия, бросая добычу наполовину съеденной и тут же отправляясь за новой. Одни говорят, что Тейхиихан могут становиться невидимыми, другие утверждают, что они умеют летать. Согласно старинной арапахской легенде, люди когда-то сумели уничтожить это племя, но память о Маленьком народце не исчезла.

Уильям Флетчер Уайт. Как Утренняя Звезда потеряла свою рыбу. Иллюстрация из книги Мейбл Пауэрс «Истории, которые ирокезы рассказывают своим детям».1917 г. American Book Company, Нью-Йорк

До сих пор, если где-нибудь случается таинственное исчезновение скота или совершается жестокое необъяснимое убийство, старики качают головами и говорят:

– Осторожнее. Может, это снова Тейхиихан.

Уильям Флетчер Уайт. Маленький народец. Иллюстрация из книги Мейбл Пауэрс «Истории, которые ирокезы рассказывают своим детям».1917 г. American Book Company, Нью-Йорк

Глава 7

Загробный мир: там, где танцуют духи и пасутся бизоны

Смерти нет. Есть только переход между мирами.

Мудрость индейского народа

Североамериканские индейцы в большинстве своем относятся к смерти как к великому таинству, разгадка которого неподвластна человеку, – с принятием, почтением и здоровой долей любопытства. Для них смерть – такая же важная часть божественного замысла, как и жизнь. Они не страшатся ее, потому что верят: человек – бессмертный гость в смертном мире, чей настоящий дом находится далеко за пределами земного существования.

Каждое племя соблюдает свои погребальные обычаи. Где-то принято раскрашивать лицо умершего в символизирующий жизнь красный цвет, где-то – выпускать после погребения птицу, уносящую душу покойного на небеса, а где-то – хоронить усопшего вместе с его оружием и украшениями, включая пару удобных мокасин для долгого пути в потусторонний мир.

Представления североамериканских аборигенов о загробной жизни разнятся от племени к племени. Лакота считают, что ребенок получает душу в подарок от звезд; сауки верят, что врата в потусторонний мир сокрыты в западной части небес и что духи предков сопровождают потомков в сумеречное царство по Млечному Пути. Навахо, хоть и не боятся самой смерти, с опаской относятся к неупокоенным душам, блуждающим между мирами.

Гарри Л. Стенли. Пляска Солнца у шошонов (резервация Форт-Холл, Айдахо).1938 г. Национальный архив США, Вашингтон

У многих народов считается, что душа человека после смерти проходит несколько стадий. У оджибве дух умершего должен пересечь широкую реку и пройти по узкому бревну, охраняемому духом женщины, которая пропускает только тех, кто вел праведную жизнь. У чероки душа отправляется в страну теней, где продолжает привычное существование: там есть охота и рыбалка, песни и пляски, дети и старики. Люди живут в стране теней так же, как на земле, но без страданий и болезней.

Фрэнк Ла Рош. Участники Пляски Солнца народа кри. Вероятно, Монтана. Фото ок.1893 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Некоторые народы Великих равнин верят, что умершие переходят в страну, где пасутся бизоны и танцуют духи предков, – место, где всегда весна и не бывает голода. Это мир охотников, где жизнь продолжается в более совершенном виде. Именно отсюда умершие посылают родным знаки – сны, ночные огоньки или голоса ветра.

У навахо и апачей погребальные ритуалы строго регулируются табу. Могилу быстро зарывают, чтобы дух умершего не задержался среди живых, а имя покойного стараются не произносить, чтобы не привлечь его тень. Тело умершего считают вместилищем той силы, что может навредить живым, поэтому все предметы, соприкасавшиеся с ним, сжигают или оставляют в могиле. Тем не менее память о предках жива в обрядах: при каждом рассвете навахо обращаются к востоку, приветствуя солнце и всех, кто ушел.

У северо-западных народов, например у тлинкитов и хайда, существовали особые дома духов – небольшие постройки, в которых совершались поминальные ритуалы. Души умерших, согласно их верованиям, живут недалеко от мира людей и возвращаются, когда их вспоминают в песнях. В этих церемониях важен не страх перед смертью, а благодарность: умершие продолжают участвовать в жизни общины, оберегая ее от бед.

Не оглядывайся: как в мир пришла смерть

Легенда о том, как смерть пришла в этот мир, встречается в мифологии многих коренных народов. Действующие лица меняются от племени к племени, но суть остается неизменной. Поначалу, говорят старейшины, смерти не существовало. В те благословенные времена люди жили столько, сколько хотели, не зная ни скорби, ни печали. Однако вскоре земле стало грозить перенаселение, и боги вместе с культурными героями задумались над тем, как спасти ее от гибели. У модоков заклинателем смерти становится первый человек Кумокумс, у шошонов – Койот, а у индейцев кайова – трикстер Сейндей. Все они впоследствии сожалеют о своих действиях, но изменить уже ничего нельзя.

Согласно модокскому мифу, Кумокумс сотворил мир с помощью земли, которую поднял со дна озера. Он разместил на ней людей, велев им радоваться жизни и размножаться, но вскоре их стало так много, что пропитания перестало хватать. Тогда Дикобраз обратился к Кумокумсу и сказал, что, возможно, причина в том, что умершие люди не уходят, а остаются рядом с живыми. Дикобраз предложил создать для них особое место, и Кумокумс объявил, что отныне после смерти души людей будут покидать мир живых и отправляться в Страну Мертвых.

Через несколько дней, возвращаясь домой с рыбалки, Кумокумс узнал от своих жен, что его любимая дочь умерла. Безутешный отец послал за шаманом, но тому, как бы он ни старался, не удалось вернуть девушку к жизни. Тогда Дикобраз напомнил Кумокумсу, что по его же указу души умерших должны безвозвратно уходить в Страну Мертвых.

Правило было единым для всех, но Кумокумс решился обратиться к вождю Страны Мертвых с просьбой отпустить его дочь. Войдя в транс, он послал свой дух в путешествие и вскоре очутился в Стране Мертвых. Вождь встретил его приветливо и спросил о цели визита. Кумокумс рассказал о своей беде и попросил вернуть дочь.

Выслушав гостя, вождь позвал девушку по имени, и из соседнего вигвама вышел скелет. Вождь объяснил Кумокумсу, что теперь его дочь выглядит так, и спросил,

Кумокумс и его дочь отправились в обратный путь. Сжав ее костлявую руку, он почувствовал, как она постепенно обретает плоть. Он повторил движение еще трижды и был вне себя от радости, понимая, что дочь оживает. Но, не выдержав, оглянулся, чтобы взглянуть на нее, и увидел перед собой лишь груду костей. До выхода из Страны Мертвых оставалось всего два шага. Кумокумс так спешил, что нарушил условие, и все было потеряно. Вернувшись в свое тело, он понял, что больше никогда не увидит дочь. С тех пор, говорят старейшины, никто не может обмануть смерть.

Путь в загробный мир

В верованиях коренных народов Северной Америки редко встречается представление о Судном дне, когда души отправляются в рай или в ад. Тем не менее их мировоззрение не лишено идей справедливости, воздаяния за грехи и ответственности за поступки. Для них праведная жизнь, прожитая в согласии с природой и законами, означает гармонию с самим мирозданием и служит залогом доброго посмертного существования, каким бы оно ни представлялось. А те, кто жил неправедно, по некоторым поверьям могут переродиться в низших существ, утратив человеческий облик.

Многие племена верят в существование «счастливых охотничьих угодий» – своеобразного рая, куда после смерти попадают охотники и павшие в бою воины. Там всегда хватает бизонов, оленей и прочей дичи, и жизнь продолжается в изобилии и мире. Чероки верят, что духи их предков не исчезают, а наблюдают за потомками и оберегают их, подсказывая правильный путь. Хопи же допускают, что душа может переродиться внутри племени, вернувшись на землю в новом теле, чтобы завершить то, что не успела при прошлой жизни.

В мифах хопи о загробном мире особое место занимает Гранд-Каньон. Считается, что в его недрах скрыт священный проход – вход в потусторонний мир, а по другой версии, переход из Третьего Мира в Четвертый. Стражем этого мира выступает Масау'у, или Человек-Скелет, хранитель огня и проводник душ умерших. Он встречает тех, кто покидает земной мир, и помогает им пройти через врата смерти. В некоторых преданиях упоминается и «загробная лестница» – символическая дорога, по которой душа поднимается в небесное жилище, чтобы соединиться с предками.

Шайенны верят, что жизнь после смерти – это продолжение земной жизни, только в другом мире. После того как душа покидает тело, она отправляется по Млечному Пути, ведущему в место, очень похожее на то, где человек жил при жизни. Там она встречается с Создателем и с теми, кто ушел раньше. Но добраться туда может не каждый: спокойное существование по ту сторону звезд нужно заслужить. Создатель не принимает тех, кто лишил себя жизни или нарушал обычаи, живя без заботы о других. Таких ждут долгие скитания по узкой дороге вдоль Млечного Пути, в вечной тьме. Считается, что некоторые из этих душ могут возвращаться в мир живых как призраки, чтобы напомнить людям о цене добра и зла.

Путь души в загробный мир непрост и полон испытаний. Ирокезы верят, что путешествие на небеса длится не меньше года, а у сауков рассказывают о суровом стражнике, охраняющем вход в царство мертвых. Его называют Тот, Кто Пробивает Дыру в Голове. Услышав лай своего сторожевого пса, он бросается на приближающуюся душу и вступает с ней в поединок. Те, кто побежден, исчезают навсегда, а тем, кому удается увернуться от ударов беспощадного стража, позволено перейти через реку, отделяющую мир живых от мира духов.

Одно тело, много душ

Изучая духовные представления коренных народов Северной Америки, шведский этнолог Оке Хульткранц подробно описал особенности их веры в душу. Он утверждал, что индейцы воспринимают душу не как нечто единое, а как двойственное или даже множественное явление. У человека может быть одна душа, связанная с телом, и другая, способная покидать его во сне или во время транса и путешествовать по мирам духов.

У некоторых народов считали, что душ у человека три: одна остается в теле, вторая уходит во сне, а третья покидает человека после смерти. Народ ацина из Северной Монтаны верил, что душа может проявляться в трех формах, а хидатса из Северной Дакоты – что у человека их четыре.

Такое понимание души объясняет, почему шаманы и духовные лидеры особое внимание уделяют сновидениям и состоянию транса. Считалось, что в эти моменты вторая душа способна покинуть тело, встретиться с духами предков и принести от них послание. Для индейцев это не метафора, а естественная часть жизни: граница между миром живых и миром духов не непреодолима – она просто требует уважения и веры.

Приключения Ахаюты и Матсилемы в подземном мире

Ахаюта и Матсилема – божественные близнецы из преданий зуни, вечно ищущие подвигов и славы. Народ зуни почитает их как хранителей порядка и защитников людей. Как-то раз сидели Ахаюта и Матсилема у глубокого пруда и, заскучав без дела, вдруг услышали жалобные стоны. Для неугомонных близнецов зов о помощи звучал слаще песни райских птиц. Прислушавшись, они решили, что стоны доносятся из глубин подземного мира, и, не раздумывая, кинулись искать источник этих звуков.

Зажмурившись, они нырнули в пруд и вскоре очутились в необычной стране у переполненной людьми деревни. Первое, что почувствовали братья, подойдя к воротам, – невыносимый запах. Им показалось, будто где-то рядом груда гниющих тел, но, войдя в деревню, они поняли, что смрад исходил от гор мусора и испорченной еды. По улицам бродили толпы живых существ странного вида: тела были полупрозрачными, словно сотканными из тумана.

Заинтригованные близнецы решили выяснить, почему жители подземной деревни выбрасывают еду и почему выглядят именно так. Они подкрались к окну одного из домов и заглянули внутрь. Хозяева как раз собирались обедать: сняли с огня дымящиеся кастрюли, разложили по мискам ароматную пищу – и, отложив в сторону ложки, стали втягивать в себя поднимающийся от блюд пар. Оказалось, что эти странные существа питались не самой едой, а ее запахом и теплом. В мире духов, говорили жрецы зуни, тела не нуждаются в пище – духи живут дыханием земли и ароматами приготовленной еды.

Когда жители деревни заметили Ахаюту и Матсилему, они пришли в ярость и бросились на них с проклятиями

Они признались, что проголодались, и попросили угощения. Жители деревни поставили перед ними миски с дымящейся едой, и Ахаюта с Матсилемой начали дуть на пищу, чтобы не обжечься. Увидев это, духи в ужасе принялись их останавливать – ведь для них дуновение означало растрату самого ценного, ароматного пара. Тогда братья объяснили, что люди на поверхности земли едят именно так, и показали, как это делается, набивая рот большими кусками и проглатывая их.

Подземные жители с ужасом наблюдали, как близнецы поглощают пищу. Они были бесплотными существами и могли питаться только паром: реальная пища могла их убить. «Вот почему, – говорят старейшины зуни, – младенцы не могут есть твердую пищу: они ведь только что пришли из мира теней. А старики, готовые перейти в мир теней, теряют вкус к еде».

Несколько дней Ахаюта и Матсилема гостили в деревне духов и спасли ее жителей от нападения соек – злобных птиц, убивавших одним прикосновением, – и от чудовищного котла, доверху наполненного кипящим луком. Этот котел, оживший от злых чар, гонялся по улицам за духами и обжигал их раскаленной кашицей. Близнецы сразили непокорный котел и соек, зажарили птиц на костре и с аппетитом съели.

Восхищенные ловкостью братьев духи попросили их научить, как можно есть настоящую пищу, подобно людям. Тогда Ахаюта и Матсилема собрали всех жителей на главной площади, сделали каждому легкий надрез, чтобы открыть им путь к телесной жизни, и велели попробовать еду. Постепенно призрачные тела начали густеть, туман обретал плоть, и бывшие бесплотные духи стали похожими на обычных людей. Так, по словам старейшин, Ахаюта и Матсилема вывели первых жителей из подземного мира на свет и научили их жить на земле, питаться хлебом и плодами, а не одними ароматами.

Призраки добрые и опасные

Североамериканские индейцы относились к призракам с двойственным чувством – и почтения, и страха. В их преданиях души умерших бывают как опасными, так и добрыми: одни стремятся напугать живых, другие помогают им, предупреждая о грядущей беде или защищая от злых духов. Зачастую духи мертвых остаются рядом не просто из прихоти, а потому что им есть что сказать живым. Ведь, как говорят представители народа тускарора, «не мертвы те, кто живет в сердцах живых».

Индейское кладбище.1849 г. Национальный архив США, Вашингтон

Дочь вождя и Остров Призраков

Народ нисквалли, живущий на западе современного штата Вашингтон, рассказывает легенду о дочери вождя, ставшей женой призрака. Давным-давно, когда мир был еще юн, жил могущественный вождь, и единственная его дочь славилась редкой красотой. К нему съезжались храбрые воины со всех уголков Черепашьего Острова, чтобы просить ее руки, но вождь неизменно отказывал каждому, считая, что никто не достоин его дочери. Один из отвергнутых женихов в гневе бросил: «Похоже, ни один живой мужчина не будет достаточно хорош для нее. Разве что призрак!»

После заката к залитому лунным светом берегу подплыли несколько каноэ, украшенных резьбой и перьями. Из одного из них вышел красивый молодой мужчина и почтительно обратился к вождю:

– Я пришел взять в жены твою дочь.

Вождь хотел было отказать и этому юноше, но тот привез с собой столько драгоценных подарков, что гордый отец не решился нарушить древний обычай гостеприимства и согласился. Свадьба состоялась той же ночью, и молодые немедленно отправились на каноэ в дом жениха.

Они подплыли к острову, и девушка увидела деревню: ярко раскрашенные дома, горящие в окнах огни, веселые песни и танцы. Муж привел ее в дом и сказал, что покажет ей весь остров следующей ночью, а пока велел отдохнуть. Все происходящее казалось девушке странным, но она ничего не сказала. Супруг немедленно уснул, а девушка долго не могла сомкнуть глаз. На рассвете, полная любопытства, она подошла к окну и замерла от ужаса: в свете солнца деревня выглядела заброшенной и мертвой. Дома выглядели гнилыми развалюхами, улицы пустыми, а у супруга, лежащего рядом, вместо лица был обтянутый кожей череп.

Испуганная до глубины души, дочь вождя выбежала наружу и стала стучать в двери соседей, но за каждой дверью она находила лишь скелеты. Охваченная паникой, она бросилась к каноэ, надеясь уплыть, но оно рассыпалось в пыль от первого прикосновения. Тогда девушка поняла, что оказалась в мире мертвых.

На закате, когда солнце скрылось, жители острова вновь ожили и обрели человеческий облик. Муж нашел жену на берегу и, не скрывая раздражения, упрекнул ее: она, спасаясь бегством, уронила и повредила несколько скелетов, и теперь им придется долго приходить в себя. Девушка, все еще потрясенная, извинилась, признавшись, что не понимала, где находится, и пообещала больше так не делать. Со временем она привыкла к новой жизни, спала днем, как и прочие жители острова, и просыпалась на закате.

Прошло немного времени, и у них родился сын. Дочь вождя захотела показать малыша родителям, и муж согласился отпустить ее на родину, но строго предупредил: днем нельзя снимать с ребенка одежду, иначе случится беда. Девушка пообещала исполнить его волю.

Когда она вернулась домой, радости родителей не было конца. Но утром мать, не зная о запрете, решила переодеть внука. Сняв с него одежду, она вскрикнула: в ее руках оказался крохотный скелет. На крики прибежала дочь и, увидев, что случилось, сказала со слезами:

– Я должна вернуться туда, где теперь наш дом. Там место моему сыну и мне.

Она села в каноэ и уплыла. С тех пор никто ее больше не видел, а место, куда она отправилась, люди стали называть Островом Призраков.

Мужчина, который последовал за женой в мир духов

У многих коренных народов Северной Америки – у меномини, команчей, малиситов и других – сохранились легенды о мужчине, отправившемся вслед за умершей женой в мир духов. Эти истории напоминают древнегреческий миф об Орфее и Эвридике, но исход у индейцев иной. Их герои проявляют терпение и послушание советам духовных наставников, и это позволяет им вернуть любимую из страны

Когда жена одного малисита тяжело заболела и умерла, ее муж не смог смириться с утратой. Он вырезал в стене вигвама небольшое отверстие рядом с ложем покойной и стал ждать. Вскоре из отверстия выскользнул легкий дымок, и мужчина понял, что это душа его жены покинула тело. Он взял с собой узелок с припасами и отправился следом, твердо решив вернуть ее.

Он шел долго по безлюдным дорогам, через равнины и леса. Когда на небе зажглись первые звезды, он добрался до места, где у костра сидела пожилая женщина. На вопрос о жене старуха ответила, что видела ее днем и велела идти дальше – к другой старухе, живущей за холмами. Мужчина поблагодарил ее и продолжил путь.

На следующий вечер он добрался до второго лагеря, где его встретила другая старуха, более седая и морщинистая. Она сказала, что жена прошла здесь накануне вечером, и благословила путника на дальнейший путь. Едва рассвело, он снова отправился в дорогу и к закату увидел третий лагерь, где жила самая древняя женщина, какую он только мог вообразить. Она рассказала, что его жена прошла мимо утром, и дала ему волшебный орех, сказав:

– Этот орех поможет тебе вернуть ее душу. Но запомни мои слова: не оборачивайся, пока не вернешься обратно в мир живых. И делай все, что велят духи, не задавая лишних вопросов.

Мужчина пообещал исполнить все в точности. Он добрался до большого вигвама, из которого доносились пение и звуки музыки – там духи исполняли танец душ. Осторожно приоткрыв полог, он увидел среди них свою жену. Когда она приблизилась, пройдя совсем рядом, он раскрыл орех, и из него вырвался легкий дымок, который коснулся ее груди и вошел внутрь. На мгновение лицо женщины озарилось живым светом – душа вернулась в тело. Тогда мужчина, не произнеся ни слова, закрыл орех и тихо покинул дом духов.

Путь обратно был долгим. Преодолев горы и реки, он наконец дошел до первого лагеря, где вновь встретил старуху. Она сказала:

– Теперь твоя жена жива. Но чтобы она смогла вернуться в тело, тебе нужно завершить обряд. Выкопай ее из земли, натри суставы маслом из ореха и расчеши волосы этим гребнем. Только тогда жизнь окончательно вернется к ней.

Она дала ему гребень и велела не медлить.

Мужчина поблагодарил ее и поспешил домой. Путь назад занял еще много дней, и, когда он пришел, оказалось, что время в его отсутствие шло быстрее: все знакомые постарели, а деревня изменилась. Он исполнил наказы старухи: выкопал тело жены, натер ее суставы ореховым маслом, расчесал волосы, напевая старинную песню. И вдруг кожа ее потеплела, глаза открылись – жена ожила. Она выглядела точно так же, как в день, когда умерла.

Радости мужа не было предела. Он дал ей воды, помог одеться и привел к родителям. Те плакали, не веря глазам. С ее возвращением будто ожила и сама деревня: люди вновь стали молоды, и над вигвамами долго стоял дым праздничных костров. Так любовь победила смерть, а душа, прошедшая через тьму, вернулась к жизни.

Глава 8

Священные ритуалы и магические артефакты

Духовность, присущая коренным американцам, проявляется во всех сферах их повседневной жизни – в том, как они относятся к природе и говорят о своих предках; в том, какое место отводят себе в сакральной паутине бытия и как взаимодействуют с населяющими ее духами; в том, как готовятся к последнему пути и как серьезно относятся к пророчествам и предостережениям высших сил.

Эта духовность отражается в историях, которые индейцы рассказывают своим детям, в артефактах, что они бережно передают из поколения в поколение, и в магических ритуалах, проводимых, чтобы заручиться благословением высших сил. Они знают: неосторожное слово способно навлечь беду, а имя человека может повлиять на его судьбу. Поэтому они полагаются на знания шаманов, чтобы не гневить богов и духов и жить в гармонии с окружающим миром.

У многих народов Северной Америки особые предметы, которые человек всегда носит с собой. Это могут быть камень силы, перо орла, зуб медведя или маленький мешочек с пылью священной земли. Такие амулеты считаются живыми, наделенными своей душой, и требуют уважения. Если обращаться с ними небрежно, их сила может исчезнуть или даже обернуться против владельца.

Энджир Ирвинг Каус. Трубка мира.1901 г. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Шаманы часто изготавливают священные предметы сами: гремящие посохи, ожерелья из когтей или фигурки духов-хранителей. Каждый такой объект имеет свое предназначение – защищать во время охоты, помогать в исцелении, открывать путь к видениям. Считается, что во время ритуала человек вступает в общение с духами – не через просьбы, а благодаря обмену дарами. Для лакота, например, важнейшим ритуалом является курение священной трубки, соединяющее мир людей и мир невидимых существ. У хопи особое значение имеют ритуалы танцев дождя, обращенные к силам, управляющим природой. У оджибве и кри существуют молитвенные мешочки маниду, в которых хранятся символы связи с духами рода.

Джон Уайт. Изображение знахаря народа секотан. Виргиния (ныне Северная Каролина). Рисунок 1585–1593 гг. Британский музей, Лондон

Ритуалы проводятся в соответствии с лунными фазами или временами года: весной просят помощи у духов плодородия, летом – защиты от засухи, осенью – удачи на охоте, а зимой, когда жизнь замирает, рассказываются истории, чтобы сохранить память предков. Все это составляет живую ткань духовного быта, где нет границы между священным и повседневным – любое действие, даже приготовление пищи или сбор лекарственных трав, имеет свой ритуальный смысл.

Магическая сила имени

Канадский антрополог Даймонд Дженнесс писал, что заболевшие индейцы наскапи меняли свое имя, чтобы поправиться, а оджибве нередко держали факт рождения младенца в тайне до того, как ему дали имя, чтобы злые духи не могли похитить его душу.

Подобные представления были распространены и у других народов: у сиу имя считалось дыханием души, а у апачей ребенку давали временное имя, пока шаман не получал знак от духов о его настоящем предназначении. Смена имени могла означать духовное обновление, начало новой жизни или переход к другой социальной роли. Поэтому в племени не удивлялись, если человек, переживший тяжелую болезнь или видение, вдруг просил звать себя иначе – считалось, что прежнее имя отжило и больше не

О силе слова и опасности пустых разговоров

Индейцы в большинстве своем немногословны. Недаром среди их пословиц встречаются такие: «Лучше иметь меньше грома во рту и больше молний в руке» и «Тот, кто молчит, знает в два раза больше, чем болтун». Они хорошо понимают магическую силу слова и избегают пустой болтовни, ведь знают: сказанное вовремя слово способно исцелить, а небрежно брошенное – ранить.

В представлении коренных народов Северной Америки слова – живые сущности, наделенные чудесной силой и способностью вызывать в воображении яркие образы. Они могут причинить боль или принести утешение, сохранить память о прошлом или помочь ее отпустить. Среди лакота и дакота говорили, что слово, однажды произнесенное, входит в землю и живет там, пока не исполнит свое предназначение. А у хопи существовало поверье, что слова молитвы, произнесенные неправильно, могут нарушить порядок мира, поэтому молитвенные формулы заучивали с особой осторожностью.

Учитывая все это, нетрудно понять, почему сказительство в некоторых племенах приравнивается к колдовству. У каждого имени своя волшебная сила, а у каждой истории свое время года. Некоторые из их нельзя рассказывать летом, чтобы не гневить богов и духов животных и не навлечь несчастье на себя и семью. Поэтому такие легенды о животных звучат в вигвамах и длинных домах лишь зимой, после первого снегопада, когда звери впадают в спячку. Среди оджибве и кри зима считалась временем, когда тонкий лед между мирами становится крепким, и слова не могут навредить живым существам. А летом, напротив, духи особенно чувствительны к человеческой речи.

Запреты, касающиеся сказительства, не ограничиваются временем года. Некоторые мифы и легенды, рассказывающие о событиях прошлого, принадлежат лишь определенным кланам, и никто, кроме них, не имеет права их пересказывать. Такие сюжеты передавались как реликвии, часто сопровождаясь пением и боем барабанов.

Неизвестный мастер. Церемониальная шляпа «Лягушачья». Врангель, Аляска, нач. XIX в. Оклендский музей Калифорнии

Священным считалось даже дыхание, на крыльях которого разлетались слова. В некоторых племенах дыхание воспринимали как волшебный ветер, способный подарить жизнь или принести смерть. Люди загадывали желания, произнося их вслух и отправляя во Вселенную с выдохом. Индейцы верили, что магия слов доступна любому живому существу – не только человеку, но и животному, растению или даже камню. Так, по поверьям народов юго-запада, растения пустынь разговаривали на своем тайном языке, вызывая живительные дожди. А пуэбло полагали, что камни, из которых они строили свои жилища, слышали человеческую речь и могли хранить в себе воспоминания.

Легенда о могущественном слове

Давным-давно на земле, которую сегодня называют провинцией Нью-Брансуик, жили народы малиситы и пасамакводди. В их преданиях рассказывалось о чудовище, которое взяло воду в плен. Оно захватило реки и озера, и вскоре люди начали гибнуть от жажды. Измученные, они стенали: «Я иссох, словно лягушка в пустыне», «Хочу пить, как рыба», «Чувствую себя измученной черепахой». Эти жалобы, как верили старейшины, обладали магической силой: каждое слово отзывалось во вселенной и меняло саму ткань бытия.

Люди посылали к чудовищу гонцов, но ни один не смог убедить его отпустить воду. Тогда к нему отправился мудрый охотник – один из первых героев, чей образ позже связали с духом-освободителем Глускапом, почитаемым у народов северо-восточного побережья. Охотник был силен и умен, но и ему не удалось уговорить чудовище. Тогда герой повалил огромное дерево, и, падая, оно убило жадного стража вод. Ствол дерева превратился в великую реку, а ветви – в ручейки, что разбежались по земле, возвращая жизнь людям, зверям и растениям.

Обрадованные возвращению воды, люди бросились в реку, чтобы напиться, и тут сказанные ими прежде слова проявили свою силу: касаясь воды, они превращались в рыб, черепах и лягушек – и такими остались навсегда. Так, по преданию, в мир пришли первые водные существа, а люди с тех пор научились остерегаться необдуманных слов.

О шаманах и природной магии

Природная магия пронизывает мировоззрение североамериканских индейцев. Для них мир – живое существо, с которым человек находится в постоянном диалоге. У каждого народа есть свои духовные проводники – целители, провидцы, которых принято называть шаманами. Их задача – поддерживать равновесие между миром людей и миром духов. Шаман лечит больных, очищает души людей, предсказывает грядущие события и умеет говорить с духами, чтобы просить их о дожде, хорошем урожае или мире в племени.

Во время ритуалов шаман погружается в особое состояние сознания, в котором, по верованиям индейцев, его душа может путешествовать в иные миры. Там он ищет потерянные души, разговаривает с духами-покровителями и получает советы от предков. Чтобы войти в транс, шаман использует бубен или барабан, трещотки, перья, камни и ароматные растения для окуривания – шалфей, можжевельник. Звуки барабана считаются эхом биения сердца земли, а дым очищает пространство, создавая невидимую связь между земным и небесным.

Неизвестный мастер. Рамочный барабан кауюк. Юго-запад США.Кон. XIX в. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Во многих племенах шаманы обладают огромным авторитетом и по значимости в иерархии племен практически равны вождям. Их считают посредниками между людьми и Великим Духом – высшей силой, управляющей всем сущим. У шаманов есть духи-помощники, чаще всего в облике животных: орла, волка, медведя или выдры. Они охраняют своего хозяина во время путешествий по духовному миру и помогают в исцелении.

Индейцы верят, что шаманы способны видеть то, что скрыто от остальных. Некоторые племена рассказывают, что их дух может покидать тело и летать над землей, поднимаясь к облакам, чтобы увидеть мир таким, каким его видят боги. Подобные рассказы не воспринимаются буквально – это образ, выражающий силу шаманского видения, его способность проникать в тайны бытия.

Каждый народ имеет свои обряды общения с духовным миром. Каждый народ имеет свои обряды общения с духовным миром. Сиу совершают Пляску Солнца – один из самых священных ритуалов, символизирующий обновление мира и связь человека с Творцом.

Ирокезы возносят молитвы о хорошем урожае Трем Сестрам – кукурузе, фасоли и тыкве. Хопи исполняют Танец Змеи, чтобы призвать дождь и возобновить плодородие земли. В этих церемониях нет ничего случайного: каждый жест, каждая песня, каждое украшение несут сакральный смысл, без которого обряд потерял бы силу.

Эдвард С. Кёртис. Фотография человека в церемониальной маске.1927 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Маски духов, которые хопи называют качина, также имеют глубокий смысл. Надевая их, танцоры на время становятся воплощением этих

Считается, что дар шамана передается по наследству. Однако одного родства мало: человек должен пройти духовные испытания, чтобы доказать, что он достоин этой силы. Молодой шаман уходит в уединение – в горы или в лес, где несколько недель молится, постится и ожидает видение. Когда духи посылают ему знак – животное, песню или сновидение, – это значит, что он принят ими и готов служить племени.

Эти испытания часто описываются как символическое путешествие в мир духов. Шаман возвращается из него обновленным, с новым знанием и талисманом, который будет хранить его всю жизнь. Это может быть перо, камень, кость животного или кусочек дерева, найденный в момент откровения. С тех пор шаман считается проводником между землей и небом, хранителем священных знаний и традиций своего народа.

Пляска Солнца народа лакота

Пляска Солнца входит в число семи священных обрядов, завещанных народу лакота Белой Буйволицей для поддержания связи с Великим Духом. Это сложный и многозначный ритуал, требующий от участников полной физической и эмоциональной отдачи. Он и сегодня занимает важное место в духовной жизни индейцев Великих равнин.

В основе древнего обряда лежат песни, танцы, пост и обет пройти испытание телесной болью, которые, по вере лакота, очищают человека и помогают ему приблизиться к пониманию замыслов Великого Духа. В прежние времена на ежегодную церемонию обновления, проводившуюся на рубеже весны и лета, съезжались многочисленные кочевые племена, и каждое привносило в Пляску Солнца свои особенности и традиции.

В центре священного круга сооружалась большая арена, где устанавливался высокий ствол тополя, олицетворяющий Древо Жизни. Духовные наставники, в обязанности которых входили выбор дерева и руководство подготовкой участников, размещали по периметру арены черепа бизонов и привязывали к священному столбу длинные ремни сыромятной кожи.

Церемониальные танцы начинались на рассвете и продолжались четыре дня. Перед выходом на арену люди очищали тело и разум в парной, а затем танцевали, обращая взгляд к солнцу. У каждого участника был наставник – целитель или старейшина, – а также обереги из шалфея и свисток, вырезанный из кости крыла орла.

Женщины участвовали в обряде значительно реже: основными участниками были мужчины, просившие у Великого Духа особое благословение – силу, удачу в бою или исцеление для близких. Профессор религиоведения Дениз Кармоди считала, что Пляска Солнца символизировала готовность человека пройти страдание ради благополучия своего народа.

Неизвестный автор. Пляска Духов индейцев сиу. Гравюра. Между 1880 и 1893 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Во время обряда танцорам, решившим пройти испытание, делали на груди надрезы, в которые вставляли косточки, прикрепленные ремнями к центральному столбу. Цель состояла в том, чтобы к концу танца освободиться, разорвав ремни и кожу. Тем же, кто не привязывал себя к дереву, надрезы делали на спине – во время танца они тянули за собой тяжелые черепа бизонов, символически расчищая путь к благополучию своему племени.

К закату наставники помогали тем, кто не смог освободиться самостоятельно: осторожно извлекали косточки вручную. Пляска Солнца становилась серьезным испытанием – и физическим, и духовным. После завершения обряда участники уединялись в специально подготовленных хижинах, где отдыхали и получали уход, а наставники возносили молитвы Великому Духу, прося о их исцелении и внутреннем обновлении.

Ритуалы дождя юго-западных племен

Индейцы-земледельцы юго-западных племен с давних времен понимали, насколько важна влага для урожая, и проводили торжественные церемонии, направленные на умилостивление духов дождя. Подобные ритуалы существовали у зуни, у хопи и у не относящихся к народам пуэбло навахо. В их основе лежали молитвы, пение и тщательно структурированные ритуальные танцы.

Мужчины хопи, например, исполняли священный Танец Змеи, во время которого держали живых рептилий в руках и обращались к духам с просьбой о дождях. Перед церемонией танцоры проходили очищение, ловили змей и готовили их для участия в обряде. Участники раскрашивали лица, украшали волосы орлиными перьями – символом ветра, – и надевали ожерелья из серебра и бирюзы, олицетворявшие дождь и небо. В завершение танца змей выпускали на волю, чтобы они донесли молитвы людей до духов воды.

До середины XX века на Танце Змеи могли присутствовать чужестранцы, однако позже хопи решили закрыть церемонию для посторонних. Слишком многие туристы воспринимали ее как экзотическое представление, тем самым оскорбляя священное действо. Теперь ритуал проводится без посторонних и сохраняет свое истинное значение – благодарение природе и прошение о дождях и благополучии.

Джордж Кэтлин. Ритуал вызывания дождя у манданов.1837–1839. Смитсоновский музей американского искусства. Вашингтон

Своими священными церемониями располагают и ирокезы. Их календарь состоит из тринадцати лунных месяцев, и каждая луна сопровождается особым праздником благодарения. Эти церемонии помогают поддерживать равновесие между людьми и силами природы, выражая признательность Создателю, духам и земле. Весной проводится церемония клена, знаменующая начало движения соков в деревьях и пробуждение природы; затем следуют праздники клубники, зеленой кукурузы и сбора урожая. В песнях и молитвах присутствуют обращения к Солнцу и Луне – светилам, которые дают жизнь всему сущему.

Легенды о священных символах и магических артефактах

Современному представителю западного мира подлинный смысл индейских символов и артефактов практически неизвестен. Для многих это просто красивые украшения или экзотические вещи, но почти у каждого предмета есть своя история, предназначение и сила. Все, что входит в духовную традицию североамериканских народов, – будь то перо, маска или курительная трубка, – имеет глубокий смысл, связанный с верой, ритуалом и памятью.

Неизвестный мастер. Традиционная трубка мира народов Великих равнин (верховья Миссури).XVIII–XIX вв. Музей археологии и этнологии Пибоди, Гарвардский университет, Кембридж

Семь священных обрядов

Семь священных обрядов, о которых рассказывают лакота, лежат в основе их духовной жизни. Эти обряды считаются дарами, которые Великий Дух передал людям через Белую Буйволицу – мифическую вестницу небес.

В их число входят: очищение в индейской парной, поиск видения, Пляска Солнца, обряд братания, инициация девушек, игра в мяч – символ присутствия Великого Духа во всех направлениях света – и обряд хранения души, совершаемый в память об умерших. Каждый из этих ритуалов помогает человеку восстановить внутреннее равновесие и укрепить связь с миром духов, природой и своим народом.

Наследие Белой Буйволицы. Как появилась трубка мира

Церемониальную трубку лакота чужеземцы когда-то назвали трубкой мира, что лишь частично передает ритуальное значение этого артефакта.

Однажды двое молодых охотников отправились на поиски бизонов. В степи они заметили прекрасную женщину, и один из них обратился к ней без почтения. В тот же миг он обратился в пепел – настолько велика была сила неземного существа. Второй охотник склонился перед ней с уважением, и тогда женщина сказала ему, что он увидит ее вновь в поселении своего народа. Так и случилось: вскоре Белая Буйволица явилась людям и принесла им священную чанунпу.

Она вручила трубку вождю и научила людей, как обращаться с этим даром. Через него они могут говорить с Великим Духом, Матерью-Землей и духами предков. Белая Буйволица поведала, что дым, поднимающийся в небо, несет молитвы людей – даже те, о которых они не успели подумать. С тех пор чанунпа участвует во всех обрядах, советах и договорах, в любых событиях, где требуются чистота намерений и мудрость.

Белая Буйволица раскрыла людям тайну семи священных обрядов и велела им курить трубку перед началом каждой церемонии, чтобы в сердцах царили мир и согласие. Она сказала, что пока народ будет помнить чанунпу и обращаться с ней с почтением, он будет жить в благополучии. Но если о ней забудут – исчезнет с лица земли.

Неизвестный мастер. Чаша племени сиу для трубки с двумя лицами. Катлинит с инкрустацией свинцом. Нач. XIX в. Бруклинский музей, Нью-Йорк

Произнеся эти слова, Белая Буйволица покинула племя: сначала она превратилась в черного буйвола, затем в красного, потом в коричневого и, наконец, в белого. После этого она поднялась на вершину холма и исчезла. С тех пор люди лакота хранят память о ней, а священная трубка остается символом мира, единства и веры в невидимую связь между человеком и вселенной.

Мистическая паутина. Легенды о ловце снов

Сны играют в духовном мире индейцев фундаментальную роль. Многие коренные народы считают их посланиями духов, с помощью которых высшие силы наставляют людей на священный путь, раскрывая им тайны вселенной. Во многих племенах было принято делиться снами с соплеменниками и вместе искать их значение.

Чтобы защитить человека от дурных снов, появились особые амулеты – ловцы снов. Их плели из тонких ивовых ветвей, сгибая в круг, а внутри натягивали оленьи жилы, создавая переплетение, похожее на паутину. Считалось, что через этот амулет проходят только добрые сны, а злые запутываются в паутине из жил и исчезают с первыми лучами солнца. Со временем жилы заменили на прочные нити, а к перьям добавились бусины, камни и наконечники стрел. В современном мире ловец снов превратился в стильный предмет декора, и немногие знают, что в культуре североамериканских индейцев эта изящная вещица выполняет не столько декоративную, сколько защитную функцию. Коренные народы вешают ловцы снов над кроватками малышей, чтобы защитить их от ночных кошмаров.

Традиционный ловец снов народа оджибве. Современное фото

История и культурные обычаи народа оджибве, принадлежащего к алгонкинской языковой семье и проживающего в штатах, расположенных вокруг Великих озер, тесно связаны с ловцом снов. Они, как и все остальные коренные народы США, верят, что все на свете взаимосвязано, и считают ловца снов символом этого единства. Перья в этом случае символизируют дыхание жизни, связывающее все живые существа. В 1970-е годы ловец снов стал широко узнаваемым индейским символом и использовался в том числе Движением американских индейцев (AIM) как знак культурной идентичности.

Старинная легенда повествует о том, как благодарный паучок подарил народу оджибве волшебную паутину, способную оберегать его от дурных снов. Пожилая женщина по имени Нокомис заметила, как паук плетет свою сеть над ее кроватью. День за днем она молчаливо наблюдала за тем, как сотканная им паутина растет, не прогоняя и не тревожа ткача. Однажды внук Нокомис увидел паука и решил избавиться от него. Он замахнулся на него своим мокасином, но мудрая бабушка вовремя остановила мальчика.

Когда ребенок ушел, паук обратился к Нокомис: «Ты днями напролет наблюдала за мной и восхищалась моей работой, – сказал он ей. – В благодарность за то, что ты спасла мне жизнь, я сделаю тебе подарок». Он указал на серебристую сеть, поблескивающую в лунном свете. «Эта паутина защитит тебя от дурных снов, – сказал паучок. – Добрые сны будут просачиваться через отверстие в центре, а кошмары будут застревать в сети и исчезать вместе с первыми лучами утреннего солнца».

Своя легенда о ловце снов есть и у индейцев лакота. Давным-давно, когда мир еще был молод, старейшина племени поднялся на вершину высокой горы, где ему было видение. Великий трикстер Иктоми явился ему в образе паука и говорил с ним на священном языке, который могли понять одни лишь духовные лидеры лакота. Взяв украшенный перьями и бусинами обрядовый обруч старейшины, Иктоми начал оплетать его тончайшей паутиной.

Он рассказал ему о жизненных циклах – о том, как младенцы становятся детьми, подростками и взрослыми людьми, а в конце концов делаются стариками, о которых нужно заботиться, как о младенцах. Он также поведал ему о том, что на каждый этап человеческой жизни оказывают влияние невидимые силы – временами добрые, а временами злые, – которые могут нарушить гармонию природы и учение Великого Духа. Добрые силы ведут человека правильным путем, а злые стараются сбить его с дороги.

Мария Луиза Кирк. С полной Луны упала Нокомис. Иллюстрация к детскому пересказу Уинстона Стокса «Песни о Гайавате» Генри Уодсворта Лонгфелло.1910 г.

Завершив свой рассказ, Иктоми протянул старейшине оплетенный паутиной обруч и сказал: «Смотри: паутина образует идеальный круг, но в его центре есть отверстие. Используй его, чтобы помочь своему народу правильно распорядиться его мыслями, снами и видениями. Паутина будет ловить в свои нити добрые мысли тех, кто верит в Великого Духа, и пропускать через центральное отверстие все остальные».

Старейшина передал слова Иктоми своему племени, и с тех пор лакота используют ловец снов как символ своей жизни. Они верят, что он хранит тайны их судьбы и отделяет хорошие мысли, сны и видения от плохих. Хорошие сны застревают в паутине и остаются с лакота навсегда, а плохие ускользают через центральное отверстие и больше не оказывают влияния на их жизнь.

Интересно, что у разных народов объяснение

В похожей легенде оджибве старейшине является не трикстер Иктоми, а Асибикааши – Женщина-Паучиха. Будучи покровительницей народа оджибве, Асибикааши приглядывала за младенцами, но по мере расселения народа по Североамериканскому континенту ей становилось все труднее выполнять свою задачу. Тогда она поручила женщинам самим плести волшебные паутины, которые защитят их детей от зла.

Бессмертие в кедре. Тотемный столб Человека-Устрицы

Тотемные столбы нередко ошибочно считают идолами, которым поклонялись индейцы в древности, хотя на самом деле они выполняли множество других функций, не имеющих ничего общего с идолопоклонством. Такие столбы могли прославлять военные подвиги племени, передавать память о важных событиях, увековечивать имя героя или олицетворять хранителя рода. На них вырезали людей и священных животных – воронов, волков, орлов, чьи образы имели особое значение в традиции народов северо-западного побережья.

Среди тотемных столбов встречаются клановые, гербовые, погребальные, мемориальные, а также столбы потлача и столбы позора. Гербовые указывают на принадлежность семьи к тому или иному клану, мемориальные сохраняют память о предках, а столбы позора должны были напоминать о проступках и взывать к совести тех, кто опозорил себя перед общиной. Особые столбы изготавливались и для потлача – торжественной церемонии обмена дарами, во время которой вожди перераспределяли богатства, укрепляли авторитет и демонстрировали щедрость. Чем щедрее были дары, тем выше становился их общественный статус.

Раньше тотемные столбы вырезались из стволов гигантских деревьев, чаще всего из западного красного кедра. Перед тем как срубить дерево, мастера совершали церемонию благодарности, обращаясь к духу леса и прося у него прощения за грядущее деяние. Затем их покрывали естественным красителями: красный цвет получали из гематита, черный – из угля и графита, зеленый и синий – из медной руды. В качестве связующих веществ использовали икру лосося, рыбий жир и слюну. Со временем столб постепенно разрушался под действием дождя и ветра, возвращаясь в природу, из которой когда-то пришел к людям.

Тотемный столб в Парке тотемов. Саксман, Аляска

Один из самых известных тотемных столбов – столб Человека-Устрицы, установленный в тотемном парке города Саксман на Аляске. Здесь собраны реплики старинных тлинкитских тотемов, восстановленные по древним образцам. У каждого из них есть своя история, и у столба Человека-Устрицы тоже. Согласно легенде, он был воздвигнут в память о мальчике, погибшем из-за собственного упрямства.

Однажды, отправившись на берег в поисках еды, мальчик заметил большую раковину и пытался открыть ее руками, чтобы достать скрывающегося в ней моллюска. Тот захлопнул створки и зажал мальчику руку. Как ребенок ни старался, освободиться не мог – хватка моллюска оказалась железной. Испуганный мальчик звал на помощь, и вскоре к нему сбежались жители деревни. Они пытались раскрыть раковину, но та сжималась все крепче, а вода неумолимо подступала к берегу.

Люди предлагали мальчику отрезать руку, чтобы спастись, но он отказался, понимая, что без руки не сможет работать. Тогда женщины сделали для него воздушный мешок из тюленьего желудка, надеясь, что это поможет ему дышать под водой. Но спасти ребенка так и не удалось. Когда прилив достиг берега, он ушел под воду, и больше его никто не видел.

Тотемный столб, созданный в его честь, выполняет сразу две функции: он хранит память о погибшем мальчике и напоминает другим детям о том, как важно слушать старших. Ведь непослушание, гордыня и желание поступить по-своему могут стоить человеку жизни.

Глава 9

Мудрость сказок и басен коренных народов

Стремись к мудрости, а не к знаниям. Знания принадлежат прошлому, мудрость – будущему.

Пословица индейского народа

Сказки и басни коренных народов Северной Америки – живая часть их духовной традиции, где через вымышленные образы передаются наблюдения о человеке, природе и устройстве мира. В отличие от мифов и легенд, объясняющих происхождение всего сущего и рассказывающих о деяниях богов и духов, сказки и басни говорят о повседневной жизни, характере людей и их поступках. В них нет священной торжественности, присущей мифу, зато есть ирония, добродушный смех и урок, который каждый слушатель должен усвоить сам.

Современные фольклористы затрудняются определить, насколько древние эти рассказы. По разным оценкам, многим из них не одна сотня, а возможно даже не одна тысяча, лет, но точно датировать их невозможно: веками истории передавались только устно – от стариков к детям и внукам.

Джон К. Хиллерс. Фрэнк Гамильтон Кушинг среди народа зуни. Фото 1880 г. Национальный антропологический архив, Смитсоновский институт, Вашингтон

Каждое поколение добавляло в повествование что-то свое, и поэтому один и тот же сюжет у разных народов может звучать по-разному. Сказители чероки и сегодня начинают свои истории словами: «Вот что поведали мне старики, когда я был еще ребенком». В этих словах заключено признание самой сути традиции: каждое сказание живет, пока его передают по цепочке поколений.

Записи этих историй появились лишь в середине XIX века. Первыми их стали фиксировать американские этнологи и путешественники – Джордж Кэтлин, Джеймс Муди, Фрэнк Гамильтон Кушинг. Позже к ним присоединились и сами представители коренных народов, желавшие сохранить родное наследие: писательница Зиткала-Ша из племени янктон и многие другие. А еще бесчисленное множество сказок и басен хранится в памяти тех, кто услышал их у очага зимними вечерами.

Белый волк и черный волк

Однажды вечером пожилой мужчина из народа чероки подозвал к себе внука, чтобы рассказать ему о том, как устроены человек и вселенная.

– Внутри меня идет жестокая битва, – сказал он мальчику. – Это схватка между двумя волками – белым и черным. Но знай, та же битва происходит и в тебе, и в каждом человеке.

Он помолчал и добавил:

– Черный волк – это зло. В нем живут гнев, зависть, ревность, печаль, сожаление, жадность, ложь, гордыня, жалость к себе, чувство вины, обида, чувство неполноценности, ложная скромность, желание превосходства. А белый волк – это добро. Он несет радость, гармонию, любовь, надежду, спокойствие, смирение, доброту, щедрость, сострадание, правду и веру.

– А какой волк побеждает? – спросил внук.

– Тот, которого ты кормишь, – ответил старик.

Эта притча давно стала частью народной мудрости, и хотя ее приписывают чероки, смысл ее универсален: человек сам выбирает, что в себе растить – добро или зло.

Басня

Давным-давно, когда животные и растения говорили на одном языке, а отважные герои еще сражались с великанами, жила-была трудолюбивая полевка. Всю осень она не знала покоя: с первыми лучами солнца выходила из норы, брала сброшенную змеей кожу и наполняла ее бобами, которые находила на полях.

У нее была сестра – ленивая мышка, которой тяжелый труд казался скучным и ненужным. Она проводила дни в разговорах и танцах, не думая о зиме. И только когда осень подошла к концу, а на полях почти не осталось бобов, она спохватилась: запасов нет, а впереди зима.

Отчаявшись, легкомысленная мышка отправилась к своей сестре.

– Сестрица, помоги! – взмолилась она. – У меня нет ни одного боба на зиму. Я беззаботно провела все лето и осень, а теперь замерзну с голоду.

Трудолюбивая полевка пожурила ее:

– Лень не бывает вознаграждена, – сказала она. – Но ладно, возьми мою змеиную шкуру. Попробуй наверстать упущенное, пока снег не лег на землю.

Так полевки и разошлись: одна продолжала трудиться, а другая впервые задумалась, как дорого обходится беспечность.

Кролик и Лось

Жил-был Крольчонок со своей старенькой бабушкой. Когда та пожаловалась, что старое платье совсем износилось, внук сказал:

– Не горюй, бабушка! Я пойду в лес, добуду лося или оленя, и ты сошьешь себе новое платье.

Он отправился в чащу и, бросив лук у тропинки, пошел проверить свои ловушки. Мимо проходил Лось. Увидев оставленный лук, он решил подшутить. Сунул копыто в тетиву, лег на землю и притворился мертвым.

Вернувшись, Крольчонок увидел лежащего гиганта и вскрикнул от восторга:

– Бабушка будет так рада! У нее будет новое платье!

Он помчался домой и закричал с порога:

– Я поймал лося! Выброси старое платье, скоро у тебя будет новое!

Но когда Крольчонок вернулся в лес, Лось вдруг вскочил и громко рассмеялся:

– Думаешь, я дался тебе в руки? Нет, дружок, просто решил пошутить!

Альберт Бирштадт. Бычий лось. Ок.1869–1871 гг. Центр Запада имени Буффало Билла, Коди, Вайоминг

Он стряхнул с копыта лук и скрылся среди деревьев. Крольчонок остолбенел. Осознав, что стал посмешищем, он бросился домой, надеясь, что бабушка еще не успела бросить платье в костер. Но было поздно – от него остался лишь пепел. Так Крольчонок понял: хвастовство и поспешность не приносят добрые плоды.

Забытый початок кукурузы

В давние времена, по преданию народа арикара, жила женщина, которая очень старалась быть хорошей хозяйкой. Осенью она отправилась в поле собирать кукурузу на зиму. Аккуратно срывала зрелые початки и складывала их в узелок, стараясь не пропустить ни одного. Когда работа была закончена и женщина уже собиралась уходить, из-за кукурузных стеблей раздался тонкий детский плач:

– Не оставляй меня! Возьми меня с собой!

Она замерла. Кому бы вздумалось взять ребенка на поле? Женщина обошла все ряды, заглядывая под листья, но никого не нашла. Уже потянулась за своим узелком и вновь услышала плач:

– Не уходи без меня!

Тогда она стала искать внимательнее и вскоре обнаружила в груде сухих листьев крохотный початок, который прежде не заметила. Это он звал ее и плакал, не желая остаться один.

Индеанка, перемалывающая кукурузу. Немецкая почтовая открытка.1904 г. Издательство Brück & Sohn Kunstverlag

С тех пор женщины народа арикара собирают урожай особенно внимательно: каждый початок, каждое зернышко должно быть поднято с поля, чтобы не огорчить духов кукурузы и не прогневать Великого Духа.

Ондатра и Топинамбур

На берегу озера, где теплый ветер качает травы и облака отражаются в воде, рос гордый Топинамбур – растение с толстым стеблем и золотыми цветами. Он любовался собой, тихо шелестя листьями. В том же озере жила Ондатра. Она по вечерам выходила из своей хатки и любила гулять по берегу.

Однажды, заметив на пригорке рослого соседа, она сказала:

– Ты выглядишь таким самодовольным. Кто ты?

– Я Топинамбур, – ответил тот с важностью. – Люди зовут меня земляной грушей. Мои корни питательны и вкусны, и даже храбрые охотники любят собирать меня впрок. А ты кто?

– Я Ондатра, живу в воде и тоже приношу пользу людям, – ответила она. – У меня теплая шкурка, и из нее шьют отличные шубы. А ты стоишь тут весь день и ничего не делаешь.

– Я, может, и стою, – надменно сказал Топинамбур, – зато не живу в холодной воде и не мажу свой дом грязью.

– Зато у меня дом крепкий, – не растерялась Ондатра. – И, в отличие от тебя, я могу плавать и нырять, а не ждать, пока кто-нибудь выкопает меня из земли.

– Вот именно! – фыркнул Топинамбур. – Меня выкапывают сильные воины, а потом едят с благодарностью. А ты, бедная, все время прячешься от морозов в своей хатке.

– Может, и так, – усмехнулась Ондатра. – Зато я вижу мир каждый день, а не только небо над головой.

Неизвестный автор. Индейцы ловят ондатр. Журнал Popular Science Monthly (PSM), том IV, 1874 г.

Они еще долго поддевали друг друга, пока солнце не опустилось за горизонт. С тех пор говорят: и у Топинамбура, и у Ондатры свой путь – один кормит землю, другая – воду, но обе по-своему важны и красивы.

«Расскажи мне, почему!» Истории о том, как устроен мир

Вфольклоре коренных народов Северной Америки немало сказок, которые объясняют, почему мир устроен именно так, а не иначе: откуда берутся природные явления, как животные получили свои особенности, почему вещи и люди бывают такими, какие они есть. Такие короткие поучительные истории нередко рассказывают о том, как все начиналось, и помогают понять, какие поступки достойные, а какие – нет.

Так, у народа чероки есть история о том, почему у норки такой резкий запах. Давным-давно, когда мир был еще молод, Норка слыла хитрой воровкой, способной утащить что угодно – от рыбы до украшений. Устав от ее проделок, звери собрались на совет и решили проучить непослушную соседку. Они поймали Норку и бросили ее в костер. Когда запах паленой шерсти разнесся по округе, звери решили, что она усвоила урок, и достали ее из огня. Но шкура Норки уже почернела от дыма и пламени. А урок она и не извлекла, по-прежнему остается хитрой и неугомонной. Некоторые сказители говорят, что в старину в этой истории фигурировала не Норка, а Скунс – известный вор и обладатель сильного запаха. Но суть сказки остается прежней: каждое существо несет последствия

Микеланджело Меуччи. Птица в своем гнезде. Ок.1895 г. Частная коллекция

Есть и другая история: о том, как скромная Птичка превратилась в Красного Кардинала. Когда-то ее оперение было коричневым, и никто не обращал на нее внимания. Все началось с проделки Енота. Проходя мимо Волка, он отпустил несколько насмешливых замечаний, и тот, рассвирепев, бросился за ним в погоню. Енот успел забраться на ветку, свисающую над рекой, и, увидев свое отражение в воде, громко расхохотался. Волк решил, что видит врага, прыгнул в воду, чтобы схватить Енота, и едва не утонул. С трудом выбравшись на берег, он рухнул без сил и уснул. Тогда Енот, не теряя времени, измазал Волку глаза смолой и убежал.

Проснувшись, Волк понял, что ослеп, и стал жалобно выть. Услышав его крики, к нему подлетела маленькая Птичка и спросила, что случилось. Волк рассказал о проделке Енота и пообещал, что, если она ему поможет, он откроет ей тайну, где можно найти красную краску. Птичка аккуратно выклевала смолу из его глаз, и в благодарность Волк показал ей камень, на котором оставались следы красной охры. Птичка обмакнула в нее перья и с тех пор стала Кардиналом – птицей ярко-красного цвета, которая и сегодня напоминает людям о силе доброты.

О том, почему с возрастом зрение становится хуже

И, как это часто бывает, виновником оказался Старик – вечный проказник и мудрый шалопай, источник всех недоразумений.

Однажды, прогуливаясь в сени леса на закате, Старик услышал чей-то звонкий смех. Смех повторился снова – легкий, задорный, будто веселый ветер пробежал сквозь ветви. Старик удивился: вокруг не было ничего смешного. «Над чем же смеется это существо?» – подумал он. Решив узнать, он стал искать насмешника.

Но всякий раз, когда он приближался к источнику смеха, тот будто перелетал на другое место. Старик ступал очень осторожно и наконец увидел, что на ветке сидит птичка – маленькая Гаичка – и заливается веселым смехом.

– Над чем ты смеешься? – спросил Старик. – Я шел за тобой по всему лесу и так ничего смешного и не увидел.

– Вот именно над этим и смеюсь, – ответила Гаичка. – Если кто-то не умеет веселиться сам, то и не поймет, над чем смеются другие.

– Так ты смеешься надо мной? – обиделся Старик.

– Не совсем, – сказала птичка. – Просто смех не может жить внутри недовольной души. Он, как узник, томится в ней.

Заинтригованный Старик захотел узнать ее секрет и попросил научить его веселиться так же. Гаичка отказалась – сказала, что он слишком неуклюж и не сможет удержать равновесие. Но Старик не отставал и в конце концов уговорил ее, пообещав взамен красивое ожерелье.

Птичка долго колебалась, но ожерелье показалось ей таким прекрасным, что она согласилась.

– Смотри внимательно, – сказала она. – Нужно вынуть глаза, подбросить их высоко в небо и стоять тихо-тихо, пока они сами не вернутся на место. Не двигайся, не смейся и не дыши, иначе пожалеешь.

Старик сделал все, как она велела, и, когда глаза вернулись на место, громко расхохотался. Ему понравилось. С каждым разом он подбрасывал глаза все выше, пока не потерял осторожность. Подкинув их особенно высоко, он качнул головой и тихонько хихикнул. Глаза не попали назад в глазницы.

Осознав, что ослеп, Старик в панике стал искать их среди листьев и камней. Когда наконец нашел и вставил обратно, понял, что видит плохо: глаза покрылись пылью и землей.

Старик вздохнул и сказал:

– Пусть теперь глаза всех стариков беспокоят их так же, как беспокоят меня. Отныне каждый человек будет терять зрение с годами.

Гаичка-проказница получила вечное напоминание о своей шалости: ожерелье, подаренное ей Стариком, стало тяжелым и тянет ее вниз. С тех пор эти птицы не летают высоко и селятся в кустах и на низеньких деревьях, помня о своем уроке.

О том, почему собаки не умеют разговаривать

Народ кайова, живущий в штате Оклахома, рассказывает легенду о том, как однажды странствующий по миру трикстер Сайндей забрел в деревню, где жили только собаки. У псов стоял страшный шум: каждая собака говорила без умолку, перебивая соседей, а щенки визжали и лаяли, мешая взрослым.

Сайндей попытался обратиться к ним, но никто даже не повернул головы. Он повторил просьбу замолчать – без толку. Тогда трикстер повысил голос.

– Замолчите немедленно, – сказал он, – иначе случится нечто плохое.

Фрэнк А. Райнхарт. Летом, Кайова. Фото из серии «Индейцы Райнхарта», ок.1898–1900 гг. Бостонская публичная библиотека

Но собаки не обратили на него внимания и продолжали безостановочно тараторить. Тогда терпению Сайндея пришел конец.

– Я предупреждал вас, – сказал он. – С этого дня вы потеряете дар речи. Слова, что вы будете произносить, не поймет ни один человек. Вместо речи у вас будут только лай, рычание и виляние хвостом.

Так и случилось. С тех пор собаки общаются с людьми и друг с другом не словами, а лаем, взглядом, позами и движением хвоста.

О том, почему у кукурузной куклы нет лица

Куклы, которые ирокезы делают из сухой кукурузной шелухи, считаются священными оберегами, охраняющими дом от злых духов и прославляющими Кукурузный Дух, щедро одаривающий людей урожаем. Каждая кукурузная куколка особенная: у одних – длинные косы, у других – нарядные платья из ткани и бус. Но у всех есть одна общая черта: ни у одной нет лица.

В старинных легендах рассказывается, что однажды Кукурузный Дух спросил у Великого Духа, может ли он сделать для людей что-нибудь еще. Великий Дух предложил ему сотворить для детей куклу из кукурузной шелухи, чтобы малыши могли играть и радоваться. Кукурузный Дух обрадовался и принялся за работу. Он сделал из желтой шелухи тело, волосы и лицо куклы, а затем оживил ее и отправил на землю, чтобы она путешествовала из деревни в деревню и играла с детьми.

Кукурузная кукла была веселая и добрая, и дети полюбили ее. Они смеялись и говорили, какая она прекрасная. Но со временем кукла возгордилась: стала смотреть на людей свысока и думать, что она лучше всех. Великий Дух заметил это и позвал ее к себе. Он мягко предупредил, что гордость – плохой советчик, и если она не образумится, ее ждет наказание.

Поначалу кукла пообещала исправиться, но держалась недолго. Снова она слушала детские похвалы, снова любовалась своим отражением в воде и раздувалась от гордости. Тогда Великий Дух призвал ее во второй раз. После этого она подошла к озеру и, как обычно, взглянула на свое отражение, но ее лицо исчезло. Великий Дух забрал его, чтобы она больше не могла любоваться собой.

С тех пор ирокезы делают кукурузных кукол без лиц – в напоминание о том, что красота без смирения превращается в гордыню.

О том, как Сиалия стала лазурной, а Койот окрасился в цвет пыли

Каждому представителю народа пима, или «речных людей», как они себя называют, с детства известна история о том, как Лазурная Птица, Сиалия, обрела свой небесный цвет, а шерсть Койота навсегда потеряла блеск.

Когда-то давно Сиалия была неприметной серой птичкой, а шерсть Койота сверкала ярко-зеленым оттенком. Сиалия мечтала стать красивее и пела песню о чистом озере, в котором отражалось небо. В течение четырех дней она купалась в этом озере, напевая волшебные слова: «Вода лазурная – и я стану, как она».

На четвертое утро, выйдя из воды, птичка сбросила старый наряд и покрылась перьями великолепного голубого цвета. Так Сиалия стала Лазурной Птицей.

Все это время за ней наблюдал Койот. Сначала он хотел съесть маленькую птичку, но, увидев, какой она стала, забыл о своем намерении.

– Ты самая красивая птица на свете, – сказал он. – Научи и меня, как стать таким же лазурным!

Добрая Сиалия рассказала ему, как все было, и даже научила его песне. Койот повторял ее слова и четыре дня подряд купался в озере, пока его шерсть не стала синей, как само небо. Он был в восторге от своего нового облика и, возгордившись, пошел по прерии, глядя то в лужи, то на свою тень, восхищаясь собой.

Так он шел, пока не споткнулся о пень и не упал в пыль. Когда он поднялся, его чудесная лазурная шерсть стала серо-бурой, как сухая земля. С тех пор Койот больше не блистает красками, напоминая всем, что самовлюбленность редко приносит удачу.

Как взаимопомощь спасла Мастера Каноэ от Небесных Людей

Темы единства и взаимопомощи встречаются во многих сказках североамериканских индейцев. В этих историях человек, животные и духи часто действуют заодно, ведь вместе можно преодолеть беду и восстановить порядок мира. Так, в старинной сказке народа снохомиш, жившего на северо-западном побережье нынешних США, рассказывается о том, как люди, Бобр и добрая Зарянка, объединив усилия, спасли героя от верной гибели.

Давным-давно, когда мир был еще темным и холодным, в одном из поселений жил мужчина, прославившийся искусством создавать каноэ. Его лодки были прочны, красивы и легки на воде, а сам он так любил свое ремесло, что начинал работу еще до рассвета, когда звезды только начинали тускнеть, и стучал молотком до самой ночи.

Кристофер Грант Ла Фарж. Сцена из жизни черноногих: типи шамана у озера. Иллюстрация из антологии «Жизнь американских индейцев».1922 г.

Этот бесконечный грохот дошел до ушей великого вождя Небесного Народа. Шум раздражал его и нарушал покой на небесах, и вождь приказал своим людям похитить Мастера Каноэ, чтобы вернуть тишину.

Когда жители деревни обнаружили пропажу соплеменника, они переполошились: ведь никто больше не умел делать каноэ так крепко и ладно. Люди бросились на поиски, но долгое время не могли понять, куда он исчез. Наконец один старик рассказал, что видел, как Мастера Каноэ утащили Небесные Люди, и вспомнил древние рассказы о том, как можно добраться до неба по лестнице из стрел.

Тогда мужчины натянули луки и стали стрелять ввысь, но стрелы одна за другой падали обратно на землю. Видя их отчаяние, добрая Зарянка решила помочь. Она взяла стрелу в клюв, взлетела так высоко, что почти исчезла из виду, и воткнула стрелу прямо в небо. Тогда люди выпустили вторую стрелу, которая воткнулась в первую, потом третью, и вскоре из соединенных стрел к небу протянулась длинная лестница. По ней жители деревни осторожно поднялись вверх, чтобы Небесный Народ не заметил их приближения. Зарянка полетела следом – она решила не оставлять людей без помощи.

Долго летела она над облаками, пока наконец не увидела небесную деревню, раскинувшуюся на берегу Большой Белой Реки, которую мы называем Млечный Путь. На крыше одного из домов сидел связанный Мастер Каноэ. Зарянка подлетела к нему, тихо прочирикала, что помощь уже близко, и отправилась дальше.

По пути Зарянка заметила, что воздух вдруг вокруг стал теплым. Заинтригованная, она посмотрела вниз и обнаружила Небесных Людей, сидящих у костра. Птичка никогда раньше не видела огня и не знала, что это такое, но тепло ей понравилось. «Такое бы тепло пригодилось и людям на земле», – подумала Зарянка и решила раздобыть немного огня.

Она попыталась подлететь ближе, чтобы схватить горящую ветку, но Небесные Люди прогнали ее. Тогда Зарянка отправилась к Бобру – старому другу людей. Он выслушал ее и придумал план. Бобр подплыл к берегу, где горел костер, и стал подбираться все ближе. Небесные ребятишки засмеялись и начали дразнить его, бросая в него комья земли, а Бобр ухватил из костра горящую палку и в тот же миг бросился к дыре в небе, через которую раньше поднялись люди, и исчез в облаках.

Тотемный столб бобра в Парке тотемов. Саксман, Аляска

Тем временем Зарянка уже привела людей к дому, где находился захваченный в плен Мастер Каноэ. Они освободили его и вместе поспешили к выходу из небесного мира. Услышав шум погони, они бросились вниз по лестнице из стрел. Вслед за ними кинулся вождь Небесного Народа со своими воинами, но люди успели спуститься раньше, чем лестница рассыпалась и исчезла в небе.

На земле их уже ждал Бобр с горящей палкой. Он развел костер, и впервые люди согрелись у живого огня. Мастер Каноэ поблагодарил Зарянку, Бобра и всех, кто пришел ему на помощь, и пообещал больше не тревожить Небесных Людей по ночам ударами молотка. С тех пор он начинал работу с первыми лучами солнца и завершал ее до заката, чтобы шумом не нарушать покой неба.

Так люди обрели огонь, а мир еще раз убедился: когда все действуют вместе – человек, зверь и птица, даже небо можно достать стрелой.

Заключение

Эти народы строги к себе и мудры. Они не расточают слов, стараясь, чтобы каждый жест и каждое высказывание имели вес и силу. Рассказывая детям истории о ненасытном вендиго и непоседливом Койоте, о культурных героях и хитрых трикстерах, они передают уроки долга и благодарности, сострадания и уважения, терпения и благородства. Они не мнят себя царями природы и помнят, что человек – гость на земле.

Материальные вещи для них не самоцель – все это остается здесь. В другой мир берут другое: чистую совесть и храброе сердце. А там, где, по их вере, есть «счастливые охотничьи угодья», родные души воссоединяются и добычи хватает на всех.

Они не смотрят на мир свысока и считают, что каждый достоин уважения, кем бы он ни был. Они ценят чужие взгляды и традиции и требуют такого же отношения к своим. Они готовы защищать тех, кто слабее, и жертвовать собой ради чести и достоинства, потому что в конечном счете это и есть главное, что есть у человека.

Мария Луиза Кирк. Ритуальный танец. Иллюстрация к детскому пересказу Уинстона Стокса «Песни о Гайавате» Генри Уодсворта Лонгфелло.1910 г.

Они берегут память о прошлом, наполняя ею настоящее, и не тревожатся о будущем сверх меры, отдавая должное воле Великого Духа. Их мифологический мир – это пространство, где шаманы советуются с духами, души предков обретают звездный путь, трикстеры соседствуют с культурными героями, а в лесах и водах скрываются чудесные существа.

Пережив предательство и насилие, они не пали духом: сохранили язык и обычаи, передали детям истинные ценности. Читая их мифы и сказания или пересказывая эти истории, мы становимся частью цепочки памяти и берем на себя ответственность быть ее хранителями.

Список использованной литературы

1. Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь всемирной мифологии. Н. Новгород: Три богатыря; Братья славяне, 1997.

2. Arcturus. Native American Myths and Legends. Arcturus, 2017.

3. Bastian, Dawn E.; Mitchell, Judy K. Handbook of Native American Mythology. ABC-CLIO, 2004.

4. Berk, Ari; Dunn, Carolyn. Coyote Speaks: Wonders of the Native American World. Abrams Books for Young Readers, 2008.

5. Carmody, Denise Lardner; Carmody, John. Native American Religions: An Introduction. Paulist Press, 1993.

6. Cushing, Frank Hamilton. Zuñi Folk Tales. The Knickerbocker Press, 1901.

7. Harper, Piers. How the World Was Saved & Other Native American Tales. Western Publishing Co., 1994.

8. Hultkrantz, Åke. Soul and Native Americans. Spring Publications, 1997.

9. Leeming, David; Page, Jake. The Mythology of Native North America. University of Oklahoma Press, 1998.

10. Linderman, Frank B. Indian Old-Man Stories: More Sparks from War Eagle's Lodge-Fire. Charles Scribner's Sons, 1920.

11. Linderman, Frank B. Indian Why Stories. Cadmus Books, 1915.

12. Lynch, Patricia Ann. Native American Mythology A to Z. Facts On File, 2004.

13. McLaughlin, Marie L. Myths and Legends of the Sioux. Bismarck Tribune Co., 1916.

14. Spence, Lewis. The Illustrated Guide to Native American Myths and Legends. Longmeadow Press, 1994.

15. Tedlock, Dennis; Tedlock, Barbara (eds.). Teachings from the American Earth: Indian Religion and Philosophy. Liveright, 1975.

16. Thompson, Stith. Tales of the North American Indians. Dover Publications, 1929.

17. Wehr, Gerhard. An Illustrated Biography of C. G. Jung. Shambhala, 1989.

18. White, Jon Manchip. Everyday Life of the North American Indian. Batsford, 1979.

Пол Кейн. Вождь черноногих Большой Змей. 1851–1856 гг. Национальная галерея Канады, Онтарио

Карл Бодмер. Воин племени черноногих. Ок. 1840–1843 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Г. Мюльцель. Коренные народы Америки. Иллюстрация из шведской энциклопедии Nordisk familjebok. 1904 г. Библиографический институт, Лейпциг

Церемония белла-кула на северо-западе Северной Америки, в Британской Колумбии. Иллюстрация из географического атласа Вильгельма Сиверса. Опубликовано в 1897 г.

Джон Таллис. Карта Северной Америки. 1850 г.

Издана в Лондоне. Источник: Geographicus Rare Antique Maps, Нью-Йорк

Сет Истмен. Поклонение Солнцу. XIX в. Историческое общество округа Николет, Миннесота

Чарльз М. Рассел. Муки ожидания. 1899 г. Художественный музей Индианаполиса

Джордж Кэтлин. Подвиги команчей в верховой езде. Ок. 1834 г. Смитсоновский музей американского искусства, Вашингтон

Карл Бодмер. Танец скальпов у минитари. Иллюстрация из атласа Максимилиана Вид-Нойвида. Ок. 1840–1843 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Тотемные столбы в Стэнли-парке, Ванкувер. Созданы мастерами народов северо-западного побережья (хайда, квакиутль и др.)

Чарльз М. Рассел. Шаман. 1916 г. Художественный музей Блэнтона при Техасском университете в Остине

Том Хилл. Индейцы Северо-Запада. Ок. 1874 г. Художественный музей Блэнтона при Техасском университете в Остине

Эдвин Уиллард Деминг. Гайавата. Кон. XIX – нач. XX в. Частное собрание

Скала Паук в каньоне де Шей, Аризона. Священное место навахо

Чарльз М. Рассел. Во вражеской стране. 1921 г. Денверский художественный музей

Джордж Кэтлин. И-То-Вис-Ка-Зит (Тот, у Кого Глаза Сзади), вождь кри. 1832 г. Смитсоновский музей американского искусства, Вашингтон

Джордж Кэтлин. Военный совет сиу. Ок. 1848 г. Смитсоновский музей американского искусства, Вашингтон

Уильям Фиск. Портрет Джорджа Кэтлина. 1849 г. Национальная портретная галерея Смитсоновского института, Вашингтон

Остров Уизард в озере Крейтер, Орегон. Священное место для коренных народов, в частности кламатов

Джордж Кэтлин. Лоси и бизоны в прериях Техаса.

1846–1848 гг. Смитсоновский музей американского искусства, Вашингтон

Джордж Кэтлин. Игра в мяч индейцев чокто: мяч поднят. 1846–1850 гг. Смитсоновский музей американского искусства, Вашингтон

Рекламная карточка «Вожди американских индейцев» фирмы Allen & Ginter с портретом Каятаниты (навахо). 1888 г. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Джордж Кэтлин. Ла-доо-ке-а, Буйвол-Бык, великий воин пауни. 1832 г. Смитсоновский музей американского искусства, Вашингтон

Американский бизон в национальном парке Гранд-Каньон, Аризона. Священное животное для многих народов Великих равнин

Блэк-Хилс (Паха Сапа), Южная Дакота. Священные горы для лакота и других племен сиу

Млечный Путь над горой Шаста, Калифорния.

Священная гора для народов винту, шaстa и других

Змеиный курган, Огайо. Крупнейшее изображение змеи в мире, созданное представителями древней форт-эйншентской культуры (ок. 1000 г.)

Башня Дьявола (Мато-Типи), Вайоминг. Священное место для многих народов Великих равнин, включая лакота

Фредерик Ремингтон. Сброшенный с лошади. 1905–1906 гг. Музей американского искусства Амона Картера, Форт-Уэрт

Четро-Кетл, Национальный исторический парк культуры Чако. Нью-Мексико

Спасибо за чтение

Вернуться к книге