Владимир Владимирович Емельянов

Между жертвой и спасением. Календари и праздники Ближнего Востока

Глава 1

В. В. Емельянов

МЕЖДУ ЖЕРТВОЙ

И СПАСЕНИЕМ

Календари и праздники

Ближнего Востока

2-е издание, электронное

ООО «Издательство «Евразия», 2020

Светлой памяти моей мамы

Тамары Павловны Емельяновой

Введение

Предмет, о котором пойдет речь в этой книге, изучает наука эортология (в переводе с древнегреческого — «праздниковедение»)[1]. Эортология сначала существовала как часть христианской литургики наравне с гимнографией. В конце XIX века она выделилась из богословия, и теперь эортология — это уже наука о праздниках и календарях народов мира. Она входит в состав вспомогательных исторических дисциплин. Если христианская эортология интересуется возникновением и развитием церковных праздников и формированием праздничного круга (что позволяет поддерживать традицию церковной службы, постов и праздников), то академическая эортология имеет совершенно другие задачи. Она изучает мифы, обряды, обычаи, связанные со сменой сезонов и месяцев года в административных и культовых календарях[2]. Однако между христианской и академической эортологией есть связующее звено. Поскольку христианство зародилось на Ближнем Востоке в иудейской среде, то специалисты по литургике изначально интересовались происхождением христианских праздников из иудейских, а потом стали заниматься и более глубоким культурным слоем — связью иудейских праздников с обрядами ближневосточных язычников. Панвавилонисты и сторонники так называемой ритуальной школы, идущей от Дж. Дж. Фрэзера, стали активно продвигать идею связи праздников всех народов мира с вавилонской и античной традициями. Кроме того, они настаивали на происхождении всех праздников из одного главного праздника — Нового года, связанного со сменой священного царя насильственным путем (Jensen, 1890; Frazer, 1907). Наступление марксизма привело в начале XX века к альтернативной трудовой теории календарных праздников, согласно которой основными маркерами времени с древнейших времен являются фазы трудовых процессов, преимущественно земледельческих, скотоводческих и охотничьих. С точки зрения сторонников трудовой теории, календарные праздники определяются буднями, т. е. деятельностью общества на протяжении года. Трудовая теория была призвана нивелировать христианскую литургику как проявление исключительной миссии Христа, доказывая, что Христос был только одним из божеств плодородия (Румянцев, 1925). Современная наука склонна объединять обе точки зрения, поскольку можно выделить два вида календарей — хозяйственные и культовые. Что же касается причины происхождения календарей, то она более сложна, чем казалось «ритуалистам» и «трудовикам», и об этом речь пойдет далее.

Пока же следует определиться с основными терминами, положенными в заглавие этой книги. Когда люди произносят слово «календарь», они не обращают внимания на то, что им непонятен смысл этого слова. Слово «календарь» (calendarium) имеет латинское происхождение. Оно обозначает долговую книгу с записью процентов по долгам и связано со словом «календы» (KaLendae). «Календы» — это начало каждого римского месяца, т. е. день новолуния. И все долги собираются и учитываются в календы. В свою очередь, латинское существительное K/Calendae образовано от архаического латинского глагола cal(e)o — «провозглашать», «созывать». Ему соответствует греческий глагол καλῶ «звать». И эту связь между новолунием и криком мы разъясним несколько позднее. Очень важно, что в латинском языке слово «календарь» вовсе не обозначает записи месяцев и праздников — это книга учета долгов. Далее, следует обратить внимание на то, что ни в одном из языков Древнего Востока мы не увидим слова, близкого к современному значению слова «календарь». То есть там нет терминологического обозначения для записи месяцев и праздников. Несмотря на это, календари как таковые там есть (Бикерман, 1975).

Под древним Ближним Востоком мы будем понимать народы и государства древней Месопотамии, древней Сирии и Палестины, древней Малой Азии, древнего Ирана и древней Аравии. От них остались сотни тысяч документов на глине, камне, папирусе и пергаменте, записанных с середины третьего тысячелетия до нашей эры до X века нашей эры.

Теперь нам следует рассмотреть еще два вопроса, без которых дальнейшее продвижение по теме невозможно. Первый вопрос — это типология календаря, т. е. вопрос о том, какими бывают календари. И второй вопрос — каковы источники наших знаний о календарных праздниках Ближнего Востока? Календари бывают лунные, солнечные и лунно-солнечные. Древнейшим типом календаря является лунный календарь. Его основной принцип — учет смены лунных фаз. Лунный месяц состоит из 29 или 30 дней, и основными событиями месяца являются новолуние, каждый 7-й день, полнолуние и время исчезновения луны с видимого неба. Лунный календарь — древнейший способ счета времени, причем люди не надеялись на то, что смена фаз луны — это естественный порядок вещей. Они очень боялись, что луна однажды не появится на небе и время прекратится вовсе. Поэтому перед новолунием собирались большие жертвы. Эти жертвы приносили молодому месяцу для того, чтобы помочь ему появиться на небе. Надо сказать, что дни перед новолунием были временем необыкновенного человеческого напряжения. Навстречу молодому месяцу разные народы мира посылали так называемых «свидетелей» — грамотных и честных людей, которые никого не могут обмануть и способны засвидетельствовать появление нового месяца. Эти свидетели объявляли о начале следующего месяца громкими восклицаниями. Отсюда и связь между восклицаниями и началом года, которую мы уже видели на примере латинского глагола «возглашать», римских календ и календаря. Соответственно, наступление Нового года тоже отсчитывалось по лунному календарю, и первый день Нового года одновременно был и днем появления молодого месяца. Также очень большое значение имеют седьмые дни, когда меняется образ Луны — 7, 14, 21 и 28 дни лунного месяца. Это дни, которые были связаны с опасностью, с разного рода запретами на работу, даже на выход в открытое пространство из дома. Считалось, что каждый седьмой день чреват психическими сбоями, он может принести травмы, болезни, и в этот день лучше всего сидеть дома и ничего не делать. Понятия недели в ранней древности еще не было, но седьмой день обязательно учитывался как день опасности и сопровождался жертвами. Следующая важная фаза — это полнолуние (с 14 на 15-й день). Оно тоже считалось вестником неприятных случайностей и нуждалось в жертвах. И, наконец, самые страшные, самые трагические события лунного календаря должны были происходить, когда месяц полностью исчезал с неба, и людям казалось, что нового месяца больше не будет. Лунный календарь насчитывает 354 дня. Он, несомненно, самый древний

Следующий тип календаря — лунно-солнечный календарь. Он возникает, когда начинают учитывать наряду со сменой лунных фаз движение солнца вдоль пояса созвездий. Это произошло далеко не сразу, и мы точно не знаем, когда именно. Но когда на Ближнем Востоке появляются ранние государства, то уже существует этот второй тип календаря. Лунно-солнечный календарь — это смешанный календарь, и он содержит примерно 360 дней. Он неудобен тем, что требует каждые несколько лет (примерно каждые 3–4 года) вставки 13-го дополнительного месяца. Это необходимо для того, чтобы уравнять два цикла — луны (354 дня) и солнца (365 дней). Поэтому 13-й месяц вставляется либо после первого полугодия (и тогда называется шестой-второй), либо после второго полугодия (двенадцатый-второй). В календарях этого типа новый год фиксируется и празднуется примерно в одно и то же время года. Лунно-солнечный календарь уже с третьего тысячелетия до нашей эры был распространен по всему Ближнему Востоку.

Третьим типом календаря является солнечный календарь, в основе своей — сотический (Сотис — греческое название Сириуса). В Египте сначала учитывалось время восхода Сириуса, потому что в это же время разливается Нил и начинается сезон Половодья. Египтяне как минимум с III династии, со времени правления фараона Джосера, объединили эти два события и сделали их ритуальным началом года[4]. Цикл обращения Сириуса составляет 360 дней и совпадает с солнечным циклом. Начиная с пятой династии, египтяне учитывают солнце, и в египетской мифологии и религии появляется культ солнечного бога в различных ипостасях. Поэтому сотический календарь становится у них солнечным. К 360 дням календаря добавлялись пять суток, которые греки называли эпагоменами. Делалось это для того, чтобы уравнять календарь, состоявший из 12 месяцев по 30 суток, с реальным тропическим годом[5]. Однако египтяне не знали, что солнечный год составляет 365 суток с четвертью. Эту четверть они не учитывали, и в результате потеряли фиксированную дату Нового года. Он стал у них блуждающим. Впоследствии египетский солнечный календарь был взят Юлием Цезарем за основу римского гражданского календаря, и в 46 году до н. э. появился юлианский календарь. Разумеется, названия месяцев в нем были римские, а не египетские[6]. А в 1582 году папа Григорий XIII провел реформу календаря[7], и в результате этой реформы появился современный григорианский календарь (Бикерман, 1975, 10–23).

Таким образом, с одной стороны, наш современный календарь фактически происходит из египетского. С другой стороны, наши представления о поясе зодиака (эклиптике) идут от древней Месопотамии, и все названия зодиакальных созвездий — это шумерские названия, которые впоследствии были переведены на греческий язык, а затем попали в западную астрономию и астрологию.

Однако когда я говорю о современном календаре, то имею в виду календарь, который каноничен для стран христианского мира. Если же говорить о современном Ближнем Востоке и мусульманском мире, то там используют лунный календарь, введенный в результате реформы Мухаммада и праведных халифов. Этот календарь лишил мусульман представления о новом годе и празднования Нового года. Ирану повезло больше других стран, потому что там представление о наврузе было возрождено благодаря календарной реформе Омара Хаййама и его книге «Навруз-наме». А в арабском мире, особенно в ваххабитской Саудовской Аравии, Новый год до сих пор под подозрением, и его праздновать не рекомендуется.

Перейдем теперь к вопросу об источниках наших знаний о календаре и календарных праздниках. Самый большой корпус источников, из которых можно извлечь сведения о месяцах и праздниках, это клинописные тексты III–I тысячелетий до нашей эры. Клинописные тексты, в которых есть названия месяцев и праздников, относятся к самым разным жанрам. Прежде всего, это хозяйственные тексты, в которых говорится о номенклатуре и о количестве жертвоприношений, подносимых богам на разные праздники, или другие такие же тексты, где просто говорится о том, какой работник получает свой рацион, и дальше указывается дата получения этого рациона на определенный срок или к определенному празднику, после чего следует год правления царя. Однако в хозяйственных текстах чрезвычайно редко дается информация о ходе самих праздников. Из них можно лишь узнать, сколько, чего, какому богу и на какой день праздника полагается. Следующий важный для нас источник — это личные письма. До нас дошло большое количество архивов. Это переписка чиновников между собой, или переписка царя с чиновниками и полководцами, или переписка знатных женщин друг с другом, или даже письма царей богам. Там нередко упоминаются месяцы и праздники. Следующий жанр источников — это царские надписи, где мы читаем, в какой день какого месяца, в какой праздник царь выступает в поход и приносит жертвы. Еще большее количество сведений о праздниках нам дают литературные тексты. Это, в первую очередь, гимны богам, царям, храмам и городам. В них не только упоминаются праздники, но зачастую и рассказывается о том, кто и как принимает в них участие и какое значение этот праздник имеет для города, дается описание предметов, которые используются на этом празднике, описывается эмоциональное состояние людей во время праздника. В общем, литературные тексты предоставляют о праздниках довольно конкретные сведения. Еще большее значение для нас имеют комментарии. Они бывают разных типов. Первый тип комментариев — это комментарий на название месяца. В нем дается название месяца на одном языке, потом перевод на другой язык, и краткое описание того, что в это время происходит. Иногда даже подчеркивается связь между месяцем и восходящим в это время созвездием. Второй тип комментария — это медицинские предписания на каждый месяц календаря. В них мы читаем о том, что с человеком может произойти в этом месяце, и какие лекарства ему нужны для того, чтобы предотвратить болезнь. Эти тексты тоже очень для нас важны, потому что в них фигурируют божества — хозяева праздников, и рассказывается, что может с человеком произойти. Третий тип комментария — астрологические предсказания, гороскопы. Поскольку созвездия были привязаны к месяцам, то предсказания являются одновременно и календарными, и астральными. Наконец, очень важный источник (правда, довольно поздний) — это записи самих ритуальных праздничных текстов, которые делались, к сожалению, уже только в первом тысячелетии до нашей эры. Зато эти записи очень подробны. Это, можно сказать, календарные сценарии, которые до нас дошли в полном объеме. Их начали создавать где-то в XI веке до нашей эры, а последние такие записи — документы III века до нашей эры. Таковы те разряды клинописных текстов, из которых мы узнаем о календарях и праздниках древних народов Месопотамии, Малой Азии, Сирии, Ирана. Все эти народы были клинописно-грамотные. Они использовали словесно-слоговое письмо даже после

Вторым корпусом источников по праздникам для нас является эпиграфика. Она начинается с северосемитских надписей, которые датируются X веком до нашей эры. И древнейшим из этих эпиграфических документов является календарь из Гезера — самый ранний календарь Палестины, записанный на камне. Из него можно узнать, какой был календарь у евреев в эпоху до вавилонского пленения. Упоминания палестинских месяцев и праздников в надписях на камне доходят до нас с X века до нашей эры по VI век нашей эры. Следующий регион, где была распространена эпиграфика, это Южная Аравия. Южноаравийские календари также известны нам по надписям на камне, на бронзовых табличках, на черенках плодовых деревьев с VII века до нашей эры по VI век нашей эры. Это большой эпиграфический корпус, но, к сожалению, надписи имеют лапидарный характер — они короткие, и из них удается извлечь лишь немного информации по содержанию праздников. Однако нам помогают в этом деле средневековые арабские тексты и наблюдения этнографов за современными праздниками Йемена.

Третий большой корпус — это уже, собственно, рукописи. И сюда следует отнести прежде всего знаменитый Codex Leningradensis — древнейший полный кодекс Еврейской Библии, который хранится в Публичной библиотеке и датируется, как известно, 1008 годом нашей эры. Далее это, несомненно, средневековые сирийские рукописи, из которых извлекается очень богатый материал о праздниках сирийского монашества. Многие из этих праздников связаны с древнейшими праздниками Ближнего Востока, однако они переосмыслены в христианском духе. Дальше следует учесть средневековые арабские сочинения, из которых важнейшими являются трактат Омара Хаййама «Навруз-наме», «Жизнеописание Мухаммада» Ибн-Исхака-Ибн-Хишама и фундаментальный труд Абу Рейхана ал-Бируни «Памятники минувших поколений» — первое в мире сочинение по этнографии и эортологии народов мира.

У этого корпуса источников есть своя периферия. Например, надписи на обломках сосудов и на кусках кожи, обнаруженные на горе Муг или в Пянджикенте. В этих источниках, относящихся к жанрам хозяйственных и правовых документов, есть упоминания месяцев и праздников иранских народов. И они являются существенным подспорьем при интерпретации древних персидских праздников, известных из клинописи. Есть еще один источник, который следует назвать. Это устная традиция. Фольклористы, работающие в Ираке или Сирии, записывают сказки местных народов, и зачастую в этих сказках есть упоминания очень старых праздников, которые связаны с праздниками Древнего Востока. Эти сказки публикуются, но полного научного корпуса их до сих пор не существует. А учитывать их необходимо, потому что, например, фольклор болотных арабов Ирака, которые живут на юге этой страны, до сих пор не систематизирован. Между тем, нам известно, что материальная культура арабов южного Ирака идет от шумерских времен. Так что нам, конечно, нужно учитывать устное народное творчество, которое может хранить память о древних праздниках Ближнего Востока.

Изучение календарей древнего Ближнего Востока неизбежно сталкивает современного человека с рядом трудностей. Прежде всего, мы привыкли к понятию «Новый год» как к обозначению фиксированного начала года. Но в древности новым годом могли называть время сева или жатвы ячменя, время основного храмового праздника или время сбора налогов. Во-вторых, полугодия и сезоны древних календарей могли содержать неравное число месяцев. В-третьих, в древних календарях, наряду с постоянными месяцами, могли существовать т. н. окказиональные месяцы. В-четвертых, в древности не существовало канона праздников; все дошедшие до нас тексты связаны с локальными городскими традициями. Неизвестен нам и регламент проведения праздников. В-пятых, древние люди иногда сами не помнили, как переводятся и чему посвящены старинные названия месяцев, и часто заменяли их другими, более понятными в новые эпохи. Все эти трудности порой мешают точно реконструировать хрононимы древнего Ближнего Востока. При реконструкции мы опираемся на данные, которые могут оказаться анахроничными.

Можно выделить три основные концепции возникновения календарей древнего Ближнего Востока. Первую по хронологии высказал шумеролог С. Лэнгдон в своем курсе лекций о календарях семитских народов в 1933 году. С его точки зрения, в основу всех ближневосточных календарей положен календарь шумерского города Ниппура. Мифы шумерского календаря связаны с мифами созвездий, гелиакически восходивших в то или иное время года. Лэнгдон полагает, что шумерская календарная мифология началась в 3000 году до н. э., когда точка весеннего равноденствия находилась в Тельце и Плеядах. А после 1100 года до н. э. мифология начинает отсчитываться от Овна (Langdon, 1935, 1–2). Его точка зрения не вполне оригинальна, поскольку идет от панвавилонистов (Г. Винклер, П. Йенсен), утверждавших, что, во-первых, все праздники древних народов происходят от вавилонских, а во-вторых, что даже писания Ветхого и Нового Заветов являются пересказами астральных мифов (Винклер, 1913). Вторая концепция была высказана составителями академической монографии «Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл». С их точки зрения, «календарный обряд — это исторически сложившаяся или специально учрежденная стереотипизированная форма массового поведения, выражающаяся в повторении стандартизированных, связанных с определенными датами действий, форма поведения, которая имеет своим истоком трудовую, хозяйственную деятельность людей, обусловленную космическим ритмом природы, временами года; эта форма поведения призвана магическими (символическими) актами воздействовать на силы природы, окружающий мир (его материальные и духовные составные) в целях обеспечения процветания человеческого общества, получения богатого урожая, приплода скота и т. д.» (Календарные обычаи, 1998, 33–34). Несомненно, что в основе такого определения лежит трудовая теория календарных праздников. Однако добавляется еще и обусловленность хозяйственной деятельности «космическим ритмом природы». При этом говорится, что обрядами люди символически воздействуют на силы природы в самых разнообразных целях. Но совершенно не ставится вопрос о том, как сами силы природы воздействуют на людей. Впрочем, книга посвящена праздникам современных народов Востока и не претендует на работу с древневосточными первоисточниками. Третья серьезная концепция календарных праздников древнего Востока принадлежит М. Коэну. Он дважды выпускал монографии, в которых уделяется место каждому месяцу календарей (преимущественно клинописных) и проводится тщательный анализ как источников, так и научной литературы (Cohen, 1993; Cohen, 2015). Во второй из этих монографий исследователь разделил все календари древнего Ближнего Востока на локальные, этнические, национальные и универсальные. Он также заявил, что все календари этого региона в древности были лунными. И третье его утверждение касается того, что все календари древнего Ближнего Востока начинались весной. Невозможно скрыть того факта, что книга Коэна написана ради обнаружения прочных месопотамских корней в иудейской литургике. Поэтому ряд его гипотез касается происхождения символики числа 7, субботы, недели, а также Песаха и других еврейских праздников. С его книгой религиозная эортология как будто вернулась к своему началу на новом витке развития науки.

Зачем же нужно было писать по этому предмету еще одну книгу? Разве не все уже известно и

Подступы к рассмотрению сезонных аспектов социальной психологии были предприняты еще Марселем Моссом, который в 1906 году выпустил в соавторстве с А. Боша работу о сезонных изменениях в деятельности эскимосских сообществ. Исследователи показали, что в летний сезон эскимосские сообщества рассеиваются и ведут кочевой образ жизни, при этом присутствие религии в их жизни минимально. Зимой же эскимосы оседают на земле, собираются в жилищах и активно служат духам. Мосс и Боша пытались свести сезонное поведение к особенностям зимней и летней охоты. Летом нужно добывать копытных, и поэтому требуется активность племени, а зимой можно ходить на моржа и из своего жилища. Это направление продолжил в конце 1980-х годов еще один французский антрополог Ф. Бенар. В своем исследовании связи социальной психологии с сезонными изменениями на территории Франции он обратил внимание на то, что ноябрь традиционно связан в этой стране с культом мертвых, а май — с девством и священным браком. Пик смертей во Франции приходится на конец января и начало февраля, пик эпидемии гриппа также регистрируется в это время. Бенар приводит отчеты психиатров, согласно которым с сентября по декабрь наблюдается пик пессимистических настроений у пациентов, а в июне наступает период оптимизма. Весной наблюдается волнение пациентов, а осенью они впадают в тоску (Fournier, 2004). Пришло время рассмотреть возможную связь социальной психологии и сезонных изменений на материале самых ранних письменных памятников, сохранивших сведения о календарях и обрядах древнего Ближнего Востока.

Эта небольшая книга написана по материалам спецкурса «Календари и календарные праздники народов древнего Ближнего Востока», прочитанного автором на Философском и Восточном факультетах СПбГУ в 20002019 годах. Благодарю за обсуждение всей книги д. и. н. И. Ю. Котина, д. ф. н. В. М. Лурье, к. и. н. В. Ю. Крюкову, В. Ю. Шелестина, к. искусств. н. А. В. Миронову, доктора философии (Ph. D.) Х.-Б. Корзакову, М. В. Вогмана. Благодарю также за библиографическую помощь и обсуждение ряда дискуссионных вопросов д. и. н. С. А. Французова. Сердечно благодарю слушателей курса магистрантов Николая Гейгера и Дану Бжигакову за конспектирование лекций и расшифровку аудиозаписей.

Древняя Месопотамия

Шумерские городские календари

Месопотамией (т. е., в переводе с древнегреческого, Междуречьем) мы вслед за греками называем территорию современной Республики Ирак, которая расположена между Тигром и Евфратом. Я также напомню, что письменность и государство в этом регионе появились в конце IV тысячелетия до нашей эры, и первым типом государственного устройства был город-государство. Дошедшие до нас тексты говорят о том, что календари древней Месопотамии поначалу были независимы друг от друга также, как и города, и каждый город имел свой календарь. Когда же появились тенденции к централизации государства — а произошло это во время династии Саргона (конец XXIV — начало XXII вв.), то возникли первые попытки унификации календарных праздников на основе календаря из города Ниппура. Дело в том, что город Ниппур был священным центром военно-политического союза городов Месопотамии. В этих городах жили разные народы, но преобладали шумеры и восточные семиты, которых мы называем аккадцами. И эти два народа посылали своих делегатов на ежегодное собрание в город Ниппур, который был очень удачно расположен между севером и югом страны и считался священным центром. В мифологии это город, где собираются боги, чтобы решать судьбы всей страны. Поэтому ниппурский культовый календарь тоже считался эталонным для всей остальной страны. Когда пришло время централизации, то ниппурский календарь был провозглашен календарем, от которого отсчитывается ритуальное время. А в начале II тысячелетия до нашей эры ниппурский календарь объединил всю Месопотамию. Он стал главным календарем и постепенно вытеснил большинство местных. В связи с этим мы сталкиваемся с неравномерностью освещения праздников в месопотамском календаре. О ниппурских праздниках известно много — главным образом, из комментаторской литературы (Емельянов, 1999). А о праздниках всех остальных городов мы знаем чрезвычайно мало. Нам известны названия месяцев, упоминания месяцев и праздников в литературных текстах. Но в комментариях эти месяцы и праздники практически не отражены. Тем не менее, если мы начнем их изучать, то увидим очень интересную закономерность.

Древнейшие тексты о календарях и праздниках, которые до нас дошли из шумерских городов, позволяют сказать, что месопотамский календарь был лунно-солнечным, и с того момента, как появляются тексты, мы ни разу не видим, чтобы он был чисто лунным. В нем учитывались 2 полугодия. Первое полугодие было теплое и сухое, называлось оно Эмеш. А второе полугодие было холодным и влажным и называлось Энтен. Интересно, что первое полугодие насчитывало 7 месяцев, а второе только 5 (Емельянов, 20156, 34). Названия полугодий — это шумерские слова, и точно не известно, что они

На самом раннем этапе развития календаря месяцы могли быть как постоянными, так и окказиональными. Чтобы понять, как возникают окказиональные названия месяцев, нужно иметь в виду, что человеческая память (особенно память коллектива) фиксирует какие-то очень яркие, значительные события. И в честь этих ярких событий может быть назван календарный месяц. Но поскольку память короткая, то в одном году месяц назван так, а в другом уже по-другому.

На 6-м году правления Урукагины (это около 2313 г.) произошло яркое событие, давшее название месяцу iti muL UD saĝ e-ta-RU-a-a (Nik 1, 2: rev. VII 10). Буквально по знакам это будет «месяц-звезда-свет-голова упала». По-видимому, в это время на землю упало небесное тело. Тогда же лагашиты стали современниками военного события: iti-lu2-Unugki-ga-3-kam-ma-ĝin-na («месяц, когда человек Урука пришел в третий раз» (Nik 1, 227: obv. I 4–5 — rev. I 1). Человек Урука — это соперник Лагаша, царь Уммы Лугальзаггеси, который очень гордился, что подчинил себе Урук.

Но это понятно. Такое не забывается. И когда на тебя сверху сваливается горящая звездная голова, и когда в третий раз на тебя нападает неприятель — это оставляет значительный след в памяти горожан. Однако бывали месяцы и поудивительнее.

В эпоху предыдущего правителя Лугаланды жили скучно, поэтому месяцы могли называться, например, так: iti-udu-dNin-ĝir2-su-ka-ka si-bi dub2-ba («месяц, когда бараны Нингирсу рогами своими сшиблись») (Nik 1, 162: rev. I 2–3). Можно сказать, что речь о весне, потому что именно тогда они и сшибаются. Но в самом событии вроде бы нет ничего яркого, если только речь не идет о схватке каких-то людей, названных «баранами Нингирсу».

Бывали при Лугаланде месяцы и поскучнее. Например, iti-ud5-de3-gu3-ra-a («месяц, когда коза кричала») (Nik 1, 226: obv. I 3). О чем она кричала и почему этот крик мог так запомниться жителям Лагаша? Может, это те самые гуси, которые Рим спасли? Но при Лугаланде войн не было.

Самое замечательное в этих месяцах — то, что каждый из них упоминается ровно в одном клинописном тексте и никогда больше не встречается. У лагашитов оказалась короткая память.

Мы видим, что в это самое раннее время, в XXIV в. до н. э., для многих месяцев придуманы окказиональные названия, потому что у людей еще нет точного представления о том, как маркировать длительное время. У них, конечно, еще нет никакого представления об эрах, циклах, у них даже нет представления о днях недели и о том, что такое неделя. Но месяцы они маркируют в честь таких, с их точки зрения, примечательных событий. Впоследствии, когда появляются обозначения годов, эти события переносят в хронологию годов, а месяцы начинают называть постоянными именами. Но в XXIV в., о котором мы сейчас говорим, годы маркировались только числами: второй год правления такого-то, третий год правления такого-то, и так далее. Впоследствии это меняется, и уже в XXIII в. до н. э. появляются так называемые «датировочные формулы», когда пишут: «второй год правления такого-то, когда город такой-то был осажден» или «когда статуя бога такого-то была построена». Но все это будет только через 100 лет. Поэтому можно сказать, что для XXIV в. было характерно неразличение постоянных и окказиональных названий месяцев. Фиксированные названия появляются только в первый период централизации государства — в эпоху династии Аккада, в XXIII веке до н. э. В это время возникает жесткая социальная иерархия, происходит унификация мер и весов и появляются представления о том, что у каждого месяца календаря есть фиксированное название. Когда мы смотрим на эти 12 месяцев с фиксированными названиями как на систему, то мы видим, что, в общем, весь этот календарь связан с тремя внешними маркерами: циклом воспроизводства ячменя, циклом воспроизводства храмового скота (прежде всего, быков и овец) и производством пива. Но помимо этих трех циклов, есть также месяцы, посвященные отдельным божествам, их почитанию и обрядам их священного брака. Теперь давайте обратимся к текстам того же Лагаша уже в аккадский период. Месяцы календаря идут в следующем порядке:

i. Buru14-mašx (март-апрель) «доля урожая»

ii. gu4-ra2-IZI-mu2-mu2 «поджигание быка»

iii. ezem l_i9-si4 «праздник Лисин»

iv. šu-numun «сев (раннего) ячменя»

v. ezem-munu4-gu7 «праздник поедания солода»

vi. ur («лев или собака»)

vii. ezem-dBa-U2 «праздник богини Бау»

viii. mu-šu-du8 «держание года»

ix. mes-en-DU-še-a-nu2 «Месанду[9] залег в ячмене»

x. amar-a-a-si «телята наполняются семенем»

xi. še-kin-a «жатва ячменя»

xii. ezem-še-il2-la «поднесение ячменя (баранам во имя Нанше)».

(Cohen, 1993, 65–67).

В эпоху III династии Ура происходят изменения: на месте непонятного уже для самих шумеров месяца иг оказывается месяц праздника Думузи, а в канун осеннего равноденствия начинается праздник царя-бога Шульги (ок. 2093 — ок. 2046 гг.).

Ur III

vi. ezem dDumu-zi

vii. iti dŠul-gi «месяц Шульги».

(Cohen, 1993, 69).

Получается, что в календаре Лагаша эпохи III династии Ура нужно различать:

а) 4 месяца жертвоприношений, связанных с получением новых продуктов (ячменя и приплода);

б) 3 месяца почитания богов;

в) 1 месяц почитания царя-бога;

г) 2 месяца, названных в честь полевых работ;

д) 1 месяц, связанный с потенцией скота;

е) 1 непонятный месяц.

Известные нам данные можно прокомментировать следующим образом. Первый месяц лагашского календаря называется «доля урожая (в ячмене и пиве)». Это принесение растительных жертв двум главным богам Лагаша — Нингирсу (бог-покровитель земледелия и бог воинов, оборонявших город) и Нанше (она считалась покровительницей рыбаков и бедных людей, а кроме того — толковательницей снов). В марте-апреле им приносят растительную жертву. Далее идет второй месяц, когда приносят животную жертву, потому что это время всесожжения быка. Описание этого ритуала дошло до нас только от эпохи Селевкидов. В табличке о праздновании весеннего Нового года в Вавилоне сказано: «...на закате солнцажрец-шешгаллусорок тростников вместе связывает (по три локтя длиной каждый, неразрезанный, неразорванный, прямой) и пальмовую ветвь в качестве веревки использует. На Священном Дворе яма вырывается, и в нее эту связку он кладет. (Туда же) мед, сливки, первосортное масло он кладет... Белого быка перед ямой... он. Царь (все это) горящим тростником поджигает. Царь [и жрец-шешгаллу] такую молитву произносят: О Бык! Сияющий свет, освещающий тьму!..» (Linssen, 2004, 223, 232). Третий месяц — май-июнь, когда проводится очень интересный ритуал: богиня Лисин оплакивает своего утонувшего сына. До нас дошли литературные тексты на эту тему. Мы знаем, что сына Лисин унесло половодье (Kramer, 1982, 133–144). Для чего этот ритуал оплакивания? Оплакивается то ячменное зерно, часть которого попала в половодье и утонула и которое никак уже не может быть восстановлено с целью молотьбы и для извлечения колосьев. Четвертый месяц посвящен севу раннего ячменя. Следующий месяц — это месяц поедания солода, когда начинает приготавливаться пиво. Это июль-август. И далее осенью начинаются праздники в честь почитаемых богов, самым важным из которых был праздник священного брака Нингирсу и его супруги богини Бау. Праздник священного брака был необходим для поддержания мирового порядка, т. е. для воспроизводства зерна и скота. Последние месяцы года в Лагаше названы в честь быков, которые зимой наливаются семенем, в честь жатвы, и заканчивается год принесением только что сжатого ячменя в кормление баранам. Полное название 12-го месяца известно нам из старошумерских текстов, где он называется iti-udu-še3-še-a-il2-La-dNanše («месяц принесения баранам ячменя (и) воды (для) Нанше») (Cohen, 1993, 63). В эпоху III династии Ура (XXI в.) в календаре Лагаша происходят очень важные изменения, связанные с обожествлением царей Ура. Первым царем-богом Ура был Шульги, и в его честь называют седьмой месяц (то есть, месяц нового года жатвы) и звезду.

Хозяйственные тексты из Лагаша иногда дают нам интересную информацию о ходе праздников. Особенно важным свидетельством является текст с кратким описанием ритуалов во время праздника в честь богини Бау:

[Праздник Бау в Лагаше]

(RTC 46)

Obverse

1 Одну овцу

2 (для) Энентарзи

3 На берегу в жертву принесли.

4 День первый.

5 Одного ягненка

6(для) Энентарзи

1 В «месте напоения водой» в жертву при

несли.

2 Одну овцу (для) Дуду

3 Администратор

4 (святилища) Экисалла

5 В жертву принес.

День второй.

Одну овцу (для) Энентарзи

III

На берегу Шунигина в жертву принесли.

День третий.

Один ягненок Бау — ночью.

Одну овцу — Нингирсу,

Одну овцу — Бау,

Reverse

Одного козла — овальному святилищу Иэдена,

Одного козла — овальному святилищу Бад-тибиры — утром в месяц праздника во внутреннем дворе в жертву принесли.

Одного ягненка

на кухню энси пожертвовали.

Кожу его Амар-Ашнан, кожевник, доставил.

III

Итого: 5 овец, 3 ягненка, 2 козла

Баранамтарра, жена Лугаланды, энси

Лагаша,

1 на праздник Бау

2 пожертвовала.

3 Поедание скота.

4 Налоговый инспектор,

5 Откормщик скота. 2(-й год Лугаланды).

Обратим внимание на то, в каком порядке здесь расположена информация о празднике. Очень важно, что текст идет сверху вниз от самой главной информации к наиболее второстепенной. На первом месте оказывается количество и номенклатура жертв, далее следует имя адресата, затем топоним, и наконец — время жертвоприношения. В конце текста подводится итог, называется даритель скота и тот, кто выступил в роли его учетчика. Текст заканчивается датой правления царя.

Теперь расшифруем информацию таблички. В 1-й день на берегу канала приносят в жертву овцу, и эту жертву получает умерший отец царя Лагаша Лугаланды, бывший царь Лагаша Энентарзи. На 2-й день в поминальном святилище почитают жертвами Энентарзи и его отца Дуду, деда Лугаланды. На 3-й день Энентарзи получает овцу на берегу другого канала. Кроме того, жертвами наделяют главных богов Лагаша (Нингирсу и его супругу Бау) и два святилища овальной формы. Святилища почему-то кормят козлами. Один ягненок вместе с кожей доставляется на царскую кухню. Совершенно очевидно, что праздник Бау связан с поминовением предков царя Лугаланды. Если же учесть тот факт, что сам Лугаланда в единственной сохранившейся надписи на кирпиче называет себя dumu tu-da dBa-U2 «дитя, рожденное Бау» (RIME 1: 242–243; табличка ЕŞЕМ 6402 I 6'-7'), придется признать, что он относит себя к божественному небесному роду. И это значит, что праздник Бау — его семейный праздник. Праздник Бау известен в разные периоды истории Шумера как событие осени. Его относят к VII или VIII месяцу (EmeLianov, 2017, 286).

Теперь посмотрим, из чего состояли в третьем тысячелетии другие городские календари южной Месопотамии.

Ur (до Ur III))

i. še-kin-ku5 «жатва»

ii. ezem-mah-dNin-a-zu5-ka «великий праздник Ниназу» (Ниназу — юный бог, ушедший в Подземный мир)

iii. ab-gir-gu7-dEn-ki-ka «поедание морской рыбыгирдля Энки»

iv. ne-girx «жаровня»

V. ezem-mah-dNanna «великий праздник Нанны»

vi. amar-saĝ-gu7-dNanna «поедание лучших телят (для) Нанны»

vii. a2-ki-ti «акиту» (новый год сева)

viii. šu-eš-dNanna «?? (для) Нанны»

ix. ezem-mah-dNin-e2-gal «великий праздник Нинэгаль».

Названия оставшихся месяцев до нас не дошли.

Ur III

i. še-kin-ku5 «жатва»

ii. maš-ku3-gu7 «поедание чистых козлов» (стВ maš-da3-gu7-gu7 «поедание газелей»)

iii. zahx-ze2-da-gu7 «поедание поросенка»

iv. u5-bimuäen-gu7 «поедание птицы-уби»

v. ki-sig2-dNin-a-zu «погребальная жертва Ниназу»

vi. ezem-dNin-a-zu «праздник Ниназу»

vii. a2-ki-ti «акиту»

viii. ezem-dŠul-gi «праздник Шульги»

ix. šu-eš5-ša /

x. ezem-mah «великий праздник»

xi. ezem-an-na «Праздник Неба»

xii. ezem-dMe-ki-ĝal2 «праздник Мекигаль»

xiii. diri-ezem-dMe-ki-ĝal2 «дополнительный месяц праздника Мекигаль».

(Cohen, 1993,125,133).

Умма

i. še-saĝ-ku5 / še-kin-ku5 «жатва первого ячменя» / «жатва ячменя»

ii. sig4-9iäNI-šub-ba-ga2-ĝar-ra «помещение кирпича в кирпичную форму»

iii. še-kar-ra-ĝal2-la «доставка ячменя на пристань»

iv. ezem-nisag «праздник первой жертвы» (омовение Шары и Думузи из Уруа)

V. ri (ezem-ri) «подбирание колосьев?»

vi. šu-numun «сев»

vii. min-EŠ3 «два святилища (?)» / ezem-dAmar-dSuen «праздник (в честь) Амар-Суэна»

viii. e2-iti-aš3 «дом шести месяцев» (обряд в честь бога Шары)

ix. dLi9-si4 «Лисин»

x. ur «лев» (?) / ezem-dŠul-gi «праздник Шульги»

xi. pa4-kuš3-e «орошение»

xii. dDumu-zi «Думузи»

xiii. diri «дополнительный (месяц)».

(Cohen, 1993, 165–188).

Адаб

i?. eš2-gana2-ra «землемерная веревка»

ii?. eš2-gar3-šu-ĝar-ra / šu-ĝar «задавание уроков»

iii. še-sag-sig6-ga «прекрасный первый ячмень»

iv. a2-ki-ti

v. ab-e3-zi-ga «вышедший из ямы восстал»

vi. ĝa2-udu-ur4 «сарай для стрижки овец»

vii. dul-ku3 «священный холм»

viii. ni3-giškiri6 «продукты сада»

ix. mu-TIR?

x. ezem dŠubax-nun-na «праздник Шубану-ны» (= дочери Ишкура, бога бурь)

xi. ezem-dNin-zadim «праздник Нинзадим» (= богини ювелиров)

xii. še-kinx-a / še-kin-ku5 «жатва ячменя».

(Cohen, 1993, 202).

Мы видим, что в городских календарях Шумера нет никакого последовательно проведенного принципа маркирования времени. Их нельзя назвать ни только земледельческими, ни только скотоводческими. В них упомянуты различные жертвоприношения, виды ирригационных и земледельческих работ, празднества в честь богов и даже культовые сооружения. Эти календари изначально создавались как административные. Окказиональные месяцы смешивались в них с постоянными. Однако все без исключения календари Шумера начинались в период разлива Тигра и Евфрата, т. е. в марте-апреле.

Для того чтобы урегулировать все проблемы соответствий между городскими календарями, в конце XXIV в. был введен эталонный культовый календарь. Таким календарем мог быть только календарь священного центра шумеров — города Ниппура. В середине II тыс. до н. э. с ниппурским календарем был сопоставлен календарь города Вавилона, и в результате родился стандартный месопотамский календарь, в котором существовало соответствие между названиями ниппурских и вавилонских месяцев.

Ниппурско-вавилонский календарь

Город Ниппур — это город одного из главных богов шумерского пантеона, которого звали Энлиль (En-lil2), что в переводе означает «господин ветер» или «господин воздух». Он был богом ветра, воздуха, природы и организатором разнообразных катаклизмов — в частности, Энлиль считался инициатором потопа как в шумерских, так и в аккадских текстах. Поскольку Энлиль был владыкой Ниппура, то он объединял вокруг себя всех остальных богов шумерского пантеона. Энлиль как олицетворение природы был также и держателем времени. Поэтому ниппурский календарь стал эталоном для остальных календарей Месопотамии.

Именно Солнце и солярный культ имели самое большое значение в формировании ниппурско-вавилонского календаря. Известно, что полнолуние первого месяца совпадало с весенним равноденствием:

На 15-й деньНисаннудень и ночь уравнены: 6 двойных часов света, 6 двойных часов тьмы

(SAA 8,140–142).

Точно так же Солнце влияло и на смену сезонов года. Мы видим, что год делится на четыре сезона. Об этом буквально сказано:

С1 Аддарудо 30АйаруСолнце следует по пути Ану, ветер и тепло.

С 1Симанупо 30АбуСолнце следует по пути Эллиля, урожай и засуха.

С 1Улулупо 30АрахсамнаСолнце следует по пути Ана, ветер и тепло.

С 1Кислимудо30ШабатуСолнце следует по пути Эа, стужа.

(MUL.APIN GAP 2:1–7; Horowitz, 2012,15).

Ни в одном шумерском тексте нет разделения на сезоны. Однако начиная со староаккадского времени в хозяйственных текстах третьей династии Ура встречаются именования жертвенных ягнят: ягнята, родившиеся весной, летом и зимой (sila4-nim[10], sila4-buru14, sila4-en-te-na). Таким образом, в этих текстах есть различение трех сезонов, осенние ягнята не упоминаются. В аккадских текстах мы тоже можем найти эквиваленты для трех сезонов. Весна —daš'ū«распускание, раскрытие», лето— harpuилиebūru'лето' (букв, «ранний (сев)», «(ранний) урожай (фруктов)»), зима— kuşşu«холод, стужа». Согласно астрономическим данным, сезоны распределяются по трем звездным путям: сезон Ана, сезон Энлиля (в аккадском произношении — Эллиля) и сезон Эа. Каждый путь состоял из 12 звезд. Всего получалось 36 звезд и три пути. Путь Ану — звезды вблизи небесного экватора, путь Эллиля — к северу, путь Эа — к югу от него. При этом сезон Ана включает весенние и осенние месяцы, сезон Ана — лето, сезон Эа — зима. Термин для обозначения осени как отдельного сезона в календарях древней Месопотамии не обнаружен.

Ниппур

i. bara2-za3-ĝar «престол святилища»

ii. gu4-si-su3/su/sa2 «направление волов»

iii. sig4-u3-šub-ba-ĝar-ra «помещение кирпича в форму»

iv. šu-numun «сев ячменя»

v. NE.NE-ĝar «установление огней»

vi. kin-dlnnin «работа Инанны»

vii. dul-ku3 «священный холм»

viii. apin-du8-a «отпускание плуга»

ix. gan-gan-e3 «выход Убийцы»

x. ku3-sux / ab-ba-e3 «Кусу / выход отцов»

xi. ZIZ2.A. AN

xii. še-kin-ku5 «жатва ячменя»

Как уже было сказано, о ниппурском календаре мы узнаем из многочисленных комментариев, а также из литературных текстов. Ниппурский календарь начинается весной, в марте-апреле. Именно в это время происходит интронизация царя. Царь становится фактическим главой государства именно с момента утверждения его в новогоднем ритуале, причем известно, что царь должен был проходить этот ритуал в Ниппуре, а потом он повторялся в том городе, где жил этот царь. Отсюда ясно, что Новый год был одновременно годом отсчета лет царского правления. Поэтому существовал очень сложно разработанный царский ритуал, который поначалу проводился в Ниппуре, а потом стал проводиться в Вавилоне. И этот вавилонский царский ритуал длился 11 дней (Емельянов, 2003, 135–136, 278–286; Linssen, 2004, 215–233).

Если говорить о сущности вавилонского царского ритуала, то в нем было три основных события. Первое событие — это заточение бога в специальном строении, которое называлосьакиту.Строение это размещалось за территорией города, и там в течение некоторого времени до Нового года находилась статуя бога. Статуя бога пребывала вакитув полной темноте, и, по-видимому, это совпадало с днями исчезновения месяца на небе. Бог исчезал так же, как исчезает месяц, потом приносились жертвы, бог набирался сил и выезжал торжественной процессией на колеснице в свой

Из этого новогоднего ритуала было понятно, что абсолютной власти царь не имел, поскольку само жречество воспринимало его как обычного земного человека, временно находящегося на службе. Новогодние праздники длились еще несколько дней и заканчивались 11-го числа 1 месяца, когда утверждался бюджет города и когда уже прошел праздник священного брака. Спрашивается, кто же все это время сидел на престоле, пока царь не мог на нем сидеть, а подвергался временному унижению? На престоле сидел так называемый «подменный царь».

В своей классической работе по истории подменных царей в Древней Месопотамии французский историк Жан Боттеро показывает, что первые свидетельства существования этого религиозно-политического института датируются эпохой первой династии Исина (начало второго тысячелетия до н. э.), но основной массив текстов доходит до нас от новоассирийского периода. Подменный царь ставился на престол в случае неблагоприятного знамения, связанного преимущественно с затмениями и полнолуниями и грозившего царю гибелью. Ж. Боттеро подчеркивает, что целью жречества было не уничтожение зла, а его перенос на другое лицо, носившее то же имя и занимавшее ту же должность, что и замещаемая персона (Bottéro, 1992,138–155).

Через много лет после Ж. Боттеро в своей статье о подменных царях новоассирийского времени Клаус Амбос выдвинул любопытную гипотезу, заметив, что во время кругового объезда истинным царем своих владений подменный царь сидит во дворце, а после его возвращения умирает. Следовательно, ритуальное время жизни истинного царя можно назвать циклическим, а время жизни подменного царя — линейным, движущимся только в сторону его смерти и погребальной церемонии (Ambos, 2011, 39–54).

Фигура подменного царя также использовалась и в новогоднем ритуале. Подменный царь находился на престоле, пока истинный царь подвергался разнообразным унижениям (о которых речь была выше), а затем, после возвращения знаков власти истинному царю, подменного царя убивали.

Стоит отметить, что в истории зафиксирован один случай, когда во время новогоднего ритуала истинный царь, как сказано в тексте, заглотил горячей финиковой каши и умер, а подменный царь остался на престоле и правил еще несколько лет после этого (ИДВ 1, 322). Вероятно, это был заговор, но официально это было оформлено как отравление. Подменный царь, который представлял определенную политическую группировку, остался на престоле.

Письма астрологов ассирийским царям сообщают, что после смерти подменного царя настоящий царь заказывал его статую и благодарил за спасение от собственной смерти. В письме ABL 46 астролог Аккуллану пишет о создании статуи подменного царя(ṣa-lam pu-u-ḫi),правившего Аккадом с 14-го Таммуза до 5-го Абу (ParpoLa, 1993, 67). В документе ABL 653 астролог царя Ашшурбанапала Адад-шумуцур извещает царя о необходимости одеяний и золотого ожерелья для статуи подменного царя, причем этого царя еще только планируется поставить вместо адресата этого письма (Parpola, 1993, 155). Об искупительной смерти подменного царя ярко свидетельствует письмо ABL 437, в котором астролог Мар-Иштар, представитель ассирийского царя в Вавилоне, говорит Асархаддону следующее: «Дамки, сыншатаммуАккада, правивший Ассирией, Вавилон(ией) и всеми странами, он и его царица умерли в ночь на [х] день как замена царя, моего господина, и ради жизни Шамашшумукина. Он ушел к своей судьбе ради их искупления(ana pīdišunu).Погребальную камеру мы приготовили. Он (и) царица его были убраны, украшены (букв, «выставление их (тел) произведено»), погребены и оплаканы. Огненная жертва была принесена, (неблагоприятные) знамения устранены, многочисленные обрядыНамбурби, Бит римкииБит сала ме,ритуалы очищения,Эршахунга,формулы писцов, были совершенно исполнены. Да узнает об этом царь, мой господин!» (Parpola, 1993, 288).

Из этих писем мы узнаем, что, во-первых, подменный царь еще при своей жизни знает о том, что ему полагаются статуя и погребальные почести. Во-вторых, он принимает смерть вместе со своей женой. В-третьих, над их телами полагается читать как заговоры из очистительных серий, так и молитвы на отпущение грехов. Таким образом, они будут чисты и от грязи, и от прегрешений. В-четвертых, будучи чистыми, подменный царь и его жена искупают грехи царя и его жены или грехи царя и его сына, в зависимости от того, чьи грехи они должны искупить. Однако замечательнее всего то, что заговоры, которыми предваряется их погребение, проводятся над живым царем на протяжении всего календарного года, а мертвый подменный царь со своей супругой получает их сразу — возможно, потому, что время в том мире отменено. Таким образом, смерть подменного царя и его супруги полностью снимает грехи с истинного царя.

Мы можем наблюдать весьма своеобразный дарообмен. С одной стороны, подменный царь и его жена на достаточно длительное время получают власть в стране, и они могут этой властью распоряжаться по своему усмотрению, то есть получать материальные блага. С другой стороны, они должны будут впоследствии умереть и искупить своей смертью все грехи царя. Царь же получает оберег от неблагоприятных знамений. При помощи подменного царя истинный царь в первый месяц или год своего правления избегает таких опасностей, как смерть, болезнь, нападение врагов, заговор.

Фигура подменного царя используется нечасто, а только в том случае, если астрологи предупреждают истинного царя о каких-то серьезных неприятностях. Что касается вавилонского новогоднего ритуала, то фигура подменного царя, насколько мы можем себе представить, использовалась в нем как минимум с начала второго тысячелетия до н. э. Это означает, что престол не должен быть пустым, он должен быть заполнен человеком, который носит царское имя. Весеннее новогоднее

Теперь речь пойдет о самих месяцах Ниппурского календаря. Как говорилось ранее, Ниппурский календарь являлся эталонным календарем всей Месопотамии, поскольку Ниппур — это центр военно-политического союза. Во втором тысячелетии до н. э. Ниппурский календарь стал общим для всех месопотамских городов. С середины второго тысячелетия до н. э. у этого календаря появились семитские эквиваленты. Возник т. н. «стандартный календарь Южной Месопотамии». Родившись на современной территории Ирака, он впоследствии был заимствован евреями в после-пленный период, затем сирийскими монахами, арабскими христианами. Он и до сих пор используется на Ближнем Востоке в качестве второго священного календаря — то есть его жизнь оказалась очень долгой.

В стандартном месопотамском календаре каждый месяц имеет два названия — шумерское и аккадское. Для каждого из месяцев расшифровки названий и основных проводимых обрядов даны в документе, именуемом «Астролябия В». Этот документ хранится в берлинском музее Пергамон и был составлен в середине второго тысячелетия до н. э. Самые старые списки датируются XV–XIV вв. до н. э., а в полном виде он дошел от XI в. до н. э. из города Ашшура. Текст состоит из нескольких частей: в первой части перечисляется перечень созвездий и т. н. «звездных путей», а во второй части указан перечень месяцев и праздников (см. Приложения).

Первый месяц — bara-zag-ĝar (шум.) илиNisannu(аккадск.) — март-апрель. Шумерское название переводится как «престол святилища». Аккадское название просматривается во многих языках (арабский, иврит, турецкий). СловоNisannuимеет шумерскую этимологию: ni3-saĝ «первая голова/жертва». В комментарии «Астролябии В» сказано: «Месяц Престол (bara2][11]: (в небе) Поле (= Пегас), престол Неба; престол воздвигается, престол устанавливается (аккад.: царь выдвигается, царь устанавливается); благое начало Ана и Эллиля; месяц Нанны, первородного сына Эллиля». МесяцNisannu —это время половодья, разлива Тигра и Евфрата. Коллективным сознанием это время воспринимается как период господства бога Мардука, который победил чудовище по имени Тиамат. Он расчленил Тиамат на две части: из одной части он создал Небо, из другой — Землю, а в центре поместил город Вавилон и храм Мардука Эсагилу. Значит, мир создан на жертве, и эта жертва — Тиамат. Такая интерпретация времени естественно возникла уже в вавилонское время, во втором тысячелетии до н. э., а еще раньше в шумерское время это был период принесения первых плодов и первинок скота в жертву главным городским богам. Март-апрель — время жертвоприношений, причем жертвенный список открывался, как правило, непорочными ягнятами белого цвета, не имеющими на теле никаких отметин, потому что только такие угодны богам. Из этого следует, что после этой жертвы становится возможным наступление весны. Если жертву не получат боги, то весна не придет и сельскохозяйственный год не начнется. Люди должны были обеспечить жертвами (как правило, храмовыми продуктами) наступление нового года.

Если обратить внимание на шумерское название, то можно увидеть, что bага2 означает «престол, возвышение, на котором стоит статуя божества». Престол — это самое главное место в храме, сакральный центр, он подпирает все силы внешнего мира, которые хотят прорваться наружу. Люди в Месопотамии строили храмы вокруг престола. Царский трон — копия божественного престола. На некоторых древних тронах были изображены змеиные головы. Царь, садясь на трон, как бы не дает змеиному хаотическому началу прорваться в мир. Кстати, чудовище Тиамат, которое победил Мардук, тоже считалось змеевидным и по своей субстанции было морской водой.

Еще одной важной особенностью месяцаNisannuявляется то, что люди Древней Месопотамии очень боялись детей, которые родились в этом месяце. В новоассирийских текстах содержатся предписания, согласно которым следовало доносить младенца до следующего месяца. Существовали заговоры, направленные против злой силы младенцев, родившихся вNisannu.Эти заговоры читались родителями младенца, которые приносят жертву богу реки (см. Приложения). В это время происходит половодье, река «становится злой» и сметает все на своем пути. Люди боялись, что свойства реки в это время перейдут на характер новорожденного. Детей, все-таки родившихся в это время, называли Нисану (мужского пола) и Нисаниту (женского пола). Считалось, что эти дети избыточно агрессивны, и они, вероятно, уподоблялись богу Мардуку. В другом тексте про таких детей говорилось следующее: «Если в месяце Нисану родится ребенок — дом своего отца он ногами размечет» (Labat, 1965, 64). Таким образом, первый месяц календаря связан с интронизацией, первыми жертвоприношениями и началом разлива рек.

Второй месяц ниппурско-вавилонского календаря также носит два названия: gu4-si-sa2 «направление быков/волов» — шумерское название,Ajaru[12] —аккадское название. Комментарий Астролябии В по этому поводу гласит следующее: «Месяц Бык (gu4): (в небе) Звезды (= Плеяды), семеро их, великие боги они; от-верзание земли, (когда) волы направляются, влажная земля открывается, плуги омываются; месяц Нингирсу, героя, энсигаля Эллиля». Это значит, что в апреле-мае проходит ритуальная запашка, и плуги вскрывают землю для того, чтобы целинная земля омылась собственной водой на тех участках, откуда уже сошло половодье. Магический обряд, который не имеет никакого отношения к реальной пахоте, намекает нам на священный брак плуга и земли, а за плугом идет царь, который держит рукоять этого плуга, сделанную из тамариска. Народ приветствует царя. В плуге идут разукрашенные волы. Таким образом, царь при помощи плуга совокупляется с землей. Этот ритуал производится, чтобы затем земля «рожала» ячмень. Второй месяц считается месяцем Ни-нурты (которого в Лагаше звали Нингирсу) — бога земледельцев в мирное время, и бога, руководящего обороной, в военное время. По своим функциям он близок к христианскому святому Георгию Победоносцу. Но при чем же здесь Нинурта?

В апреле-мае половодье достигает своего пика, а затем откатывается назад. Открывается влажная земля, которую нужно обрабатывать. В это же время в горах происходит битва между Нинуртой и чудовищем Асагом. Согласно шумерскому эпосу, зимой Асаг задержал в горах воду, которая должна была стать водой половодья. Вода не спустилась с гор на землю, поэтому сельское хозяйство стало невозможным. Нинурта отправляется в горы и там побеждает Асага. После этой победы Нинурту торжественно встречают как подателя весенней воды, и в честь него устраивают спортивный праздник — соревнования по борьбе и атлетике. Причем по его возвращении ставят специальные ворота в городе Ниппуре, и через эти триумфальные ворота он проходит к храму своего отца Энлиля. Затем он выкладывает трофеи, добытые в горах, перед храмом Энлиля. После этого Нинурту отправляют в покои его жены, с которой он совершает обряд священного брака.

Священный брак — основное событие второго месяца,

В начале традиции священного брака осуществлялось совокупление жреца с землей, происходившее прямо на борозде. Затем действо было перенесено в храм, где создали специальный загон, имитирующий тростниковый загон для скота— гипар.Вгипареи совершался обряд священного брака. Свидетели, присутствовавшие во время церемонии, сообщали, что все прошло благополучно. Этот обряд повторялся каждый год в апреле-мае. Впоследствии обряды священного брака могли совершаться и осенью, и даже зимой. Время священного брака зависело от времени празднования Нового года (Емельянов, 2003; Lapinkivi, 2004).

Третий месяц по-шумерски sig4-u3-šub-ba ĝar «укладка кирпича в форму», а по-аккадскиSimânu«срок (выполнения какой-то работы)». Комментарий Астролябии В: «Месяц Кирпич (sig4): (в небе) Уста Ана, корона Ана (= Альдебаран); звезда эта подобна Гирре[13]; месяц кирпичной формы царя, (когда) царь кирпич в форму помещает; страны дома свои строят; месяц Куллы (по всей) стране». Кулла — бог кирпича. История говорит о том, что, когда воды потопа каждый год размывали здания из сырцового кирпича, здания нужно было реставрировать, и на подновление этих зданий (храмов, святилищ) уходит третий месяц — май-июнь. Работать в это время хорошо, поскольку температура еще щадящая (22–25 градусов); поэтому все силы людей в это время уходят на реконструкцию. Становится ясно, чтоSimânuв данном случае означает срок для выполнения реконструкции, пока не пришли засуха и жара.

Помимо этого, третий месяц связан с созвездием Близнецов, причем под Близнецами понимали братьев Сина и Нергала. В шумерской литературе есть произведение, которое условно называется в науке «Энлиль и Нин-лиль». Там рассказывается, что молодой бог Энлиль увидел девушку-красавицу, которая мылась у реки, вступил с ней в связь и был за это осужден. Боги сослали их обоих в Подземный мир. Там у них родился мальчик по имени Нанна, что в переводе означает «господин неба». Они вместе стали думать, как им бежать из Подземного мира, и решили оставить за себя замену. Бог Энлиль, принимая разные образы, трижды совокупился с Нинлиль. Она родила ему еще трех божеств. В итоге Энлиль, Нинлиль и Нанна вышли из Подземного мира, оставляя под землей трех божеств, из которых самый старший — Нергал. Нанна становится богом Луны. Впоследствии аккадские семиты назовут Нанну Сином, и Син и Нергал станут божественными близнецами — образом созвездия Близнецы.

Далее наступает четвертый месяц (июнь-июль), который называется по-шумерски šu-numun «сев ячменя», а по-аккадски —Du'ūzu,впоследствииTammuz.Согласно комментарию Астролябии В, «Месяц Рука (šu): (в небе) Праведный Пастырь Неба (= Орион) — Ниншубур, великий визирь Ана и Инанны; месяц насыпания семени, проращивания раннего семени; месяц крика Нинруругу; месяц, (когда) пастыря Думузи схватили». В конце этого месяца, когда Луна исчезает, устраивался трехдневный плач по богу Думузи, который уходит в Подземный мир. Будучи богом плодородия, Думузи уходил в Подземный мир, чтобы передать свою живородящую силу земле; поэтому в месопотамской культуре есть масса версий, связанных с уходом Думузи. Согласно одной версии, на него нападают в степи разбойники. Согласно другой версии, его уносит половодье. Согласно третьей версии, он был выдан своей женой богиней Инанной демонам подземного мира, потому что не оказал ей должные знаки внимания. После его ухода Думузи должны оплакивать женщины. В это же время происходит насыпание и сев раннего ячменя. Через три дня на небе показывается новый месяц, посеянный ячмень дает какие-то ростки и люди говорят о том, что Думузи воскрес в подземном мире. Обряд оплакивания Думузи получил такую широкую известность по всему Ближнему Востоку, что он упоминается в Библии, в книге пророка Иезекииля (VI в. до н. э.), где сказано, что у северных ворот Иерусалима женщины оплакивают Таммуза (8: 14)[14], а также в книге «Фихрист» Ан-Надима (X в. н. э.), в которой говорится о месяце Тауз. Согласно воззрениям североиракской секты сабиев, месяц был назван так в честь юноши, нанявшегося работать к мельнику. Мельник смолол кости юноши на мельнице, поэтому женщины оплакивают Таммуза, а люди не должны есть ничего молотого. Следует также иметь в виду, что четвертый месяц — месяц летнего солнцестояния. Из текстов I тыс. понятно, что культ Думузи, уходящего в Подземный мир, связан с попятным движением Солнца после максимума (Fritz, 2003).

Пятый месяц (июль-август) называется по-шумерски NE. NE ĝar «установка огней», а по-аккадскиAbu.Первые исследователи думали, чтоabuэто «отец», но затем выяснилось, что это некая дыра в земле, через которую доставляются мертвым жертвы и из которой могут вылезти духи мертвых. Это слово есть и в Библии. Происхождение его неизвестно, оно не имеет общесемитского корня. По-видимому, ab(u) символизирует какие-то контакты между людьми и мертвыми, которые происходят в это время. Из комментария Астролябии В следует, что: «Месяц Огонь (ne): (в небе) Стрела Нинурты (= Сириус); жаровни зажжены, Ануннаки факелы подняли, Гирра с неба нисходит, с солнцем равняется; месяц Гильгамеша, (когда) девять дней (шумер.: на девятый день) юноши в борьбе (и) атлетике по кварталам своим соревнуются». Можно сделать вывод, что этот месяц — время максимальной жары. В тексте «Смерть Гильгамеша» мы находим подтверждение, что огонь факелов помогал людям изгнать призраков подземного мира, голодных духов, которые могли им вредить. Ради борьбы с голодными духами устраивались большие спортивные игры, которые очень напоминают греческие Олимпийские игры, потому что они тоже проходили в июле и при свете факелов. Однако игры в Месопотамии были посвящены Гильгамешу — царю Урука, который хотел быть бессмертным и получил после смерти должность коменданта в подземном царстве. Культ Гильгамеша с ранней древности был распространен в Месопотамии (Емельянов, 2015а). Таким образом, пятый месяц Абу — это месяц, когда живые всячески пытаются противостоять мертвым. На девятый день этого месяца люди приносили жертвы своим умершим родственникам. Считалось, что если мертвые долго не получают еду и питье от своих детей, то они выходят из преисподней и начинают вредить. Это значит, что их нужно задабривать, поэтому люди идут в места погребений и оставляют там большое количество еды.

Далее происходит климатический перелом. Засухи становится меньше, и жара уменьшается. Наступает шестой месяц, который по-шумерски называется kin-dlnnin «Служба богини Инанны», а по-аккадскиElūlu/Ulūlu(вероятно, это слово связано с глаголомelēlu —«очищать»). Речь идет об обряде очищения. Что же говорит об этом Астролябия В? Здесь сказано: «Месяц Служба (kin): (в небе) Лук (= дельта, сигма Большого Пса) Инанны Эламской (аккад.: месяц службы Инанне Эламской); матери Инанны в Реке Ордалий очищаются, ежегодно сияют». Статуи богини Инанны очищаются, то есть омываются, в так называемой «реке священных ордалий». Священные ордалии — это испытания людей, которые не хотят признаваться в своей вине. В древней Месопотамии существовало несколько способов заставить человека признаться, если он отрицает свою вину. Его ставят перед статуей бога Солнца Шамаша, и, если человек при Ша-маше не признает свою вину, тогда его окунают в водоем, который находится на территории храма. Эти окунания не сопровождались ни связыванием рук, ни засовыванием человека в мешок. Человека просто выбрасывали в воду, а тогда никто не умел плавать. Более того, в языках Древней Месопотамии вообще нет глагола «плавать». Когда человека кидали в этот водоем, то ждали реакции так называемого Бога реки. Если Бог реки утащит человека, то человек виновен. Если человек остается в живых, то это значит, что его вина является наветом клеветника, то есть того, кто его обвинил, и в этом случае клеветника по закону должны были убить. Один из эпитетов Инан-ны был Nin-e2-gal «хозяйка большого дома». «Большим домом» называли не только дворец, но и тюрьму. В августе-сентябре Инанна была пленницей Подземного мира, потому что, уйдя на поиски Думузи, она была на три дня умерщвлена своей сестрой Эрешкигаль. Поэтому Инанна-Иштар, вернувшись оттуда и будучи ритуально нечистой, должна была пройти обряд очищения. Дело касалось не только статуй богини Инанны. Очищение проходила вся страна. Люди погружались в водные источники, готовясь к самому важному для них испытанию — испытанию осенним Новым годом. Как уже говорилось ранее, в древней Месопотамии было два Новых года — Новый год жатвы, или весенний Новый год, и в сентябре-октябре — осенний Новый год, или Новый год сева. Именно в это время (примерно в конце сентября) сеяли ячмень. Причем нужно было успеть посеять главный сорт ячменя до сезона дождей, начинавшегося во второй половине октября.

Шумерское название седьмого месяца dul-kug «священный холм», а аккадское —Tašrītu«начало». Священный холм — это специальное место в храме, где осуществляется суд богов. Комментарий Астролябии В: «Месяц Холм (du6): (в небе) Ярмо Эллиля, эмблемы (богов) освящаются (аккад.: жилища освящаются), имена людей и властителей сияют, священное ежегодное возлияние Ануннакам совершается, врата Абзу открываются, поминки по Лугальдукугу устраиваются; месяц предков Эллиля». В других текстах говорится, что это месяц суда, и самым главным днем этого месяца является седьмой день. Это время, когда изготавливается Таблица судеб, и на эту таблицу заносятся имена людей, причем и тех, которым предстоит пережить следующий год, и тех, кого нужно забрать в Подземный мир (Cavigneaux, Donbaz, 2007). Готовиться к этому времени суда нужно очень серьезно. Царь проходит сложный обряд. На краю города ставится тростниковая хижина(šutukku),в которой есть отверстие в крыше, но нет окон. Накануне седьмого месяца туда заводят царя, но перед тем, как туда войти, царь совершает обряд выпускания птиц. Птицы, которых царь выпускает, должны унести его грехи на небо и тем самым очистить царя. Дальше царь заходит в тростниковую хижину, и в ней он находится запертым на протяжении трех дней. За это время он должен вспомнить все свои грехи, очиститься, и на третий день утром увидеть восход солнца так, чтобы его глаза соприкоснулись с солнцем (Емельянов, 2012, 104–107). В это время в здании, которое называетсяакиту,находится статуя главного городского бога. Эта статуя на третий день седьмого месяца торжественно шествует изакитув город. Тогда же из своей тростниковой хижины выходит и царь. Далее царь попадает в дом омовения, где есть семь комнат. В каждой из комнат с царя снимают какую-то старую одежду, одевают в новое, произносят заговоры на шумерском языке, а царь отвечает заговорами на аккадском языке. Пройдя через обряд очищения, царь покидает дом омовения и пешком идет в свой дворец. До самого конца седьмого дня он не должен есть ни рыбу, ни мясо, не должен смотреть на украшения и делать то, что приносит людям удовольствие.

Первая неделя месяца Ташриту — это священная неделя, неделя подготовки записи имен на Таблицу судеб. Для мужчин Месопотамии с каждым днем этого месяца увеличивается количество запретов. Сначала мужчине запрещается ходить в публичный дом, потом ему запрещается идти в кабак и пить пиво. Потом, уже после третьего дня, его сильно ограничивают в еде. Четвертый-пятый день — это ограничения в действиях и еде, а на шестой день он даже не может посещать туалет, потому что он не должен извергать из себя никаких нечистот. Мужчина должен быть чист, чтобы в идеальном виде предстать перед создателями Таблицы судеб. По заказу бога Энлиля Таблицу судеб создают два самых мудрых божества — бог Энки (бог мудрости) и богиня Нисаба (богиня грамоты, счета и учета зерна). Эти же два божества записывают судьбы людей на Таблицу. После седьмого дня страна очищена, и, начиная с восьмого дня, люди приносят жертвы восходящим в это время небесным телам — Солнцу, Сатурну и некоторым созвездиям. Постепенно люди опять включаются в свободную жизнь, в частности, на девятый день мужчина может входить в спальню к своей жене на женскую половину дома (Casaburi, 2000; см. Приложения).

На пятнадцатый день этого месяца восходит созвездие, которое в честь событий месяца называется Весы — звезда истины и справедливости, как говорится в одном астрономическом комментарии. Таким образом, становится понятным, что такое осенний Новый год для древней Месопотамии: это время очищения — как внешнего, когда люди омываются, так и внутреннего, когда люди освобождаются, как бы мы сейчас сказали, от шлаков и нечистот посредством поста. Кроме того, это время раскаяния в грехах. Неслучайно царь проводит обряд выпускания птиц: птицы должны унести его грехи куда-то далеко в небо, чтобы они никогда

Далее происходят события, связанные с постепенным нарастанием активности сил нижнего мира, потому что уменьшается световой день, увеличивается темнота, становится много дождевой воды и уменьшается температура воздуха. Можно сказать, что сезон дождей начинается уже где-то с 10 октября. К концу октября — началу ноября мы видим, что дожди уже вовсю льют, причем это только начало, потому что пик сезона дождей приходится на январь.

Название восьмого месяца по-шумерски — apin-šu-du8 «отпускание/освобождение плуга», а по-аккадски он именуетсяArahsamna«восьмой месяц». В комментарии Астролябии В сказано: «Месяц Плуг (apin): Мотыга и Плуг спор в степи затевают;акиту(для) пахоты устанавливается; месяц Адада, смотрителя каналов Неба и Земли». После пахотных работ плуг водворяется в специальное помещение, где он хранится, и это место образно называетсяакиту.Стоит вспомнить, чтоакиту,согласно новогоднему ритуалу, это дом, где временно пребывает статуя бога перед Новым годом. Почему же богом восьмого месяца является Адад? Октябрь-ноябрь — это время, когда усиливаются дожди и непогода, а Адад как раз и был богом дождя. Что касается упоминания плуга и мотыги, то в шумерской литературе есть диалог-спор Плуга и Мотыги, где они выясняют, кто из них более полезен. Плуг говорит, что он полезен больше, потому что во время праздничной пахоты царь держит его рукоять, а народ по бокам от него радуется и поет торжественные песни. Мотыга же говорит, что Плуг работает всего четыре месяца, а она трудится круглый год (стрк. 107–109; Cohen, 1993, 332). Поэтому в споре Мотыги и Плуга выигрывает Мотыга. Описанное время спора двух орудий, согласно комментарию Астролябии В, приходится на VIII месяц календаря.

Далее наступает девятый месяц, который называется по-шумерски gan-gan-e3 «выход убийцы», а по-аккадски он звучит какKis(si) līmu.Этимология аккадского названия неизвестна. В семитском календаре из Нузи этот месяц называетсяKinūnu«очаг, жаровня» (Cohen, 1993, 371). В комментарии Астролябии В сказано: «Месяц gan: изобилие (и) процветание насыпаны; могучий герой Эрра Великий из Подземного мира выходит — сокрушительное оружие богов-близнецов (аккад.: обоих богов); месяц совершенного героя Нергала». Нергал, являясь богом Подземного мира, имеет эпитет «владыка болезней и убийств». Он является предводителем разнообразных демонов, разносящих болезни. В эпосе об Эрре Нергал-Эрра считается божеством — разрушителем цивилизации, тем, кто настраивает один народ против другого народа. Известно также, что 21-й день этого месяца считали днем рождения демонов. Все это происходит в ситуации, когда солнечный свет достигает своего минимума, а тьма, наоборот, разрастается. В то же самое время этот период (ноябрь-декабрь) является праздником сбора последних плодов, и по этой причине девятый месяц является месяцем процветания и изобилия. Девятый месяц показывает, что силы Подземного мира начинают постепенно выходить на землю. Они выходят на землю вместе с увеличивающейся тьмой, сопровождаемой уменьшением светового дня и, безусловно, понижением температуры.

Десятый месяц ab-ba-e3 переводится с шумерского как «выход отцов», или «выход старцев». У него есть и второй смысл, который можно проследить в игре слов: ab-ba означает и «отец», и «море», поэтому название можно трактовать как «выход моря». Именно такой смысл и отражен в аккадском названии месяцаTebētu,что означает «наводнение, потоп». В комментарии Астролябии В сказано следующее: «Месяц ab: великий праздник Неба (проводится); месяц великого сияния Иштар; старцы города к Собранию выходят; Ишум ворота (для) них [отпирает]; Солнце освобождение и отдых земли устанавливает; месяц этот до окончания своего [...]». Этот месяц выпадает на декабрь-январь, то есть, на время зимнего солнцестояния. Выход Солнца из Подземного мира, то есть увеличение светового дня, воспринимается как большое событие. Вместе с Солнцем из Подземного мира выходят мертвецы (отцы города) и бог плодородия Думузи. Земля в этот период отдыхает, она готовится к новому воспроизводству зерна. Разумеется, это время связано с обрядами кормления вышедших из земли мертвецов. Причем в качестве отцов рассматриваются либо умершие цари прошлого, либо боги, которые считаются основателями города. В любом случае, ставятся троны, на столах появляются угощения — пироги, пиво и вино.

Почему же существует второе название этого месяца «выход моря», (или «наводнение»)? В это время начинается сверхранний разлив каналов, увеличивается скорость ветра, Персидский залив начинает накатывать на прибрежные строения. Из-за этого происходит подтопление территорий, прилегающих к Персидскому заливу, и территорий, расположенных слишком близко к каналам в каждом городе. По этой причине такое наводнение — характерная примета десятого месяца (декабря-января). Кроме того, нужно отметить, что сезон дождей продолжается, поэтому вода, текущая сверху, как бы сливается с водой, текущей внизу. Создается впечатление, что действительно начинается некий глобальный потоп.

Своего апогея эти природные события достигают в одиннадцатом месяце (январь-февраль), который по-шумерски имеет очень неопределенное название: либо «полба», либо «мрак, темнота». Это какой-то сложный код, к которому сами древние не дали ключа. Месяц известен начиная с XXIV в. до н. э. Пишется он как AS2.A или AS2.A. AN. Электронный словарь шумерского языка ePSD приводит множество контекстов и ссылок на силлабарии. Из них мы узнаем, что сочетание знаков можно читать несколькими способами:

ziz2.duru5 «влажная/мягкая полба» или ziz2. duru5.an «влажная полба небесная»;

ud2.duru5 =udduru(Lu2.aL.aš2.a =halpu, udduru«проклятый человек; тот, на кого навели порчу»).

Однако то же ud2-duru5 в глоссе читается какud-ra,а это опять жеsaltum«мука какого-то злака».

Получается какая-то игра омофонами и омографами, причем двуязычными. С одной стороны, это злак, посылаемый небом. С другой — проклятье. По-аккадски XI месяц называетсяŠabātu,что означает «сметание (всего на своем пути)». Астролябия В говорит про этот месяц следующее: «Месяц ziz2: (в небе) Орел Забабы (= Орел); все травы в степи...; месяц радости сердца Эллиля; месяц гнева [...]». Действительно, этот месяц — любимый месяц бога Энлиля. Дело в том, что в это время (январь-февраль) проводится весьма любопытный праздник Энлиля, в котором участвует много плачущих. В частности, государственный ритуал города Ашшура содержит литургическое чтение плачей, которые назывались a-ab-ba-hu-Luh-ha («О яростное море!»). Это целая серия плачей, обращенных к

Двенадцатый месяц называется по-шумерски še-kin/gur10-ku5 «жатва ячменя», а по-аккадски —Addaru.По-видимому, аккадское название образовано от глагола со значением «быть темным, мрачным, опасным». Астролябия В комментирует его название: «Месяц Ячмень (še): (в небе) Рыбы; тока равнины наполняются, на нивах широких серпы не ленятся; месяц радости сердца Эллиля; месяц Эа». 12-й месяц объявляется месяцем бога воды Эа. В новоассирийской менологии он считается месяцем семерых демонов — бесполых существ, которые не рожают детей и которые вообще «ни мужчины, ни женщины» (как говорят о них в заговорах) (Labat, 1965, 105, 12). Эти существа разносят различные болезни, что фактически означает резкий рост числа инфекционных заболеваний в феврале-марте, потому что питьевая вода в это время содержит очень много наносного ила, который образовался в результате разлива каналов. У людей начинаются заболевания, прежде всего, связанные с кишечником и желудком, заболевания внутренних органов, пищеварительной системы, потому что пить такую воду категорически нельзя. Люди в это время стараются пить безалкогольные сорта пива, что-то типа кваса. Таким образом, это время (февраль-март) воспринимается как плохое время календаря, когда над землей царствуют злые существа. Кроме того, 12-й месяц считается временем, когда были разрушены крупнейшие города Месопотамии — Аккад и Ур.

Таким образом, к двенадцатому месяцу силы Подземного мира являются фактически хозяевами в верхнем мире. Происходит торжество хаоса. Против этого торжества восстает новогодний герой Мардук или Нинурта, который побеждает эти силы и строит новый мир.

Если мы посмотрим на календарь как на систему, то мы увидим, что здесь есть определенный сюжет — противостояние мира живых и мира мертвых. Весной происходит победа сил верхнего мира над нижним. Мы видим, что эта победа заключается в двух основных обрядах: встрече новогоднего героя (интронизации царя) и священном браке. Лето — это период, когда силы подземного мира приходят в движение и борются с миром живых. Но им не удается тогда победить, потому что мир живых отправляет в Подземный мир своих посланников. Осень — это время равновесия, которое имеет мифологему суда: бог Солнца, Бог планеты Сатурн и еще несколько богов создают Таблицу судеб, и все узнают, что существует единая для всех судьба, записанная на одной таблице — кому-то жить, кому-то умереть. Четвертая часть этой системы — это зима, когда силы хаоса постепенно выбираются наверх и овладевают миром живых. Таким образом функционирует стандартный вавилонский календарь, который состоит из шумерской (нип-пурской) части и вавилонской части.

Этот календарь до сих пор используется евреями, арабами-христианами, арамеями (в том числе, современными ассирийцами) и частично турками. В него внесено всего несколько изменений. Так, месяц Симану (май-июнь) заменен наhazîrān.Это название пока не имеет точной этимологии. Возможно, оно обозначает сноп пшеницы. Ташриту и Арахсамна стали двумя месяцами с названием Тишрин (от Ташриту). Кислиму и Тебету также стали двумя месяцами с названием Канун (от аккад.kinūnu«очаг, жаровня»). Остальные названия не изменились. В сирийском средневековом тексте «Спор месяцев года» (400–800 гг. н. э.) каждый месяц либо связан с растительностью (как дикой, так и окультуренной), либо имеет религиозное значение:

По Твоей милости, Господи, пусть месяцы

Будут нам источниками радостей, а годы — наслаждений!

Пусть они принесут нам с миром, Господи:

Нисан — свои ростки, Ийар — свои лилии,

Хазиран — свои снопы, Таммуз — свои груды зерна!

Пусть Аб и Иллул несут виноградные гроздья,

Пусть два Тишрина дадут ответ друг другу в давлении винограда,

Пусть два Кануна принесут покой, Шебат и Адар — пост.

Слава Тебе, Господи!

(Brock, 1985, 188).

Календарь и медицина

Каковы были последствия введения ниппурско-вавилонского календаря для науки? В новоассирийское время ученые, в частности медики, создали ряд текстов о том, как различные месяцы календаря влияют на здоровье человека. То есть они уже подошли к вопросу о влиянии сезонных и месячных изменений на психофизиологию. Несколько лет назад был опубликован текст, автором которого является ученый-жрец конца VIII века до н. э. Инурта-Мушезиб. Текст этот составлен в городе Ху-зирина (совр. Султан-тепе в Турции), который тогда был частью Ассирии. В нем говорится о том, какие болезни и недуги могут настигать человека в каждом из месяцев стандартного ниппурско-вавилонского календаря.

Согласно тексту таблички STT 300 (см. Приложения), первый месяцNisannuсвязан с заболеваниями головы, ее лечением, изгнанием маний и заживлением ран. Заговоры, которые должны читаться в это время, это заговоры по поводу[15] ментальных болезней, лечения головы, изгнания мании, заживления ран, остановки менструальной крови женщины, приближения зла к дому и даже изменения решения. Мы сталкиваемся с шумерскими составными словами ša3-bal-bal (ša3 «сердце», bal-bal «изменение»), что, вероятно, означает затуманенность сознания, и di-bal (di — «речь») «изменение речи». В контексте первого месяца также встречается слово, обозначающее судорогу, конвульсию, злость, ярость, болезнь головы.

Далее наступает второй месяц, в котором произносятся заговоры по поводу отпускания вражды и избавления от Лилу и Лилиту, т. е. от инкубов и суккубов, одолевающих людей противоположного пола. «Отпускание вражды» буквально означает «развязывание вражды», и употребляется в том же смысле, что и «развязывание чары» (то есть освобождение от колдовства). Таким образом, становится ясным, что второй месяц связан с конфликтом, то есть с враждой двух по отношению друг к другу. Про этот месяц также говорится о том, что нужно читать заговор по поводу «ослабления хватки».

Во время третьего месяца читаются заговоры по поводу любви мужчины к женщине, на 21-й день — по поводу любви женщины к мужчине и ненависти, а в конце месяца — снова по поводу любви мужчины к женщине. Несомненно, что главная проблема этого месяца — проблема слишком сильной любви мужчины к женщине, потому что существует, вероятно, запрет на такую любовь. Брачный контракт не заключался, а тут вдруг вспыхнула страсть. Для того чтобы эту любовь как-то предотвратить, читаются заговоры против любви мужчины к женщине и женщины к мужчине.

Во время четвертого месяца на 10-й день читается заговор по поводу любви мужчины к мужчине. На

Пятый месяц, очевидно, связан с сердечно-сосудистыми заболеваниями. Известно, что в этом месяце на десятый день нужно читать заговоры по поводу прерывания дыхания и закатывания глаз, а затем на 28-й день читаются заклинания по поводу инсульта, припадка, болезни, которая называется «рукаэтемму» (этемму —призрак мертвеца). Люди в это время очень боятся нашествия мертвецов и того, что мертвецы причинят им зло.

В шестом месяце тоже боятся духовэтемму инекоего грехаḫibiltu,что означает «проступок». То есть когда человек может сделать что-то неподобающее. Кроме того, боятся, чтоэтеммусхватит образ человека. Если нарисовать образ какого-либо человека, например мукой, и прочитать заговор, то дух мертвеца схватит образ этого человека, и человек заболеет. Люди в этом месяце читают заговор против нападения духов и стараются напоить их водой, чтобы они напились и ушли в свой Подземный мир.

Интересно, что четвертый и пятый месяцы внезапно объединяются в этом тексте двумя событиями: нужно произносить заговоры по поводу женской вражды и по поводу удаления человека с его поста. Про женскую вражду речь шла до этого. Что же касается удаления с поста, то это то же самое представление о боге Думузи, который уходит в подземный мир и временно приобщается к числу мертвых. В четвертом и пятом месяцах человека могут удалить с его поста, например, потому, что контракт на работу у него закончился и его не продлили. Особенно это касается арендаторов земли или батраков, которые нанимаются на работу на земле на какое-то время: как раз летом и заканчивается срок работы.

Седьмой месяц представляет большой интерес. Это время суда, это месяц непрекращающихся постов с первого по седьмой день. В тексте есть удивительная конкретизация тех болезней, которые могут приключиться с человеком: читаются заговоры по поводу очищения дома, исцеления прямой кишки, лечения от камней, остановки диареи, избавления от лихорадки, — то есть совершенно очевидно, что речь идет о болезнях внутренних органов, которые располагаются в районе живота и ниже, и в это время у человека существует наибольшая опасность заполучить именно эти болезни.

Восьмой месяц весьма интересен тем, что в этом месяце читаются либо заговоры против соития с колдуном, колдуньей или жрицей священного брака, либо заклинания по поводу удержания мужчины от любви к другому мужчине или женщины от любви к другой женщине. То есть на восьмой месяц приходятся заговоры против гомосексуального поведения и соития с колдуном, колдуньей или, наоборот, жрицей очень высокого ранга, которой позволяется иметь детей только в результате обряда священного брака. В дальнейшем этот акцент на связи между восьмым месяцем и половыми органами будет очень силен. Кроме того, на восьмой месяц приходятся заговоры по поводу афазии: используется термин ka-dib-ba, который по-шумерски означает «схватывание рта», когда человек хочет сказать одно, но говорит другое, а также по поводу изменения сердца, развязывания чар и закатывания глаз. В тексте сказано, что в это время проводится обряд очищения серой на месте. Возможно, это очистительный обряд, который связан с окуриванием больного серой.

В девятом месяце проводятся заговоры по поводу соблазнения женщины, по поводу афазии и по поводу выполнения обещаний.

Десятый месяц характеризуется тем, что в это время может произойти бегство раба или рабыни человека, случается ненависть. Однако в это же время говорится об улучшении торговли кабатчика, то есть о том, что люди в это время начинают активно тянуться к выпивке. Именно против этих чрезмерных доходов кабатчика также проводятся заговоры.

В одиннадцатом и двенадцатом месяцах, а именно в феврале и марте, проводятся заговоры против импотенции и сосудистой болезни «схватывания лба». Эти месяцы тоже связаны с пьянством и увеличением доходов кабатчиков. Клинописная табличка заканчивается запретом на показ непосвященным: «Знающий знающему да покажет. Не знающий да не увидит!».

Таким образом, перед нами предстает прообраз той модели микрокосма, благодаря которой можно понять, как болезни распределены по календарному году и по органам человеческого тела. Но если в эпоху Ассирийской империи органы тела сопоставлялись именно с месяцами года, то поздневавилонская модель микрокосма основана на сопоставлении органов тела с зодиакальными созвездиями (Wee, 2015).

1. Овен сопоставлен с головой. Первый месяц года по-аккадски звучит какrēš šatti«голова года». «Голова» и на шумерском, и на аккадском языке также означает «главный, лидер, первый». Начало года сопоставляется с головой.

2. Телец — горло. Горло — орган, которым производится ссора, конфликт. Можно наблюдать омофонию: gu4 «бык, вол» (шум.), gu2 «шея» (шум.), gu3 «глотка» (шум.), поэтому горло и глотка ассоциируются именно с созвездием Тельца. Кроме того, согласно системе микрокосма, после головы идет шея.

3. Близнецы — плечи. Графическая ассоциация: два плеча как два брата-близнеца. Кроме того, исходя из таблички STT 300, это символ единой любви мужчины и женщины.

4. Рак — грудь. В это время женщина отвергает мужчину, и он катится в Подземный мир. Это самая загадочная ассоциация. Возможно, она связана с шумерским gaba-ri «соперник».

5. Лев — сердце. Согласно STT 300, это время связано с сердечно-сосудистыми заболеваниями. Лев также является символом Гильгамеша, в честь которого в июле проводятся спортивные соревнования.

6. Дева — живот.

7. Весы — легкие. И Дева, и Весы отождествляются с внутренними органами.

8. Скорпион — женские половые органы. В STT 300 сказано о недозволенных видах любви.

9. Стрелец — бедра.

10. Козерог — голени.

11. Водолей — ноги.

12. Рыбы — стопы[17].

Календарь и зодиак

Дальнейшая жизнь вавилонского календаря уже

Второй момент — это оседлость людей. Люди воспринимают мир с точки зрения того места, вокруг которого вращается небесный свод. Люди больше не уходили с этого места, потому что, например, в Месопотамии можно было получать два урожая в год. Это был решающий фактор, который заставлял людей оседать здесь и больше ничего не искать. В начале третьего тысячелетия люди заметили, что есть связь между ходом планет, восхождением созвездий и основными фазами сельскохозяйственных работ. В результате возникла астролатрия — вера в могущество небесных тел. В Месопотамии довольно рано, как раз в начале третьего тысячелетия, на печатях возникают солярные розетки, изображения Луны, звездные символы, и, что самое важное, там появляются печати двухрегистрового уровня, когда в верхнем регистре изображаются Луна и звезды, а в нижнем — копытные животные. Мир начинает делиться на верх и низ, то есть начало божественное и начало земное. Далее появляются представления о звездах и планетах. В шумерском языке есть особое слово mut, которое обозначает звезду и поначалу также планету. А потом в аккадском языке появляется слово для планетыbibbu —«дикая овца». Как мы узнаем из шумерских гимнов, звезды считаются стадом, которое пасет бог Луны Нанна.

Судя по текстам конца третьего тысячелетия до н. э., шумеры выделяют созвездия равноденствия и солнцестояния. В шумерских заговорах упоминаются Небесный Бык, то есть созвездие Тельца, и Скорпион (Емельянов, 2010). Однако никаких других созвездий в ранних шумерских текстах нет. Если хотят говорить о какой-то звезде, то говорят просто «звезда». Тем не менее, есть памятник, из которого можно сделать вывод о том, что шумеры в XXII в. до н. э. знали все созвездия равноденствий и солнцестояний и называли их по именам. Это Цилиндр А Гудеа, в котором встречается описание бога Нингирсу. Там говорится, что «по голове своей он бог, по крыльям своим — птица Анзу, по низу своему он потоп, справа и слева от него львы лежат» (IV 16–19; Edzard, 1997, 71). Дело в том, что боги изображались с рогами на голове и напоминали быков. Следовательно, по голове Нингирсу был Тельцом. Созвездие, которое ассоциируется с потопом, впоследствии будет называться Водолеем. Анзу — это орел, одно из названий созвездия Скорпион[18]. А львы по бокам — намек на созвездие Льва. Таким образом, мы получаем в образе бога Нингирсу четыре созвездия, которые были звездами равноденствий и солнцестояний в конце III тысячелетия до нашей эры.

Еще одно свидетельство связи между созвездием Скорпиона и уменьшением светового дня дошло до нас из шумерского текста «Инан-на и Ан». Здесь сказано, что Инанна вскочила на Скорпиона и отрезала ему хвост. На это бог неба Ан воскликнул: «Инанна! Что она сделала? Меня превзошла! Теперь число дня уменьшится, число ночи увеличится, с этого дня 3 стражи, ночь с днем равняется. Теперь восход Уту воистину таков!» (D 42–45; van Dijk, 1998).

В текстах III династии Ура мы видим, что именем царя Шульги назвали звезду и календарный месяц, то есть у царя было и небесное, и земное жилище. Однако в шумерское время не было таблиц, в которых бы перечислялись звезды. Концепция понимания звездного неба меняется во втором тысячелетии до нашей эры. Звезды начинают воспринимать не как стадо, а как знаки письма. Звезды — это некое собрание знаков, и его нужно прочитать точно так же, как читаются клинописные тексты. В это время, то есть к началу Старовавилонского периода (XX–XVI вв.), были составлены первые звездные каталоги, но они учитывали разное количество звезд, не подсчитывая их общее число. Кроме того, звездное небо выглядело в них несколько хаотично. Вавилонские астрономы поначалу не разбивали небо на западное, северное, восточное и южное, а просто записывали звезды, которые имели какое-то значение; при этом они не говорили, что одни звезды главные, другие — второстепенные (Куртик, 2018). Только в середине второго тысячелетия до нашей эры, то есть в эпоху касситов (XVI–XI вв.), появляется представление о зодиаке, который стали называтьлумашу.Это слово неизвестного происхождения. Однако можно предположить, как оно возникло.

Первые представления о вавилонском зодиаке появляются в вавилонском эпосеЭнума элиш —это V таблица, в которой говорится о том, как Мардук устроил небо. В 1–4 строках написано: «Он создал место стояния для богов великих, звездам их подобия — знаки(lu-та-ši)он установил. Год он определил, границу провел, двенадцати месяцам по три звезды установил» (Talon, 2005, 19). Таким образом, получается, чтолумашу —это знак, который является подобием звезды и стоянкой бога. Что же касается двенадцати месяцев по три звезды, то это 36 созвездий, разделенных на 3 звездных пути: путь Энлиля — звезды лета, путь Ана — звезды весны и осени, путь Эа — звезды зимы. Словоlumāšuможет быть склеено из первых частей 1-го (Овен) и 3-го (Близнецы) зодиакальных знаков: первое созвездие в клинописи начинается со знаков LU2/LU «человек/баран», а третье — с MAŠ, что означает «близнец». Получается такая же склейка, как в случае слова «азбука».Лумашу —это не сама звезда, а символ определенного созвездия, которое находится на пути Луны или Солнца. Первый пример зодиака, лунный зодиак, встречается нам в астрологическом компендиуме, который называетсяЭнума Ану Эллиль,что в переводе означает «Когда Ану и Эллиль». Помимо известных нам 12 стоянок, там также есть Плеяды, Старик, Возничий и др. Таким образом, у нас набираются 18 стоянок Луны, и с этого, собственно говоря, и начинается история астрологии. Тогда же, при касситах, появляются изображения зодиакальных созвездий на межевых камнях (кудурру): Стрелец, Козерог и Водолей[19].

Как же лунный зодиак стал солнечным? В эпоху первого астрологического компендиумаЭнума Ану Эллильсчиталось, что на землю влияет абсолютно все (погода, направление ветра, затмения, планеты и звезды), но никакого специфического акцента на

Лунный зодиак — это первая модель зодиака, потому что не было ничего более важного для древнего человека, чем рассчитать путь Луны и определить лунный год. Однако, поскольку год в Месопотамии был лунно-солнечным, приходилось учитывать и Солнце. В итоге зодиак стал рассчитываться исходя из календаря, а не из пути Луны. Зодиакальный путь стали измерять по 12 месяцам, сопоставили его с путем Солнца и получили солнечный зодиак. Именно он и связан со стандартным вавилонским календарем, о котором речь шла ранее. Фактически произошла астрализация календаря. Все, что раньше считалось земным, стало считаться небесным. Появилась зодиакальная астрология.

Первый зодиакальный гороскоп был составлен в 409 г. до н. э., когда Вавилония была уже под властью Персидской империи. В нем есть 12 знаков солнечного зодиака, которые полностью равны 12 месяцам. Когда мы подходим к истории культуры с когнитивных позиций, то сразу видим, что V век до н. э. — время, когда впервые были определены первые элементы вселенной. Это начало атомизма. В это время в разных странах начинают моделировать мир. И как раз на V век приходится учение о мельчайших элементах и о зависимости индивидуальной судьбы от неба. В это же время происходит переход от наблюдательной астрологии к вычислительной, и фактор времени вводится в расчет циклов перемещения планеты. Можно сказать, что все это — расцвет науки, который происходит в районе ойкумены (Персидская империя, Греция и Вавилон). Считается, что это преддверие эллинизма[20]. Нет еще синтеза культур, который нам известен, но в Греции появляется учение о первоэлементах, а в Индии и Греции, кроме того, зачинается учение об атомах. Все это связано с возникающим в это же время учением о личности. Человек начинает рассматриваться как индивидуум (лат. «неделимый»). Появляется индивидуальный интерес к человеку и, в частности, ко дню рождения, чего раньше никогда не было. Обычай фиксации дня рождения связан с тенденцией к пониманию индивидуальной судьбы.

Среди вавилонских текстов V в. до н. э. особый интерес представляет табличка, составленная в городе Куту. В табличке написано, что существует связь между тремя первоэлементами мироздания (огнем, водой и воздухом), тремя первыми знаками зодиака и тремя знаками шумерской клинописи, каждый из которых имеет общий первоэлемент — воду. Таким образом, есть идея, что вышеперечисленные элементы являются частью единой мировой структуры (Емельянов, 2014).

Из этой идеи постепенно появляются астрологические предсказания, заказываемые родителем ребенка. В таких заказных предсказаниях каждый аспект гороскопа ребенка трактуется как благоприятный. Но если мы посмотрим на инструкции, которые астрологи создавали для себя сами, то можно обнаружить большое количество неблагоприятных предсказаний, о которых не говорилось заказчику. Это были именно инструкции по обучению составлять гороскопы. И этот третий этап называется гороскопная астрология. В гороскопе важно было определить судьбу ребенка, прежде всего, в аспекте его общественной жизни, его социальных связей, имущества и его карьеры.

Интересно, что в этих гороскопах упоминаются греческие имена. Гороскопы заказывают для детей, которых звали, например, Демократ и Аристократ. Отсюда мы понимаем, что у греков была мода на халдеев и они пользовались услугами вавилонских звездочетов, чтобы предугадать судьбу своего отпрыска. До нас дошло около 40 таких личных гороскопов. Составлены они с V по III век до н. э. (Rochberg, 1998).

Стоит обратить внимание на то, что все известные нам гороскопные тексты были созданы в храмах городов древней Месопотамии; например, в городе Урук. В этом городе жило несколько семейств, которые занимались систематизацией мироздания на основе астрологии (Ossendrijver, 2011, 216–217). Эти люди создавали тексты, в которых они делали гороскопы зачатия, рождения и даже смерти. Пик такого рода текстов приходится на конец IV века до н. э., когда правил Филип III Арри-дей. Эти тексты представляют значительный интерес, поскольку они не только являются попыткой систематизации времени, но носят еще и медицинский характер. Среди таких текстов выделяется один под условным названием «Умащение зодиаком». В тексте говорится, что если некий недуг постигает человека, когда восходит Овен, то его нужно смазывать маслом на основе крови и жира барана, а если Телец — на основе бычьего жира. Таким образом, все умащения раскладываются по знакам зодиака (Емельянов, 2019).

Оказывается, что у такого рода медицинских рецептов есть некая хитрость — растения, рекомендуемые больному для лечения, зашифровываются по знакам зодиака. Впоследствии этим приемом будут пользоваться алхимики. Кроме того, весь зодиак теперь членится на микрозодиак: каждый день зодиакального месяца имеет подразделение на 12 и 24 (сутки). Эти сутки также находятся под управлением знаков зодиака, и существуют прогнозы по микрозодиакальным аспектам.

Затем эти знания, которые были распространены в вавилонских храмах в персидскую эпоху, переходят к грекам. С III в. до н. э. греки узнают о существовании вавилонской астрологии от Беросса, который основал свою школу на острове Кос. Вместе с Бероссом греки постепенно переводят вавилонскую астрологическую терминологию на греческий язык. Однако они понимают образы зодиака иначе. По поводу каждого знака греки выдумывают миф, очень далекий от первоначальных месопотамских представлений. По этой причине необходимо обратиться к подлинным шумеро-аккадским представлениям о зодиаке (их семитские этимологии подробно раскрыты в Kurtik, Militarev, 2005).

Первый знак зодиака имеет интересную историю. Его древнейшее название lu2-hunga, что означает «батрак», или «свободный человек, наемник, доброволец». Затем его стали писать просто lu2, но, поскольку знак очень большой, то первую часть названия стали писать еще короче — lu, а этот знак может читаться как udu «баран». В аккадском языке есть похожие слова: наемник —agru,а баран —agurru.Овном знак стал только в селевкидское время. Овен — жертва. Он связан с ритуалами первого месяца.

Второе зодиакальное созвездие — gu4-an-na «бык неба» — повторение бычьей символики в названии месяца. На пахоте работают земные быки, а на небе в это время восходит Небесный Бык.

Третье созвездие называется maš-tab-ba-gal-gal, что означает «великие близнецы». Это созвездие указывает на историю братьев Сина и Нергала, то есть тоже связано с вавилонским календарем.

Четвертое зодиакальное созвездие называется al-lul, что сначала означало «краб», а затем его стали именовать «рак». Возможно, такое название связано с попятным движением солнца после летнего солнцестояния. Известно, что ракам свойственно пятиться назад.

Пятое созвездие носит имя ur-mah — «лев», буквально «высокая собака». Лев — символ

У шестого созвездия непростая история. Оно называется ab-sin2, что означает «борозда на ниве», «нива». Это созвездие изображается как дева с колосом. Считается, что оно связано с двумя божествами: Инанной (богиней плодородия и любви) и Нисабой (богиней учета ячменя, письма, счета и грамоты).

Седьмое зодиакальное созвездие по-аккадски называетсяzibānītum,буквально «клещи (скорпиона)», потому что это созвездие когда-то воспринималось как часть скорпиона. Второе слово для созвездия gišRIN2 означает «весы». Весы — звезда истины и справедливости(kakkab kitti u mīšari),которая выходит на небо в седьмом месяце, т. е. в месяце суда.

Самое таинственное созвездие — ĝir2-tab «скорпион». ĝir2 — лезвие, tab — двойное, то есть жало скорпиона — это как бы двойное лезвие. В шумерских заговорах скорпионов называли быками Подземного мира, потому что у них есть хвост, рога и жало. У быков есть семя, рождающее жизнь, а у скорпиона — жало, порождающее смерть. Бык — животное дневное, а скорпион — ночное. Мы наблюдаем точную оппозицию созвездию «Небесный Бык», потому что восьмое зодиакальное созвездие восходит ровно через полгода после этого созвездия. Восьмой месяц календаря поэтому и связан с торжеством темноты, ядом и смертью, то есть со скорпионом (Емельянов, 2010).

Следующее созвездие — pa-bil-saĝ «Пабильсаг» — одна из разновидностей бога подземного мира Нергала, который на касситском межевом камне изображается как лучник. Сейчас созвездие называется Стрелец, как его назвали греки и римляне.

Десятое зодиакальное созвездие имеет интересную природу. Оно называется suhur-maš («рыба-козленок»): suhur — рыба, которая имеет бороду, Barbatus (водный символ бога мудрости Энки), maš — козленок (существо, через которое можно попасть в будущее, потому что по печени жертвенного козленка гадают о будущем). Мы видим два образа, связанных с богом мудрости Энки. Известно изображение на аккадской печати, где у ног бога Энки расположился козленок, а из его плеч вытекают потоки воды, в которых плещутся рыбы.

Одиннадцатый знак именуется gu-la, что означает «великан, большой человек». На некоторых печатях мы видим изображения большого одноглазого человека с бородой, он держит сосуд, из которого выливаются два потока воды. Впоследствии это созвездие будут называть Водолеем, но на самом деле это антропоморфная ипостась бога Энки, которого в некоторых текстах описывают как «одноглазый». Одиннадцатый месяц (январь-февраль) — это пик сезона дождей, отсюда и его символика. Два сосуда воды — вода моря и дождевая вода, которые в это время одолевают землю.

Последний, двенадцатый знак имеет два названия: kunmeš («хвосты») и ku6meš («рыбы»). В данном случае снова наблюдается водная символика, связанная с богом Энки. Помимо этого, хвосты рыбы напоминают снопы, которые сжинаются в это время.

В дальнейшем вавилонские знаки зодиака распространяются по всей Персидской империи и даже попадают в Индию. Таким образом, стандартный ниппурско-вавилонский календарь стал основой для возникновения представлений о двенадцати зодиакальных созвездиях солнечного зодиака.

Ассирийский календарь

Несколько хуже мы понимаем названия месяцев и праздников в текстах северной Месопотамии. Старый ассирийский календарь дошел до нас из текстов начала II тыс. до н. э. Его месяцы были в ходу до династии Саргонидов (722–612 гг.). Однако мы не имеем комментариев на их названия и зачастую вынуждены выдвигать гипотезы их перевода на основании сравнения со словами других семитских языков.

I.Qarratu

il.Kalmartu

ill.dSin«(бог Луны) Син»

iv.kuzallu«пастух»

v.Allanātu«желудевый»

vi.Bēlet ekalli«госпожа заточения»

vii.Ša sarrēte«(месяц) лживых»

viii.Ša kēnēte«(месяц) праведных»

ix.muhhur ilāni«приношение богам»

x.ab šarrāni«место поминовения царей»

xi.ḫubur«река Подземного мира»

xii.şippu

(реконструкция автора книги

на основании Cohen, 1993, 239–240).

Несмотря на непонятность некоторых названий, аналогии с южными месопотамскими календарями просматриваются хорошо. Так, третий месяц, по аналогии с Ниппурско-вавилонским, посвящен богу Сину, четвертый отдан пастуху Думузи, в шестом Инанна-Иштар выходит из Подземного мира, седьмой и восьмой связаны с судом и оправданием, десятый упоминает место поминовения царей, а одиннадцатый также связан с водой, несущей смерть.

В отличие от названий месяцев, названия праздников известны очень хорошо. Можно даже сказать, что ассирийские менологии и царские письма донесли до нас полный круг государственных праздников. Однако наиболее подробные праздничные тексты дошли до нас уже от Новоассирийской эпохи, когда в Ассирии был принят ниппурско-вавилонский календарь.

Нисанну — Новый год (1-11).

Айару — с 3 по 11-й день священный брак

Набу и Ташмету (3-11).

Симану — пир богов (24). Пир в честь Ни-сабы (30).

Дуузу — плач (2), праздник Думузи (26–29).

Абу — поминание мертвых (знаки дней разбиты), ритуал Гильгамеша (28).

Улулу — празднества в честь Ана, Бела и Набу, омовения богов (весь месяц).

Ташриту — Новый год (3–9), омовения богов (весь месяц).

Арахсамна — омовения Ана, Сина, Адада и Шамаша (12–17).

Кислиму — омовение Ашшура (4, 20), соревнования бегунов (дата разбита).

Тебету — праздник очагов (10–12), праздник Иштар (16).

Шабату — день городского бога (3), священный брак Ашшура и у (17–22), новый год в Ашшуре (16–26).

Аддару — qarratu-ритуал.

(Ermidoro, 2017, 147–153).

Известен также комментарий к серии помесячных предсказанийИккур-ипуш,в котором каждый месяц находится под покровительством определенного божества:

Месяц Престол[21] принадлежит Ану и Эллилю.

Месяц Бык принадлежит Эа — владыке человечества.

Месяц Кирпич принадлежит Сину, первородному сыну Эллиля.

Месяц Рука принадлежит великому герою Нинурте.

Месяц Огонь принадлежит Нингишзи-де — владыке Преисподней.

Месяц Обряд принадлежит Иштар — владычице стран.

Месяц Холм принадлежит Шамашу — герою вселенной.

Месяц Плуг принадлежит Мардуку — мудрейшему из богов.

Месяц Убийца принадлежит великому герою Нергалу.

Месяц Море принадлежит Папсуккалю — визирю Ана и Иштар.

Месяц Полба принадлежит Ададу — смотрителю каналов Небес и Земли.

Месяц Ячмень принадлежит Семерым — великим богам.

(Labat, 1965, no. 105, 1-12).

В новоассирийском календаре имперского времени (VIII–VII вв.) смешались элементы ниппурско-вавилонского и староассирийского календарей. Однако логика осталась прежней. На весну приходятся встреча южномесопотамского Нового года и священный брак, лето отведено под пиры и празднества в честь Думузи и Гильгамеша, осень отведена под многочисленные омовения и очищения, а зимой справляется местный ассирийский Новый год, связанный с браком Ашшура и Муллиссу. Наряду с этим основным событием, отводится место празднеству очагов и спортивным соревнованиям бегунов.

Глава 2

Израиль и Иудея

Еврейские календари

В истории евреев существовало три календаря[22]. Первый из них сохранился на

Второй календарь евреев дошел из Ветхого Завета. Он существовал примерно в VIII–VI веках до н. э. и был забыт в послепленный период.

Третий календарь был заимствован из Вавилона в период плена (597–538 года до н. э.). Именно этим лунно-солнечным календарем евреи пользуются до сих пор[24].

Важнейшим днем еврейского календаря является суббота(шаббат).Этот день отмечается особо. Все еврейские праздники, которые раньше справлялись в храме, после разрушения Второго храма стали отмечаться в синагогах, то есть в местах молитвенных собраний. Так же, как у вавилонян, у евреев есть осенний и весенний Новый год, однако в современном Израиле главным является осенний Новый год.

Календарь из Гезера фиксирует названия[25] месяцев, некоторые из которых трудно поддаются переводу: месяцев, некоторые из которых трудно поддаются переводу: Yarḥaw 'asp «два месяца сбора урожая» (август, сентябрь), Yarḥaw zar' «два месяца сева» (сентябрь, октябрь), Yarḥaw laqš «два месяца позднего урожая» (декабрь, январь), Yarḥ 'aṣd pišt «месяц уборки льна» (февраль), Yarḥ qǎṣir śǎ'urīm «месяц жатвы ячменя» (март), Yarḥ qǎṣir wǎkalli «месяц жатвы и пира» (апрель), Yarḥaw zamir «два месяца обрезки виноградной лозы» (май, июнь), Yarḥ qêṣ «месяц (летних) плодов» (июль). В конце текста стоит слово Abiya; возможно, это составитель текста. Ориентация календаря идет исключительно на сельскохозяйственные работы, поэтому календарь этот не имел культового значения.

Календарь из Ветхого Завета не старше VIII в. до н. э. Полного его состава мы не знаем. Названия его месяцев также связаны с сельскохозяйственными работами: Авив «колос ячменя» (первый месяц: Исх 13: 4, 23: 15, 34: 18; Втор 16: 1), Зив «цветение» (второй месяц: 1 Цар 6: 1, 37–38), Этаним «ветры» (седьмой месяц: 1 Цар 8: 1), Бул «прорастание» (восьмой месяц: 1 Цар 6: 37–38). Месяц Авив («колос ячменя») — первый месяц (март-апрель), который, по-видимому, связан с жатвой ячменя.

Третий календарь, заимствованный из Вавилона, — лунно-солнечный, то есть каждая календарная дата приходится на новую фазу Луны. Новый год и все месяцы начинаются в новолуние, но праздники могут начинаться и в полнолуние. Наряду с простым годом, есть и високосный год с дополнительным месяцем. Год может быть нескольких видов:

правильный год, когда все 12 месяцев по 29 или 30 дней (354 дня).

достаточный год — восьмой месяц имеет 30 дней (384 дня).

недостаточный год — девятый месяц имеет 29 дней.

Кроме того, есть «правило Песаха», согласно которому существует цикл в 19 лет, из которых 7 лет должны быть високосными. Новый год может начаться в понедельник, вторник, четверг и субботу. В основании еврейского календаря находится дата от сотворения мира — 7 октября 3761 года. Это первое полнолуние от сотворения мира.

Согласно книге Бытия, нашаббат(слово, скорей всего, происходит от еврейского корняšbt— «покоиться»; однако его часто производят либо от семитского числительного 7, либо от вавилонского словаšapattu«полнолуние») надо чтить Бога. В книге «Исход» почитание субботы — это одна из заповедей Моисея. Смена лунной фазы, по представлениям людей на Ближнем Востоке, связана с опасностью для человека. Однако евреи перекодировали вавилонские представления на события своей священной истории, поэтому субботу нужно чтить прежде всего из-за отдыха Господа после шести дней творения мира. В иудейской традиции запрещены 39 видов работ — сельскохозяйственные работы, любая физическая активность. Крайне важно соблюдение двух субботних трапез — вечерней и утренней: обязательны две халы, которые олицетворяют небесную манну, и рыба, символизирующая благословение на размножение. На стол ставится вся еда, которую ели переселенцы из Египта во время своего путешествия в Палестину.

В мишнаитском трактатеРош Гашанасказано, что у евреев четыре Новых Года.

Первый день Нисана — «Новый год для царей и праздников» — это точка отсчета правления всех царей и праздников. Первым днем праздников будет Песах, а последним — Пурим.

Первый день месяца Элул — «Новый год для отделения десятины скота». От всего рогатого скота нужно отделить десятину и посвятить ее Богу, то есть отдать в храм.

Первый день месяца Тишрей — «Новый год суда». Самый главный в иудейской традиции.

Первый день месяца Шват — «Новый год деревьев». Это образование завязи на деревьях, начало растительного цикла.

(Мишна, 9).

Названия месяцев еврейского послепленного календаря представляют собой искаженные вавилонские названия.

Первый месяц — Нисан.

Второй — Ийар.

Третий — Сиван.

Четвертый — Тамуз.

Пятый — Ав.

Шестой — Элул.

Седьмой — Тишрей.

Восьмой — Мархешван, или Хешван (возможно, искажение вавилонского Арахсамна или персидского Маркашана. Вопрос остается открытым).

Девятый — Кислев.

Десятый — Тевет.

Одиннадцатый — Шват.

Двенадцатый — Адар.

Тринадцатый Адар бет (Аддар второй).

В иудейской традиции есть четыре времени суда Господня. В трактате Рош Гашана сказано: «В Песах выносится приговор о зерновых, в Ацерет — о фруктах, в Рош-Гашана все люди мира проходят перед ним словно ягнята..., а в праздник получают приговор о воде» (Мишна, Рош-Гашана, 1: 2). То есть существуют четыре времени божьего суда. В комментарии на эти слова Мишны сказано, что в марте-апреле, когда созревают злаки, Творец решает, пошлет ли Он благословение на урожай этого года. В праздник Шавуот, когда на деревьях созревают первые плоды, Бог выносит приговор о фруктах. В Рош-Гашана все люди мира проходят перед Творцом как ягнята, которых пастух поодиночке пропускает через узкий выход из хлева, пересчитывая, чтобы отделить десятину. А в праздник Суккот, когда начинается сезон дождей, люди получают приговор о воде, т. е. Господь устанавливает, сколько дождей прольется в этом году (Мишна, Рош-Гашана, там же).

Вторая глава трактата называется «Как правильно встречать Новый год и правильно выделять свидетелей Нового года». В иудейской традиции принято декларировать наступление того новолуния, с которого начинается месяц Тишрей. Декларацию этого новолуния доверяют только избранным свидетелям, среди которых не может быть рабов, женщин, игроков в азартные игры и ростовщиков. После утверждения судом свидетели должны уйти в пустыню, наблюдать за небом и ждать, когда покажется новый месяц. Когда месяц показывается, зажигают факелы, чтобы засвидетельствовать начало нового года общине. Затем свидетели возвращаются в общину, где они подвергаются проверке. Там их спрашивают, из какого положения они видели месяц, и по их ответам старейшины понимают, можно ли им доверять. Далее начинаются трубления в бараний рог(шофар)для того, чтобы напомнить

С III в. до н. э. Новый год был перенесен на Тишрей, однако отсчет праздников от весны, от Нисана сохраняется по-прежнему.

Еврейские праздники

Теперь поговорим о еврейских праздниках[26]. Первым из них, согласно календарю, является Песах. Песах — праздник, который современной иудейской традицией трактуется как память об исходе евреев из Египта. Глава 12 Книги Исход — основной источник сведений о древнейшем Песахе. Он гласит:

1 И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: 2 месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. 3 Скажите всему обществу (сынов) Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; 4 а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. 5 Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, 6 и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, 7 и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; 8 пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его; 9 не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; 10 не оставляйте от него до утра (и кости его не сокрушайте), но оставшееся от него до утра сожгите на огне. 11 Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня. 12 А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. 13 И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую.

14 И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши; как установление вечное празднуйте его. 15 Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. 16 И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам. 17 Наблюдайте опресноки, ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской, и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное. 18 С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; 19 семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества (сынов) Израилевых, пришлец ли то, или природный житель земли той. 20 Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб.

21 И созвал Моисей всех старейшин (сынов) Израилевых, и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; 22 и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. 23 И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения. 24 Храните сие как закон для себя и для сынов своих навеки. 25 Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. 26 И когда скажут вам дети ваши: «что это за служение?» 27 скажите (им): «Это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил». И преклонился народ и поклонился.

Этот источник рождает много вопросов. Во-первых, конкретный месяц не назван. Но из других источников (уже указанных) известно, что первым месяцем был Авив. Поэтому можно считать, что именно этот месяц (март-апрель) в древности был месяцем Песаха. Впоследствии его будут называть по-вавилонски Нисан. Временем Песаха станет ночь с 14 на 15 число месяца Нисана.

Далее говорится, что в 10-й день нужно выбрать ритуально чистого агнца — детеныша барана или козла. Такого однолетнего агнца нужно держать с 10 дня до 14 дня первого месяца, затем его нужно заколоть так, чтобы кровь его не пролилась на хлеб (иначе будет осквернение). Его нужно есть испеченным на огне с пресным хлебом и горькими травами так, чтобы быть подпоясанными, в обуви и с посохом. Это как бы говорит, что люди наконец-то готовы оставить свою землю в Египте и отправиться к Земле Обетованной, о которой они ничего не знают.

Что означает само слово пор Песах? Иудейские интерпретаторы раввинистической традиции считают, что оно произошло от глаголапасах«проходить мимо», что соответствует 13-му стиху. Старейший контекст на этот глагол можно обнаружить в книге пророка Исайи (конец VIII в. до н. э.), гдепасахупотреблен в значении «помиловать»: «Как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит испасет»(Ис 31: 5). Далее следуют значения «прыгать, танцевать; хромать» (Brown, Driver, Briggs, 1939, 820). Н. М. Никольский в своей книге «Еврейские и христианские праздники» (1931) выдвигает альтернативную версию названия праздника: «В предписании названиепесахпроизводится от глаголапасах, который понимается в значении «проходить мимо». Но это толкование, как все подобные толкования собственных имен и других терминов, встречающиеся в Библии, с

По мнению Н. М. Никольского, Песах — это скотоводческий праздник. Однако это не совсем так. Песах не только скотоводческий праздник, но и земледельческий, потому что этот праздник связан с первыми плодами ячменя, из которых изготовляются пресные лепешки. У такого двойного праздника[27] (скотоводческого и земледельческого) довольно интересная символика. Древние евреи считали, что кровь — это воплощение души каждого существа. Именно в крови выражает себя такое понятие, какнефеш— животная душа. То есть когда приносится кровавое жертвоприношение, то в жертву приносится животная душа. Закалывать ягненка должен глава семьи, или объединения, включающего более одной семьи — так, чтобы едоков хватило на одного ягненка. Затем дверные косяки нужно смазать кровью.

Теперь обратимся к фрагменту, где сказано, что «младенцы египетские будут погублены ночью», при этом даны два варианта их гибели. В стихе 12-м сказано, что младенцев губит сам Господь, а в 23-м стихе уже назван некиймашхит«губитель»[28]. Вполне возможно, что губитель убивает младенцев по приказу самого Бога. Древние евреи верили в существование некого демона, губителя детей, который нуждается в жертве, и больше всего боялись, что он возьмет в жертву первенца. Мы знаем, что у древних семитов была традиция — отдавать первенцев Богу. Очевидно, что младенцев в жертву не приносили, но была т. н. заместительная жертва — ягненок. Таким образом, если принести в жертву ягненка, то демон примет кровь ягненка за кровь первенца и пройдет мимо. Такова архаическая подоплека этого представления, которое затем было многократно перекодировано. У кочевых народов Средней Азии (например, у казахов) есть обычай отдавать первенца родственникам. Это тоже жертвоприношение демону-губителю детей, чтобы показать, что дома ребенка якобы нет. Любопытно, что заместительный обряд уже существовал к началу возникновения иудаизма, поэтому евреи не совершали детские жертвоприношения: они знали, что нужно приносить в жертву ягнят и козлят.

Кости жертвенного животного ломать нельзя, потому что нарушается целостность тела и может утечьнефеш.Горькие травы понимаются как горечь, которую испытывали евреи в египетском рабстве. На празднике пресных хлебов с 15-го по 21-й день Нисана едят мацу. Квасное, которое нельзя употреблять вместо пресного, считается оскверненным из-за брожения. В некоторых общинах на канун Песаха (т. е. на время от рассвета до начала Песаха) приходился пост первенцев. Их нужно было выкупать, и они должны были в это время поститься.

В Ветхом завете о празднике пресных хлебов говорится: «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца в сумерки — Песах для Яхве, и в пятнадцатый день этого месяца — праздник пресных хлебов» (Вайикра 23: 5–6); «И совершали сыны Израиля, находившиеся там в то время, Песах и праздних пресных хлебов в течение семи дней» (Паралипоменон 35: 17). В Книге Второзакония есть указание на календарное время: «Соблюдай месяц Авив и совершай Песах Господу Богу твоему, потому что в месяце Авив вывел тебя Яхве, Господь твой, из Египта ночью» (Втор 16: 1). Таким образом, очень древний обряд был перекодирован (вероятно, с VII в. до н. э., когда было создано Второзаконие) на события сакральной еврейской истории. Песах стал отождествляться исключительно с исходом евреев из Египта под руководством Моисея и Аарона. Сюжет Песаха воспринимался как наказание первенцев египетских за то, что фараон не хотел выпускать евреев из Египта. В зрелой иудейской традиции, уже в античное время, очень жестко прописывались служба и жертвоприношение. В эпоху существования Второго иерусалимского храма, помимо индивидуального жертвоприношения (пасхального ягненка), предписывалось также приносить в жертву двух быков, одного барана, семь годовалых ягнят и одного козла. Иногда в жертву приносились мука и масло. Античные авторы понимали Песах именно в значении перехода. Филон Александрийский в своей книге «Жизнь Моисеева» обратился к этимологии слова «Песах» и отождествил его происхождение с древнегреческимдиабатема(переход). Он также связал происхождение праздника с весенним равноденствием и с древним мифом о сотворении мира. Вероятно, это как раз воспоминание о жертве, связанной с победой Мардука над Тиамат. Так или иначе, но Песах у иудеев стал праздником обретения нового бытия народа, то есть начала продвижения в сторону Земли Обетованной.

Стоит упомянуть и микрообряд уничтожения квасного. Квасное должно быть уничтожено накануне Песаха после полудня, а если канун Песаха приходился на Шаббат, то квасное нужно уничтожить до наступления субботы. Нужно убедиться, что дома не осталось дрожжевого хлеба. Была т. н. проверка квасного — после осмотра помещения и ритуальной выварки посуды глава семьи берет свечу и обходит помещения, в которых предварительно был погашен свет, тщательно проверяя, не осталось ли где-нибудь квасное. Поскольку квасное найти необходимо, то до начала в доме где-то оставляют кусочки хлеба, завернутые в бумагу. Найдя квасное, глава дома с помощью деревянной ложки и птичьего пера собирает квасное в мешочек и произносит специальную формулу отказа от квасного, затем он кладет туда же ложку и перо, чтобы наутро сжечь (Носенко, 2001, 174). Квасное бродит, а брожение — символ хаоса, который нужно убрать, ведь наступает Новое время.

Символом Нового времени является маца. Маца (пресный хлеб, опреснок) может быть приготовлена из пяти видов злака, чаще всего из пшеничной муки, которую тщательно предохраняют от влаги, а тесто — от брожения. Тесто для мацы замешивают без каких-либо приправ на чистой воде. В каждой общине добавляется что-то свое, поэтому сложно определить единую структуру мацы.

Пасхальный седер (пасхальный вечер) продумывается тщательно. Есть предписание надевать белую одежду. Самое главное в структуре седера — три мацы, олицетворяющие когенов, левитов и исраэль сверху вниз, и накрытые

Обычай отливания вина считается остатком обряда укрощения злого духа-губителя. Ему нужно как бы оставить вина. После повторного омовения рук и благословения над хлебом съедают немного мацы и горькой травы, а затем приступают к трапезе, которая начинается с формулы «Память о храме». Трапеза начинается с крутого яйца (символ жизни) и соленой воды (символ слез иудеев в Египте). Седер полагается закончить до 12 часов, так как пасхальную жертву полагалось приносить до полуночи. В разных общинах пища была разнообразна, например, были распространены блюда из мацы (клецки, лапша). Седер завершался последним, четвертым бокалом вина и молитвой. После благословения, завершавшего трапезу, открывали дверь настежь, и вся семья восклицала: «Благословен вошедший», так как считалось, что Илия-пророк посещает их дома. Таким образом, пасхальный седер рассматривался как борьба Илии-пророка с духом-губителем (Носенко, 2001, 177–179).

Анализируя Песах, мы видим, что в этом празднике есть большое количество архаических скотоводческих и земледельческих ритуалов: жертвоприношение скота как заместительное жертвоприношение первенца человека; борьба с духом-губителем; встреча первого урожая ячменя и изготовление лепешек из этого урожая. Все вышеперечисленное впоследствии перекодируется на борьбу между иудейской общиной и египетским фараоном.

Однако у историка Древнего Востока возникает вопрос: существовал ли на Ближнем Востоке обряд, похожий на Песах, до возникновения иудаизма? На этот вопрос недавно попытался ответить М. Коэн. Он обнаружил на клинописной табличке из древнего сирийского города Эмара текст ритуалаzukru(возможно, он переводится с периферийного аккадского языка как «поминание»). Ритуал справлялся в месяце жатвы и был посвящен богу ячменя Дагану. Дагана называют в нем «Владыкой первенцев». Встречая его, смазывают священные камни храма маслом и кровью, затем перед Вратами Битвы жертвуют богам овцу, две пары толстых ячменных хлебов и чашу. Овца должна быть сожжена для богов (Fleming, 2000, 239). Коэн вопрошает по поводу этого ритуала: «Из-за географической близости более поздних израильтян к Эмару кажется естественным предположить, не мог ли более поздний израильский ритуал возникнуть под влиянием его более раннего северного соседа?» (Cohen, 2015, 335). В настоящее время на его вопрос трудно ответить утвердительно или отрицательно. С одной стороны, в пользу ритуалаzukruкак предшественника Песаха говорит его привязка ко времени жатвы ячменя и к культу бога земледелия Дагана. Смазывание камней кровью тоже впечатляет любителя сравнений. С другой стороны, овцу сжигали, а не ели всей общиной, и тем более, не праздновали таким образом переход общины Эмара из одного места в другое. Поэтому следует осторожно сказать, что эмарский обряд соответствует иудейскому типологически. Это типичный ближневосточный обряд встречи первого ячменя и замещения первенцев овцами.

Следующий праздник — Шавуот — «недели» (мн. ч. отшавуа— «неделя»). Справляется через семь недель после Песаха в месяце Сиван (май-июнь). В это же время справляется и праздник плодов. В его основе тоже лежит древняя сельская традиция. Необходимо выставлять колосья для полевых духов. Сначала приносятся жертвы, типологически напоминающие общение с хлебным духом в других традициях, потом приносится милостыня бедным. Шавуот предполагает запрет на работу. В это время предписывается веселье, что неслучайно: в это время происходит единение Бога и Шхины[29]. Чтобы почувствовать единение, нужно провести всю ночь в изучении Торы и в молитве, а дальше нужно погружаться в веселье, потому что единение Бога и Шхины — это радостное событие. Предписано употреблять молочные блюда и мед, потому что эти продукты связаны с радостным состоянием духа. Еще одна символика дня заключается в том, что это день дарования Торы, то есть праздник связан с получением откровения Моисеем на горе Синай. Люди раскрывают книгу Исход и читают в этой книге 20-ю главу, в которой говорится о 10 заповедях, данных Моисею Богом.

Рассмотрим 10 заповедей (Исх 20: 1–14). В книге говорится следующее:

1 И сказал Бог такие слова:

2 Я Господь, Бог твой, что вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. 3 Да не будет у тебя других богов, кроме меня.

4 Не делай себе статуй, изображений (того, что) на небесах вверху, на земле внизу или в водах, что под землей. 5 Не поклоняйся им и не служи им, ибо я Господь, Бог твой, бог ревнивый, спрашивающий за грехи отцов с детей до третьего и четвертого поколения 6 и оказывающий милость до тысячного поколения любящим меня и соблюдающим мои заповеди.

7 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; не прощает Господь тех, кто произносит имя его напрасно.

8 Помни день субботний и освящай его. 9 Шесть дней работай и занимайся всеми своими делами. 10 А седьмой день — суббота для Господа, Бога твоего; не делай никаких дел ни ты (сам), ни раб твой, ни служанка твоя, ни скот твой, ни пришелец, (живущий) в твоих пределах. 11 Ибо за шесть дней сотворил Господь небеса, землю, море и все, что в них, и отдохнул на седьмой день. Потому благословил Господь седьмой день и освятил его.

12 Почитай отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

13 Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не лжесвидетельствуй против ближнего.

14 Не желай (отнять) дом ближнего, не желай (отнять) жену ближнего, раба и служанку его, вола и осла его и все, что (принадлежит) твоему ближнему.

Первая заповедь — заповедь монотеизма, нужно чтить Яхве. Вторая заповедь говорит о том, что нужно служить не кумирам, а

Раввинистическая традиция говорит о том, что нужно делить заповеди на пять и пять. Первые пять заповедей — заповеди вертикали, они касаются отношений между человеком и Богом, человеком и предками. Последние пять заповедей — заповеди горизонтали, то, что нельзя делать по отношению к своему ближнему. Заповеди обращены к свободному еврейскому мужчине. Указаны дом, рабы, вол, осел, то есть этот мужчина — земледелец и скотовод. Десять заповедей перечисляются в священном собрании или во время трапезы на шестой день месяца Сиван.

Далее в еврейском календаре идут два траурных дня — 17 Таммуза и 9 Ава, о которых сказано в Талмуде: «Пять вещей случилось с нашими праотцами 17 Таммуза и пять — 9 Ава. 17 Таммуза были разбиты Скрижали и отменено постоянное жертвоприношение, и была пробита стена, и сжег Апостомус Тору, и поставил идола в Святилище. 9 Ава было запрещено нашим праотцам входить в Землю (Израиля), и был разрушен Храм в первый раз и во второй раз, и был осажден Бейтар, и был вспахан город» (Иерусалимский Талмуд, Таанит («Пост»), 4: 5). По-видимому, траур 17 Таммуза изначально связан с датой покорения Иерусалима Навуходоносором II (18 июля 586 г. по юлианскому календарю), после чего состоялось великое вавилонское пленение иудеев. Что же касается 9 Ава, то в основе представлений о скорби в этот день, вероятно, находятся шумерские поминальные обряды, которые призваны оградить живых от нашествия покойников.

На 9 Ава запрещены пять вещей: еда и питье, умывание, умащение, «ношение сандалий» (любой кожаной обуви) и супружеская близость. Все эти запреты распространяются на полные сутки — и на ночь, и на день. Поэтому заканчивают есть еще до наступления 9-го Ава, и не едят в сумерки на исходе этого дня.

Теперь вспомним запреты, о которых Гильгамеш сообщает Энкиду перед тем, как тот спускается в Подземный мир доставать биту и мяч. Что он ему говорит?

Ты не должен носить чистые одеяния — они поймут, что ты чужак.

Ты не должен умащать себя елеем — иначе они тебя окружат, слетевшись на его аромат.

Ты не должен бросать палку в преисподнюю — не то окружат тебя убитые такой палкой.

Ты не должен держать в руке посох из кизилового дерева — не то духи сочтут себя оскорбленными.

Ты не должен надевать кожаные сандалии на свои ноги.

Ты не должен целовать любимых жену и сына.

Ты не должен бить нелюбимых жену и сына.

(185–198; Gadotti, 2014, 157–158).

А знаете ли, чем заканчивается этот шумерский текст про Гильгамеша и Подземный мир?

Полдень прошел, короны его коснулся.

Бильгамес поминальный обряд исполнял,

На девятый день поминальный обряд исполнял,

Юноши и девицы Унуга, все старухи Кулаба плач завели,

Как это было положено.

(UET VI/1 60, 10–14; Gadotti, 2014, 161).

Этот же девятый день (вариант: девять дней) упоминается в Астролябии В в строках о месяце Абу:

В месяц Ненегар (Абу) жаровни зажжены, Ануннаки факелы подняли, Гирра нисходит, с Шамашем равняется; месяц

Гильгамеша, когда девять дней юноши в борьбе и

атлетике по кварталам своим соревнуются.

Шумерский вариант: «на девятый день».

В другом шумерском тексте «Смерть Гильгамеша» говорится про месяц NE.NE ĝar как праздник покойников, во время которого устраиваются соревнования при свете факелов. И этот праздник посвящен Гильгамешу.

Осенних праздников очень много. Они справляются с начала Нового года. Первого Тишрея празднуется Новый год суда, 10-го Тишрея — Йом Киппур «день очищения», 15-22-го Тишрея — Суккот («праздник шалашей»), в конце месяца — Симхат Тора («радость Торы») — последний день, когда заканчивают читать Пятикнижие Моисея.

Раввинистическая традиция по этому поводу говорит, что еврейский Новый год празднуется 1 и 2-го Тишрея. С него начинается десятидневный период, который называется «дни трепета», и этот период завершается Йом Киппуром. В Новый год происходит ежегодный божественный суд над всем миром в целом, и над каждым человеком в отдельности. Лишь после Йом Киппура божественное решение о человеке утверждается окончательно. Оно скрепляется печатью. И таким образом определяется судьба человека на ближайший год.

Новогодние торжества предваряются Тшувой — раскаянием. Раскаяние нужно человеку как возвращение к Богу. Из шумеро-аккадских текстов известно, что человек, нарушивший правила, оставляется своим личным богом. Задача суда и тюрьмы заключается в том, чтобы через раскаяние Бог вернулся к человеку. На другом уровне это происходит и здесь. Тшува — это возвращение к Богу. С первого по шестой месяц человек совершил много грехов, поэтому человек должен думать о том, как ему вернуться к первоначальному состоянию чистоты. Тшува состоит из четырех ступеней:

1. признать, что поступок был совершен неправильно (Тшува через сознание);

2. почувствовать, что воспоминание о грехе тебе отвратительно, понять источник плохого поступка и сделать возможным его предотвращение в будущем (Тшува, прошедшая через сердце (= через чувство));

3. следует исправить все, что можно исправить, возместить причиненный кому-либо ущерб. Следует признать неправильность своего поступка перед всеми, кто от него пострадал. (Тшува, прошедшая через действие).

4. Никогда больше так не поступать. Только при выполнении этого условия возможна полная Тшува.

Раскаяние считается исполненным только тогда, когда оно осуществилось на всех уровнях: интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в сфере действия. Для того чтобы Тшува в полной мере состоялась, требуется ташлих (букв. «встряхивание») — обряд очищения. Очищение проводится между рассветом и закатом 1-го Тишрея. Оно состоит из омовения одежды и тела и внутреннего глубокого раскаяния. Для выполнения ташлих идут на берег моря, реки или к источнику. Там читают псалмы, смысл которых в том, чтобы вода унесла все наши грехи. После этого встряхивают концы одежды, чтобы выбросить мусор из карманов, и произносят стих из пророка Михея (Михей 7: 19): «Ты

В месяц Тишрей на 15-й день полнолуния восходит созвездие Весы, которое считается звездой истины и справедливости. Это созвездие было названо в честь обрядов, связанных с судом Божьим. Новый год празднуется как двухдневный праздник 1-го и 2-го Тишрея, хотя Тора заповедует соблюдать его только первого Тишрея. В книге Чисел сказано (29: 1-11):

1 И в седьмой месяц, в первый (день) месяца, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; пусть будет это у вас день трубного звука; 2 и приносите всесожжение в приятное благоухание Господу: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев, без порока, 3 и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна, 4 и одну десятую часть ефы на каждого из семи агнцев, 5 и одного козла в жертву за грех, для очищения вас, 6 сверх новомесячного всесожжения и хлебного приношения его, и сверх постоянного всесожжения и хлебного приношения его, и возлияний их, по уставу, в приятное благоухание Господу.

7 И в десятый (день) сего седьмого месяца пусть будет у вас священное собрание: смиряйте тогда души ваши и никакого дела не делайте; 8 и приносите всесожжение Господу в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; 9 и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна, 10 и по десятой части ефы на каждого из семи агнцев, 11 и одного козла в жертву за грех, (для очищения вас) сверх жертвы за грех, приносимой в день очищения, и сверх всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их, (по уставу приносимых в приятное благоухание, в жертву Господу).

Перед заходом Солнца в 29-й день Элула считалось неизвестным, увидят ли свидетели серп Луны, и стоит ли начинать праздник, поэтому постановили праздновать этот праздник два дня (один длинный день). В оба дня запрещена почти всякая работа, кроме приготовления еды. Это время рассматривается как время Тшувы и как начало перехода от слов к делу.

В первый вечер Нового года после зажигания свечей в синагоге происходит богослужение, во время которого читаются молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда. Дома устраивается праздничный стол, происходит освящение праздника и еды. Трапеза начинается хлебом и медом. Новый год в иудейской традиции является днем радости, а не скорби, потому что даже во время суда надеются на счастливый исход и божественную милость. Однако особого веселья в эти дни не допускают, потому что осенний Новый год — приготовление к 10-му дню Тишрея, то есть ко дню Божьего суда. Отметив Новый год, люди не забывают после этого читать особую исповедную молитву «видуй». Люди в этой молитве раскаиваются во всевозможных грехах: «Виновны мы: были вероломны, грабили, лицемерили, свернули с правильного пути и обвиняли невиновных, намеренно творили зло, присваивали чужое, возводили на ближнего напраслину; давали дурные советы, лгали, глумились, бунтовали, кощунствовали, были непокорны..... делали мерзости, заблуждались, вводили в заблуждение других. Свернули мы с пути заповедей Твоих, и милосердных Твоих законов, и это не привело нас к добру. И Ты прав во всем, что совершил с нами, ибо Твои деяния справедливы, а наши — греховны» (Осенние праздники, 22). Видуй символически рассматривается как признание всеобщих грехов еврейского народа, и за них каждый представитель народа несет персональную ответственность.

На третий день Тишрея устраивается пост. Запрещается есть и пить от восхода до захода Солнца. В сам Новый год поститься запрещено, но празднование божественного суда было бы неполным без этого поста.

Следующим важным праздником еврейского календаря является Йом Киппур («день очищения», или «день искупления»). Йом Киппур готовит человека к самому главному событию его жизни. Человек после омовения затворяется в помещении, припоминая все свои грехи, и отрекается от них перед лицом Бога. Все это необходимо, чтобы произошла запись судьбы человека в Книгу судеб.

Главный обряд, предваряющий сам День искупления, — Каппарот — индивидуальное очищение каждого человека. Его проводят за день или за несколько дней до Йом Киппура. Мужчины берут петуха, женщины — курицу, затем крутят птицу над своей головой, говоря при этом: «Да будет это моим искуплением». После этого птицу или ее денежную стоимость отдают бедным или на какую-то другую благотворительность. Многие же просто дают деньги на благотворительность. Таким образом, человек очищается.

Служба Йом Киппура в синагоге — наиболее длинная, сложная и торжественная. Нужно молиться именно в синагоге, то есть в общине, а не дома в одиночку. Пять служб Йом Киппур занимают весь день: с утра до вечера. В это время человек как бы остается один на один с Богом. Каждая служба этого дня и все жертвоприношения осуществлялись исключительно первосвященниками. Другие священники (когены) совершали лишь подсобную работу. Накануне службы первосвященник не спал. Он всю ночь учил когенов Торе. Затем наступало время утреннего жертвоприношения. Приносилось 15 жертв: 2 быка, 3 барана, 1 козел и 9 ягнят. Два ягненка соответствуют ежедневным жертвоприношениям: утреннему и вечернему. Семь годовалых ягнят, бык и баран идут на дополнительное жертвоприношение — мусаф. Кроме животных, приносились также хлебные дары и возлияния вина. В дополнение к этому мог приноситься бык как очистительная жертва самого первосвященника и его семьи. Главная жертва — козел отпущения, над которым первосвященник произносил признание грехов от лица всего Израиля. Все жертвы приносились только первосвященником. Затем он кропил кровью на внешний жертвенник, на золотой жертвенник внутри храма и между шестами ковчега Завета. После этого он отделял части для приношения на жертвенник и сжигал их на внешнем жертвеннике. Также он три раза совершал воскурения. Первосвященник на Йом Киппур переодевался

Наиболее значительным ритуалом этого времени является принесение в жертву двух козлов. Один из них — предназначен Богу, а другой — Азазелю (духу зла). Суть обряда в том, что первый козел, приносимый в жертву Богу, очищает судьбу общины, то есть его судьба состоялась. Второй козел погибает напрасно — его сбрасывают со скалы. Его жизнь бессмысленна. Судьба обоих козлов определяется жребием. Бросание жребия символизирует неопределенность судьбы. Смысл обряда заключается в том, чтобы человек задумался о том, что он — игрушка в руках судьбы. Если бы не Бог в судьбе человека, то человек мог бы погибнуть ни за что, поэтому нужно молиться Богу и приносить жертвы. Кроме того, смысл обряда заключается и в том, что вместе с козлом отпущения сбрасывают со скалы грехи народа, которые первосвященник символически передает козлу наложением рук (Осенние праздники, 5256). В древней Месопотамии тоже был козел отпущения — maš-hul-dub2-ba — «побиваемый злой козел». Козла выгоняли за городские ворота специальной хворостиной. Считалось, что вместе с козлом уходит все зло, накопленное в предыдущем году. Перед изгнанием над козлом читались заклинания, которые переносили на него грехи жителей города. Обряд изгнания козла отпущения был распространен на всем Ближнем Востоке (Cavigneaux, 1995).

Следующий праздник, который отмечается на 15-й день месяца Тишрей, называется Сук-кот (праздник шалашей, или праздник кущей). Считается, что эти тростниковые шалаши нужно возводить в память о жизни в пустыне после исхода из Египта (Лев 23: 43). Люди предаются веселью, танцуют, машут пальмовыми ветвями, то есть ведут себя как странники, готовые устремиться в Землю Обетованную. Обряд во многом напоминает празднование Песаха. Праздник Суккот длился 7 дней. Сук-ка — помещение-шалаш из тростника с неглухой крышей. Крыша не снималась, но должна была быть прозрачной, чтобы наблюдать за звездами. На 7-й день совершали гадание по дыму от жертвенника и возливали на жертвенник воду, чтобы обеспечить наступление сезона дождей. Фактически этот праздник — ожидание нового сезона. Важно вовремя приносить жертвы богу, чтобы также вовремя пошел дождь. С одной стороны, это праздник, посвященный исходу из Египта, с другой — праздник сбора урожая, когда все поют и танцуют, с третьей стороны — праздник ожидания дождя. Суккот — это еще и праздник-напоминание о том, что единый Бог не имеет места, в котором он живет. Люди всегда пребывают под охраной Бога. Необязательно жить в каком-то определенном городе и приносить жертву идолу.

22-й день месяца Тишрей — это праздник, связанный с молитвой о дожде. Иудеи просят Бога дать им дождь. Тогда земля будет рождать хлеб и новую жизнь. В книге «Второзаконие» (11: 10–17) сказано: «10 Ибо земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя твое, поливал [ее] при помощи ног твоих, как масличный сад; 11 но земля, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею, есть земля с горами и долинами, и от дождя небесного напояется водою, — 12 земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года. 13 Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей, 14 то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; 15 и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться. 16 Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились и не стали служить иным богам и не поклонились им; 17 и тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих, и вы скоро погибнете с доброй земли, которую Господь дает вам». Здесь идет сравнение с Египтом. В Египте есть Нил, который разливается, а земля Израиля — другое дело: если небо перестанет давать воду, то земля погибнет. Под явление природы подводится религиозно-этический фундамент. Нужно просить дождя. Для того чтобы Бог дал дождь, нужно служить только единому Богу и не поклоняться никаким другим божествам.

Последний праздник осеннего цикла — проводящийся на 23-й день месяца Тишрей «Радость Торы» (Симхат Тора). Этот праздник рассматривается как посвящение детей в чтение Пятикнижия Моисеева. Тору читают мальчики, после этого их называют «обрученные с Торой». Праздник касается не только детей, но и взрослых. 23-го Тишрея заканчивается годичный цикл чтения Торы и начинается новый цикл. Тора разделена на 54 недельных отдела по максимальному числу суббот в еврейском году. Радость Торы — это праздник того, что мы живем по Торе, что Тора — наша постоянная опора. Средневековые комментаторы говорят, что Тора — вода духовная, потому что она несет жизнь миру иудеев. Становится ясно, что есть связь между радостью возлияния воды на жертвенник в Суккот и радостью чтения Торы на следующий день.

Между еврейским месяцем Тишрей и вавилонским Ташриту есть прямые параллели. Прежде всего, это очищение. В комментарии Астролябии B говорится об очищении вельмож, простолюдинов и знаков власти. С 1 по 7-й день месяца Ташриту люди постятся, для них существует большое количество ограничений. После 7-го дня, когда судьбы всех людей уже записаны на Таблицу судеб, можно постепенно возвращаться к обычной жизни. Кроме того, в комментарии Астролябии говорится об отверзании ворот Абзу, т. е. о начале сезона дождей. Наконец, самое главное: у вавилонян на третий день месяца Ташриту царя заводят в тростниковый шалаш, а перед этим он приносит искупительную жертву — выпускает птиц, которые уносят его грехи. Таким образом, семантика большинства праздников Тишрея идет от ритуалов вавилонского

Теперь обратимся к зимне-весеннему циклу праздников. Праздник Ханукки отмечается с 25-го числа месяца Кислев до третьего числа месяца Тевет (ноябрь-декабрь). Считается, что это праздник в честь очищения храма, который возник из истории восстания Маккавеев. Когда Иуда Маккавей вступил в Иерусалим, он совершил в оскверненном храме жертвоприношение. В храме нашли только один кувшин неоскверненного масла с печатью, и это масло горело целых 8 дней, пока те, кто был осквернен после битвы, не смогли окунуться и надавить нового чистого масла. Тогда люди поняли, что это Бог является причиной горения светильников, поэтому нужно читать псалмы, благодарить Бога и махать пальмовыми ветвями, ибо сокрушен враг Израиля Рим. Восставшие зажгли светильники так, чтобы они были видны с улицы. Они держали огонь в специальных семисвечниках — ханукиях. Поэтому праздник Ханукки воспринимается еще как праздник огней.

Иосиф Флавий называл Ханукку «праздником огней», или «праздником света». Он говорил, что праздник продолжался 8 дней и носил радостный характер. В первый день следовало зажечь восемь огней, а затем каждый день гасить по одному. Другая иудейская школа говорила, что в первый день нужно зажечь один светильник, а потом каждый день добавлять по одному (Носенко, 2001, 128–130).

На Ближнем Востоке девятый месяц связан с возжиганием жаровен и огней (ноябрь-декабрь — месяц максимальной темноты и месяц холода). Огни нужны, чтобы отапливать помещения и чтобы в помещениях был свет. В иранской традиции есть даже месяц огней, тоже девятый месяц. В вавилонской традиции девятый месяц Кислев связан с праздником бога Нергала. Этого бога нужно было встречать с факелами.

Согласно данным таблички (конец IV в. до н. э.) из Британского музея, опубликованной В. Дж. Лэмбертом, с 4 по 16-й день Кислиму в храме Мардука Эсагила в Вавилоне справляется особый праздник. Люди держали над головами пальмовые ветви. Служитель Эсагилы бросал 6 ветвей в целлу Мардука. Затем он брал факел и зажигал светильники в святая святых(бит пиришти«дом тайны») зиккурата Мардука перед статуями Эа и Мандану (бога суда). И светильники должны были гореть 10 дней. Сам праздник Кислиму был посвящен борьбе бога огня Гирры с богом Подземного мира Нергалом. Но на 16-й день, когда догорали светильники, люди должны были преклониться перед богом мертвых и мрака Нергалом, чтобы он охранил их в пути (Çağirgan, Lambert, 1991–1993, 89–106). Интересно, что праздник Кислиму связан в вавилонской традиции с праздником Ташриту, т. е. с Новым годом суда. И ровно так же еврейская Ханукка связана с праздником Кущей, о чем сказано во второй Книге Маккавеев. Это два момента высшего суда с разницей в два месяца. Но в Кислиму задача людей в том, чтобы преодолеть силу наступающего мрака своим весельем, пышной растительностью и зажженным светом. Суть праздника — преодолеть наступающую тьму и холод демонстрацией огня и света. Огонь и свет демонстрируются силам подземного мира, которые хотят овладеть миром живых. Эта демонстрация огней также является противостоянием богу ветров и холода Энлилю. Таким образом, под Хануккой скрывается общая ближневосточная традиция, связанная с наступлением зимы и приближением холода и темноты.

Последний праздник, о котором будет идти речь, это Пурим. Праздник Пурим связан с книгой Эсфирь (Эстер). В книге Эсфирь рассказывается о подвиге женщины, которая спасла еврейский народ от неминуемой гибели. Ей помогал дядя Мардохей, а злодеем, которой желал гибели еврейскому народу, был Аман. Эсфирь — воспитанница еврея Мардохея, жившего в Сузах и однажды спасшего жизнь царю Ахашверошу. Когда перед царем встал выбор жены, то выбор его пал на Эсфирь. Один из придворных Ахашвероша Аман был крайне раздражен, что Мардохей отказывался склоняться перед ним. Посредством интриг Аман добился согласия царя на уничтожение всего еврейского народа. Узнав об этом, Мардохей потребовал от Эсфирь, чтобы та заступилась за свой народ. Вопреки строгому этикету, женщина явилась к Ахашверошу без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир. Во время пира Эсфирь обратилась к царю с просьбой о защите евреев. Узнав об интригах Амана, Ахашверош приказал повесить Амана на той же виселице, на которой Аман собирался повесить Мардохея. В дополнение к указу об истреблении евреев, шедшему от Амана, был разослан новый указ о праве евреев противиться исполнению первого. Евреи восстали ради защиты своей жизни, уничтожили врагов и десять сыновей Амана. В память об этом у них был установлен праздник Пурим.

Праздник отмечается с 13-й на 14-й день месяца Адара. Дата составления книги Эсфирь неизвестна; зато установлено, что сама книга стала известной в иудейской среде с конца II в. до н. э. Предположительно, события происходят во время правления Артаксеркса II (404–359 гг. до н. э.) на территории Элама, который был в то время персидской провинцией. События относятся к V–IV вв. до н. э., когда иудеи жили на территории Персии. Общеизвестно, что в 586 г. до н. э. иудеи были захвачены в плен Навуходоносором II и выведены на территорию Вавилонии. До 539 г. иудеи были подданными Вавилона, а после захвата Вавилона войсками Кира они стали подданными Персии. События книги разворачиваются в Сузах, бывшей столице государства Элам. Элам в 646 г. был разгромлен ассирийскими войсками, после чего утратил политическую самостоятельность и даже принял вавилонский календарь. В 605 г. под ударами мидийцев пала Ассирия, и Элам отошел к Вавилону. Вавилон пленил иудеев, после чего они также приняли вавилонский календарь. Вавилон был сокрушен персами, у которых не было своего устойчивого календаря, и они некоторое время должны были пользоваться вавилонским. Таким образом, все жители огромной империи стали совершать обряды согласно единому вавилонскому календарю, что на время сгладило разногласия и сблизило народы.

Текст Книги Эсфирь, вроде бы отражающий историческую ситуацию, перенасыщен символами. Прежде всего, это священные числа 3, 7 и 12, которые повторяются с завидной регулярностью. Это и особая роль женщины и женской сущности, а также совершенно ничтожная роль мужчины. Мужское начало в тексте подавляется, что также неслучайно. В тексте Книги Эсфирь ни разу не упоминается имя Бога.

Текст книги начинается с того, что в Сузах царь Ахашверош устроил пир для всех князей своих, который длился 180 дней. На 7-й день он приказал позвать царицу Вашти. Правление начинается в первый день месяца Нисана. Отсчитав 180 дней, мы получаем половину лунно-солнечного года. Именно столько длился первый пир. Затем отсчитываем еще 7 дней (второй пир). Вырисовывается определенная дата — с 7 по 14 день 7-го месяца вавилонского календаря (Тишрей). С 1-го по 7-й дни в вавилонском календаре — дни поста и строжайших запретов, а в еврейском календаре это дни с 7-го по 14-й. Таким образом, первые

Пур (доля, жребий) бросали на 8-й и 11-й дни Нисана, когда происходило новогоднее определение судеб страны. На 13-й день подписывается указ об истреблении евреев. Жертву нужно было приносить перед полнолунием, а как раз в ночь с 13-го на 14-е Нисана празднуется Песах. Таким образом, Аман решил принести в жертву евреев перед Песахом. Аман — это эламское имя, связанное с божеством войны Хумпаном. С 14-го по 16-е — три дня поста, дни скорби. Через три дня Амана вешают на дереве, а Эсфирь получает его дом. Иудеи символически воскресают.

13-й и 14-й дни 12-го месяца — время истребления всех иудейских врагов. Жребий переворачивается: евреи теперь в роли властителей судьбы, а их враги — в роли жертвы. В эти дни восходит созвездие Рыбы, то есть царит водный хаос. Двенадцатый месяц по-аккадски звучит как Аддару («быть темным, мрачным, опасным»). Это означает, что 12-й месяц — время, когда почитается женское начало, которое откровенно господствует в мире. В результате мы получаем жребий Амана и жребий Эстер. События этих двух дней ритуальны.

Обратимся к последним словам этой книги. Мардохея хвалят за то, что он любил братьев своих. Он приносит благо своему народу, через Эстер он возрождает иудеев. Тем самым обосновывается избранность еврейского народа и будущее господство евреев над всей Персидской империей.

Поскольку в иудейской традиции было очень хорошо известно, что эти дни — дни нарушения границ, то все обычаи, связанные с праздником Пурим, касаются именно этой грани праздника. Нарушение границ и водный хаос — семантическое ядро месяца Адара и праздника Пурим.

Рассмотрим некоторые предписания. Первое из них — заглушать имя Амана криками и трещотками. Второе предписание — напиваться до такого состояния, чтобы не различать Амана и Мардохея. В праздник Пурим можно надевать одежду другого пола. Распространен обрядовый травестизм. В момент перехода года от конца к началу цикла наблюдается смешение мужского и женского, верха и низа, сакрального и мирского. Следующий обычай — сжигать Амана. Когда мы читаем о сжигании Амана, мы вспоминаем Масленицу, которая проходит в это же время. Накопившееся зло должно исчезнуть перед наступлением нового года. На этом заканчивается еврейский праздничный цикл.

Глава 3

Малая Азия

У хеттского календаря есть две особенности. Во-первых, месяцы в нем не называются, а обозначаются числами. Во-вторых, в нем существуют термины для четырех сезонов, а не для трех, как в древней Месопотамии. Некоторые хеттские праздники не привязываются в текстах к определенным месяцам и сезонам, так что довольно трудно распознать, когда же они проводились.

Еще до прихода индоевропейских народов (хеттов, лувийцев, палайцев) в Малой Азии существовал первый календарь. Самые ранние следы календаря на территории Малой Азии зафиксированы в аккадских текстах начала II тыс. до н. э., написанных на староассирийском языке. На территории Малой Азии были ассирийские колонии, торговые объединения, из табличек которых мы узнаем о месяцах, календарях, праздниках и структуре времени. Согласно староассирийскому календарю из Каниша, у ассирийцев Каниша была пятидневная рабочая неделя(hamustum)и два дня праздников. Названия некоторых месяцев дошли до нас:

октябрь —itti erāšim, erāšum— «время пахоты, пахота»;

ноябрь —gamar erāšim— «конец работы с плугом».

Названия зимних месяцев до нас не дошли.

Апрель —buqulum— «зелень, зеленые растения».

Название мая тоже не дошло до наших дней.

Июнь —buqūnum, kubur uṭṭitim— «выщипывание шерсти, созревание ячменных колосьев».

Июль —ṣibit niggallim, eṣādum, ebūrum— «урожай».

Август —adrum, erāb adrim— «молотьба, (когда ячмень) идет (на) ток».

Сентябрь —qitip keranim— «сбор винограда».

Встречаются и названия праздников в честь местных божеств. Этимология некоторых из них в настоящее время неизвестна: праздник Ана (1-й месяц, поздняя осень), праздник Нипас (6-й месяц, начало весны), праздник Парка (8-й месяц, лето и урожай ячменя), праздник Тухтуханум (12-й месяц, урожай фруктов) (Veenhof, Eidem, 2008, 238–245).

Теперь обратимся к хеттоязычным текстам из столицы Хеттского царства — города Хаттусы (XVII–XII вв.). В хеттском календаре было четыре сезона. Первый сезон — весна — назывался hameshant — «сезон грома, или сезон дождей». Весна наступала не ранее апреля и длилась до июня. Этот сезон, вероятно, был связан с почитанием бога Грозы. Самыми распространенными праздниками этого сезона были праздники: Антахшум, Пуруллия, Хассумас. Следующий сезон — лето — записывается шумерограммой EBUR, что означает «урожай». Лето, по-видимому, длилось с июля по октябрь. В летний сезон убирали зерновые (в частности, ячмень), плодовые, абрикосы, яблоки, финики и помещали ячменное зерно в специальное хранилище. Затем наступал сезон, который по-хеттски назывался zenant — «осень». К этому сезону относились два месяца — ноябрь и декабрь. В начале осени происходил посев озимого ячменя. Последний, зимний сезон, по-хеттски называется gimmant — «зима». Он включал январь, февраль и март. Важным в это время является уход за скотом, который кормился сам только с наступлением урожая. Нужно было кормить и воинов, ушедших на зимние квартиры (Demirel, 2017, 391–405). Таким образом, год у хеттов достаточно определенно делится на 4 сезона, причем названия двух из них — осени и зимы — родственны славянским названиям[30].

Ритуал Антахшум (это слово переводится как «крокус», «шафран» или «фенхель») — один из важнейших ритуалов Хеттского царства. Крокус воспринимался как символ обновления времени. Ритуал представляет собой круговой объезд страны, который царская семья должна проделать за 38 дней до наступления праздника дождя. Царь и царица объезжают важнейшие культовые центры страны, начиная со столицы Хаттусы, и совершают различные обряды в каждом из городов. Во время выполнения обрядов из одного города в другой несли символ божества защиты — руно. В ряде храмов открывались сосуды с зерном, что стимулировало начало жизненных процессов,

Праздник Пуруллия символизировал вторую ипостась хеттского царя, где царь уподоблялся богу Грозы. Пуруллия (Вуруллия) — праздник Нового года в древнем хаттском центре Нерик. На территории Малой Азии проживали индоевропейские народы (хетты, лувийцы и палайцы), хурриты и хатты (народы, пришедшие с Кавказа). Именно хатты дали государству название — царство Хатти. Затем хатты были вытеснены хеттами, которые называли свой язык неситским. У хаттов центром культа был Нерик. Хаттский праздник Пуруллия был очень рано заимствован хеттами. Этимология слова purulliya точно не известна. Возможно, Пуруллия означает «праздник земли»[32]. Суть праздника в том, что во время него читается миф о поединке бога Грозы со Змеем и проводится ритуал, в результате которого бог Грозы становится победителем.

Когда проводился праздник Пуруллия — точно не известно. Но есть один текст, который поможет объяснить наиболее распространенную привязку этого праздника к весне: «Страна пусть процветает (и) пусть покоится! И страна пусть будет защищена! И когда она процветает и покоится, они совершают праздник Пуруллия» (KBo III, 7, I, 5–8; Ардзинба, 2015 1, 99). Упоминание процветания страны вроде бы ни о чем не говорит. Но если мы вспомним название второго еврейского месяца — Зив, «цветение, сияние», соответствующего апрелю, то можно предположить, что время, «когда страна процветает и покоится», это и есть время цветения трав, т. е. середина весны.

До нас дошли два варианта змееборческого мифа хеттов. Главными героями мифа были бог грозы Тархунас (Тархунт) и его противник, змей Иллуянка. Все варианты мифа дошли до нас из Хаттусы, причем таблички, на которых он записан, не старше XIV в. до н. э. Согласно первой версии, Иллуянка победил Тархунаса. Тогда мать богов Инара решила помочь Тархунасу. Она подготовила все для пира и наполнила сосуды алкогольными напитками. Инара обратилась к человеку Хупасие, который выдвинул требование, чтобы Инара вступила с ним в священный брак. Богиня согласилась. После брака она взяла Хупасию на пир, на который предварительно была приглашена семья Иллуянки. Змеиная семья напилась до такого состояния, что не могла передвигаться и уснула. Хупасия связал семью Иллуянки, Инара позвала бога грозы, и Иллуянка был убит. Инара взяла Хупасию в свое святилище и поставила перед ним условие — не смотреть в окно. Хупасия затосковал по своей семье и все-таки на 21-й день выглянул в окно, где он увидел свою жену и детей, которых он оставил ради Инары. После возвращения Инары он стал просить разрешения уйти. Конец текста разбит. Но, скорей всего, Инара убила Хупасию за нарушение обета.

Согласно второй версии, речь идет о взаимодействии семей Тархунаса и Иллуянки. Иллуянка победил бога Грозы (имя которого записано шумерограммой ISKUR) и вырвал у него сердце и глаза. Ишкур женился на дочери одного бедного человека, которая родила ему сына. Сын вырос, посватался к дочери Иллуянки и потребовал в приданое сердце и глаза отца. Змей согласился. Когда Ишкур получил назад свои органы, он выздоровел и убил обоих — и Иллуянку, и своего сына, который стал частью семьи Иллуянки (Ардзинба, 2015 1, 97-100).

Есть еще и третий весенний праздник Хассумас, связанный с инициацией царского сына. Хассумас содержит большое количество упоминаний цифры 12 (12 участников ритуала, 12 жрецов, 12 хлебов, 12 блудниц, 12 людей плуга, 12 богов и 12 совершаемых действий). В. Г. Ардзинба считает, что маркированность числа 12 служит для обозначения всех частей целого и синонимично слову «всё». «Всё» означает полноту ритуального года (Ардзинба, 2015 1, 131). Важнейшей частью Хассумаса является изгнание человека, который олицетворяет старый год. Некоего человека одевают в лохмотья, дают ему в руку палку, взваливают ему на плечи тяжелый мешок и гонят его хворостинами или палками из города, пока он не скроется за городскими воротами. Ритуал напоминает уже известный нам по месопотамскому и еврейскому календарям обряд козла отпущения[33]. Затем в храм входит царский сын, который приносит жертву богу Грозы, после чего подтверждается его связь с престолом. Связь изгнания старого года и интронизации понятна, потому что интронизация — процесс, который совершается в сакральной чистоте. Прежде чем подтверждается статус сына, необходимо изгнать все нечистое из города. Как правило, это происходит в конце года.

Следующий праздник — Килам. Если говорить о написании, то KI.LAM — шумерограмма, которая означает «рынок». Однако когда мы смотрим на хеттский эквивалент этого слова, то становится ясно, что это просто созвучные слова. На самом деле в хеттских текстах речь идет о пристройке к дворцу, возле которой начинается праздник (Ардзинба, 2015 1, 121). Килам — завершающий весенний праздник, который имеет несколько характерных черт. Во-первых, это дарообмен, который представляет собой праздник обмена дарами между царем и общиной. В качестве жертвоприношения фигурируют изделия из железа, которые были самыми ценными для хеттов. Царь кормит своих подданных, дает им одежды и украшения, а взамен получает от них железные фигурки и статуэтки животных (барса, льва, волка, медведя). Во время ритуала исполняются пляски, напоминающие танцы барсов. Люди одеваются в шкуры барсов и танцуют перед царем.

Высказывались предположения, что фигурки священных животных — это тотемные изображения родов, племен, которые участвовали в ритуале. В обряде Килам также принимают участие aluzinnu (в современной литературе это слово переводят как «клоуны»). Алуцинну — жрецы, которые поют, танцуют, играют на музыкальных инструментах — в общем, забавляют царя. Шутки алуцинну касались либо придворной жизни,

Далее наступает лето, которое играет важную роль у хеттов. Лето — время ухода бога Телепину в подземный мир. Телепину — бог плодородия. Его культ очень важен для хеттов. На середину лета приходится праздник встречи Телепину. По поводу этого праздника существует мифологический текст. Однажды Телепину проснулся утром и почувствовал в себе ярость. Он был настолько разъярен, что надел башмак с правой ноги на левую ногу, а башмак с левой — на правую. В этом состоянии ярости он ушел в неизвестном направлении из своего храма. Когда Телепину ушел, в мире началась засуха. Коровы, козы и овцы стали задыхаться и перестали рожать. Землю заволок густой дым. Боги собрались на пир. Они ели, но не насыщались, пили, но не утоляли жажду. Тогда боги собрались на Совет и сказали, что все неприятности связаны с исчезновением Телепину. Среди богов вызвались добровольцы, которые сказали, что найдут Телепину, но они его не нашли. Тогда решили пустить по следу Телепину орла, чтобы он разглядел Телепину. Это тоже было безрезультатно. Тогда богиня Ханнаханна придумала, что за Телепину нужно отправить пчелу, чтобы пчела нашла бога по запаху меда. Боги, после долгих сомнений, согласились. Пчела обнаружила Телепину в густой траве, от него пахло медом. Пчела ужалила его, бог вскрикнул и вскочил со словами: «Кто меня будит, когда я так зол?» Пчела сказала богу, чтобы он вернулся, потому что без него в мире настала засуха. Телепину приказал, чтобы ему подали орла. Пчела вернулась назад и рассказала все богам. Орла отправили к Телепину, и вместе они взмыли в небо. Началась гроза, и боги испугались, что Телепину в своем гневе разрушит город, в который он летит. Тогда было принято решение одарить Телепину необыкновенными жертвами. В центре города было поставлено вечнозеленое дерево, на котором висели подарки: «Затем перед Телепину поставили вечнозеленое дерево. На дерево была повешена овечья шкура. В шкуру вложили баранье сало, в нее вложили зерно, скот (?), вино (?), в нее вложили быков и овец, в нее вложили многолетие и потомство, в нее вложили нежное блеяние (?) овец, в нее вложили благоденствие (?) и изобилие (?), в нее вложили...» (Герни, 1987, 94). Телепину обрадовался подаркам, вернулся в свой город, и засуха отступила. По-видимому, праздник встречи утраченного Телепину связан с летним солнцестоянием. На это указывает мотив наступившей сильной засухи. Именно на празднике встречи Телепину у хеттов появился обряд установки вечнозеленого дерева с подарками, который можно считать началом традиции рождественской елки[34].

Среди осенних праздников известны «праздник урожая», «праздник сбора лозы», «праздник зерна». Однако от них сохранились только названия и сильно поврежденные тексты. Больше всего информации дошло об осеннем хеттском обряде Нунтариясха. Это обряд, приуроченный к осеннему равноденствию, и он находится в оппозиции к весеннему обряду Антахшум. Это семантическая оппозиция, потому что повторяются одни и те же формальные элементы, но кардинально меняются значения. В переводе с хеттского языка Nuntariyasha означает «спешка». Это праздник объезда страны, как и Антахшум. В процессе поездки царь посещал различные ритуальные места и храмы, что в описаниях праздника означалось глаголом irhai — «идти по кругу, проводить границу». Ходить по кругу — важный хеттский ритуал, имитация вращения

Солнца, восприятие страны как плоти правителя, символ рождения нового полугодия. Различие Нунтариясха и Антахшума заключается в том, что во время Антахшума существует обряд открывания сосудов для зерна, что означает открывание весны, земли и плодородного сезона. Во время Нунтариясхи те же сосуды наполняются зерном и закрываются, что свидетельствует о том, что цикл плодородия завершился и наступает холодное и суровое время года. В остальном обряды очень похожи: царь в каждом городе устраивает великое собрание, которое сопровождается жертвоприношением умершим предкам и великим пиром, во время которого царю и его гостям подают вино, пиво и напитоквалха.Царь во время пира решает важнейшие вопросы, связанные с бюджетом города и налогами. Нередко царь назначает на новые должности свежих людей. Таким образом, праздник имел экономическое и политическое значение. На обоих праздниках выступали алуцинну и люди в шкурах животных (возможно, шаманы), которые устанавливали связь между государством и тотемами племен (Ардзинба, 2015 1, 381).

Зимние ритуалы хеттов изучены не вполне удовлетворительно. Среди них известны: «праздник зимы», «зимний праздник харпия», «праздник ритуального омовения в Гурсамассе». Зима воспринимается как время накопления ресурсов, время царствования воды и чудовища Иллуянки.

Календарный ритуал начинался на рассвете, до восхода Солнца. Служители открывали дворец — это было символическое действо (открытие означало рождение). Из дворца выходил царь, олицетворявший Солнце. Он следовал в специальное помещение для омовения. Царь, царица и их помощники облачались в ритуальные платья. Царь во время больших праздников был всегда в белых одеждах. Царь и царица отправлялись в храм и совершали там обряд большого собрания. Царь вместе с царицей садился на ритуальный трон. Вокруг него сидели другие участники обряда. Царь и царица кормили и поили богов, затем угощали всех сидящих рядом: в первую очередь помощников царя и царицы, носителей жезла. Жители города и даже гости получали жертвы от царской семьи. Большое собрание, по мнению этнографов, восходит к собранию царского рода. Большое собрание может принять решение о замене царя или о назначении нового царя после старого. По-хеттски собрание называетсяпанку.Во время праздника могут происходить драматизированные действия, которые воспроизводят содержание определенного мифа. Иногда такие действия сопровождались состязаниями в борьбе и в легкоатлетических упражнениях. Разумеется, выступают и алуцинну.

Царский ритуал включал в себя дарообмен между царем и подданными. В списке даров царю можно обнаружить скот и железные изделия, а от имени царя угощали гостей и раздавали подарки (в основном, пищу и одежду). Среди принимающих участие в царских ритуалах были телохранители, гвардейцы, заведующие складами, главный виночерпий, чашник, чиновники, носящие должности «человек жезла» и «человек копья». У царя и царицы в ритуалах были помощники. Иногда в обрядах принимали участие дети царя и царицы (особенно часто — наследный принц, у которого тоже были свои помощники).

Главная символическая фигура всех ритуалов — круг. Все крупные обряды сопровождались объездом территорий с посещением дворцов, храмов и священных мест. По-видимому, объезды представляли собой символический акт отделения от внешнего мира определенной территории и создания вокруг нее магического круга — защиты от злых сил. Территория страны, благодаря этому, приобретала сакральный

От хеттского времени до нас дошел и один текст менологии. Эта табличка из Хаттусы записана в конце второго тысячелетия до н. э. В табличке говорится о том, каким будет ребенок, родившийся в соответствующий месяц календаря. В 1983 году табличка была издана Бэкманом. По моей просьбе текст был переведен с хеттского языка на русский Вяч. Вс. Ивановым:

[Если в 1-м месяце ребенок родится] — этот ребенок размечет дом своего отца, но в будущем восстановит его.

[Если во 2-м месяце ребенок родится] — этому ребенку будет недоставать жизненной силы.

Если в 3-м месяце ребенок родится — ребенок этот узнает справедливость.

[Если в 4-м месяце ребенок] родится — этот ребенок будет больным.

Если в 5-м месяце ребенок родится — дни его жизни коротки.

Если в 6-м месяце ребенок родится — его отец и мать похолодеют (?); ребенок этот реки, ветра, огня, раскаленного железа избежит.

Если в 7-м месяце ребенок родится — бог выделит (или отделит) этого ребенка.

Если в 8-м месяце ребенок родится — он добудет зерно и серебро.

Если в 9-м месяце ребенок родится — этот ребенок умрет; если он не умрет, его отец и мать испытают страх.

Если в 10-м месяце ребенок родится — дом, где он родится, будет пуст.

Если в 11-м месяце ребенок родится — этот ребенок будет сильным.

Если в 12-м месяце ребенок родится — этот ребенок доживет до старости и произведет много детей.

Если в 13-м месяце ребенок родится — на этот месяц знаков нет.

(Емельянов, 2017, 146–147).

Семантика этих предсказаний во многом определяется символикой месопотамских календарных мифов и ритуалов. Рождение ребенка в первом месяце связано с борьбой Мардука и Тиамат. Это амбициозность Мардука, который уничтожает старый миропорядок и устанавливает собственный. Недостаток жизненной силы, возможно, связан с передачей Таблицы судеб богу Нинурте. Все силы в этом месяце уходят на битву со злодеем Асагом и на возвращение плодородия в Двуречье. Четвертый и пятый месяцы с их болезнями и короткой жизнью новорожденного напоминают об уходе Думузи и Гильгамеша в Подземный мир. Людям, родившимся зимой, текст сулит долголетие, возможно, связанное с мудростью, поскольку покровителем этого сезона был бог мудрости Энки-Эа. Девятый месяц — месяц смерти, напоминающий о боге смерти Нергале. Таким образом, предсказания из данного текста составлены по аккадскому образцу[35].

Глава 4

Элам

В древности Эламом называлась низменная, а в средней и верхней части горная долина рек Каруна и Керхе, которые вливались в лагуну Персидского залива восточнее реки Тигр. Эламом также называли окрестные горные районы (ныне иранские провинции Хузестан и Фарс). В самих иранских текстах страна называется Хальтамти, или Хатамти. Возможно, связано это название с эламским словом hal, что означает «страна». В аккадских текстах страна называется Elam, что, по-видимому, связано с аккадским глаголомelû«быть высоким», т. е. Elam означает «возвышенность».

Начиная с третьего тысячелетия до н. э., из шумерских источников известен целый ряд эламских городов-государств: Шушин (Сузы — греч.), Аншан (Анчан), Симашки, Мархаши, Адамдум. Во втором тысячелетии до н. э. важнейшими были Шушин и Анчан. Историю Элама можно условно разделить на несколько периодов, которые охватывают более двух тысяч лет:

Протоэламский (2800–2700 гг. до н. э.). Он протекал локально в Сузах.

Древнеэламский (2700–1600 гг. до н. э.). Ранний государственный этап, который проходил в Сузах до прихода к власти династии Эпарти.

Среднеэламский (1500–1100 гг. до н. э.). Период до вавилонского вторжения в Сузы.

Новоэламский (1100-539 гг. до н. э.).

Далее Элам завоевывают персы. Эламиты ассимилируются с персами и потомками мидийцев. С IV в. до н. э. эламский язык выходит из употребления.

Календарь в Эламе был лунно-солнечным. Он был основан на синодическом месяце, начиная с первой видимости Луны на западном горизонте на закате после новолуния. Месяцы примерно чередуются по 29 и 30 дней (в среднем продолжительность месяца -29,5). В календаре 354 дня, что на 11 дней меньше, чем в тропическом году, основанном на вращении Земли вокруг Солнца. Есть вставной месяц. Далее возникают трудности, поскольку мы имеем несколько наборов месяцев из разных городов Элама. В каждом наборе эламские месяцы чередуются с аккадскими и шумерскими месяцами. Самые ранние названия засвидетельствованы в датировочных формулах старовавилонских юридических и административных табличек из города Сузы. Там мы встречаемся со списками поминальных приношений. Каждый из списков датируется определенным месяцем и днем года. Также нам известны эламские месяцы из надписи на аккадской стеле гробничного комплекса в Хафттапе. Следующий набор месяцев дошел из Аншана. Он встречается в вавилонских менологиях и в ассирийских письмах-донесениях. Третий набор мы встречаем на табличках из Персеполя уже в эпоху Дария I. Там каждому древнеперсидскому месяцу соответствует эламское название месяца. Мы также знаем новоассирийский текст, где каждому вавилонскому месяцу соответствует эламский.

Сузианский набор месяцев.

1. Год в сузианском календаре начинается сAddaru(12-й месяц вавилонского календаря) (март-апрель).

2.Šer'i ša eṣēdi(аккадск. «жатва поля»). Месяц жатвы ячменя (апрель-май).

3.Pīt bābi(аккадск. «открытие ворот») (май-июнь). В этом месяце проходит ритуал отпирания ворот, во время которого приносят жертвоприношения небесному богу Ану. Отпирание ворот — символический акт, связанный с рождением чего-либо и являвшийся характерным для обрядов небесного бога Ану. Считается, что это обряд проводов статуи бога из храма. Потом храм запирается. Далее в этот храм никого не пускают. Полагают, что отпирание ворот означает освобождение бога из временного заточения.

4. DINGIR.MAH (шумер. «великая госпожа») (июнь-июль). Дингирмах — шумерское божество, богиня-мать, которую по-аккадски также называют Белет-Или («Госпожа богов»). Считается, что она породила всех богов и ей нужно поклоняться как богине-прародительнице. Возможно, под именем Дингирмах в Эламе в то время почиталась богиня Пиненкир.

5.Abu(июль-август) — месяц поминовений. Полный эквивалент вавилонского месяца.

6.Lullubû(август-сентябрь) — перевод неизвестен. Возможно, этимология связана с обрядом у одноименного дерева lullub.

7.Sibūtu(аккадск. «седьмой») (сентябрь-октябрь). В одной из эламских табличек есть вариантŠebušebi«7-й день 7-го месяца». По-видимому, он связан с записью судеб на табличку, как и в вавилонской традиции.

8.Šer'i ša erēši(аккад. «месяц сева») (октябрь-ноябрь). Месяц, когда нива

9.Tamḫīru(аккад. «принятие (жертвы)») (ноябрь-декабрь).

10.Sililītu— месяц зимнего солнцестояния (декабрь-январь). Этимология неизвестна. В VI таблице эпоса о Гильгамеше упоминается богиня Силили. Возможно, в это время справляется праздник в честь нее.

11.Hultuppû —зимний месяц (январь-февраль). Это аккадское слово, которое происходит от шумерского hul-dub2 («побивание зла»). Возможно, месяц относится к изгнанию демоноврабицу,связанных с инфекционными заболеваниями и атакующих человека. Слово означает некий предмет — прут, хворостину, — который является инструментом заклинателя при изгнании демонов.

12.Šabāṭu«побивание ветром». Месяц наводнений, ураганов (февраль-март).

Тексты из Аншана (II тысячелетие до н. э.). Здесь встречаются месяцы эламского происхождения, которые мы не можем перевести.

1.Addaru

2. Второй месяц неизвестен

3. Третий месяц неизвестен

4.Bēlili(видимо, сокращение от Белет-Или)

5. Api (от акк. Abu)

6. Lallubi

7. Manšarki

8. Название восьмого месяца отсутствует в списке.

9. Šibari

10.Šer'i ša erēši.Совпадает с названием восьмого месяца Сузского календаря.

11. G/Kamama

12. BARA2.ZAG.GAR. Называется так же, как первый месяц Ниппурского календаря.

(Basello, 2002, 13–36; Cohen, 1993, 362–365).

Таким образом, в эламском календаре многие месяцы носят аккадские и даже шумерские названия. В Сузах мы не встречаем ни одного месяца эламского происхождения. Даже если месяц основан на эламском слове, к нему обязательно присоединялось аккадское окончание именительного падежа — u (например, Луллубу, Сибуту). Это неслучайно, поскольку территория Элама находилась в то время под большим влиянием Вавилона.

Календарь из Аншана составлен в эпоху, когда Элам активно нападает на Вавилон. Поэтому в нем можно встретить чисто эламские названия со свойственным эламскому языку окончанием — i (например, Маншарки, Шибари). Можно усмотреть в этом некоторую свободу и расхождение с вавилонской календарной традицией. Тем не менее, некоторые месяцы все равно заимствованы из вавилонского календаря. Несмотря на политическую вражду, длившуюся два с половиной тысячелетия, эламиты чувствовали себя в какой-то степени провинциалами, и они старались заимствовать все, что было необходимо, у более развитой месопотамской цивилизации.

Глава 5

Иран

Древнеперсидский календарь

Изучение древнеперсидских календарей сталкивается с большими трудностями, потому что до нас не дошли комментарии на календарные месяцы и праздники, которые были бы написаны на древнеперсидском языке. Мы извлекаем сведения о календарях и праздниках из нескольких видов источников, датируемых VI–III вв. до н. э. Почти все надписи Ахеменидских царей являются трилингвами и составлены на древнеперсидском, эламском и аккадском языках, то есть на трех основных языках, которые были распространены в Ахеменидской державе. К настоящему времени издано около 200 надписей. Они расположены на крупных торговых путях и высечены на царских гробницах, на стенах и колоннах дворцов. Некоторые из них обнаружены в фундаментах дворцов, куда они были положены в качестве закладных пластинок.

Бехистунская надпись, высеченная на эламском, вавилонском и древнеперсидском языках, является самой знаменитой и самой крупной скальной надписью, которая рассказывает о первых годах царствовании Дария I (522519 гг.), а также о предшествовавших им событиях правления Камбиза II. Она расположена в 30 км от города Керманшаха. Надпись высечена в искусственном углублении на отвесной скале на высоте 105 метров. Над древнеперсидским текстом находится рельефная сцена, изображающая триумф Дария I Великого над мятежными царями. Бог Ахура-Мазда[36], парящий над всей группой фигур, протягивает левую руку с кольцом Дарию, тем самым совершая символический обряд вручения ему царской власти. Поднятой правой рукой он его благословляет. На голове Дария — царская корона, правая рука поднята в молитвенном жесте к Ахура-Мазде, а в левой руке он держит лук. Правой ногой Дарий попирает поверженного узурпатора персидского трона Гаумату. За Гауматой изображены девять мятежных правителей, руки которых связаны за спиной.

Копии Бехистунской надписи были составлены на папирусах по-арамейски. Они были обнаружены на острове Элефантина в Египте в архиве иудейских военных колонистов. В Бехистунской надписи приведены точные даты сражений и названы 8 из 12 месяцев древнеперсидского календаря. Остальные названия месяцев известны нам из древнеперсидских хозяйственных текстов, надписей преемников Дария I, а также из эламских клинописных табличек.

Бехистунская надпись повествует о победе над самозванцем Гауматой и над девятью бунтовщиками, каждый из которых провозгласил себя царем. В отличие от ассирийских царских надписей, у Бехистунской надписи есть своя особая религиозно-этическая идеология. Царь Дарий сообщает о том, что персидское царство досталось ему по воле Ахура-Мазды — верховного бога древнеперсидского пантеона. И каждый самозванец, провозгласивший себя царем какой-либо персидской провинции, является лжецом и врагом бога правды Ахура-Мазды. Лжецов нужно наказывать предельно строго. Это будет во благо как для жителей персидских провинций, которые познают справедливость царя, так и для будущих поколений, которым адресована эта надпись.

Религия, которая просматривается в Бехистунской надписи, вызывает споры в современном религиоведении: ни сам Дарий I (522486), ни писавший о его восшествии на престол Геродот (484–425) не упоминают пророка Заратуштру и божеств, известных нам по Авесте, а лишь верховного зороастрийского бога Ахура-Мазду. Поэтому остается неясным, какому варианту древнеиранской религии следовал Дарий Великий, а также предшествовавшие ему Камбиз II и Кир Великий и наследовавший Дарию Ксеркс I.

В древнеперсидском лунно-солнечном календаре год начинался со дня весеннего равноденствия. Он состоял из 12 месяцев по 30 дней каждый.

Адуканиш (древнеперс. Ādukanaiš «чистка оросительных каналов») — первый месяц календаря (март-апрель). Играет важную роль, поскольку сельскохозяйственный год начинается именно с приведения в порядок ирригационных сооружений.

Туравахара (Θūravāhara «сильная весна») — второй месяц (апрель-май).

Тайграчиш (Θāigraciš «сбор чеснока») — третий месяц (май-июнь).

Гармапада (Garmapada «стояние жары») — четвертый месяц (июнь-июль), когда восходит Сириус. На этот месяц приходится почитание Сириуса, которого зовут Тиштрия.

Дарнабазиш (*Drnabāǰiš «сбор налога с урожая») — пятый месяц (июль-август).

Харапашийа (*Xārapašiya «вязка колючек») — шестой месяц (август-сентябрь).

Согласно эламским текстам, Багайадиш (Bāgayādiš), или Бакейатиш (Bakeyatiš)(бага— бог,йадиш— поклонение, вместе «поклонение богу», возможно, Митре) — седьмой месяц (сентябрь-октябрь). Согласно альтернативной гипотезе, месяц Багайадиш нужно переводить как «праздничное подношение», имея в виду, чтобагаможет означать и «праздник».

Варказана (*Vrkazana «охота (на) волков», элам. Markasanas) — восьмой месяц (октябрь-ноябрь). Есть альтернативное понимание этого слова — «обращение человека в волка». Возможно, подразумеваются обряды превращения юношей в волков. Люди одевались в волчьи шкуры, исполняли волчьи танцы. Такие обряды упоминаются, например, в германских текстах[37]. Интересно, что древнеперсидский месяц Варказана, вавилонский месяц Арахсамна и иудейский месяц Мархешван созвучны друг другу.

Ашийадьйа (Āçiyādiya), или Хашийатиш (Hašiyatiš) («почитание огня») — девятый месяц (ноябрь-декабрь). Девятый месяц в вавилонском календаре — месяц зажжения факелов при встрече бога Нергала, а в еврейском календаре на девятый месяц проводится Ханука — праздник, связанный с поклонением огню. В данном случае можно говорить

Анамака (Anāmaka), или Ханамакаш («безымянный») — десятый месяц (декабрь-январь). Возможно, этот месяц посвящен верховному божеству Ахура-Мазде, чье имя нельзя произносить.

Твайахва (*Θwayauvā «лютый») — одиннадцатый месяц (январь-февраль). На этот месяц приходится максимум холодных ветров и дождей.

Вийахна (Viyax(a)na «выкапывание, копание») — двенадцатый месяц. Вероятно, речь идет о выкапывании ирригационных каналов.

(Schmidt, 2003).

Месяцы соответствовали двенадцати фазам смен Луны в течение 355 суток. Начало каждого месяца совпадало с рождением новой Луны. Четные месяцы состояли из 30, нечетные — из 29 дней, при этом сами дни названий не имели, а обозначались числительными. Трижды в течение восьми лет после двенадцатого месяца вводился тринадцатый месяц, не имевший никакого названия. День весеннего равноденствия реально совпадал с началом календарного года лишь раз в 8 лет.

Первый год правления нового царя официально начинался в первый день календарного года, следующего за годом смерти царя-предшественника. Остаток предыдущего года считался годом вступления на престол.

В царских надписях древнеперсидский календарь упоминается до 459 года до н. э. Затем мы видим отдельные его упоминания в хозяйственных текстах, но в царских надписях и декретах его больше нет. Он сменяется на зороастрийский, или младоавестийский, религиозный календарь.

Зороастрийский календарь

В правление Артаксеркса II (404–359) происходят значительные изменения в оформлении официальной религии. В высеченных в Сузах скальных надписях этого царя царей, помимо до сих пор единственно упоминаемого бога Ахурамазды, появляются два других божества — Митра (его культ восходит к индоиранской общности) и Анахита, богиня, связанная с плодородием. Именно при Артаксерксе II календарь был реформирован, в обиход были введены названия дней и месяцев по именам божеств младоавестийского пантеона.

Мы знаем разные варианты младоавестийского календаря: парфянский, хорезмийский, согдийский и среднеперсидский (сасанидский) календари. Точное время создания этого календаря неизвестно. Есть предположение, что при Дарии I этот календарь уже существовал, хотя и не использовался в официальной идеологии. Впервые он начинает использоваться при Артаксерксе I (годы правления: 465–424 гг. до н. э.). Календарь был введен для гражданского летоисчисления. Парфянский вариант календаря существовал с III века до н. э. по III век н. э., хорезмийский — со II по VIII вв. н. э., согдийский — с IV по IX вв. н. э., среднеперсидский с III в н. э. до арабской эпохи (до IX в. н. э.).

Как и в древнеперсидском календаре, начало года здесь соответствовало вхождению Солнца в созвездие Овна, то есть дню весеннего равноденствия (примерно 22 марта). Год состоял из 6 сезонов и 12 месяцев, названных по именам авестийских божеств и посвященных им.

Для того чтобы понять содержание зороастрийского календаря, необходим небольшой экскурс в само вероучение, название которого связано с именем древнеиранского пророка Заратуштры[38].

У ученых нет сомнения в том, что Заратуштра был исторической личностью. Его проповедь современные исследователи в основном относят приблизительно к XI в. до н. э. Новая религия возникла на фоне древнеиранских верований, сформировавшихся еще в эпоху индоиранской общности, и, несмотря на то что сам Заратуштра отверг «старых» богов, некоторые из них, например, бог договора Митра, в послезаратуштровскую эпоху были включены в зороастрийский пантеон, — последний можно назвать младоавестийским (по наименованию языка Младшей Авесты, более позднего по сравнению с сочинениями самого Заратуштры). В своих Гатах, или «песнопениях» (они составляют основу так называемой Старшей Авесты), Заратуштра впервые называет верховного бога Ахура-Мазду, содействующего ему Святого духа Спента Маинйу и воплощающего зло их противника Ангра Маинйу (Злой дух). Он говорит о главенстве Истины (Аша), определяющей мировой порядок, о разделении добра и зла, рае и аде, Последнем суде и воскресении мертвых.

Младоавестийский мир отличается от заратуштровского: в нем, помимо Ахура-Мазды, семерых божественных сущностей Амеша Спента (авест. Amssa Aməša Spənta, среднеперс. Amešāspand, [A]mahraspand) и этических норм, появляется система божеств с определенными функциями. Сами Амеша Спента приобретают новые символические соответствия, которые иногда в Авесте, чаще в среднеперсидских комментариях к ней и поздних текстах, полностью замещают смысл первоначальных имен. Эти соответствия привязаны к культам природных проявлений, к благим зороастрийским творениям. Именно такими, с комплексными значениями наименований, они вошли и в зороастрийский календарь (первый вариант — авестийский, второй — среднеперсидский):

Воху Мана (Vohu Manah/Vahman) — Благая мысль, покровитель скота;

Аша Вахишта (Aša Vahištā/Ardvahišt) — Лучшая истина, покровитель огня;

Хшатра Ваирйа (Xšaθra Vairya/Šahrēvar) —

Избранная власть, покровитель металлов;

Спента Армаити (Spənta Ārmaiti/Spen dārmad) — Святое благочестие, покровитель земли;

Хаурватат (Haurvatāt/Hordād) — Целостность, покровитель вод;

Амеретат (Amərətāt/Amurdād) — Бессмертие, покровитель растений.

Возглавляет список Амеша Спент сам Ахура-Мазда, верховный бог, — он представляет в образующейся с его участием священной «Семерке» человека, а в ходе совершающихся литургий оказывается представленным жрецом (остальные шесть персонажей тоже участвуют в литургии как огонь на алтаре, жреческие орудия из металла, участок земли для совершения ритуала, вода для возлияний, жертвенное растение).

Имена Амеша Спент и некоторых других божеств стали названиями дней и месяцев зороастрийского календаря. Но засвидетельствованный в самой Авесте календарь полностью дошел до нас лишь в той своей части, которая касается дней месяца. Он перечисляет тридцать дней, посвященных творцу Ахура-Мазде, божественным сущностям Амеша Спента, другим божествам, а также обожествленным стихиям, слову («священной мантре») и бесконечному свету. Из 12 названий месяцев авестийские тексты засвидетельствовали только семь.

Помимо этого, Авеста называет шесть важных сезонных праздников-гахамбаров, которые делят год на шесть периодов и связаны, по-видимому, с древнейшим иранским солярным календарем:

Маидйозарем (Maiδyōi.zarəmaya) гахамбар (праздник середины весны, современные даты 30 апреля — 4 мая);

Маидйошахем (Maiδyōi.šəma) гахамбар (летнее солнцестояние; праздник середины лета, современные даты 29 июня — 3 июля);

Паитишахем (Paitiš.hahya) гахамбар (праздник сбора урожая, современные даты 12–16 сентября);

Айатрем (Ayāθrima) гахамбар (возвращение стад домой, современные даты 12–16 октября);

Маидйарем (Ayāθrima) гахамбар (зимнее солнцестояние; праздник середины зимы, современные даты 31 декабря — 4 января);

Хамаспатмайдем (Hamaspaθmaēδaya) гахамбар (праздник «всех душ», современные даты 16–20 марта).

Гахамбары связаны с циклом сельскохозяйственных работ, а их ход заканчивается поминовением всех умерших (Хамаспатмайдем гахамбар) перед тем, как наступит весеннее равноденствие, символизирующее возрождение природы (примерно 21 марта).

В последующие столетия, в основном, видимо, во время правления династии Сасанидов (224–651), были сформулированы важные постулаты зороастрийского вероучения, представляющие развитие мира как смену исторических эпох — творения, смешения, разделения. Об этом повествуют дошедшие до нас зороастрийские богословские сочинения, записанные уже после торжества ислама в Иране, например, Бундахишн, составленный на среднеперсидском языке («Сотворение основы», IX в. н. э.). Сначала Ахура-Мазда с помощью Святого духа создает духовный мир, затем воплощает его в материальный, а Злой дух (Ахриман) начинает своими злыми творениями противостоять благим творениям. В эту эру смешения добра

Первый месяц — Фарвардин (Fravašinąm[39] «месяц фравашей»). В этом месяце (март-апрель) проводится праздник Навруз (перс. «новый день», первоначальное значение «новый свет»), посвященный возрождению природы после зимнего умирания — дню весеннего равноденствия.

Второй месяц — Арта Вахишта, или Ордибехешт (Ašahe Wahištahe, Ardwahišt), — месяц наилучшего порядка. Приходится на апрель-май. Арта Вахишта — один из Амеша Спента[40].

Третий месяц — Хордад, или Ауртат (Haurwatātō, май-июнь). Месяц целостности и благоденствия. Хаурватат — один из Амеша Спента.

Четвертый месяц — Тиштрия, Тир (Tištryehe, июнь-июль). Посвящен божеству небесных вод Тиштрии — звезде Сириус, восход которой знаменует победу над засухой (июнь-июль). Это одно из важнейших событий календаря.

Пятый месяц — Амеретат (Amərətatātō, июль-август). Речь идет о бессмертии. Месяц, связанный с одним из Амеша Спента.

Шестой месяц — Шахривар (Xšaθrahe Vairyehe, август-сентябрь), что означает «власть желанная». Также один из Амеша Спента[41].

Седьмой месяц — Митра (Miθrahe, сентябрь-октябрь). Посвящен богу договора и судье умерших и приходится на время осеннего равноденствия[42].

Восьмой месяц — Апам, или Абам (Āpąm, Ābān, октябрь-ноябрь). Месяц божественных вод[43].

Девятый месяц — Азар / Атар (?) (Āθrō, Ādur, ноябрь-декабрь). Месяц бога огня[44].

Десятый месяц — Дэй (Daθušō, декабрь-январь). Означает «творец» и посвящен Ахура-Мазде[45].

Одиннадцатый месяц — Бахман, Воху Мана (Vaŋhəuš Manaŋō, Wahman, январь-февраль). Переводится как «благая мысль». Один из Амеша Спента.

Двенадцатый месяц — Эсфанд, Спандармат, или Спента Армайти (Spəntayå ārmatōiš, февраль-март). Означает «святое благочестие», или «святое смирение». Один из Амеша Спента.

(Taqizadeh, 1938).

Зороастрийский календарь складывался несколько столетий под влиянием египетского и вавилонского календарей. Культ Сириуса, скорей всего, пришел к персам из Египта после завоевания его Камбизом в 525 г. до н. э. А влияние вавилонского календаря объясняется тем, что с 539 г. до н. э. Вавилон был захвачен персами и впоследствии превратился в персидскую сатрапию. Можно обнаружить в зороастрийском календаре много семантических корреляций с вавилонским календарем. Вероятно, существует корреляция между вторым месяцем Аша Вахишта (месяц Наилучшей Истины, Порядка) и вторым месяцем шумеро-вавилонского календаря gu4-si-sa2 «направление волов» /Ajaru,про который в одном из комментариев сказано: «(это) месяц всеобщего упорядочивания. Нужно взглянуть внутрь его имени: iti «месяц», gu2 «множество», gu2 «всеобщность», si-sa2 «направление множества»» (Livingstone, 1993, 104–105). Пятый месяц Амеретат «бессмертие» — точная корреляция с вавилонским месяцем бессмертия. В шумеро-вавилонском календаре в пятом месяце года проводятся спортивные игры в честь царя-героя Гильгамеша, искавшего бессмертие. Седьмой месяц Митры сопоставим с седьмым месяцем вавилонян, во время которого проходит суд бога Шамаша над миром живых. Восьмой месяц называется месяцем воды, а у вавилонян восьмой месяц посвящен богу Ададу — богу дождя. Девятый месяц в обеих традициях связан с огнем. Одиннадцатый месяц Воху Мана (благой помысел) также коррелирует с одиннадцатым месяцем шумеро-вавилонского календаря. В одиннадцатой таблице эпоса о Гильгамеше говорится о праведнике Угнапишти, который спасся от потопа благодаря своему благому помыслу взять в ковчег всех живых тварей, чтобы уберечь их от гибели. Таким образом, семантика одиннадцатого месяца связана с темой бессмертия, достигнутого благодаря наличию благой мысли (оппозиция пятому месяцу, где бессмертия ищут путем достижения славы и победы). Двенадцатый месяц — это месяц смирения мироздания перед богом воды Эа у вавилонян, и перед семью демонами, которые захватывают мир в это время, у ассирийцев. В зороастрийском календаре последний месяц года также принадлежит божеству святого смирения. Скорее всего, эти соответствия не случайны. По крайней мере, они объясняют, например, почему в списке месяцев Амеша Спента расположены не в том порядке, в котором их обычно перечисляют тексты.

Зороастрийский календарь был несовершенным, и для приближения его к реальному астрономическому году требовались интеркаляции, которые в какой-то момент были официально закреплены в гражданском календаре. Пять дополнительных дней называются ангарды (греки их называли эпагомены), посвященные фравашам. В среднеперсидском варианте они назывались «благая пятерка» и прибавлялись к разным месяцам. В древнеперсидском и согдийском вариантах они прибавлялись к концу года. Ввиду разницы продолжительности зороастрийского годового цикла (364 дня) и реального астрономического года (365 дней и 1/4 суток), начало зороастрийского года сдвигалось каждые четыре года на один день. Раз в сто двадцать лет вводился дополнительный високосный месяц. Ал-Бируни в своем трактате о календарях Востока говорит следующее: «Итак, совокупность дней года достигала у персов трехсот шестидесяти пяти. А четвертью дня они пренебрегали, пока из этих четвертей не накапливалось дней на целый месяц — это происходило один раз в сто двадцать лет — и тогда прибавляли лишний месяц к месяцам данного года, так что в году оказывалось тринадцать месяцев. Такой год называли високосным, а дни добавочного месяца именовали так же, как дни прочих месяцев. <..> Что же касается причины, мешавшей персам вставлять четверти дня каждые четыре года в виде одного целого дня, который они прибавляли к какому-нибудь месяцу или к андаргаху, то персы говорили, что дополнение падает на месяцы, но не на дни, ибо им не нравилось увеличивать число дней, и это было невозможно из-за замзамы [молитвы], так как по религии персов предписывалось называть ангела того дня, когда произносишь замзаму, чтобы замзама была действительной, и замзама не была бы действительной, если бы число дней [в месяце] увеличилось бы на один день» (ал-Бируни, 1957, 58). Таким образом, один и тот же вариант календаря мог быть не полностью идентичен в разных областях империи в разные периоды, поэтому датировки исторических событий по зороастрийскому календарю во многих случаях не являются абсолютно надежными[46].

Глава 6

Аравия

Доисламский период[47]

Основные сведения о доисламском календаре центральной Аравии мы узнаем из эпиграфических текстов древнего Йемена и из трактата ал-Бируни «Памятники минувших поколений». Йеменские посвятительные тексты

Зу Хуллатан (dhū Ḥullatān) = Шабату (январь-февраль);

Зу Ма'ун (dhū Ma'ūn) = Аддару;

Зу Сабатан (dhū Thābatān) = Нисанну;

Зу Мабкаран (dhū Mabkarān) = Айару;

Зу Кийазан (dhū Qiyāẓān) = Симану;

Зу Маджра'ан (dhū Maḏra'ān) = Ду'узу;

Зу Хирафан (dhū Khirāfān) = Абу;

Зу 'Аллан (dhū 'Allān) = Улулу;

Зу Сарабан (dhū Ṣurābān) = Ташриту;

Зу Мухлатан (dhū Muhlatān) = Арахсамна;

Зу 'Алан (dhū 'Ālān) = Кислиму;

Зу Ди'аван (dhū Di'āwān) = Тебету.

(Robin, 2017, 283–284, 320).

Каждый месяц начинается со словазу— «обладатель», далее идет слово для того, что происходит в этом месяце. Например, Зу Кийазан — «обладатель сбора плодов», Зу Сарабан — «обладатель осенних муссонов», Зу Мабкаран — «обладатель начала лета», Зу Мадра'ан — «обладатель сева», Зу Хирафан — «обладатель урожая», Зу 'Аллан — «обладатель дождя» (Robin, 2017, 327–328).

Месяцы другого йеменского города Сабы также можно отождествить с вавилонскими, поскольку существует надпись, согласно которой три последних сабейских месяца соотносятся с последними вавилонскими:

Зу Саба' «обладатель Сабы» = Тебету

Зу Ил Илат «обладатель Бога богов» = Шабату

Зу Абхи «?» = Аддару.

(Robin, 2018, 662–665).

Известно, что в месяц Зу Абхи в Марибе происходило великое паломничество к святыне бога Алмакаха, о чем сказано в надписи: «...по приказу его господина Шаммара Йухар'иша, царя Сабы и Зу-Райдана, присутствовать и участвовать в городе Мариб во время паломничества Абхи, и дождь обычно шел на девятый день.» (Robin, 2018, 662). Исходя из соответствия, паломничество приходилось именно на февраль-март. О самом празднике надписи не говорят.

Перекидывая мостик от календарей южной Аравии к мекканскому доисламскому календарю, К. Робэн полагает, что, если марибское паломничество приходилось на февраль-март и заканчивалось перед весенним равноденствием, то и в Мекке дело обстояло ровно таким же образом. Однако при прямом отождествлении двух календарей и праздников возникает проблема.

Судя по названию доисламских мекканских месяцев, календарь был лунно-солнечным. В результате возникновения ислама он стал лунным. Сутки в доисламском календаре начинаются с момента захода Солнца (новолуние — это начало месяца). Продолжительность месяца — 29,53 суток. Когда-то календарь был лунно-солнечным и содержал 360 дней в году. Каждые несколько лет вставлялся 13-й месяц — Наси («добавочный»), чтобы уравнять лунный и солнечный циклы. Чтобы определить основную точку схождения арабского календаря с юлианским, следует вспомнить о том, что максимум жары и засухи приходится в Аравии на июнь-июль. Мы знаем, что у арабов был и поныне есть месяц, название которого образуется от глагола «жечь, палить». Это Рамадан — «раскаленный»[48]. Отталкиваясь от этого маркера, следует считать Рамадан эквивалентным июню-июлю (Ioh, 2014, 492). Если теперь проводить аналогию с юлианским календарем, то получается:

Ал-Мухаррам (al-Muḥarram) — октябрь-ноябрь,

Сафар (Ṣafar) — ноябрь-декабрь,

Раби' ал-аввал (Rabi' al-awwal) — декабрь-январь,

Раби' ас-сани (Rabi' al-thāni) — январь-февраль,

Джумада ал-ула (Ḏumāda al-ula) — февраль-март,

Джумада ал-ахира (Ḏumāda al-āḫira) — март-апрель,

Раджаб (Raḏab) — апрель-май,

Ша'абан (Ša'abān) — май-июнь,

Рамадан (Ramaḍān) — июнь-июль,

Шаввал (Šawwal) — июль-август,

Зу ал-ка'ада (dhū al-Qa'ada) — август-сентябрь,

Зу ал-хиджа (dhū al-Hiḏa) — сентябрь-октябрь.

Ал-Бируни интерпретирует месяцы арабского доисламского календаря следующим образом. Первый месяц Ал-Мухаррам «запретный (для войны)» получил такое название, поскольку четыре месяца являются запретными. Один из них одинокий (Раджаб), и три последовательных (Зу ал-ка'ада, Зу ал-хиджа и Мухаррам). В эти месяцы арабы объявляли запрет на войну. В лунно-солнечном доисламском календаре этот месяц эквивалентен юлианскому октябрю-ноябрю.

Месяц Сафар был назван так по причине моровой язвы, которая нападала на арабов в этом месяце. Они заболевали, и цвет их лица желтел. Однако интерпретация ал-Бируни впоследствии была подвергнута критике. Было решено, что, по-видимому, название месяца связано с увяданием растений в пустыне.

Далее наступают месяцы, которые называются «первый месяц осени» (Раби' ал-аввал) и «второй месяц осени» (Раби' ас-сани). После них наступают холодные месяцы, о которых Ал-Бируни пишет так: «[они приходились на то время], когда начинались утренники, появлялся лед и иней и замерзала вода, то есть на время зимы» (ал-Бируни, 1957, 368). Само словоджумадапроисходит от глагола «замерзать», поэтому мы можем сказать, что это месяцы, связанные с зимним сезоном. Трудно определить, замерзание чего именно послужило названиям этих месяцев[49]. Следующий месяц называется Раджаб (от глагола «бояться»). Это месяц воздержания от военных походов и военных действий. Ал-Бируни пишет следующее: «Раджаб был назван Раджабом, ибо в этом месяце говорили: «ирджабу!», то есть: «воздерживайтесь от войны и набегов», так что это священный месяц. Но говорят, [будто Раджаб назван так] потому, что [арабы] спешили [закончить свои дела] раньше этого месяца и боялись его. Ведь говорится: «раджибту» — «я боялся» (ал-Бируни, 1957,

368). Таким образом, есть две интерпретации этого месяца. Согласно одной из них, это воздержание от военных походов; согласно другой — боязнь не успеть закончить свои дела до окончания месяца Раджаб.

Затем наступает месяц Ша'абан. Он получил такое название, потому что люди расходились по водопоям и совершали набеги. Месяц этот назван от глаголашааба— «разделяться». Возможно, речь идет о разделении союза племен по разным направлениям.

Следующий месяц — Рамадан. О доисламском Рамадане Ал-Бируни пишет так: «Далее [наступал] Рамадан, когда начиналась жара и земля обжигала [ноги]» (ал-Бируни, 1957, 369). Слово Рамадан образовано от глаголарамида— «жечь, палить». Самый жаркий месяц календаря (июнь-июль, время летнего солнцестояния).

Далее следует месяц Шаввал, «названный так потому, что в этот месяц говорили: «шаввилу!», то есть «снимайтесь со стоянки!» Но говорят также: «Нет, он назван так потому, что верблюды поднимают в это время хвост из страсти к совокуплению». Поэтому арабы не любили в такое время женить [своих детей]» (ал-Бируни, 1957, 369).

Этому месяцу противостоит одиннадцатый месяц — Зу ал-ка'ада (дословно «обладатель сидения»), то есть месяц оседлости. Время, когда союзы племен не трогаются с места, войны запрещены, проводятся праздники, люди благоденствуют и воздерживаются от войны.

Последний месяц — Зу ал-хиджа «обладатель хаджа», или «обладатель паломничества». Это месяц, когда совершали хадж в Мекку. Основные святыни Мекки существовали с V века н. э., то есть паломничества совершали и в доисламский период.

Далее ал-Бируни распределяет эти месяцы по четырем временам года. Сначала была осень(раби'),затем зима, за ней весна(сайф,или второйраби')и лето(кайз).Однако эти названия были заброшены и не запомнились. О разграничении месяцев у арабов известно лишь то, что начало осени падало у них на третье число месяца Элул, зимы — на начало Кануна первого, начало весны — на пятое Аддару, начало лета — на четвертое число Ха-зирана. Арабы распределяли восход и заход лунных стоянок по этим периодам (ал-Бируни, 1957, 369). Таким образом, мы получаем точное соответствие мекканских доисламских месяцев вавилонским: Элулу (август-сентябрь) соответствует Зу ал-ка'ада, Кануну первому — Сафар, Аддару аналогичен Джумада ал-ула, Хазирану (западносемитское название Симану) — Ша'абан.

В доисламские времена основные праздники были связаны с ярмарками, которые проходили в разных городах и поселениях. Приведем полное описание этих ярмарок и их связи с месяцами по тексту ал-Бируни: «У [доисламских] арабов в определенные дни их дополнительных месяцев происходили ярмарки в особо назначенных для этого местах. К ним относятся ярмарки, о которых упоминает Абу-Джафар Мухаммед ибн Хабиб-аль-Багдади в [своей книге] «Китаб аль-Муджир». Он говорит: Ярмарка в городе Думат-аль-Джандаль происходила [с] первого дня первого Раби до половины [месяца]. Торговые сделки совершались у арабов на ярмарках путем бросания камней, а именно: люди собирались у какого-нибудь товара, и человек, которому этот товар нравился, бросал камень. Иногда вокруг одной вещи собиралось [много] народу, и когда кто-нибудь бросал камень, продать [ему] товар было обязательно.

Затем [шла] ярмарка в аль-Мушаккаре. Она происходила с первого дня второй Джумады, и сделки совершались там путем «прикосновения», то есть [покупатель] делал знак и шептал, опасаясь дать клятву или солгать.

Далее — Сухар. Ярмарка в этом месте происходила с десятого Раджаба и продолжалась пять дней.

Затем — Даба, где ярмарка [начиналась] в последний день Раджаба. Сделки производились с теми, кто больше даст.

Затем — Шихр, где ярмарка продолжалась до половины Шабана. Сделки на этой ярмарке производились путем бросания камней.

Затем — Адан. Ярмарка там начиналась в первый день месяца Рамадана и продолжалась до [истечения] десяти дней этого месяца. Затем — Сан'а. Ярмарка происходила там с половины месяца Рамадана и до конца [месяца].

Затем — Рабия и Указ. Рабия [находится] в Хадрамауте, а Указ в верхней части Неджда, вблизи Арафата. Обе эти [ярмарки] открывались в один день, а именно — в половине Зу-ль-Ка'да. Ярмарка в Указе была одной из самых больших ярмарок у арабов: в ней участвовали племена: Курейш, Хавазин, Гатафан, Аслам, Укейль, аль-Мусталик, а также абиссинцы и всякие люди без роду и племени. Эта ярмарка происходила с половины Зу-ль-Ка'да до конца месяца; когда же появлялся серп Луны Зу-ль-Хиджже, [люди] приходили в Зу-ль-Маджаз — а это местечко поблизости от Указа — и там шла ярмарка до «дня напоения», после чего [торгующие] выходили в Мина.

Затем открывалась ярмарка в ан-Ната, в Хайбаре, и ярмарка в Хаджре в Йемаме. Они продолжались от первого Мухаррама до десятого числа этого месяца. Большинство этих обычаев было оставлено, когда Аллах ниспослал ислам» (ал-Бируни, 1957, 370–371).

Интересно, что ни один из месяцев арабского календаря не связан с земледелием или скотоводством. Он совершенно определенно связан с перекочевками, с периодами сидения на месте и выступлением в походы. Чрезвычайно большое значение имеют запретные месяцы, когда запрещена война, рекомендуют заключать мирный договор и не сниматься с места. Во все остальное время активная жизнь возможна. Мы не встретим здесь упоминаний ячменя, полбы, вина, пива. Большое внимание уделяется наступлению жары или морозов, движению или покою. Последний месяц календаря Зу ал-хиджа имеет исключительное значение для всего мекканского календарного цикла. По своей семантике он во многом коррелирует с седьмым месяцем Ниппурского календаря и седьмым месяцем еврейского календаря. Это время отказа от себя, раскаяния в грехах, побивания зла и очищения, после чего жизнь человека обновляется. Интересен также Рамадан, по-видимому, связанный с невозможностью принимать пищу и работать в условиях сильной жары, что впоследствии дало мусульманский обычай не есть до захода солнца. Во всех остальных случаях сходство с другими календарями Ближнего Востока не просматривается.

Календарь в эпоху Ислама

В 631 году Мухаммад выступает с проповедью, которая была зафиксирована в суре 9 «Покаяние». В аятах 36 и 37 сказано следующее: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе»; «Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие. От этого неверующие впадают в заблуждение. В один год они объявляют его дозволенным, а в другой год объявляют его запретным, чтобы уравнять количество месяцев, которые Аллах сделал запретными. Они объявляют дозволенным то, что запретил Аллах, и их злодеяния кажутся им прекрасными». Таким образом, мы узнаем, почему доисламский лунно-солнечный арабский календарь с 631 года стал лунным. Нельзя было пользоваться принципом Наси (вставного добавочного месяца), потому что он отменял запретные месяцы, и, таким образом, дозволенным объявлялось то, что запрещено Аллахом.

В мусульманском лунном календаре теряют смысл все указания на сезоны. Нет Нового года. Начало года, времена поста и праздников становятся блуждающими. Разумеется, меняется и семантика календарных месяцев. Мухаррам почитают потому, что он начинает годовой период и открывает год. Десятый день месяц Мухаррам называется Ашура. Ашура почитается из-за того, что в этот день случилось убийство Хусейна, сына Али ибн Абу Талиба, и этот день был назван «несчастливым» в эпоху Омейядов. В этот день одевались во все новое, наряжались, подводили глаза сурьмой, устраивали празднества, пиршества и угощения. В эпоху Аббасидов люди стали горевать об убиении Хусейна, господина мучеников, начали посещать гробницу Хусейна в Кербеле, покрывать головы, посыпать головы пеплом и, таким образом, участвовать во вселенском оплакивании Хусейна. Считается, что Ашура — еврейское слово, переделанное на арабский лад, то есть это 10-е число месяца Тишри, когда справляется пост Йом Киппур. Возможно, пост

16-го Мухаррама в качестве Киблы был установлен Иерусалим (это произошло до битвы на горе Охуд). По-видимому, Иерусалим был назван Киблой уже в самых ранних проповедях Мухаммада 610-х годов.

Месяц Сафар связан с почитанием Хусейна. Говорится, что в первый день этого месяца голову Хусейна привезли в город Дамаск. В этот же день убили имама Зейда, сына Али, и распяли на берегу Евфрата. Потом его сожгли и бросили пепел в воду. 16-го числа Сафара проявилась последняя болезнь у посланника Аллаха, и он занемог тем недугом, от которого умер.

Далее идет месяц Раби' ал-аввал. В первый день этого месяца был взят на небо посланник Аллаха при восхождении созвездия Льва в восьмой раз со дня его рождения. Видимо, речь идет о путешествии Мухаммада на небо. Справляется 10-й день месяца: в этот день Мухаммад женился на Хадидже. Также в один из понедельников этого месяца отмечается день рождения пророка Мухаммада. Точный день его рождения неизвестен.

Затем следует месяц Раби' ас-сани. На третий день месяца был пожар Каабы, а 14-го числа были установлены обязательные молитвы для живущих на месте и для путешествующих.

8-го числа месяца Джумада ал-ула родился Али ибн Абу Талиб, двоюродный брат Мухаммада и первый шиитский имам. 15-го числа того же месяца поминают битву верблюда, во время которой «кошка съела своих детей».

В третий день Джумада ас-сани скончалась Фатима, дочь Мухаммада и жена Али. Восьмого числа скончался Абу Бакр, первый праведный халиф.

В первый день Раджаба произошло завоевание Ярмука, а четвертого встретились Али и Муавия в битве при Сиффине.

В первый день месяца Ша'абан родился Хусейн ибн Али, а в пятый день родился Хасан ибн Али. Ночь на 15-е число этого месяца называется досточтимой ночью, или «ночью указа и приговора». Считается, что ангелу, которому поручено брать у людей душу, передаются имена тех, кому суждено умереть в этом году. В 626 году 15-го числа месяца Ша'абана Мухаммад изменил Киблу с Иерусалима на Каабу, после того как иудеи дрогнули и бежали после битвы при Охуде.

10-го числа Рамадана скончалась Хадиджа, а 17-го — произошла битва при Бедре, 19-го Рамадана была взята Мекка. Главное событие — ночь на 27-е число месяца Рамадана («ночь могущества»), о которой Аллах сказал, что она «лучше 1000 месяцев». Это ночь, когда определяются судьбы и исполняются желания. Но для этого человек должен быть «очищен» постом в месяц Рамадан.

В первый день Шаввала проходит праздник разговения, который называется Днем милости. В этот день Аллах избрал Джабриила (Гавриила) передатчиком откровения. Аллах сотворил рай. 17-го числа была битва при горе Охуд, 19-го числа умер Али. Может проводиться добровольный пост, продолжающийся шесть дней подряд. Лучше всего проводить пост со второго дня месяца Шаввал.

Далее следует месяц Зу ал-ка'ада. 5-го числа было ниспослание Каабы и нисшествие милости с неба на Адама. Считается, что в этот день Ибрагим и Исмаил воздвигли устои храма Кааба.

В первый день месяца Зу ал-хиджа посланник Аллаха выдал свою дочь Фатиму за двоюродного брата Али. Первые десять дней месяца называются известными, или заповедными днями. Девятый день называется Арафа — день большого паломничества на гору Арафат. Люди знакомятся друг с другом, когда собираются для выполнения религиозных обрядов. В этот день Адам и Ева узнали друг друга после того, как они спустились из рая. Аллах избрал Ибрагима другом, поэтому девятый день еще называется днем прощения. 10-й день называется днем жертв и закалывания. В этот день закалывают животных для жертвоприношений в Мекку. Считается, что в этот день Исмаил был выкуплен жертвой ягненка. В этот день также был сотворен мост Сират, который ведет к месту суда над умершими. 11-й день — день прибытия. Люди прибывают в долину Мина, а уже на 12-й день устраиваются бега. Люди в этот день должны куда-то торопливо бежать. Дни с 11-го по 13-й — дни ташрика, то есть это дни вяления мяса животных. В эти же дни принято поминать Бога («Аллах велик») после каждой молитвы. 17-го числа убит халиф Осман. 18-й день — день, когда пророк сделал привал на обратном пути после прощального паломничества. 25-го числа был убит халиф Омар. 29-го Зу ал-хиджа состоялась битва при Ал-Харре, в которой Омейяды убивали жителей Медины и грабили их имущество. «Тогда была поругана честь соратников Мухаммада, и женщины их были опозорены», — писал по поводу этой битвы ал-Бируни (ал-Бируни, 1957, 383).

События месяца Зу ал-хиджа заставляют вспомнить многие календари древнего Ближнего Востока. Торопливый бег в середине осени характерен для хеттского праздника Нун-тариясха. Символика суда и заповедные дни одинаково характерны для вавилонского Ташриту и еврейского Тишрея. А жертвы закалываются во искупление грехов жертвователя, что также связано с мотивами суда и раскаяния. Все эти ритуальные события характерны на Ближнем Востоке именно для осеннего сезона. Однако в лунном мусульманском календаре их привязка к солнечному году последовательно отрицается.

Таким образом, со времени введения лунного календаря все месяцы и праздники были перекодированы на события священной мусульманской истории.

Мусульманские праздники

СловоРамаданпроисходит от глаголарамида— «жечь, палить». Это время (июнь-июль) связано с жарой и засухой. Невозможно выйти на открытый воздух. Нельзя вести активную жизнь, обнажать тело. С большим трудом люди едят и пьют. Древнейшая особенность этого времени — активность в ночное время, только после захода Солнца.

Мухаммад придал этому новое значение. Чтобы получить откровение и чтобы в ночь могущества сбылись желания, следует поститься на протяжении месяца. Месячный пост рассматривается как время очищения человека. Во времена раннего ислама в Рамадан запрещались все удовольствия. Нужно было читать священные тексты, размышлять, а после захода Солнца — очень умеренно есть и пить. Известно, что Мухаммад получил откровение в ночь могущества (27-е число месяца Рамадан), поэтому поведение мусульманина должно опираться на пример самого пророка. С одной стороны, после Мухаммада пророков быть не может, и ни один человек даже после поста не может получить откровение от Аллаха непосредственно. С другой стороны, каждый человек может обрести некое подобие откровения, поскольку ангелы и Дух спускаются в эту ночь со всяким повелением Божьим (сура 97: 4). Если человек не может поститься в месяц Рамадан, то он откладывает пост на другой месяц. Такой пост называется отложенным. Такое может происходить, если человек болен, находится в пути или на войне, а также если женщина беременна. Отложенный пост должен быть осуществлен, иначе это нарушение одного из

Курбан-Байрам (Ид ал-адха) — самый важный праздник мусульман. Этот праздник связан с историей Ибрахима (Авраама). Каждый мусульманин должен совершать жертвоприношение в первый день месяца Мухаррам, фактически в Новый год. Жертва связана с количеством грехов человека. Если человек не чувствует себя большим грешником, то он может купить и с помощью резника принести в жертву барана, при этом жертва делится: одна часть идет родственникам, другая — на могилу родственников, где жертву едят нищие, третью часть человек берет себе. Если человек считает себя великим грешником, то он может купить большое животное, вплоть до верблюда, и целиком раздать его нищим, при этом себе он не берет ничего.

Этот праздник связан с именем Ибрахима (Авраама), который хотел совершить жертвоприношение своего сына Исмаила, но Аллах остановил это действо и заменил жертву ягненком. В этот праздник прославляется решимость Авраама, первого монотеиста и «друга Аллаха», принести самое дорогое, что у него есть, ради своего Бога.

Второй праздник — день разговения (Ид-ал-Фитр). Праздник совершается сразу после поста в месяц Рамадан. Нужно посещать родственников, ходить на кладбище. Приносятся милостыни нищим. В этот день устраиваются бурные веселья, пир.

Напротив, для Курбан-байрама нехарактерно веселье, потому что перед первым днем месяца Мухаррам люди проходят хадж. В результате хаджа меняется их сущность. Человек становится более углубленным в вопросы религии, жизни и смерти. У этих двух близких праздников совершенно разная атмосфера.

Следующий праздник, который признается далеко не всеми, Маулид — день рождения пророка. Праздник весьма сомнительный, потому что точную дату рождения Мухаммада никто не знает (хотя существуют и его гороскопы, и цитируемое у ал-Бируни мнение о рождении пророка в понедельник месяца Раби ал-аввал). Датой рождения сделали дату смерти пророка. Люди возносят хвалу Аллаху за Мухаммада и за его мать Амину. На праздник Маулид люди устраивают соревнования, разного рода спортивные праздники и пируют. Праздник прямо не связан ни с Кораном, ни с Сунной, он имеет более позднее происхождение. Сторонники «чистого ислама» (салафиты) считают, что здесь сказалось влияние Рождества Христова и культа Богородицы.

Глава 7

Ближневосточный календарь

как семантическая система

Теперь попробуем представить себе ближневосточные календари как единую семантическую систему, т. е. как региональный календарь.

Во-первых, все календари Древнего Ближнего Востока поначалу были лунно-солнечными. С одной стороны, люди считали дни от новолуния до новолуния. С другой стороны, они ориентировались на цикл возрастания и убывания солнечного света, понимая, что жара и холод связаны именно с солнечной деятельностью.

Во-вторых, у всех народов древнего Ближнего Востока, кроме хеттов, месяцы года имели название. У хеттов месяцы назывались только числами. Этим они напоминают египтян (до эпохи Нового царства месяцы египетского календаря также обозначались числами). Еще одно сходство хеттского календаря с египетским проявляется в наличии сезонов, которые имеют названия. Однако, в отличие от Египта и от календарей древнего Ближнего Востока, хетты различают 4 сезона, а не три. У хеттов специально выделена осень. В то же время хеттские праздники очень трудно поддаются привязке к юлианскому календарю, потому что точно не известно соотношение между сезоном и входящими в него месяцами.

В-третьих, у народов древнего Ближнего Востока было разделение года на два полугодия. Первое из них — теплое и сухое, второе — холодное и влажное. Эти два полугодия ассоциировались с двумя мирами: теплое и сухое — с миром живых, холодное и влажное — с миром мертвых. Мифологические конфликты, происходящие в календаре, основаны на конфликте между этими двумя мирами.

Сравнивая между собой календари Шумера, Вавилона, Ассирии, палеоеврейский календарь из Гезера, иудейский, хеттский, эламский, древнеперсидский, зороастрийский и арабский календари, мы увидим, что все календари древнего Ближнего Востока, кроме арабского, связаны с циклом воспроизводства злаковых и домашнего скота, а арабский календарь — с сезонами кочевья и оседлости (в частности, со временами стояния на месте, военными походами, удержанием от войны и перекочевками). Особое место в арабском календаре занимает месяц паломничества. Однако между арабским и другими ближневосточными календарями существуют корреляции, о которых ниже. У разных народов Древнего Востока год начинался в разное время. Если выстроить месяцы календарей так, как они указаны в текстах, то невозможно проследить какую-то определенную систему. Однако если расположить их с марта-апреля, когда день становится длиннее ночи, появляются на свет ягнята и восходят колосья ячменя, то перед нами окажется довольно стройная система, каждая строка которой имеет определенное семантическое ядро. В нашей таблице мы располагаем календари Ближнего Востока по степени близости к ниппурско-вавилонскому календарю. Исключением является наиболее ранний календарь из Лагаша, повлиявший на ниппурский календарь.

Первый месяц. Есть корреляция между лагашским месяцем «доля урожая», вавилонским «первая жертва» и еврейским «месяц жатвы ячменя» в Гезере, которая указывает на то, что здесь ядром является жатва ячменя и приносимая жертва из числа первенцев мелкого рогатого скота. Если обратить внимание на первый месяц зороастрийского календаря (Фравардин), то он также посвящен духам растительности, т. е. духам прорастающей молодой зелени. В этом же месяце царь утверждается на престоле. Отсюда название в ниппурском календаре — «Престол святилища». У евреев месяц Нисан назывался «новый год царей». Таким образом, царь связан с весенней жертвой. Мы получаем комплекс «жатва ячменя-жертва».

Второй месяц. Названия второго месяца в Лагаше и Ниппуре связаны с быком — «зажигание огня в быке» и «направление быков» соответственно. В календаре из Гезера это «месяц жатвы и пира», а в зороастрийском — Аша Вахишта («наилучший порядок»). По моему мнению, существует корреляция между этими месяцами, поскольку в клинописном комментарии сказано, что месяц gu4-si-sa2 — месяц наилучшего порядка. Стоит отметить вероятную связь между еврейским месяцем Зив (сияние, цветение) и месяцем Айару (солнечная розетка). По-видимому, в это время резко прибывает солнечный свет. В эламском календаре мы видим опоздание на месяц. Месяц жатвы на Иранском нагорье приходится на следующий месяц после месяца жатвы на Ближнем Востоке. Семантическим ядром является животная жертва крупного рогатого скота (бык) и пахота. Отсюда идет ассоциация пахота — священный брак. Устанавливается порядок в стране. Обряды священного брака и весенней пахоты — два обряда на одну и ту же тему оплодотворения как основы будущего мироустройства. К сожалению, неизвестно, что означают первые месяцы ассирийского календаря.

Третий месяц. В Лагаше проходит праздник Лисин, плачущей по своему сыну, утонувшему в водах весеннего разлива. Этот праздник остается чисто провинциальным

Четвертый месяц. Названия совпадают в Лагаше и Ниппуре — «месяц сева». Это месяц раннего пророщенного ячменя, который имеет символическое значение. Зерно уходит в землю, когда скрывается с неба месяц, это последние дни лунного месяца. Отмечается символический уход бога плодородия Думузи в Подземный мир. Поэтому месяц сева коррелирует с вавилонским Ду'узу. Сюда же стоит отнести ассирийский месяц kuzallu «пастух». Под пастухом имеется в виду все тот же Думузи. Еврейский месяц называется Тамуз. Эламский месяц посвящен богине-матери; однако, если мы обратимся к Астролябии B, то там сказано, что богиня-мать Нинруругу оплакивает Думузи. Древнеперсидский зороастрийский календарь посвящен Сириусу, который восходит в период максимальной жары. Наблюдается корреляция с арабским Рамаданом, который означает «раскаленный». Видно определенное семантическое ядро — жара, восходящий в жару Сириус, умирание зерна, культ пастуха, ушедшего в подземный мир. Возможно, и пост в месяц Рамадан тоже связан с необходимостью обезопасить себя от жары каким-то особым способом. Согласно книге Иезекииля, в Палестине существовал обряд оплакивания Таммуза у ворот Иерусалима. Поэтому можно сказать, что обряд оплакивания божества мог распространиться далеко за пределы Вавилона и дойти даже до Аравии.

Пятый месяц. Имеет четкое семантическое ядро — погребение героя и бессмертие. Ниппурский месяц называется «зажигание огней». Имеются в виду факелы, которые зажигаются во время спортивного праздника в честь Гильгамеша. Вавилонский месяц называется Абу. Имеются в виду ямы или поминальные места, к которым приносятся жертвы умершим. Еврейский месяц называется Ав. Этот месяц связывается с великими катастрофами: разрушением Первого и Второго храма. Дата этого страшного события (9 Ава) коррелирует с девятым днем месяца Абу, когда проводятся поминки по умершим в Вавилоне и Ниппуре. В Эламе месяц тоже называется Абу, а в зороастрийском календаре — Амератат, что означает «бессмертие». Сразу вспоминается Гильгамеш, герой пятого ниппурского месяца, который искал бессмертие.

Шестой месяц. Лагашское название до сих пор неизвестно. В нем указано слово «Ур», что может означать либо лев, либо собака, либо какой-то другой крупный хищник, либо раб, слуга. По моему мнению, уже самим шумерам была неясна этимология этого названия, потому что во время третьей династии они поменяли название ur на «месяц царя Шульги». Ниппурский месяц посвящен очищению статуэток Инанны в реке священных ордалий. Вавилонский месяц также называется Улулу — «очищение». Ассирийский месяц называется Белет-экалли, гдеэкаллуозначает не дворец, а место заточения. Инанна, побывавшая в Подземном мире, выходит оттуда оскверненная, и она нуждается в очищении. Название еврейского месяца Элул просто копирует вавилонское Элулу. Зоро-астрийское название Хшатра Вайрья («Власть желанная») не поддается интерпретации.

Седьмой месяц. Пожалуй, имеет наибольшее количество корреляций. В Лагаше он называется «праздник Бау» — праздник почитания умерших. В старошумерских памятниках к празднику Бау был приурочен культ Гильгамеша. В Ниппуре этот месяц называется «священный холм» — специальный придел храма, в котором происходит суд. Ташриту, вавилонское название месяца, означает начало нового полугодия. Ассирийский календарь предлагает интересное название месяца — «месяц, который принадлежит лживым». Вероятно, речь идет о суде над неправедными, который совершается в это время. В календаре из Гезера это первый из двух месяцев сева ячменя. Тишрей — это калька с Ташриту. Эламский календарь просто предлагает название «седьмой месяц». Зороастрийский месяц называют месяцем Митры, бога суда и мирного договора. Зу ал-хиджа буквально «обладатель паломничества». Человек, проходящий через него, внутренне очищается, побеждает шайтанов и приобретает новые качества, то есть проходит через суд божий. Он счищает с себя грехи, прикладываясь к черному камню Каабы. После этого он выходит хаджи — новым, обновленным человеком. Во время паломничества он носит саван, который называется харам, и сам пребывает в состоянии харам, когда запрещены все удовольствия. Таким образом, получается корреляция между названием и обрядом арабского месяца и всех остальных. Семантическое ядро седьмого месяца очевидно — это суд и новая жизнь человека в результате этого суда.

Восьмой месяц. Очень тесно связан с севом ячменя. В Лагаше восьмой месяц называется «держание года». Ниппурский месяц означает «отпускание плуга» — плуг ставят в специальное помещение «акиту плуга». Хорошо коррелирует с гезерским названием «второй месяц сева» и эламским «пора сева», или «нива сева». Вавилонский месяц называется «восьмой месяц», а ассирийский месяц — «месяц праведных». Зороастрийский месяц называется «месяц воды», что связано с наступлением сезона дождей. Арабский месяц Мухаррам — запретный месяц для военных действий. Главным семантическим ядром является сев ячменя.

Девятый месяц. Тоже имеет некоторое количество корреляций в календарях Ближнего Востока. Лагашский календарь демонстрирует месяц «Месанду залег в ячмене». Месанду — одно из имен для бога мертвых, дух которого присутствует в это время в ячмене. Ниппурский месяц называется «выход убийцы». Под убийцей подразумевается Нергал, бог подземного мира, что хорошо известно из комментариев. Название вавилонского месяца Кисилиму до сих пор невозможно перевести; возможно, оно происходит из касситского языка. В Нузи девятый месяц назван Кинуну — «очаг». Ассирийский девятый месяц переводится как «приношение богам». Гезер дает нам «два месяца яровых» или «два месяца покоса». Ассирийский месяц Муххур Илани и эламский Тамхиру имеют общий корень и общее значение — приношение. Зороастрийский месяц называется «месяц огня». Интересно, что символика огня характерна и для еврейского Кислева, когда празднуется Ханука, и для почитания Нергала в Ниппуре и Вавилоне. Можно сказать, что огонь имеет важное значение: он защищает от холода и темноты. Арабский второй Сафар означает «желтый». Подчеркивается желтизна растительности или желтизна людей вследствие инфекционных заболеваний. Можно обнаружить связь темноты и холода с огнем, который должен отражать атаки холодной зимы.

Десятый месяц. Ниппурский месяц означает «выход старцев», или «выход моря». Вавилонский месяц, вероятно, возник на основе игры двумя шумерскими словами, и он называется «потоп» — Тебету. Еврейский Тевет происходит от вавилонского. Интерес представляет ассирийский месяц Аб Шаррани — «место поминовения царей». Возможно, что ассирийское название коррелирует с ниппурским: здесь тоже есть выход старцев из подземного мира и необходимость их кормить. Я усматриваю здесь игру не двумя, а тремя словами. Есть шумерское слово ab (аккад.aptu),которое означает «окно, отверстие». В

Одиннадцатый месяц. Считается одним из самых таинственных в ближневосточных календарях. По данным из Лагаша, этот месяц называется «жатва». В ниппурском календаре это либо «полба», либо «проклятие». Вавилонское название означает «побивание или сметание ветром». Речь идет о бурях, которые идут во время сезона дождей, в результате чего вода каналов разливается и, смешиваясь с дождевой водой, затапливает все на своем пути. В ассирийском календаре месяц называется Хубур, т. е. «река, через которую переходят мертвые» (от семитского глагола 'br «пересекать водную преграду»). В зороастрийском календаре этот месяц называется Воху Мана («благая мысль») — такое называние также связано с шумеро-аккадским влиянием, потому что одиннадцатый месяц Шабату связан с богом мудрости Эа. Еще одним героем этого месяца является человек Зиусудра, спасенный от потопа. В эламском календаре это месяц Хультуппу, что означает «изгнание зла». Возможно, имеется в виду месопотамский ритуал побивания козла и изгнания его из города. Возможное семантическое ядро — спасение от катастрофы при помощи благой мысли (созидательного разума).

Двенадцатый месяц. Называется «праздник принесения ячменя (баранам)». В Ниппурском календаре «месяц жатвы», в вавилонском — Аддару («темный, опасный, страшный»). Название ассирийского месяца пока непонятно. В гезер-ском календаре это тоже месяц жатвы ячменя. В Еврейском — Адар, т. е. калька с Аддару. В эламском календаре это Шабату, поскольку он опаздывает на один месяц. Зороастрийский календарь называет этот месяц Спента Армайти, что означает «святое смирение». В целом семантика месяца — жатва, конец цикла.

Таким образом, можно сказать, что наиболее удаленными от ниппурско-вавилонского календаря являются хеттский, гезерский и мекканский календари. Но все равно между ними и календарями месопотамского круга наблюдается семантическое сходство. Кроме того, можно заметить две определенные корреляции между земледельческими календарями Ближнего Востока и календарем кочевников Центральной Аравии: это корреляция между четвертым месяцем и Рамаданом и корреляция между седьмым месяцем и Зу ал-хиджа.

Заключение

Исходя из установленных корреляций, можно сделать вывод, что в основе семантики всех календарей древнего Ближнего Востока лежит солнечный цикл. Под солнечным циклом я понимаю вовсе не зодиак (т. е. не путь солнца по эклиптике, представления о котором появились только в середине II тыс. до н. э.), а цикл убывания и нарастания света, легко заметный при непосредственном наблюдении. При наличии только лунного цикла мы никогда не получили бы таких названий месяцев и праздников, которые связаны с холодом и наступлением темноты, с прибавлением света, с максимумом солнечного света, с жарой и засухой. Смена лунных фаз может дать представление о различных образах, которые принимает луна, но не о событиях, связанных со сменой сезонов. В названиях месяцев культ бога Луны встречается крайне редко. На это можно возразить, что именем бога Солнца вообще не назван ни один месяц Ближнего Востока. Однако в том-то и дело, что солнечным культом пронизан вообще весь культовый календарь древней Передней Азии. В противном случае шумеры никогда не говорили бы в гимнах солнечному божеству:

Без тебя личный бог человека не отменит наказание,

Без тебя Гештинанна, великий писец Преисподней, на Таблицу Жизни имя человека не поставит,

Без тебя Нингишзида, камергер Нижнего мира, не будет давать советы множествам севера и юга,

Без тебя одетый в лен Энлиля в месте великих богов, где пропитание приносят, на жертвенном столе ничего не положит.

Без тебя статуя богов великих рта не раскроет.

Без тебя уничтоженные города не восстановятся, культовые места Ануннаков не будут переделаны.

Без тебя эн в гипар не будет избран, лагар в молитве правильно рук не расставит,

Без тебя царя в пастыри страны не возведут,

Без тебя царю, любимому богами, скипетр справедливости не вручат,

Без тебя ни вежливости, ни жалости между людьми не будет,

Без тебя не вступят в брак, отец сына не вразумит.

Юноша Уту, великий владыка, чье воздействие на небо-землю не имеет равных,

...сын Нингаль, величие твое я воспою!

(Гимн Уту; Cavigneaux, 2009, 4–5).

Здесь сказано, что воздействие солнца на мироздание не имеет себе равных. Без солнечного бога не будет избран царь и не состоится священный брак. Это означает, что весенний Новый год, сопровождаемый интронизацией царя, невозможен без солнечного света. Если без слежения за фазами луны невозможно измерение времени, то без внимания к солнечному свету невозможны ни жизнь, ни деятельность. И теперь у нас есть полное основание для предложенной выше классификации ближневосточных месяцев. Когда мы расставляем месяцы в порядке от весеннего Нового года (т. е. от юлианского марта-апреля), то получаем по горизонтали семантические корреляции. При этом административный новый год или начало года могли начинаться в разное время года. Однако это совершенно не влияет на общее значение праздников. По сути, мы получаем два отчетливо различимых полугодия — сухое-теплое и холодное-влажное, в которых выделяются периоды вегетации и весеннего равноденствия, летней жары и летнего солнцестояния, уменьшения светового дня и осеннего равноденствия, и период, связанный с холодом, зимним солнцестоянием и сезоном дождей. Сельскохозяйственные работы являются такими же внешними маркерами календаря, как и гелиакически восходящие созвездия. На самом же деле календарь определяется регулярными климатическими явлениями, глубоко затрагивающими организм человека и порождающими адаптационные модели коллективного сознания. В свою очередь, эти регулярные климатические явления инспирируются деятельностью Солнца.

В социальной психологии каждый из сезонов дает совершенно четкуюдоминанту.Для весенних праздников и мифов характерна ценностьжертвы,т. е. передача богам лучшего, что есть в распоряжении дарителя, для обеспечения прибавления света и в благодарность за урожай. Для летних праздников характерна ценностьжизнии ее источников, поскольку в период жары и засухи больше всего хочется влаги и тени. Для осенних праздников основной доминантой является очищение ираскаяние,поскольку дни становятся короче, убывает тепло и начинается сезон дождей. Для зимних обрядов характерна идеяспасения,поскольку мрак, холод, усиление дождей угрожают человеческой жизни.

Все эти метаморфозы мифологии могут быть

Причинами такого поведения являются психофизиологические процессы. Весной ускоряется обмен веществ, резко прибавляется количество света, происходит всплеск гормональной активности (в частности, щитовидная железа усиленно вырабатывает тироксин), но работа внутренних органов плохо поспевает за этими процессами, в результате чего возникает агрессивное возбуждение, приводящее в некоторых случаях к кризисным явлениям в деятельности психики. Осенью все гормональные процессы замедляются, повышается количество мелатонина, предохраняющего организм от стресса, количество света уменьшается, организм начинает готовиться к холодному сезону, что вызывает у людей апатию, депрессию, упадок сил, снижение внимания, замедление реакций, способствует переходу в депрессивное аутоагрессивное состояние (Марилов, 2002 web; Ennis, McConville, 2004; Weil, Nelson, 2012). В частности, Эннис и Мак-Конвилл экспериментально доказывают, что «нарушения настроения являются главной психологической составляющей сезонности... Исследования проверяют гипотезу о том, что повышенный уровень изменчивости настроения, снижение среднего уровня положительного аффекта и увеличение среднего уровня негативных влияний могут быть характерными чертами общего состояния, связанного с острыми сезонными нарушениями в настроении и поведении» (Ennis, Mc Conville 2004, 1305). В результате исследования становится понятно, что сезонность положительно коррелирует с изменчивостью настроения, как в светлое, так и в темное время года (Там же).

Ритуал, будучи символическим поведением человека, является действенным средством регуляции его мотиваций и эмоций. Весеннее новогодье символически проигрывает и даже сублимирует экспансию и властные амбиции человека, проявляемые весной. Напротив, осеннее новогодье символически представляет и сублимирует осеннее желание человека судить себя, самоумаляться, или даже самоуничтожиться. Интересно, что свойства коллективного поведения в определенном сезоне жители древней Месопотамии переносили и на судьбу детей, родившихся в данный период года. Нам представляется, что причиной возникновения астрологических представлений в этой культуре как раз и было перенесение семантики сезонно-месячного календарного обряда на события, происходящие во время совершения этого обряда (в том числе и на индивидуальную судьбу новорожденных).

Есть ли смысл в такой проекции? Можно ли заметить в поведении людей, родившихся в определенный сезон года, характерные черты состояния всего общества в данное время года? Изучая темперамент студентов, родившихся в разные сезоны года, Ксения Гонда делает следующее заключение: «Циклотимический темперамент (характеризуется быстрыми, частыми колебаниями печальных и веселых настроений) значительно выше у тех, кто родился летом, по сравнению с детьми, рожденными в зимний период. Гипертимия — склонность к чрезмерно позитивному восприятию мира — значительно выше у тех, кто родился весной и летом. Те, кто родился зимой, были значительно менее склонны к раздраженному состоянию, чем те, кто родился в другие времена года. Те, кто родился осенью, показывают значительно более низкую склонность к депрессиям, чем те, кто родился зимой» (Rihmer et al., 2011; Gonda, 2014, 1). Комментируя выводы К. Гонды, профессор Э. Виета пишет: «Времена года влияют на наше настроение и поведение. Даже сезон нашего рождения может влиять на последующий риск развития у нас определенных заболеваний, в том числе некоторых психических расстройств. Новым в работе этой группы исследователей является влияние сезона рождения на темперамент. Темперамент является не расстройством, но биологическим приводом поведенческих и эмоциональных склонностей. Хотя в формировании темперамента задействованы и генетические, и экологические факторы, теперь мы знаем, что при рождении сезон тоже играет роль. И обнаружение тенденции к гипертимии у тех, кто родился летом, весьма интригует» (Gonda, 2014, 1–2).

С помощью исследований группы К. Гонды можно разъяснить то, что пытался донести до посвященных читателей своей таблички Инур-та-мушезиб из Хузирины в конце VIII в. до н. э. Для весенних и летних месяцев предсказываются сердечно-сосудистые заболевания, различные мании и конфликтные ситуации, поскольку для людей в это время характерны проявления гипертимии и циклотимии, что неизбежно должно сказаться на вегетативной нервной системе, провоцировать колебания давления и частоты пульса. Для осенних месяцев характерны сочетания депрессии с раздраженным состоянием, что приводит к заболеваниям внутренних органов и также не способствует долгожительству и хорошему самочувствию. Что же касается зимних месяцев, то здесь депрессия не сопровождается ни циклотимией, ни излишней раздражительностью.

Таким образом, к литургической и трудовой теориям праздников неизбежно должна прибавиться третья — климатическая, непосредственно связанная со значением греческого слова κλίμα — «наклон, склонение (Земли) от экватора по направлению к полюсам». Особенности коллективного поведения и сознания оказываются тесно связанными со сменой сезонов года и с явлениями природы, манифестирующими эту смену. Причем они носят не внешний характер, а основаны на биохимических (прежде всего — гормональных) процессах в организме человека. Изменение климата, разумеется, тоже должно влиять на коллективную психологию и мифологию. Если же говорить о цивилизациях Древнего Востока, то вся их религия и политическая идеология находились в прямой зависимости от климатических событий, потому что представляли собой способ адаптации к смене сезонного ритма. Календарные ритуалы не только представляли собой форму мирового порядка, но и создавали устойчивую рамку для выражения деструктивных эмоций в социально приемлемых формах и тем самым препятствовали крайним проявлениям в деятельности психики.

ПРИЛОЖЕНИЯ

КАЛЕНДАРНЫЕ ТЕКСТЫ

ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ[50]

Астролябия B

(KAV 218 I 1 — III 45;

Ашшур (конец II тыс. до н. э.))

Месяц Престол (bara2): (в небе) Поле (= Пегас), престол Неба; престол воздвигается, престол устанавливается (аккад.: царь выдвигается, царь устанавливается); благое начало Ана и

Месяц Бык (gu4): (в небе) Звезды (= Плеяды), семеро их, великие боги они; отверзание земли, (когда) волы направляются, влажная земля открывается, плуги омываются; месяц Нингирсу, героя, энсигаля Эллиля.

Месяц Кирпич (sig4): (в небе) Уста Ана, корона Ана (= Альдебаран); звезда эта подобна Гирре; месяц кирпичной формы царя, (когда) царь кирпич в форму помещает; страны дома свои строят; месяц Куллы (по всей) стране.

Месяц Рука (shu): (в небе) Праведный Пастырь Неба (= Орион) — Ниншубур, великий визирь Ана и Инанны; месяц насыпания семени, проращивания раннего семени; месяц крика Нинруругу; месяц, (когда) пастыря Думузи схватили.

Месяц Огонь (ne): (в небе) Стрела Нинурты (= Сириус); жаровни зажжены, Ануннаки факелы подняли, Гирра с неба нисходит, с солнцем равняется; месяц Гильгамеша, (когда) девять дней юноши в борьбе (и) атлетике по кварталам своим соревнуются.

Месяц Служба (kin): (в небе) Лук (= дельта, сигма Большого Пса) Инанны Эламской (аккад.: месяц службы Инанне Эламской); матери Инанны в Реке Ордалий очищаются, ежегодно сияют.

Месяц Холм (du6): (в небе) Ярмо Эллиля, эмблемы (богов) освящаются (аккад.: жилища освящаются), имена людей и властителей сияют, священное ежегодное возлияние Ануннакам совершается, врата Абзу открываются, поминки по Лугальдукугу устраиваются; месяц предков Эллиля.

Месяц Плуг (apin): Мотыга и Плуг спор в степи затевают;акиту(для) пахоты устанавливается; месяц Адада, смотрителя каналов Неба и Земли.

Месяц gan: изобилие (и) процветание насыпаны; могучий герой Эрра Великий из Подземного мира выходит — сокрушительное оружие богов-близнецов (аккад.: обоих богов); месяц совершенного героя Нергала.

Месяц ab: великий праздник Неба (проводится); месяц великого сияния Иштар; старцы города к Собранию выходят; Ишум ворота (для) них [отпирает]; Солнце освобождение и отдых земли устанавливает; месяц этот до окончания своего [...].

Месяц ziz2: (в небе) Орел Забабы (= Орел); все травы в степи...; месяц радости сердца Эл-лиля; месяц гнева [...].

Месяц Ячмень (she): (в небе) Рыбы; тока равнины наполняются, на нивах широких серпы не ленятся; месяц радости сердца Эллиля; месяц Эа.

[Заговор и ритуал отведения зла

от родителей ребенка, родившегося в Нисанну]

(Maul, 1994, 401–406)

1. Если в месяце Нисанну с 1 по 30 день ребенок родится —

2. Ребенок этот ногами дом отца своего размечет.

3. Отец его, мать его умрут. Рука бога, рука царя (их) настигнет.

4. Ребенок этот для будущих дней прекрасен.

5. Ритуал Намбурби (Отпускание), чтобы зло ребенка этого отца его, мать его не постигло,

6. Дабы миновать предзнаменование, дабы зло его в сторону

7. Отца его и матери его по пути не приблизилось —

8. Ритуал таков: На заре в степи ты подметешь землю в уединенном месте, священную воду разбрызгаешь,

9. Для Эа, Шамаша и Асаллухи три переносных жертвенника установишь,

10. Финики, муку-саску насыплешь, пирожки-мирсу с медом и лучшим маслом положишь,

11. Сосуд адагур принесешь, лучшее пиво возольешь,

12. Потом в узелок садовые травы насыплешь,

13. Жертву принесешь. Контуры ты обведешь, муку просыплешь,

14. Человек этот на узелок встанет, так скажет:

15. «Эа, Шамаш и Асаллухи, преславные боги,

16. Высокие судьи, назначающие судьбы,

17. Начертатели планов, живущие на небе Ану!

18. Судьбы живых вы определяете,

19. Планы живых вы рисуете!

20. Выходящее из ваших уст — жизнь, деяние уст ваших — жизнь!

21. Я, раб ваш, стою перед вами, смотрю на вас,

22. Прославляю вас, почитаю вас!

23. Ребенка, родившегося в Нисанну, я боюсь, страшусь,

24. Ужасаюсь. Зло его ко мне и моему дому да не подойдет,

25. Да не подступится, да не приблизится, да не настигнет меня! Да перейдет оно реку, да пересечет оно горы!

26. За 3600 верст от тела моего (пусть оно будет)! Как дым, пусть оно взовьется в небо!

27. Подобно вырванному тамариску, на место свое пусть оно не вернется!

28. От моего тела пусть оно удалится! Тамариск пусть меня очистит,

29. Мыльный корень пусть меня омоет, земля пусть (зло) от меня возьмет!

30. Пусть земля меня пожалеет, сиянием своим (зло) изгонит!

31. Благополучный день, радостный месяц изобилие (= полноту) года пусть мне принесут!

32. День и... пусть зло, направленное на меня, изгонят!

33. Эа, Шамаш и Мардук, придите мне на помощь:

34. Зло ребенка, родившегося в Нисанну, в добро для меня превратите!»

35. Это трижды перед Шамашем он прочтет, перед рекой так скажет:

36. «Ты, река, сотворившая все! Когда прорыли тебя великие боги,

37. На берегах твоих добро установилось, внутри тебя Эа поселился,

38. Траву гнева, сияния (и) страха он тебе даровал, именем «потоп несравненный» назвал.

39. Ты — потоп, рожденный несравненным, за которым смотрит Энбилулу, твой ирригатор!

40. Ты совершенна, перед тобой суд судят! Ты велика, ты высока, ты праведна!

41. Твои воды (все) в порядок приводят! Зла ребенка, родившегося в Нисанну,

42. Я боюсь, страшусь, ужасаюсь! Река пусть возьмет его от меня,

43. Река пусть меня пожалеет! Пусть оно за то, что в нем, по заслугам получит!

44. Пусть я опущу в нее... Добро твое пусть я увижу:

45. Дни мои продли, жизнь мне подари!»

46. Заговор этот перед рекой он прочтет, в дом свой вернется. Зло его распутано.

[Предписания на Ташриту

для Ашшурнацирпала II (884–859 гг.)]

[KAR 177; Casaburi, 2000]

1. В 1-м году пропущены семь месяцев.

2. Из года прошли семь месяцев.

3. В Ташриту пропущены семь дней.

4. В Ташриту прошли семь дней.

5. В Ташриту все обряды запрещены, ритуалы свершаются (только) для Энлиля.

6. В 1-й день. этот человек. приблизится к нему.

7. В 1-й день Ташриту (человек) может посещать таверну — жизнь его продлится, приношение Эа он должен сделать — (это будет для него) благоприятно.

8. В 1-й день он не должен стоять против пыльной бури в степи — (не то)халулайа[51]возьмет его в мужья.

9. Чеснок он не должен есть — (не то) Пашитту возьмет его в мужья, скорпион ужалит его.

10. Лук он не должен есть — (не то) сердечный приступ у него будет.

11. Орешниковую соню он не должен есть, (это) табу Нинлиль — (не то) нищету (он испытает).

12. Во 2-й день чеснок он не должен есть — (не то) в его семье важный человек, мужчина, умрет.

13. Лук и кресс-салат он не должен есть — (не то) ссора ему предстоит, сердечный приступ у него будет.

14. Жареное мясо он не должен есть — (не то) проказой покрыт он будет.

15. Говядину, козлятину и свинину он не должен есть — (не то) «схватывание лба» его постигнет.

16. К колодцу ходить он не должен — (не то) зло его свяжет.

17. Во 2-й день на крышу он не должен подниматься — (не то) дева

18. В 3-й день рыбу есть он не должен — (не то) клевета падет на него, его поле плодоносить не будет.

19. Финики есть он не должен — (не то) боль в животе его постигнет.

20. Птиц он ловить не должен — (не то) его поле плодоносить не будет.

21... — (не то)аширту[52]его постигнет.

22. Он не должен стоять на поле, где осел топтался (?) — (не то)сагаллу[53]его постигнет.

23. Сезамовое поле поливать он не должен — (не то) сезамовая мышь его схватит.

24. К женщине подходить он не должен — (не то) эта женщина возьмет его мужскую силу.

25. В 4-й день реку пересекать он не должен — (не то) его (мужская) сила упадет.

26. Птичье мясо есть он не должен, пойманную птицу пусть он отпустит!

27. За город идти он не должен — (не то) не враждебный к нему человек затеет с ним ссору.

28. Финики есть он не должен — (не то) зубы его ослабеют.

29. Чеснок есть он не должен — (не то) скорпион его ужалит.

30. Лук он не должен есть — (не то) сердечный приступ у него будет.

31. Говядину, козлятину и свинину он не должен есть — (не то) «схватывание лба»[54] его постигнет.

32. Он не должен стоять на поле, где осел топтался (?) — (не то)сагаллуего постигнет.

33. Жареное мясо он не должен есть — (не то) проказой покрыт он будет.

34. В 5-й день лук и кресс-салат он есть не должен — (не то) экзема его постигнет.

35. Свинину он есть не должен — (не то) суд его ожидает.

36. Жареное мясо он есть не должен — (не то)рабицуего ударит.

37. Говядину он есть не должен — (не то) рука духа его схватит.

38. Козлятину он есть не должен — (не то) «схватывание лба» его ожидает.

39. За ступкой он стоять не должен / за лежащей ступкой — (не то) гангрена его ожидает.

40. Финики он есть не должен — (не то)нашшукитуего ожидает.

41. В сад спускаться он не должен — (не то) Шулак его ударит.

42. В 5-й день в сад спускаться он не должен — (не то) Амуррикану, садовник Энлиля, его ударит.

43. Сезамовое поле поливать он не должен — (не то) сезамовая мышь его ожидает.

44. В 6-й день приближаться к женщине он не должен — (не то) эта женщина возьмет его мужскую силу.

45. Ссориться он не должен — (не то) проявит небрежность.

46. На крышу подниматься он не должен — (не то) дева Лилит возьмет его себе в мужья.

47. В туалет входить он не должен — (не то)рабицуего ударит.

48. К колодцу ходить он не должен — (не то) зло его свяжет.

49. Пересекать вспаханное поле он не должен — (не то) болезнь живота его ожидает.

50. За ступкой он стоять не должен / за лежащей ступкой — (не то) гангрена его ожидает.

51. Он не должен стоять на поле, где осел топтался (?) — (не то)сагаллуего постигнет.

52. В сад спускаться он не должен — (не то) заражен будет.

53. Сушеное мясо есть он не должен — (не то) проклят будет.

54. В 7-й день орешниковую соню он есть не должен — (не то)аххазу[55] его ожидает.

55. За ступкой он стоять не должен / за лежащей ступкой — (не то) гангрена его ожидает.

56. Он не должен стоять на поле, где осел топтался (?) — (не то)сагаллуего постигнет.

57. Проведенный канал пересекать он не должен — (не то) болезнь живота его ожидает.

58. Канаву перепрыгивать он не должен — (не то) убийца его убьет.

59. Отправляться в поход он не должен — (не то) разбойники его ограбят.

60. В деревни входить он не должен — (не то) проклятье его постигнет.

61. К колодцу спускаться он не должен — (не то) зло его ожидает.

62. В туалет входить он не должен — (не то)рабицуего ударит.

63. На крышу подниматься он не должен — (не то) дева Лилит возьмет его себе в мужья.

64. В сад спускаться он не должен — (не то) заражен будет.

65. Реку пересекать он не должен — (не то) его (мужская) сила упадет.

66. На затопленный берег реки выходить он не должен — (не то) проказа его настигнет.

67. Сезамовое поле поливать он не должен — (не то) сезамовая мышь его ожидает.

68. Противостоять Нисабе в степи он не должен — (не то)ашрату[56] его задержит.

69. Ничего есть он не должен, (в его доме) пусть будет бесшумно и тихо.

70. Нинлиль для Энлиля заступится за него.

71. Табу Нинурты и Белет-экаллим: клясться он не должен — (не то) бог его схватит.

72. В 8-й день, день радости Эа, царь, вельможа, начальник очищаются.

73. Омовение, очищение — благоприятны.

74. В 8-й день пусть он омоется, пусть он очистится...

75. Пусть садовник свой дом наполнит — радость ему установится.

76. К посторонней женщине идти он не должен -

77. К своей жене идти он должен. В этот день эта женщина понесет мальчика.

78. Подарок пусть он даст, возлияние совершит

79. Для Ураш и Белет-экаллим.

80. Приношение богу своему пусть он сделает — Белет-экаллим и Набу (за него) заступятся.

81. В 9-й день приношение созвездию Коза (= Лира) он должен сделать.

82. Молиться ему повсюду (букв.: на небе и на земле) он должен — (тогда) весь год болезни к нему не приблизятся.

83. В 10-й день приношение Шамашу и Сину пусть он сделает.

84. Предписание на Ташриту.

85. Рука Ану-рабу-мудаммика, шангамахума

86. Ашшурнацирпала, царя страны Ашшура; сына Таппуйи,

87. шатамму Дера, сына Хузаллу, шатамму.

88. Согласно табличке из страны Ашшура.

89. Согласно оригиналу из страны Аккад списано и сверено. Кто унесет эту табличку — будет немедленно предан смерти от руки Набу.

[Заговорная менология с медицинскими предписаниями из Хузирины] Инурта-мушезиб, сын Набу-зеру-китти-лишира (конец VIII в. до н. э.) [STT 300; Geller 2014: 47–53]

Обверс

1. «Если в 11 месяце с 1-го дня до 30-го дня Шазига[57] ты исполнишь — сбудется.

2. Если в 12 месяце с 1-го дня до 15-го дня (по поводу) «схватывания лба» или импотенции Шазига (ты исполнишь),

3. Или с 1-го дня до 30-го дня (по поводу) избавления от Лилу[58] и (его) устранения (заговор) ты исполнишь — сбудется.

4. Если в 1 месяце на 10-й день (по поводу) изменения разума[59], на 21-й день (по поводу) изменения решения[60], на 21-й день (по поводу)

5. (по поводу) недопущения болезни к человеку, (по поводу) лечения головы, (по поводу) изгнания мании[61], (по поводу) заживления ран,

6. (по поводу)остановки менструальной крови женщины, (по поводу) приближения зла к дому (заговор) ты исполнишь — сбудется.

7. Если во 2-м месяце на 10-й день (по поводу) ослабления хватки, на 21-й день (по поводу) отпускания вражды[62], (по поводу) отпускания врагов к кому-то,

8. На 13-й день (по поводу) избавления от Лилу и девы Лилит (заговор) ты исполнишь — сбудется.

9. Если в 3-м месяце на 10-й день (по поводу) любви мужчины к женщине, на 21-й день (по поводу) любви женщины к мужчине, на 4-й день (по поводу) Священной Реки[63],

10. На 30-й день (по поводу) ненависти или на 30-й день (по поводу) любви мужчины к женщине (заговор) ты исполнишь — сбудется.

11. Если во 2-м и 3-м месяце с 1-го дня до 30-го дня (по поводу) входа во дворец[64] (заговор) ты исполнишь — сбудется.

12. Если в 4-м месяце на 10-й день (по поводу) любви мужчины к мужчине, на 21-й день (по поводу) женской верности, на 12-й день

13. (по поводу) избавления от Лилу и девы Лилит, на 21-й день (по поводу) освобождения любви мужчины к женщине (заговор) ты исполнишь — сбудется.

14. Если в 5-м месяце на 10-й день (по поводу) прерывания дыхания или на 10-й день (по поводу) закатывания глаз[65],

15. на 28-й день (по поводу) инсульта, припадка, Эрры[66], руки бога, руки духа-этемму (заговор) ты исполнишь — сбудется.

16. Если в 6-м месяце в 1-й день (по поводу) Священной Реки, на 21-й день (по поводу) входа во дворец, на 24-й день

17. (по поводу) духа-этемму, хватающего образ человека, (по поводу) недопущения умерщвления человека, (по поводу) напоения этемму водой, (по поводу) удаления

18. Греха[67] (заговор) ты исполнишь — сбудется.

19. Если в 4-м и 5-м месяце (по поводу) запугивания женской вражды или (по поводу) удаления человека с его поста (заговор) ты исполнишь — сбудется.

20. Если в 7-м месяце на 10-й день (по поводу) умиротворения гнева, на 11-й день (по поводу) женской верности, с 16-го дня до 20-го дня

21. от прерывания дыхания, (по поводу) женской верности, на 16-й и 17-й день (по поводу) приглашения бога и богини на пир, (по поводу) лечения паралича, (по поводу) очищения дома, (по поводу) карантина больных[68],

22. (по поводу) исцеления прямой кишки, (по поводу) лечения от камней, (по поводу) остановки диареи, (по поводу) избавления от лихорадки,

23. на 7-й день (по поводу) карантина больных (заговор) ты исполнишь — сбудется. На 21-й день (по поводу) говорения царем ласковых слов во дворце (заговор) ты исполнишь — сбудется.

24. Если в 6-м и 7-м месяце (по поводу) недоверия человеку или (по поводу) помещения людей лицом к лицу (заговор) ты исполнишь — сбудется.

25. Если в 8-м месяце на 10-й день (по поводу) говорения принцем ласковых слов во дворце, на 21-й день (по поводу) радости

26. при виде вас, на 12-й день (по поводу) карантина больных, (по поводу) избавления от Лилу и девы Лилит,

27. на 18-й день (по поводу) недоверия вельможи и принца клевете, на 28-й день (по поводу) неподтверждения оскорблений[69] (заговор) ты исполнишь — сбудется.

Реверс

28. «Если в 8-м месяце на 28-й день (по поводу) поднятия плачущего, (по поводу) умиротворения гнева, (по поводу) противодействия клевете, либо (по поводу) удаления мертвеца, либо (по поводу) соития с колдуном, колдуньей или

29. нин-дингир[70], либо (по поводу) изгнания вельможи из дворца, (по поводу) головы человека, (по поводу) удержания человека

30. от любви другого мужчины, женщины от любви другой женщины (заговор) ты исполнишь — сбудется.

31. Если в 8-м месяце (по поводу) «протирания серы на месте»[71], (по поводу) изменения решения, (по поводу) афазии[72], (по поводу) развязывания чары, (по поводу) закатывания глаз (заговор) ты исполнишь — сбудется.

32. Если в 9-м месяце на 10-й день (по поводу) соблазнения женщины, на 21-й день (по поводу) того, чтобы видящий тебя (по поводу) доброго пальцем на тебя указал,

33. (по поводу) выгоды твоей пальцем к добру указал, на 12-й день (по поводу) афазии (заговор) ты исполнишь — сбудется.

34. Если на ххх день (по поводу) известности его обещания и выполнения (этого обещания) (заговор) ты исполнишь — сбудется, (по поводу) табу — сбудется.

35. Если в 9-м месяце на ххх день (по поводу) избавления от Лилу и девы Лилит, афазии (заговор) ты исполнишь — сбудется.

36. Если в 10-м месяце на ххх день (по поводу) ношения золота и серебра, на 11-й день (по поводу) умиротворения гнева бдительного бога, на 11-й день

37. (по поводу) бегства раба человека и рабыни человека, (по поводу) умиротворения гнева бдительного бога, или на 12-й день (по поводу) прерывания дыхания и избавления от Лилу и

38. девы Лилит (заговор) ты исполнишь — сбудется. В 10-м месяце по поводу прерывания дыхания (заговор) ты исполнишь — сбудется.

39. Если в 11-м месяце на 10-й день (по поводу) неподнятия глаз женщины на мужчину, на 21-й день (по поводу) ненависти и изменения решения (то же самое).

40. Если в 12-м месяце на 26-й день (по поводу) прерывания чары, на 28-й день (по поводу) удаления злой ноги из дома человека,

41. На 27-й день (по поводу) улучшения торговли кабатчика, (по поводу) противодействия ущербу его торговле (то же самое).

42. Если в 10-м и 11-м месяце на 21-й день (по поводу) бегства раба человека, (по поводу) изменения помыслов раба и рабыни (заговор) ты исполнишь — сбудется.

43. Если в 11-м и 12-м месяце на 27-й день (по поводу) развязывания чары (заговор) ты исполнишь — сбудется.

44. Если в 11-м и 12-м месяце неканонические заговорные формулы ты произнесешь — сбудется.

45. Если во все 12 месяцев на 27-й, 28-й и 29-й деньСагхульхаза7ты произнесешь — сбудется.

46. Заговоры — клинописная премудрость писцовой школы. Знающий знающему да покажет, не знающий да не увидит!»[73]

[ «Месяцеслов Простираний»;

Ниневия, VIII–VII вв.] [Livingstone 2013, 161–175;

Jiménez, Adali 2015, 159–175]

1. В 4-й день Нисанну пусть он склонится перед Мардуком, знамение его пусть он поведает (ему) — имя и выгоду он ему установит.

2. В 6-й день пусть он склонится перед Белет-или, к женщине пусть он подойдет — достижением желаемого сердце его усладится.

3. В 13-й день пусть он склонится перед Шамашем, на заход солнца воду пусть

4. В 20-й день пусть он склонится перед Сином, (четырем) ветрам воду пусть он изольет — чара и колдовство не приблизятся к нему, желаемого он достигнет, его зло будет безопасно (букв: развязано) для него[74].

5. В 1-й день Айару пусть он склонится перед Эа, рыбу пусть он ест, в рыбьем (жире) как в воде пусть он искупается — внимание он получит, милосердия он удостоится.

6. В 6-й день пусть он склонится перед Сином, поминальный обряд в доме своем пусть он исполнит — желание сердца своего он найдет.

7. В 15-й день пусть он склонится перед Эа и Белет-или, пленника отпустит — все, что он имеет, благословение получит.

8. В 20-й день еду из полбы пусть он ест. Перед скипетром (!) пастыря пусть он склонится ради Нуску — глаза его не заболят, печень будет здорова[75].

9. В 5-й день Симану на восход Шамаша воду пусть он изольет, на дневной свет пусть помолится — к суду он не выйдет (все, что он предпримет) днем или ночью, будет благополучно.

10. В 16-й день пусть он склонится перед Сином, корабельный канат вверх по течению пусть он поведет —ламассу[76]миролюбивый (ко) благу (его) направит.

11. В 20-й день пусть он склонится перед Шамашем, богу своему помолится — человек этот в беде не будет.

12. В 25-й день пусть он склонится перед Иштар, в воды пусть погрузится — не заболеет он, не встревожится[77].

13. В 3-й день [Ду'узу] пусть он склонится перед Энлилем возле тамарисков, которые стоят в степи — он даст ему великодушную речь, он получит внимание от бога и царя (букв.: он увидит взгляд бога и царя).

14. В [x-й день] молоко он пить н[е должен], пусть он склонится [перед Сином и] Шамашем — недоброжелательница его возрадуется, милосердие к нему проявит.

15. В [x-й день пт]иц[у плен]енную к Шамашу пусть он отпустит — рот, что проклял его, благословит его.

16. В 20-й день [... ско]та пусть для него откроют — схватывание (букв.: связывание) сердца бог его отпустит ему[78].

17. В 13-й день Абу дневному свету пусть он помолится — к суду он не выйдет, праздник пусть он справит, год благоденствие ему принесет.

18. В 16-й день плод пусть он ест, на межу поля пусть он ступает — зло оставит его, здоровье будет ему установлено.

19. В 20-й день тишину в доме своем пусть он установит — добрый дух (букв.:Мукил-реш-дамикти)в доме его постоянным (будет).

20. В 25-й день приближаться к женщине он не должен, в саду воду Ануннакам пусть он возольет, плод (вар.: птицу) пусть он не ест — головной боли и гриппа он избежит[79].

21. В 10-й день Элулу пусть он склонится перед Сином, молоко пусть он пьет, медом пусть он умастится — процветать он будет.

22. В 16-й день на запад пусть он склонится перед Амурру[80] и Ададом, дар пусть он посвятит — все, что он имеет, Адад наводнением не затопит.

23. В 20-й день для Ураш дар пусть он посвятит, пусть склонится, Нисабе пусть помолится — Нисаба даст ему урожай[81].

24. На весь Ташриту обрядов его нет, ритуалы для Энлиля совершаются[82].

25. В 3-й день Арахсамну Сину дар пусть он посвятит, для Иштар ритуал пусть он исполнит — чего коснется его рука, (то) успешно будет.

26. В 15-й день полумесяц Сину, золотую розетку Шамашу пусть он посвятит — урожай он получит, внимание бога и царя будет ему уделено.

27. В 19-й день утром перед Бау, в полдень перед Белет-или, ранним вечером перед Ада-дом, поздним вечером перед Иштар пусть он склонится — его овчарня расширится.

28. В 20-й день пусть Шамашу и Нинурте дар он посвятит — на месте своем он состарится, ячмень и серебро получит[83].

29. В 1-й день Кислиму при входе скота перед скотом воду пусть он возольет, перед Шакканом пусть он склонится, пустьмаххума(вар.: старца) он поцелует — выгоду он получит, расположение бога и царя он обретет.

30. В 6-й день в полночь для Эрешкигаль воду пусть он возольет, старуху поцелует — колдовство не приблизится к нему, от горя он будет избавлен.

31. В 16-й день пусть он склонится перед Нергалом, пусть сердцевину пальмы (пальмовую почку?) в руке своей он держит — на путях и дорогах он будет невредим[84].

32. В 30-й день пусть он склонится перед Иштар, рабыню пусть он поцелует — Иштар ко благу его направит[85].

33. В 3-й день Тебету из руки повара горячий хлебец пусть он возьмет — заклятье и проклятье к нему не приблизятся.

34. В 20-й день направо и налево перед заходом Ануннакам воду пусть он возольет — прямой путь будет ему установлен.

35. В 25-й день уличную женщину пусть он оплодотворит — Иштар в игре по-доброму на него посмотрит[86].

36. В 20-й день Шабату пусть он склонится перед Шамашем, воду пусть он не пьет — положительный ответ (оракула по поводу) неопределенного (знака) человек (получит) (букв.: неопределенному знаку человека — положительный ответ).

37. В 24-й день пусть на берегу реки он склонится перед Эа, пиво пусть он не пьет — паралич его не настигнет.

38. В 30-й день пусть он склонится перед Ададом, вина пусть он не пьет — на реке головокружение не схватит его[87].

39. В 13-й день месяца Аддару рыбу, птицу пусть он не ест — его благополучие в устах людей будет помещено.

40. В 20-й день молоко, мясо и кровь пусть он не ест, свои руки одеждами своими пусть он не вытирает — прибыль Шаккана[88] будет для него постоянной, работа Утту[89] процветет в его доме[90].

[Новогодний ритуал

на месяц Ташриту (IV–III вв.)]

(TCL VI 39+40; Linssen 2004: 184–187)

Обверс

1. По слову Анума и Антум пусть (все) будет благополучно!

2. В 1-й день Ташриту: Эллиль, Эа и те, что в Уруке, одеты.

3. Серебряная колесница Ана, золотая колесница Ана ежедневно до 8-го дня во время утренней еды

4. К верхнему храмуакитуАна идут, музыканты перед ними следуют.

5. Брачные ритуалы в Эхиликуга, Энире Эхи-лианы,

6. Храме Нанайи, исполняются.

7. 6-й день: Адад, Шамаш, Лугальбанда и Нин-сун одеты. Вечером сосуд для освященной воды поставлен.

8. 7-й день: пробуждение храма певцами

9. Жареное мясо, мясо быка и жертвенной овцы для регулярных приношений, все виды лучшего пива

10. Вместе с прессованным вином и молоком, лучшими финиками, хорошим смешанным пивом и мягким смешанным пивом,

11. большие сосуды, чаны и кувшины (с) воронами[91] — Папсуккалю и Кусибанде (подает).

12. Для целлы[92]: одевание Анума и Антум и одевание Иштар.

13. Размещение быка между шторами. Песнопение музыкантов и певцов.

14. Ежемесячное приношение после одевания и крупа. Очищение храма.

15. Маршрут: улицы, ритуальные ладьи и храмакиту.Связывание и развязывание[93]

16. Утренней и вечерней трапезы, как на 7-й день Нисанну.

17. 8-й день: ворота перед Анумом и Антум открыты, Папсуккаль поднимается, на Главный Двор идет,

18. В Эзукешхуху положение напротив Анума занимает.

19. Нуску, Усму и Кусу поднимаются, на сторону Папсуккаля становятся.

20. Золотой внутренний несущий столб Ану вручен. Оружия, солнечные диски и колесницы поднимаются,

21. На Главный Двор перед Анумом, Ададом, Шалой, Сином, Шамашем, Нинуртой, Мессагунугом,

22. Палилем, Лугальбандой и Нинсун из своих храмов поднимаются,

23. На Главный Двор выходят, перед Анумом размещаются. Воду (для) рук перед Ану-мом и Антум

24. он (= ведущий церемонии) поднимает, царя и народ он окропляет. Из золотого сосуда (воду) он возливает,

25. Еду и быстро поджаренное мясо на золотом блюде Ануму

26. Подносит. Золотое блюдо перед Анумом, перед великими богами он ставит.

27. Папсуккаль идет, над Эгубидугой становится. Вводящий в храм[94] (воду) из золотого сосуда

28. Возливает, Папсуккаль и экзорцисты берут Анума за руки, и между экзорцистами

29. он выходит. Один вводящий в храм, подпоясанный, скипетр царственности перед ним

30. несет, и, как только Анум области между шторами достиг, на золотое сидение между шторами он садится. Он воду (для) рук поднимает.

31. Он посыпает помост места приношений,жертву-мердитубыком и бараном

32. перед Анумом он совершает. Сердце быка и голову барана перед ним он кладет.

33. Золотой сосудмуки-мацхатуна сердце он насыпает, сосуд вина

34. На голову барана он возливает. Сосуд (для) рук к Ануму он поднимает,

35. [...] золотой сосуд возливает. Папсук-каль и Нуску

36. [...] экзорцистов и музыкантов.

Лакуна до конца обверса.

Реверс

1. На своем сиденье во дворе он восседает. Омен[95] они поднимают, над престолом Анума его помещают.

2. Предсказатель ишангум[96]Адада омен принимают. Основное блюдо очищается,

3. Второе блюдо подается. Кадильницы он наполняет, музыканты поют:

4. «Храм процветает, пребывает в мире!» Но оно (= второе блюдо) не очищается. Ночью оно очищается.

5. Главное блюдо ночной трапезы подается. Золотую кадильницу он наполняет, жертву

6. Быком и бараном приносит. Музыканты поют. Основное блюдо очищается.

7. Второе блюдо подается. Музыканты поют: «Храм процветает,

8. пребывает в мире!» Но оно не очищается. Ночные жертвы совершаются всю ночь. Ворота закрыты.

9. 10-й день: ночью «Владыка-избранник Небес и Земли» — для Анума (исполняется), «Чтимый Небесами» — для богов (исполняется),

10. В Убшукинне пробуждение храма проводится, на рассвете ворота открываются, и ночное приношение очищается,

11. и вода для рук поднимается. Масло берется. Основное блюдо утра приносится.

12. Музыканты поют. Основное блюдо очищается и второе блюдо подается. Второе блюдо очищается, и основное блюдо вечера

13. подается. Музыканты поют. Второе блюдо вечера очищается, ворота закрыты.

14. 11-й день: ночью «Дикий бык в своем загоне» — (для) Анума (исполняется), «Великому Страннику» — (для) великих богов (исполняется).

15. В Убшукинне пробуждение храма проводится, на рассвете ворота открываются, вода (для) рук поднимается.

16. Адад, Син, Шамаш, Нинурта, Мессагунуг, Папсуккаль, Нуску, Усму и Кусу

17. Поднимаются, на Главном Дворе перед Анумом располагаются. Во дворе на сиденьях своих они восседают,

18. Лугальбанду и Нинсун они ожидают. Основное блюдо утра

19. Ануму, Антум и всем великим богам приносится. Как только Лугальбанда и Нинсун

20. Появляются, во двор Анума они входят, перед Анумом располагаются. Основное блюдо очищается, и из золотого сосуда

21. на Лугальбанду, и Нинсун, и великих богов тех (воду) он возливает,

22. К сидениям своим они возвращаются и садятся. Основное и второе блюдо (последнего) двойного часа дня — как для регулярных приношений.

23. Таковы полные ритуалы Ташриту.

24. 5-й день Арахсамну: Бог Справедливости из Эхенуны, храма Адада, встает.

25. Копия списана с древней таблички Урука и сверена. Табличка Ану-убаллита, сына Нидинту-Анума,

26. Потомка Хунзу, экзорциста Анума и Антум, урукитов. Рука Шамаш-этира, сына Ина-кибит-Ану, сына Шибкат-Ану,

27. Потомка Экурзакира, экзорциста Анума и Антум, тиранайца.

Инструкция для астрологов

эпохи Ахеменидов (V–IV вв.)

(BM 47494; Hunger, 2004, 16–32)

Обверс

1. Плеяды: Кеш.

2. Телец: Ниппур Ур..., Дер...

3. Орион: Сиппар и Ларса.

4. Старец (= Персей): Энки и Нунки (= Эреду).

5. Великие Близнецы: Куту и Ур.

6. Рак: Сиппар, Дильбат и Гирсу. Середина — Сиппар. Передняя часть — Дильбат, Гирсу.

7. Голова Льва: Урук. Грудь его — Вавилон. Ноги — Ниппур.

8. Дева: Элам.

9. Весы: страна Аккад.

10. Скорпион: Дильмун и Борсиппа.

11. Стрелец: Вавилон, Марад и Элам.

12. Козерог: Субарту.

13. Водолей: (разбито).

14. Рыбы: Вавилон, страна.

15. Овен: (разбито).

16. То, что светит, испускает сияние,

17. За атаку на врага (отвечают) Рак, Лев и Скорпион.

18. За голод: Дева, Поле (= Пегас), Весы и Водолей.

19. За смерти: Плеяды, Телец и Орион.

20. За урожай: Водолей, Дева, Поле и Рыбы.

21. За рожениц: Скорпион, Козерог, и Ану-ниту (= восточная Рыба).

22. За скот: Козерог, Рак и Телец.

23. За сделки: Рак, Весы, Козерог, Поле.

24. За ячмень: Поле, Дева, Водолей.

25. За финики: Весы, Овен, Старец.

26. За сезам: Скорпион и Орел.

27. За шерсть: Овен, Весы, Орион.

28. За дождь и потоп: Рыбы, Водолей, Плеяды.

29. За поднятие ветра: Близнецы, Стрелец, Рак, Лев,

30. Ласточка (= западная Рыба), Ануниту, Плеяды, Овен.

31. За болезни: Козерог, Ануниту, Овен.

(До конца обверса текст разбит, видны отдельные знаки).

Реверс

1. Овен, Лев и Стрелец

2. (отвечают за) сделки в Аккаде (= север).

3. Если Юпитер в них и сияет — торговля процветает. Если слаб — уменьшается.

4. Если Венера в них сияет — то же.

5. Если Луна затмевается в них — торговля уменьшается.

6. Если Сатурн или Марс в них сияет — торговля уменьшается.

7. Если в I, V, IX месяце на 12-й день затмение

8. И Луна каждый раз перед Солнцем — торговля уменьшается.

9. Если она там на 13-й день — торговля растет.

10. Если она там на 14-й день — торговля процветает.

11. Если Меркурий там сияет — торговля процветает.

12. Если Юпитер там слаб — торговля этого года уменьшается.

13. Если Венера там слаба — торговля уменьшается.

14. Если Марс или Сатурн... — торговля уменьшается.

15. Если Луна при своем появлении слаба — торговля уменьшается.

16. Если лунный NA (шумерограмма читается либо «человек», либо «камень) перед Солнцем не виден — торговля уменьшается.

17. Телец, Дева, Козерог

18. Три региона для Элама (= восток).

19. Великие Близнецы, Весы и Водолей —

20. Три региона для Амурру (= запад).

21. Рак, Скорпион, Поле —

22. Три региона для Субарту (= юг).

23. Если на территории. Юпитер. сияет — царь. доживет до старости, его правление длительно.

24. Если на территории Элама — то же, на территории Амурру — то же, на территории Субарту — то же.

25. Если Марс. в Аккаде —. захватит трон.

26. Если Меркурий. в Аккаде —. восстанет на царя и захватит трон.

27. Если Венера в Аккаде — царский сын захватит трон.

28. Если Сатурн в Аккаде — власть поменяется, страна исчезнет.

29. Если Солнце затмится — войско царя погибнет.

30. Если Луна затмится — в стране будет переворот.

31. Согласно древнему источнику списано и сверено. Чтущий Набу уважение пусть проявит!

32. Табличка Шемайи, потомка Этиру. 28-й день месяца Абу[97].

УСЛОВНЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

CAD — The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago. 1956–2011.

KAV —Schroeder 0.Keilschrifttexte aus Assur verschiedenen Inhalts. Leipzig, 1920.

MUL.APIN —Hunger H, Pingree D.MUL.APIN. An Astronomical Compendium in Cuneiform. Vienna: Berger & Söhne, 1989.

Nik 1 —Никольский M. В.Документы хозяйственной отчетности древнейшей эпохи Халдеи из собрания Н. П. Лихачева. М.: б. и., 1908.

RIME 1— Frayne D. R.Presargonic Period (27002350 ВС). Toronto; Buffalo; London: University of Toronto Press, 2008 (The Royal Inscriptions of Mesopotamia. Early Periods. Volume 1).

RTC —Thureau-Dangin F.Recueil de tablettes chal-déennes. Paris: Ernest Leroux, 1903.

SAA 8 —Hunger H.Astrological Reports to Assyrian Kings. Helsinki: Helsinki University Press, 1992.

TCL VI —Thureau-Dangin F.Tablettes d'Uruk à l'usage des prêtres du Temple d'Anu au temps des Séleu-cides. Paris: Paul Geuthner, 1922. 6 p. + CV tabL (Textes cuneiforms, 6).

UETVI/1 —Gadd C. J., Kramer S. N.Ur Excavations Texts. Vol. VI. Literary and religious texts. Part I. London; Philadelphia, 1963.

ЛИТЕРАТУРА

Ардзинба В. Г.Ритуалы и мифы древней Анатолии // Ардзинба В. Г. Собрание трудов в 3 т. T. I. Древняя Малая Азия: история и культура. М.: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук (ИВ РАН); Абхазский институт гуманитарных исследований им. Д. И. Гулиа Академии наук Абхазии, 2015. С. 48–366.

Берлее О. Д.Два периода Сотиса между Годом 18 царя Сену, или Тосортроса, и Годом 2 фараона Антонина Пия //Древний Египет: язык — культура — сознание. По материалам египтологической конференции 12–13 марта 1998 г. М., 1999. С. 42–62.

Бикерман Э.Хронология древнего мира. М., 1975.

Ал-Бируни Абу Рейхан.Памятники минувших поколений. М., 1957.

Винклер Г.Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию человечества. М., 1913.

Герни О. Р.Хетты. М., 1987.

Дьяконов И. М.Архаические мифы Востока и Запада. М.:УРСС, 2004.

Емельянов В. В.Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999.

Емельянов В. В.Ритуал в древней Месопотамии. СПб.: Петербургское востоковедение, 2003.

Емельянов В. В.Шумерский календарный ритуал (категория МЕ и весенние праздники). СПб.: Петербургское востоковедение, 2009.

Емельянов В. В.Мифопоэтическое в названии восьмого зодиакального созвездия // Топоровские чтения I–IV: Избранное. М.: Институт славяноведения РАН, 2010. С. 57–77.

Емельянов В. В.Ассиро-вавилонский обряд выпускания птиц (дополнение к статье В. К. Шилейко «Родная старина») // Бестиарий II. Зооморфизмы Азии: движение во времени. СПб.: МАЭ РАН, 2012. С. 99–110.

Емельянов В. В.Элементы Демокрита и табличка Набушумлишира // Вопросы философии. 2014. № 6. С. 53–63.

Емельянов В. В.Гильгамеш. Биография легенды. М., 2015 (Малая серия ЖЗЛ).

Емельянов В. В.Шумерский школьный диалог «Спор Лета и Зимы» // Asiatica. 2015. № 9. С. 16–46.

Емельянов В. В.Ассирийские менологии и поздневавилонские гороскопы: единство семантики // Антропологический форум. 2017. № 32. С. 142–168.

Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл. М., 1998.

Крюкова В. Ю.Зороастризм. СПб., 2003.

Куртик Г Е.Названия созвездий в месопотамских источниках первой половины II тыс. до н. э. и проблема происхождения созвездий // Вестник древней истории. 2017. № 4. С. 821–839.

Марилов В. В.Общая психопатология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. М.: Академия, 2002. http://Lineburg.ru/o/aLrL/ obhhaja_psikhopatoLogija.html.

Мишна.Трактат Рош-Гашана. Иерусалим, Амана, 1994.

Никольский М. В.Документы хозяйственной отчетности древнейшей эпохи Халдеи из собрания Н. П. Лихачева. М.: б. и., 1908.

Никольский Н. М.Еврейские и христианские праздники. Их происхождение и история. М.: Издательство «Безбожник», 1931.

Носенко Е. Э.«...Вот праздники Бога». Историко-генетическое исследование еврейских праздников. М.: Наука, 2001.

Осенние праздники / сост. П. Полонский. Иерусалим; М.: Маханаим, 1990.

Румянцев Н.Смерть и воскресение Спасителя (Исследование из области сравнительной мифологии). Т. 1. М.: Атеист, 1925.

Французов С. А.К уточнению ранних датировок по мусульманскому летоисчислению // Петербургский исторический журнал. 2019. № 21/1. С. 205–212.

Хайям Омар.Трактаты. М., 1961.

Эмери У.Архаический Египет / пер. с английского Н. Н. Каменской, А. С. Четверухина. СПб.: Нева; Летний сад, 2001

Ambos C.Rites of Passage in Ancient Mesopotamia: Changing Status by Moving through Space: Bit Rimki and the Ritual of the Substitute King // Approaching Rituals in Ancient Cultures. Proceedings of the Conference, November 28–30, 2011, Roma. Roma; Pisa: Fabrizio Serra Editore, 2011. P. 39–54.

Basello G. P.Elam and Babylonia: the Evidence of the Calendars / eds. A. Panaino and G. Pettinato // Ideologies as Intercultural Phenomena. Proceedings of the Third Annual Symposium of the Assyrian and Babylonian Intellectual Heritage Project. Held in Chicago, USA, October 27–31, 2000. Milan: Université di Bologna & Islao, 2002. P. 13–36.

Ben-Dov J.Head of All Years. Astronomy and Calendars at Qumran in their Ancient Context. Leiden; Boston: Brill, 2008.

Bloch Y.Middle Assyrian Lunar Calendar and Chronology / eds. J. Ben-Dov, W. Horowitz and J. M. Steele // Living the lunar calendar. Oxford; Oakville: Oxbow Books, 2012.

Bottéro J.The Substitute King and His Fate // Mesopotamia: writing, reasoning, and the Gods. Chicago: The University of Chicago Press, 1992. P. 138–155.

Brock S. P.A Dispute of the Months and Some Related Syriac Texts // Journal of Semitic Studies. 1985. No. 30. P. 181–211.

Brown F., Driver S. R., Briggs C. A.A Hebrew and English Lexikon of the Old Testament. Oxford: Clarendon Press, 1939.

Cammarosano M.Hittite local cults. Atlanta, 2018.

Casaburi M. C.The Alleged Mesopotamian «Lent»: The Hemerology for Teshritu // Studi epigrafici e lin-guistici sul Vicino Oriente antico. 2000. Vol. 17. P. 13–29.

Cavigneaux A.MAŠ2-HUL-DUB2-BA // Beiträge zur Kulturgeschichte Vorderasiens, Fs. R. M. Boehmer. Mainz, 1995. S. 53–67.

Cavigneaux A., Donbaz V.Le mythe du 7. VII: les jours fatidiques et le kippur mésopotamiens // Orienta-lia. 2007. No. 4. P. 293–335.

Cavigneaux A. Deux hymnes sumériens à Utu // Et il y eut un esprit dans l'Homme. Jean Bottéro et la Mésopotamie. Paris, 2009. P. 3–18.

Cohen M. E.The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda; Maryland: CDL Press, 1993.

Cohen M. E. Festivals and Calendars of the Ancient Near

Cooley J. L.Poetic Astronomy in the Ancient Near East. The Reflexes of Celestial Science in Ancient Mesopotamian, Ugaritic, and Israelite Narrative. Winona Lake; Indiana: Eisenbrauns, 2013.

Çagirgan G., Lambert W. G.The Late Babylonian Kislīmu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies. 1991–1993. Vol. 43/45. P. 89–106.

Demirel S.Some Remarks About the Summer Period in Hittite Anatolia // Tarih incelemeleri Dergisi. 2017. No. XXXII/2. P. 391–405.

Dijk J. J. A. van.Inanna raubt den «grossen Himmel». Ein Mythos // Festschrift für Rykle Borger. Groningen, 1998. S. 9-38.

Emelianov V. V.First Account of a Birthday in Human History // Вестник СПбГУ, серия 13. Вып. 3. СПбГУ, 2017. С. 281–294.

Ennis E., McConville C.Stable Characteristics of Mood and Seasonality // Personality and Individual Differences. 2004. Vol. 36. No. 6. P. 1305–1315.

Ermidoro S.Ruling Over Time. The Calendar in the Neo-Assyrian Royal Propaganda // State Archives of Assyria Bulletin. 2017. No. XXIII. P. 131–155.

Fleming D. E.Time at Emar. The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. Winona Lake; Indiana: Eisenbrauns, 2000.

Fournier M.Temps, température et variations saisonnières // Revue européenne des sciences sociales. Tome XLII. 2004. No. 129. P. 117–127.

Frayne D. R.Presargonic Period (2700–2350 BC). Toronto; Buffalo; London: University of Toronto Press, 2008 (The Royal Inscriptions of Mesopotamia. Early Periods. Volume 1).

Frazer J. G.Adonis, Attis, Osiris. Studies in the History of Oriental Religion. London, 1907.

Fritz M. M.«und weinten um Tammuz»: die Götter Dumuzi-Ama'usumgal'anna und Damu. Münster: Ugarit-Verlag, 2003.

Gadd C. J., Kramer S. N.Ur Excavations Texts. Vol. VI. Literary and religious texts. Part I. London; Philadelphia, 1963.

Gadotti A.'Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld' and the Sumerian Gilgamesh Cycle. Boston; Berlin: Walter de Gruyter, 2014.

Geller M. J.Melothesia in Babylonia. Medicine, Magic, and Astrology in the Ancient Near East. Boston; Berlin: Walter de Gruyter, 2014 (Science, Technology and Medicine in Ancient Cultures 2).

Hellpach W.Die geopsychischen Erscheinungen. Wetter, Klima und Landschaft in ihrem Einfluss auf das Seelenleben. Leipzig: W. Engelmann, 1911.

Horowitz W.Sunday in Mesopotamia // ed. J. Ben-Dov. Living the Lunar Calendar. Oxford and Oakville, Oxbow Books, 2012. P. 9–17.

Horowitz W.The three stars each: The Astrolabes and related texts. Wien: Institut für Orientalistik der Universität Wien, 2014.

Hunger H.Astrological Reports to Assyrian Kings. Helsinki: Helsinki University Press, 1992.

Hunger H.Stars, Cities and Predictions // Studies in the History of the Exact Sciences in Honour of David Pingree / eds. Ch. Burnett, J. P Hogendijk, K. Plofker, M. Yano (Islamic Philosophy, Theology and Science, Texts and Studies, V. 54). Leiden; Boston, 2004. P. 16–32.

Hunger H., Pingree D.MUL. APIN. An Astronomical Compendium in Cuneiform. Vienna: Berger & Söhne, 1989.

Ioh H.The Calendar in Pre-Islamic Mecca // Arabica 2014. No. 61. P 471–513.

Jensen P.Die Kosmologie der Babylonier. Studien und Materialen. Strassburg, 1890.

Jiménez H., Adali S.The 'Prostration Hemerology' Revisited: An Everyman's Manual at the King's Court. Zeitschrift für Assyriologie. No. 105. 2015. P 154–191.

Kramer S. N.Lisin, the Weeping Goddess: A New Sumerian Lament. // Zikir Sumim: Assyriological Studies Presented to F R. Kraus / eds. G. van Dri-el, Th. J. H. Krispun, M. Stol, and K. R. Veenhof. Leiden: E. J. Brill. P. 133–144.

Kurtik G., Militarev A.Once more on the origin of Semitic and Greek star names: an astronomic-etymological approach updated // Culture and Cosmos. A Journal of the History of Astrology and Cultural Astronomy. 2005. No. 9/1. P. 3–43.

Kutcher R.Oh Angry Sea (a-ab-ba hu-luh-ha): The History of a Sumerian Congregational Lament. New Haven, 1975.

Labat R.Un calendrier babylonien des travaux: des signes et de mois. Paris: Librairie Honoré Champion, 1965.

Lane E. W.An Arabic-English Lexikon. Edinburgh, 1863–1893.

Langdon S.Babylonian Menologies and the Semitic Calendars. London, 1935.

Lapinkivi P.The Sumerian Sacred Marriage in the Light of Comparative Evidence (State Archives of Assyria Studies 15). The Neo-Assyrian Text Corpus Project. Helsinki, 2004.

Linssen M. J. H.The Cults of Uruk and Babylon. The Temple Ritual Texts as Evidence for Hellenistic Cult Practices. Leiden; Boston: Brill-Styx, 2004.

Livingstone A.Mystical and Mythological Explanatory Works of Assyrian and Babylonian Scholars. Oxford, 1986.

Livingstone A.The Case of the Hemerologies: Official Cult, Learned Formulation and Popular Practice// Official Cult and Popular Religion in the Ancient Near East. Heidelberg, 1993. P. 97–113.

Livingstone A.Hemerologies of Assyrian and Babylonian Scholars (Cornell University Studies in Assyrio-logy and Sumerology). Bethesda: CDL Press, 2013.

Maul S. M.Zukunftsbewältigung. Eine Untersuchung altorientalischen Denkens anhand der babylonisch-assyrischen Löserituale (Namburbi). Mainz am Rhein: von Zabern, 1994.

Meier G.Die assyrische BeschwörungssammLung Maq-Lu. Berlin, 1937.

Nebes N.A New Abraha Inscription from the Great Dam of Märib // Proceedings of the Seminar for Arabian Studies. 2004. No. 34. P. 221–230.

Ossendrijver M.Science in Action: Networks in Babylonian Astronomy // E. Cancik-Kirschbaum, M. V. Ess, and J. Marzahn, eds. Babylon: Wissenskultur in Orient und Okzident (Topoi/ Berlin Studies of the Ancient World). Berlin: Walter De Gruyter, 2011. P. 213–221.

Parpola S.Letters from Assyrian and Babylonian Scholars. Helsinki: University of Helsinki, The Neo-Assyrian Text Corpus Project, 1993. 421 p. (State Archives of Assyria: 10).

Robin C. J.Marib et Макка: deux pèlerinages de LArabie préislamique qui se tenaient à la veille de l'équinoxe de printemps // Graeco-Arabica XII. 13TH INTERNATIONAL CONGRESS ON GRAECOORIENTAL AND AFRICAN STUDIES and COLLOQUIUM EAST AND WEST: GREEK-ARABIC RELATIONS. Athens, 2017. P. 661–673.

Robin C. J.Les évolutions du calendrier dans le royaume de Himyar: quelques hypothèses» // K. Dmitriev & I. Toral-Niehoff, Religious Culture in Late Antique Arabia. Selected Studies on the Late Antique Religious Mind (Islamic History and Thought, 6), Piscataway; New Jersey (Gorgias), 2017. P. 281–373.

Rochberg F.Babylonian Horoscopes. Philadelphia, 1998.Rochberg F.The Babylonians and the Rational: Reasoning in Cuneiform Scribal Scholarship // J. C. Johnson, ed. In the Wake of the Compendia, Infrastructural Contexts and the Licensing of Empiricism in Ancient and Medieval Mesopotamia. Berlin; Boston: De Gruyter, 2015. P. 209–246.

Schmidt R.Meno-Logicm Bagistano-PersopoLitanum. Studien zu den aLtpersischen Monatsnamen und ihren eLamischen Wiedergaben. Wien, 2003.

Schroeder О.KeiLschrifttexte aus Assur verschiedenen Inhalts. Leipzig, 1920.

Taqizadeh S. H.Old Iranian Calendars. London: Royal Asiatic Society, 1938.

Talon P.The Standard Babylonian Creation Myth EnOma Elis. Helsinki, 2005.

The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago. 1956–2011.

Тарру R. E., McCarter P. K., Lundberg M. J., Zuckerman B.An Abecedary of the Mid-Tenth B. C. E. from the Judaean Shephelah // BASOR. 2005. No. 344. P. 5–46.

Thureau-Dangin F.Recueil de tablettes chaldéennes. Paris: Ernest Leroux, 1903.

Thureau-Dangin F.Tablettes d'Uruk à l'usage des prêtres du Temple d'Anu au temps des Séleucides. Paris: Paul

Veenhof K. R., Eidern J.Mesopotamia: The Old Assyrian Period. Fribourg, 2008.

Wee J.Discovery of the Zodiac Man in Cuneiform // Journal of Cuneiform Studies. 2015. Vol. 67. P. 217233.

Weil Z. M., Nelson R. J.Seasonal Rhythms in Psychoneuroimmunology // Oxford Handbook of Psychoneuroimmunology. N. Y., 2012. P. 291–305. http://www.oxfordhandbooks.com/view/10. 1093/oxfordhb/9780195 394399.001.0001/ oxfordhb-9780195394399-e-16.

INFO

Емельянов, Владимир Владимирович.

Е60 Между жертвой и спасением: календари и праздники Ближнего Востока / В. В. Емельянов. — 2-е изд., эл. — 1 файл pdf: 288 с. — Санкт-Петербург: Евразия, 2025. — (Parvus libellus). — Систем. требования: Adobe Reader XI либо Adobe Digital Editions 4.5; экран 10''. — Текст: электронный.

ISBN 978-5-8071-0716-9

УДК 94(35)

ББК 63.3(0)31

Электронное издание на основе печатного издания: Между жертвой и спасением: календари и праздники Ближнего Востока / В. В. Емельянов. — Санкт-Петербург: Евразия, 2020. — 288 с. — (Parvus libellus). — ISBN 978-5-8071-0491-5. — Текст: непосредственный.

ISBN 978-5-8071-0716-9

Минимальные системные требования определяются соответствующими требованиями программ Adobe Reader версии не ниже 11-й либо Adobe Digital Editions версии не ниже 4.5 для платформ Windows, Mac OS, Android и iOS; экран 10''

Научное электронное издание

Серия «Parvus libellus»

Емельянов Владимир Владимирович

МЕЖДУ ЖЕРТВОЙ И СПАСЕНИЕМ

Календари и праздники Ближнего Востока

Директор издательстваВ. В. Чубарь

Выпускающий редакторЛ. А. Галаганова

Технический редакторО. В. Новикова

Подготовка изданияВ. Ю. Трофимов

Подписано к использованию 13.06.25

Формат 10,0×18,0 см.

Гарнитура PT Sans

ООО «Издательство «Евразия»

197110, Санкт-Петербург, ул. Барочная, д. 2, лит. А, пом. 3-Н

Тел.: (812) 602-08-24

Сайт: https://eurasiabooks.com/

Эл. почта:[email protected]

Электронное издание данной книги подготовлено

Агентством электронных изданий «Интермедиатор»

Сайт: https://www.intermediator.ru

Телефон: (495) 587-74-81

Эл. почта:[email protected]

.......................

FB2 — mefysto, 2026

Примечания

Здесь не будут рассматриваться вопросы, которые изучает историческая хронология. Читатель, которого интересуют системы летосчисления и проблемы датировки исторических событий, может обратиться к (Бикерман, 1975).

Под культовым календарем здесь понимается календарь, фиксирующий порядок проведения храмовых служб, а под административным — календарь, использовавшийся при подсчете рационов кормления скота, трудовых операций и оплаты труда работников.

При этом нам не известно, чтобы кто-нибудь в древности использовал только лунный календарь. Считается, что такая система была введена только в последний год жизни пророка Мухаммада в Медине. Однако в настоящее время высказана гипотеза, согласно которой в Ассирии XIII–IX вв. до н. э. календарь был именно лунным (BLoch, 2012, 19–61). Если это и так, то впоследствии, уже в эпоху Ассирийской империи, в Месопотамии под влиянием Вавилона снова вернулись к лунно-солнечному календарю. Что же касается так называемых палеолитических лунных календарей, то их существование остается под вопросом.

Если замеры уровня нильского половодья проводились и записывались уже при I династии, в эпоху царя Дена (Эмери, 2001, 335–336), то, как показал О. Д. Берлев, связь между восходом Сириуса и началом разлива Нила установил жрец Имхотеп в эпоху Джосера (Берлев, 1999). Впрочем, гипотеза Берлева в настоящее время нуждается в корректировке, но альтернативная гипотеза пока не появилась. Благодарю А. В. Миронову за консультацию по этому вопросу.

Тропический год (также известный как солнечный год) — отрезок времени, за который Солнце завершает один цикл смены времён года.

Египетские месяцы вообще не имели названий вплоть до эпохи Нового царства (XVI–XI вв. до н. э.) и назывались по номерам.

Он решил переместить дату Пасхи назад, к дате во время первого Вселенского собора в Никее (325 г. до н. э.), когда равноденствие приходилось на 21 марта, и предложил каждые 400 лет опускать три добавочных дня, чтобы годы 1600 и 2000 были високосными, а 1700, 1800 и 1900 — не високосными. В 1582 г. 5 октября превратилось в 15 октября (Бикерман, 1975, 8).

Акиту —слово неизвестного происхождения и этимологии, обозначающее помещение, в котором скрывают статую главного городского бога накануне новолуния и Нового года.

Месанду — условное прочтение имени божества, которое почиталось в Лагаше в старошумерское время и было связано с миром мертвых.

Sila4-nim «ягненок весны» = аккад.ḫurāpu(CAD H, 245).

В этом тексте полные шумерские названия месяцев сокращаются до одного знака.

Точное значение этого названия неизвестно. Существует много похожих на него слов. Во-первых, это солнечная розетка, которая изображалась на храмовом декоре. Во-вторых, это осел. Во многих текстах царь, участвовавший в обряде священного брака, уподобляется молодому ослу. Возможно, это символический образ царя во время обряда священного брака. В-третьих, это жених, что тоже связано с обрядом священного брака. И, наконец, в-четвертых, это может быть юноша-соперник, боец молодого возраста (CAD Al, 229–230).

То есть она яркая, как пламя. Гирра — бог огня.

Правда, перед именем Таммуза стоит определенный артикль, из чего, по мнению Х.-Б. Корза-ковой, следует, что речь идет об одном из ханаанских божеств плодородия, которое воспринимают похожим на вавилонского Таммуза.

В подлиннике после месяцев и дней стоят идеограммы, не сопровожденные предлогами. Из-за сложности некоторых инцидентов нельзя условно перевести «от» или «для». Поэтому был избран нейтральный вариант «по поводу».

Этот фрагмент строки из-за лакуны в несколько знаков восстанавливается предположительно. Нужно понимать либо munus-gi-na «женская верность», либо munus-gin-na «приход женщины». Вероятно, речь идет о привораживании женщиной мужчины, чтобы он не ушел к другому мужчине.

Все остальные знаки зодиака ассоциированы с нижними конечностями по остаточному принципу.

В заговорном тексте серии «Маклу» орел Анзу отождествляется со скорпионом:rittī An-zi-i zu-qa-qi-pi-i(«Кисть моей руки — мой Анзу, мой скорпион») (Meier, 1937, VII. 1; IX. 138).

Однако еще в шумерских

Подробнее см. Ossendrijver, 2011; Rochberg, 2015.

Здесь, как и в Астролябии B, месяцы названы по первому шумерскому знаку.

Под календарями мы здесь понимаем наборы месяцев, а не системы летосчисления, которых у разных иудейских сообществ было множество (Ben-Dov, 2008).

В 2005 г. был обнаружен абецедарий, написанный в середине X века до н. э. (Тарру and others, 2005). Благодарю за информацию Хаву-Броху Корзакову.

Возможно, был и четвертый календарь. Он представлен в Ветхом Завете безымянными нумерованными месяцами.

Либо это характеристики месяцев, названия которых не указаны.

В странах диаспоры все праздники отмечают 2 дня подряд. Таким образом, Песах продолжается 8 дней, Шавуот — 2 дня, Суккот — 9 дней.

Есть мнение, что это два праздника, которые справлялись в одно время и были соединены искусственно. Но подтверждения оно не имеет.

В эллинистической еврейской ангелологии — это ангел.

Шхина (др. евр. «присутствие; пребывание; проживание») — религиозная категория, выражающая божественное присутствие, славу и величие Бога.

Однако есть и альтернативная реконструкция, согласно которой у хеттов были только три сезона — весна (апрель-июнь), осень (июль-октябрь) и зима (ноябрь-март). EBUR — просто время сбора урожая, а не сезон (Cammarosano, 2018, 106).

Впрочем, царь мог находиться в это время и в Анкуве.

Следует также упомянуть возможную связь названия праздника с хурритским purulli «храм», с лидийским p/forl «год», фракийским pur — «гореть» и восходящим к индоевропейскому корню pewh2 — «отделять» хеттским словом pul — «судьба». Благодарю В. Ю. Шелестина за консультации в области индоевропеистики.

Можно также припомнить греческий обряд изгнания «фармака».

Известен также праздник Телепину, праздновавшийся в городах Ханхана и Касха раз в девять лет. К урожаю в нём отсылок нет.

Интересно, что Вяч. Вс. Иванов заметил сходство строк для второго, третьего, пятого и седьмого месяцев с лексикой из автобиографии царя Хаттусилиса III (Емельянов, 2017, 147, прим. 7). Возможно, существовали некие универсальные формулы, одинаково частотные для хеттских автобиографий и вавилонских менологий.

По другим толкованиям, это xvaronah — харизма правителя, символ власти, славы и удачи; в современном зороастризме это изображение толкуется как faravahar (авест. fravaši) — обобщенный апотропаический образ душ предков.

Любопытно, что Долон, антигерой 10-й песни Илиады, изображается в волчьей шкуре с черепом волка на голове (наблюдение Х.-Б. Корзаковой).

Основные положения зороастризма изложены по материалам В. Ю. Крюковой и по ее книге (Крюкова, 2003).

В транскрипции дается авестийское произнесение названий месяцев. В облегченной русской передаче месяцы названы на среднеперсидском языке.

Омар Хаййам пишет, что «в этом месяце мир своим весельем похож на рай» (Хайям, 1961, 189).

Согласно Омару Хаййаму, «это месяц обилия доходов, т. е. доходы царей приходятся на этот месяц. В этом месяце крестьянину легче платить налог» (Хайям, 1961, 189).

В интерпретации Омара Хаййама «это месяц дружбы между людьми, и все, что созрело из злаков и плодов и досталось им, они совместно съедают» (Хайям, 1961, 190).

«В этом месяце прибывают воды вследствие начинающихся дождей и люди поливают посевы» (Хайям, 1961, 190).

Омар Хаййам пишет: «В этом месяце погода становится холодной и появляется нужда в огне» (Хайям, 1961, 190).

Омар Хаййам понимает его как «дьявол» и сопоставляет дьявола с восходящим Козерогом (возможно, тем самым обращая внимание читателя на символику козла как дьявольского начала) (Хайям, 1961, 190).

С 1079 г. н. э. в результате реформы Омара Хаййама календарь Ирана привязан к весеннему равноденствию и знакам зодиака. Принцип этого нового календаря сформулирован Хаййамом в трактате «Навруз-наме»: «Что касается причины установления Науруза, то она состоит в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же самое время дня, когда оно вышло, и каждый год этот период уменьшается <..> Когда Джамшид постиг этот день, он назвал его Наурузом и ввел в обычай праздник <..> Он установил тот день, когда утром Солнце входит в первую минуту созвездия Овна, собрал мубадов Ирана и приказал начать летосчисление с этого момента» (Хайям, 1961, 187–188).

Благодарю д. и. н. С. А. Французова за консультации и библиографическую помощь по этому предмету.

В арабско-английском контекстном словаре У. Лэйна приведены высказывания из арабских толковых словарей, где четко сказано, что Рамадан соотносится со временем «сильной жары», а это время соотносится с июлем (Lane, 1863–1871, 1157). И выражениеmatar ramadiтоже поясняется как «дождь в конце лета» (там же).

Возможно, речь идет о замерзании росы на растениях, на крышах и т. д. (наблюдение Х.-Б. Корзаковой).

Переводы с аккадского и шумерского языков В. В. Емельянова.

Демон, имя которого совпадает с названием неизвестного насекомого.

Возможно, название болезни.

Возможно, закупорка вен.

Болезнь сосудов головы.

Рабицу, нашшукиту, аххазу—

Возможно, варианташирту.

Заговорная серия от импотенции (шумер. ŠA3.ZI.GA букв. «Поднятие сердца»)

Лилу и Лилит — месопотамские инкубы и суккубы.

ša3-bal-bal можно понять как «изменение смысла» и «изменение сердца». Возможно, имеется в виду замутненность сознания.

di-bal буквально «изменение речи». Но это не inim «слово, приказ», а такое слово, которое имеет силу вердикта (di-ku5 «суд», букв. «отрезание слова»).

ra'ību«судорога, конвульсия; болезнь головы; злость, ярость» [CAD, R: 80–81].

Так я понимаю nam-erim2-buru2-da «развязывание вражды». Употребляется в том же смысле, что и uš11-bur2-ru-da «развязывание чары», т. е. как «освобождение от чего-то».

«Священная Река» — река ордалий, одно из испытаний подозреваемого в преступлении.

«Вход во дворец» — двусмысленное словосочетание, поскольку E2.GAL может быть не только царским дворцом, но и миром мертвых.

Так я понимаю igi-nigin-na «кружение глаз». Возможно, головокружение.

Эрра — бог Подземного мира, разрушитель мироздания и убийца людей.

Здесьḫibiltum«неправильный поступок, проступок».

LU2.GIGana esēri«для заточения больных / злых» — двусмысленное выражение. В седьмом месяце происходит трехдневное заточение царя в хижинешутукку,после чего вся страна совершает священное омовение, очищаясь от грехов. Здесь и далее «карантин» приходится только на осенние месяцы.

На седьмой и восьмой месяцы приходятся предсказания, связанные с миролюбием сторон и улаживанием конфликтов. Можно заметить здесь оппозицию конфликтам второго месяца.

Нин-дингир «госпожа бога» — жрица высокого ранга. Здесь, возможно, синоним жрицы-энтум, которая может вступать в половую связь только с царем, представляющим бога. Связь обыкновенного человека с ней накладывает на горожан проклятие.

Вероятно, очистительный обряд, связанный с окуриванием больного серой.

ka-dib букв. «схватывание рта» (шум.).

Буквально «Хватание злой головы» (шум.). Серия экзорцизмов.

Божества Нисану (март-апрель) — Мардук, Белет-или, Шамаш, Син. Определение судьбы, достижение желаемого, соблюдение закона, неуязвимость для колдовства.

Божества Айару — Эа, Син, Белетили, Нуску. Внимание и милосердие, защита имущества, здоровье глаз и печени.

Дух-хранитель человека.

Божества Симану — Син, Шамаш, Иштар. Защита от суда, благополучие, отсутствие тревог.

Божества Ду'узу — Энлиль, Син, Шамаш. Великодушие, милосердие недоброжелательницы, благословение проклявшего, оздоровление сердца.

Божества Абу — дневной свет Шамаша, Ануннаки. Защита от суда, праздник, здоровье, исцеление от головной боли и гриппа.

Амурру — название запада в аккадском языке, теоним и обозначение запада как стороны света.

Божества Элулу — Син, Амурру и Адад, Ураш, Нисаба. Процветание, защита от наводнения, урожай.

Как показано выше, новогодние обряды Ташриту человек не может совершать в свою пользу. Все они совершаются только с целью очищения перед страшным судом Энлиля и посвящены этому богу.

Божества Арахсамну — Син, Иштар, Шамаш, Адад, Бау, Белет-или, Нинурта. Успешность, урожай, приплод скота, старость на службе, материальное преуспеяние.

Ритуал встречи Нергала в месяц Кислиму включал в себя шествие с пальмовыми листьями и другими частями пальмы [Çagirgan, Lambert 1991–1993].

Божества Кислиму — Шаккан, Эрешкигаль, Нергал, Иштар. Выгода, авторитет, невредимость в путешествиях, защита от колдовства и горя, благо.

Божества Тебету — Ануннаки, Иштар. Защита от порчи, прямой путь, сексуальный успех.

Божества Шабату — Шамаш, Эа, Адад. Положительный вердикт, защита от заболеваний сосудов головы.

Бог скота.

Богиня ткачества.

На Аддару богов нет. Благополучие, размножение скота, одежда. В целом можно сказать, что для весны и первой половины лета характерны заботы об отношениях полов и о личном благополучии, для лета и осени — думы о здоровье и об урожае. Поздней осенью и ранней зимой возникают мотивы колдовства, карьеры, проституции и старчества. А последний зимний месяц и ранняя весна характерны таким мотивом, как неумеренное употребление алкоголя.

То есть с изображением воронов.

Целла — ниша, где стоит статуя божества.

Специальные термины для устроения и сворачивания жертвенного стола.

То есть тот, кто вводит бога (= вносит статую) в храм.

Некий результат гадания, ритуальный символ, который прямо не назван.

Администратор храма.

Табличка записана в день праздника в честь Гильгамеша.

Спасибо за чтение

Вернуться к книге