Пантеон армянских богов

Глава 1. Армянская мифология и этапы формирования пантеона армянских богов

Пантеон армянских богов (дицов), формировавшийся во времена зарождения протоармян, унаследовал и на начальном этапе своего существования сохранял основные элементы язычества протоиндоевропейских племен, населявших Армянское нагорье и участвовавших в этногенезе армянского народа (фракийцы, фригийцы, урумейцы, мушки, вторгшиеся в XII в. до н. э. в пределы ассирийской провинции Шуприа, хуррито-урартские племена и др.). Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась армянскими язычниками как сакральная.

Первоначальным культом поклонения являлась некая непостижимая высшая сила, разум, называемый Ар. Физическим воплощением Ара было Солнце (Арев, Арегак-Арарич (Солнце Животворящее)), которому поклонялись древние армяне, называющие себя ареворди (арм. — чада Солнца). С древнейших времен культ поклонения Солнцу занимал особое место в армянском язычестве, существуя вне времени и вне истории развития язычества. Также среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать культ орла и льва, почитание Неба.

В основу многих древнеармянских мифов легли в модифицированном виде мотивы ожесточенной борьбы между урумейцами и Ассирией, а с IX в. до н. э. — между государством Биайна (Урарту) и Ассирией.

С течением времени армянский пантеон обновляется, в нем появляются новые божества, имеющие армянское, а не общеарийское происхождение. Здесь Богом-Творцом, олицетворением высшей силы и главой пантеона выступает (h)Айк (Хайк) — бог охоты, великан, легендарный прародитель армян (h)Айк-Лучник, эпоним армян (հай). Его именем древние армяне назвали созвездие Орион и звезду Сириус. В качестве эпонима народа и страны Хайк связан с легендой, суть которой — в постепенном освоении им же и его потомками Армянского нагорья, с наречением его гор, рек и озер, а также наречением в процессе основания городов, поселений и областей их именами. На пути Хайка становится Бэл, месопотамское враждебное божество, символизирующее тьму, стремясь поработить его и его народ. Однако в единоборстве Хайк пронзает вавилонского деспота насквозь стрелой из своего огромного лука*.

Статуя Хайка Наапета, (Хайка Родоначальника) — легендарного прародителя армян в Ереване, 1970 г., скульптор — Карлен Нуриджанян

Олицетворением стихийных сил природы был бог Торк Ангех (соответствие хетто-хурритского божества Тарху), в легенде которого, однако, имеются также элементы греческого Циклопа. Увядание и воскрешение природы олицетворял бог Ара, богиней любви и плодородия была Астхик. Наиболее яркая легенда связана с богом умирающей и воскресающей природы Ара, о котором упоминает и Платон. Это армянин, побывавший в подземном царстве. Легенда связывает Ара Гехецик (Ара Прекрасного), как это обычно для таких богов — Адониса, Таммуза и других, с женщиной. Здесь это легендарная Шамирам (Семирамида), царица Ассирии, которая, полюбив Ара, но не добившись его, становится причиной его гибели и пытается его воскресить.

Также, по мнению крупного арменоведа, этнолога, ученого XIX века Гевонда Алишана, верховным богом армянского пантеона считался и Ванатур (которого позже заменил Арамазд, хоть и появившийся под воздействием зороастризма (ср. Ахура-Мазда), но частично сохранивший и исконно армянские черты). Аналогичным образом исконно армянскую богиню плодородия и материнства Нар впоследствии заменила Анаит (в зороастризме богиня плодородия — Адвисура-Анаита, хотя по мнению некоторых ученых (в частности М. Абегяна) Анаит восходит к псевдониму ассирийской богини Иштар — Анату).

Таким образом древнеармянские мифы складывалась под значительным влиянием разных культур, в частности, иранской культуры (некоторые божества армянского пантеона — иранского происхождения: Арамазд, Анаит и др.), семитских мифологических представлений (Баршамин, Нанэ). В эллинистическую эпоху (III–I вв. до н. э.) древнеармянские божества отождествлялись с античными богами.

После официального принятия в Армении христианства (301 г. н э.) появляются новые мифологические образы и сюжеты, древние мифы и верования подвергаются трансформации. Библейские персонажи перенимают функции архаических богов и духов, например, Иоанн Креститель (армянский Карапет, то есть Предтеча) получает некоторые черты богов Ваагна и Тира, а архангел Гавриил (Габриел Хрештакапет) — Ваагна и духа смерти Гроха.

Основные сведения об Армянской мифологии сохранились в произведениях древнегреческих авторов (Платон, Геродот, Ксенофонт, Страбон), византийца Прокопия Кесарийского, а также средневековых армянских писателей (V в. — Мовсес Хоренаци, Агатангелос (Агафангел), Езник Кохбаци, VII в. — Себеос, Анания Ширакаци), и, разумеется, в устных народных преданиях.

Для древних мифов, переданных в письменной традиции, характерна историзация содержания. Архаические боги и герои преобразовались в них в эпонимов армян, основателей страны и государства (Хайк, Арам, Ара Гехецик (Ара Прекрасный), Ваагн и др.). Мифические события были включены в конкретную географическую среду. Злые космические или хтонические духи и демоны стали фигурировать как «чужие» этнические вожди, цари или царицы вражеских государств (Аждахак, противник Хайка — Бэл из Вавилона, противник Ваагна — Баршамин и др.). Борьба между хаосом и порядком трансформировалась в военно-политическую борьбу между армянским и «чужими» народами и государствами — Ассирией, Мидией и др. (например, война армянского царя Тиграна против мидийского царя Аждахака). Центральный сюжет в древнеармянской мифологии — сопротивление протоармян или армян иноземному порабощению.

При демифологизации и историзации архаических мифов и складывании эпоса между различными мифологическими персонажами возникает определенная генеалогическая связь:

• Арам, один из эпонимов армян, — потомок первопредка Хайка,

• Ара Гехецик (Ара Прекрасный) — сын Арама,

• Анушаван Сосанвер — внук Ара Гехецика.

Эпические цари, такие как, Тигран, Арташес, Артавазд, считались также потомками Хайка.

Также значительное место в армянских мифах занимают верования о демонах и злых духах. В архаических мифах и в эпосе «Випасанк» выступают демоны: вишапы (духи бури и смерча), дэвы и каджи. В заговорах, заклинаниях, народных поверьях упоминаются чарки и другие злые духи.

Камни-вишапы, относимые учеными к периоду неолита, медного и бронзового веков (4-2 тыс. до н. э.)

Ещё с доисторических времён был распространён культ «вишапов» (драконов), связанных с водным началом. До нас дошли древнейшие огромные каменные изваяния, имеющие форму рыб, названные в народе «вишапы». Они находились у родников и искусственных водоемов.

* Согласно легенде, сохранившейся благодаря трудам «отца истории Армении» V века Мовсеса Хоренаци, в самый разгар строительства великой Вавилонской башни правнук Ноя, племенной вождь Айк со своим народом, оставив Вавилон, отправился на север, к соленому озеру Ван, где и основал свою страну. Однако деспот Бэл (библейский Нимрод или Неброт), царь Вавилона, отнесся к этому уходу крайне негативно и, встав во главе многотысячной армии, отправился в поход. Приняв вызов, 11 августа 2492 г. до н.э. армянская армия на восточном берегу озера Ван вступила в бой, в котором Айк Наапет поразил стрелой тирана Месопотамии и Элама. Труп, убитого Бэла подняли на вершину горы и сожгли. По воле Бога оставшийся от него пепел превратился в воду, а воины Бэла и караваны его верблюдов от страха окаменели..

Глава 2. Окончательное становление армянского языческого пантеона

Становление армянского языческого пантеона продолжалось в течение длительного времени, начиная с III тысячелетия до нашей эры.

Формирование первичного пантеона армянских богов, по всей вероятности, произошло в процессе этногенеза армян, когда создавались первые протоармянские племенные союзы. Возможно, что два мифических предка армян Хайк и Арам были этническими божествами двух мощных племенных союзов (хайасов и арменов), игравших в процессе этногенеза армян решающую роль.

После же создания первых армянских государственных образований формируется новый пантеон богов, основанный на культах древних божеств и под влиянием иранских и семитских представлений, который теперь возглавляет отец всех богов Арамазд.

Пройдя разные этапы развития, пантеон Великой Армении окончательно сформировался в результате объединения древнеармянского царства в VI веке до нашей эры и сохранялся в качестве официальной религии до принятия христианства в 301 году нашей эры. Он унаследовал основные элементы верований племен Армянского нагорья II–I тысячелетий до нашей эры, а также подвергся влиянию месопотамской, иранской и древнегреческой культур. Таким образом пантеон древних армян был синкретическим — сочетал в себе различные культовые положения разных религиозных традиций. Древние армяне почитали местных богов наряду с пришедшими из персидских верований и греческой культуры. Можно встретить две или три ипостаси одного и того же божества. В период эллинизма Армянский языческий пантеон был отождествлён с греческим Олимпийским пантеоном, где вместо горы Олимп выступала гора Арарат.

• Арамазд отождествлялся с Зевсом,

• Анаит — с Артемидой или Афродитой,

• Ваагн — с Гераклом, реже с Аресом

• Астхик — с Афродитой,

• Нанэ — с Афиной,

• Михр — с Гефестом или Гелиосом,

• Тир — с Аполлоном или Гермесом,

• Спандарамет — с Аидом и Деметрой.

Из книги армянского летописца V векa н. э. Агатангехоса (Агафангела) «История Армении» мы узнаем, что в языческий период в Армении существовал государственный обряд совершения паломничества к храмам семи богов. Этими богами были Арамазд, Анаит, Тир, Михр, Баал-Шамин (армяне произносили как Баршамин), Нанэ и Астхик. Возможно, эти боги и богини все были покровителями (духами) семи планет. Если это так, то Арамазд был повелителем Юпитера, Тир соответствовал Меркурию, Баал-Шамин или Михр — Солнцу, Астхик — Венере, сейчас называемой Арусяк, т. е. «маленькая невеста». Луна ассоциировалась с Анаит или Нанэ. К этим семи национальным божествам вскоре присоединилось восьмое — одно из самых любимых в народе. Это широко известный культ Ваагна, который на самом деле изначально был соперником Баал-Шамина и Михра.

В пантеоне Великой Армении выделялось превосходство трех богов: Арамазда, Анаит и Ваагна. Самым сильным был Арамазд, Анаит — самой популярной, вместе с Ваагном они образовали триаду. Остальные божества считались второстепенными.

Основные божества пантеона

Арамазд (арм. Արամազդ) — верховный бог в древнеармянском пантеоне, создатель неба и земли, бог плодородия, отец богов, бог добрых сил, помогавший людям. По одной из гипотез, его имя представляет собой вариант первоначального собственно армянского имени Ара, по другой, происходит от имени персидского бога-творца Ахура-Мазда (Ормазд). Культ Арамазда пришел в Армению, возможно, в VI–V веках до н. э., слившись с культом местных божеств.

Анаит (арм. Անահիտ), Анахит, Анахита — богиня-мать, богиня (дицуи) плодородия, материнства и любви, вдохновительница добрых начинаний, дочь (или жена) Арамазда. Отождествлялась с персидской Анахит, древнегреческими Артемидой или Афродитой, древнегрузинской Дали, древнеримской Дианой. Ее называют Великой госпожой, покровительницей и защитницей Армянской земли. После принятия в 301 г. н. э. христианства в Армении в качестве государственной религии поклонение богине Анаит трансформировалось в поклонение Богородице.

Ваагн (арм. Վահագն), также Вахагн — бог-драконоборец, рожденный небом, землей и морем из огня, позднее бог войны, охоты, огня, грозы и молнии, защитник земли Армянской. Иногда считается предком армян. В эллинистическую эпоху Ваагн отождествлялся с Гераклом. Боролся с вишапами (драконами), убивая их своими молниями. Изображался юношей с огненными волосами, с пламенной бородой и глазами, подобными двум солнцам.

Астхик (от арм. «աստղիկ» — «звёздочка») также Астгик или Астлик— в армянской мифологии богиня (дицуи) любви, красоты и воды, возлюбленная бога грозы и молнии Ваагна. К ней возвращался Ваагн после своих тяжёлых побед. Астхик считалась покровительницей девушек и беременных женщин. Культ Астхик был связан также с орошением садов и полей.

Нанэ (арм. Նանե), также Нане — богиня войны, материнства и мудрости, хранительница домашнего очага — дочь верховного бога-творца Арамазда, выглядящая как молодая женщина в одежде воина (подобно Афине), с копьём и щитом в руках.

Возможно, первоначально Анаит, Астхик и Нанэ были ипостасями одной и той же богини, но в дальнейшем они стали самостоятельными божествами.

Михр (арм. Միհր от пехл. Mihr — Митра), также Мгер, Мхер — бог (диц) Солнца, небесного света, чистоты, доброты и справедливости. Сын Арамазда, брат Анаит и Нанэ. Изображался в виде молодого человека, борющегося с быком.

Тир (арм. Տիր) — бог письменности, мудрости, знаний, защитник наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы (открывающий людям будущее в снах). По-видимому, Тир считался также и проводником душ в подземное царство. В эллинистическую эпоху он отождествлялся с Аполлоном и Гермесом.

Баршамин (арм. Բարշամին, буквально «Сын неба»), также Баршимниа, Баршам — божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.). Образ восходит, по-видимому, к западно-семитскому Баалшамему или Баал-Шамину, культ которого был распространён в Древней Армении.

Другие божества

Спандарамет (арм. Սանդարամետ) — бог/богиня земли, подземелья и царства мёртвых. Божество олицетворяло плодородие (плод виноградной лозы) и место упокоения мертвых. Иногда «спандарамет» понималось как само подземелье. Отождествлялось с древнегреческим богом Аидом, но не тождественно ему по выполняемым функциям (в армянской мифологии отсутствовал бог тьмы). Изначально это было божество флоры и плодородия. В связи с ним существовал культ недр земли. Восходит к богине Спента Армайти в иранской мифологии. Также соответствует греческой Деметре или Матери-Земле. С приходом христианства слово Спандарамет приобрело значение ада.

Цовинар (арм. Ծովինար, «цов» — «море»), реже Цовян («Морская») — богиня воды, моря и дождя. Она была огненным существом, которая заставляла идти дождь и град с небес силой своего гнева. Изображается, как молодая женщина с редкими водорослями и лилиями в волнистых тёмных волосах.

Арев (арм. Արեւ, также Арэв, Арегак, буквально — «Солнце» (в переносном значении — «жизнь») — персонификация Солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Его дворец находится на Востоке, на краю света. Перед рассветом ангелы облачают его в огненную одежду. Когда Арев умывается, горы и равнины покрываются росой. По некоторым мифам его сопровождает огромная птица, ее крылья раскрыты, чтобы от лучей не загорела земля. Арев мчится по небосводу, сидя на льве. Ему обычно приносили в жертву лошадей. В армянской мифологии есть персонаж по имени Ареваманук (с армянского переводится как «солнечный мальчик» или «юноша солнца», где «манук» (մանուկ) дословно означает «мальчик» или «ребенок»). Это охотник, наказанный солнцем из-за того, что тот попытался убить его. Наказание состояло в том, что Ареваманук был мертв днем и оживал только ночью. Его мать отправилась к матери солнца с мольбой спасти ее сына, и та разрешила набрать ей воды из водоема, где купалось солнце после своего дневного путешествия, и этой водой обрызгать Ареваманука для его полного оживления.

Лусин (арм. Լուսին, в переводе «Луна») — в армянской мифологии персонификация Луны. Во многих мифах Лусин и Арев выступают как брат и сестра. Чаще всего в них Арев — сестра, а Лусин — брат.

Ваэ — бог (диц) Солнца.

Бахт (арм. Բախտ — «судьба», «рок») — дух в армянской мифологии, персонификация судьбы. Представлялся в образе седобородого старца, сидящего на небе или на высокой горе. Бахт определяет судьбу каждого человека. В народных поверьях, у кого живет Бахт, тому сопутствует удача, а кого он покидает, того преследует невезение.

Грох (арм. Գրող, Grogh — «пишущий», «записывающий», «писец») — дух смерти, ипостась духа (ангела) смерти Хогеара. (арм. Հոգեառ հրեշտակ — «Хогеар хрештак», «Ангел смерти»; дословно «хогеар» означает «отнимающий душу, умертвляющий»). Главной функцией Гроха считался учет грехов и добрых дел людей. Грох на лбу человека при рождении записывает его судьбу (которую определяет Бахт («Судьба»)). На протяжении жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде. Иногда Гроха отождествляли с цаверами — духами болезни (по-арм. «цав» — «боль»). Подобно тому, как русские посылают к черту, армяне посылают к Гроху: до сих пор в армянском языке есть выражения «грох кез тани!» («писец тебя возьми!») и «грохи цоц!» («в объятия к писцу»). Грох также ассоциируется с богом Тиром.

Аманор (арм. Ամանոր — «Новый Год») — божество, олицетворяющее Новый год (который по древнеармянскому календарю начинается в августе), связанное с плодородием, приносящее его первые плоды.

Ванатур (арм. Վանատուր — «Приютодатель»). Божество гостеприимности, дает приют многочисленным участникам новогодних праздников (устраивавшихся в Багаване, близ современного города Диядин, на территории Турции). Возможно, Ванатур — лишь эпитет Аманора, а не собственное имя отдельного божества, а также эпитет Арамазда.

Гисанэ (арм. Գիսանե) — в армянской мифологии умирающее и воскресающее божество животворящей природы, ипостась Диониса. Имя Гисанэ, которое означает «длинноволосый», возможно, сначала было эпитетом Деметра, позднее было переосмыслено и стало означать родного брата Деметра, то есть Гисанэ. С другой стороны, Гисанэ, буквально означающее «длинноволосый», могло быть эпитетом, который в глубокой древности мог относиться как к Шиве, так и к Соме. Именно образ Шивы близок к образу Гисанэ.

Деметр (арм.Դեմետր), также Денетриос —божество в армянской мифологии, брат Гисанэ. Согласно мифу, князья Деметр и Гисанэ — братья родом из Индии. Они навлекли гнев своего правителя и бежали в Армению. Царь Вагаршак жалует им страну Тарон (Западная Армения, на востоке современной Турции), в которой они строят город Вишап. Через 15 лет царь убивает обоих братьев, а власть в Тароне передаёт их трём сыновьям, которые воздвигают на горе Каркэ статуи своих родителей — богов Деметра и Гисанэ, а служение им поручают своему роду. Деметр и Гисанэ имели индуистское происхождение, им поклонялись в индийской общине Тарона.

Затик — по предположению историков, являлся древнеармянским божеством земли, плодородия и растительности. В истории языческой Армении нет никаких следов постоянного поклонения Затику. Исследователи полагают, что армянское одноимённое празднование пасхи, т. е. воскрешение Христа восходит к языческому аналогу. В свою очередь Затик восходит и идентифицируется с культами воскресающего и умирающего божества, такими как Адонис, Таммуз и другие. Большую схожесть Затик имеет с палестинским Седэком, а также Сыдыком, сыном Шамаша и богомвесенне-осеннего Солнца, который почитался у финикийцев отцом богов-кабиров.Схожие имена и функции имели также лувийское божество Сандон и Санд из Тарса. Как умирающе-воскресающее божество связь Затик с семитскими божествами прослеживается через Сандака, основателя города Келендерис в Киликии, и отца Адониса.

Тарку́ (арм.Տարքու), также Тургу́, Торк — бог плодородия и растительности. В основном почитался в окрестностях бассейна озера Ван. Со временем его имя трансформировалось в «Торк». Район распространения его культа совпадал с территорией, на которой почитался древнеармянский бог Ангех. Вследствие этого Торк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок. Эпитетом Торка стал «Ангехеа» — «дар Ангеха». Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от «տգեղ» («тгех») — «некрасивый») и появился новый персонаж— Торк Ангех, которого считали внуком Хайка.

Торк Ангех (арм.Տորք Անգեղ), также Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех — правнук Хайка, сын Ангеха. Изображался как высокий, уродливый человек, обладающий огромной силой. Торк Ангех является неуклюжим пахлеваном (исполином) безобразной наружности: имеет грубые черты лица, сплюснутый нос, ввалившиеся голубые глаза, дикий взгляд. Торк Ангех — каменотёс-ваятель. Может руками откалывать гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же рисует изображения орлов и др. Разъярившись, он отрывает огромные скалы и швыряет их в корабли недругов. Возможно, культ Торк Ангеха сложился в результате слияния представлений о богах Тарку и Ангехе.

Жук у Жаманак (арм. Ժուկ ու Ժամանակ, «жук» — «короткое время, момент», «жаманак» — «время», «у» — союз «и») — в армянской мифологии антропоморфная персонификация времени. Жук у Жаманак является седовласым старцем, сидящим на вершине высокой горы или на небе и держащим в одной руке белый, а в другой —чёрный клубок. Белый клубок символизирует день (дневное небо), а черный -символ ночи (ночного неба). По одной стороне горы он спускает белый клубок, а по другой поднимает чёрный. Как только белый клубок, который символизирует дневное небо и день полностью разматывается и достигает основания горы, то восходит Солнце и наступает день. Когда же Жук у Жаманак наоборот сматывает белый клубок, а чёрный, символизирующий ночное небо и ночь, разматывает и вниз спускает, то Солнце заходит и наступает ночь.

Глава 3. Арамазд - верховный бог

Арамазд (арм. Արամազդ) являлся верховным богом-творцом, богом-громовержцем, отцом всех богов (дицов), творцом неба и земли, богом плодородия и богатства, дающим миру полноту, процветание, наделяющим людей мужеством.

Культ Арамазда пришел в Армению, возможно, в VI–V веках до н. э., слившись с культом местных божеств.

Имя Арамазда восходит к парфянской форме иранского бога-творца Ахура-Мазды (Ормазда) (в греч. источниках I в. до н. э. зафиксирована форма Aramasdēs), однако его образ отличался от иранского одноимённого бога.

В обход общеарийской традиции происхождения имени Арамазда народ толковал его как соединение имени Арама, одного из эпонимов армянского народа, с корнем «азд/аст» (астцвац — бог), то есть «божество Арама» и наделил «творца неба, земли и божеств, дарителя изобилия и плодородия» эпитетом «ари» — «мужественный, благородный».

Верховный бог Арамазд

Тождественны ли персидский Ахура-Мазда и армянский Арамазд? Этот вопрос рассматривается в следующей главе.

В эллинистический период Арамазд своего влияния не потерял. Однако его стали частенько называть Диосом или даже Зевсом, да и легенды, которые начали про него рассказывать, зачастую были историями про греческого бога-Вседержителя.

Арамазд руководил всеми богами на небесах и людьми на земле. Его атрибутами власти и могущества были молния, гром и радужный пояс. По преданию (здесь прослеживается эллинистическое влияние) Арамазд был сыном бесконечного времени (точно так же, как Зевс был сыном Кроноса). Его символизирующей звездой считался Юпитер. С ним находились и другие боги, для которых, по легенде, Арамазд был отцом: Анаит, Нанэ и Михр в каком-то смысле были его детьми.

Как и полагается верховному божеству, Арамазд имел множество детей, среди которых больше всех любил, пожалуй, свою дочь и супругу — богиню Анаит, родившуюся из его головы (еще одна параллель с Зевсом и Афиной). Стоит отметить, что Анаит названа супругой Арамазда лишь в одном источнике.

Армянского Арамазда называли по-разному: «великий и всемогущий», «создатель неба и земли», «даритель щедрого изобилия», и он, должно быть, обладал величайшей мудростью (арм. «имастун», родственное др.-перс. слову «маздао»), но чаще всего он характеризовался как «ари», то есть, «мужественный», «храбрый», что заставляет вспомнить слово «arya» («арии», индоиранские народы).

Очевидно, он был милосерден и миролюбив, как и почитавшие его люди, для которых мудрость обычно несет в себе идею добродетели. Насколько известно, он никогда не изображался воинственным богом, не находился в противоречии с источниками зла, как это отмечается у авестийского Ахура-Мазды. Однако он, без сомнения, отстаивал справедливость и боролся за нее (арм. «ардар», «справедливый», иран. «arda», санскр. «rita»).

Как пишет профессор Мартирос Ананикян в своей книге «Мифы Армении», Арамазд дарил процветание, особенно «изобилие и тучность» земле. В этом — проявление его древнего характера небесного бога. Его излюбленный эпитет — «аменабер» («приносящий добро», буквально: «приносящий всё»). Он делал поля плодородными, а сады и виноградники давали богатый урожай, несомненно, благодаря посылаемому им дождю. Мысль о богине земли отодвинулась на второй план в умах армянского народа. Но абсолютно вероятно, в этой связи что-то подобное фракийской или фригийской вере в Диониса в их воображении соединялось с Арамаздом, и кроме его интереса к плодородию земли его имя иногда использовали для перевода имени греческого Диониса. Все-таки даже персидский Ахура-Мазда имел отношение к урожаю, и был «великодушным» богом. Добродетельная сущность Арамазда — источник плодородия, изобилия и причина его главенства на новогодних празднованиях Навасард.

Среди ученых были некоторые разногласия относительно отношений между Арамаздом, Аманором и Ванатуром, но наиболее убедительно свидетельства указывают на то, что Ванатур («Владыка Вана») был титулом главного божества, будь то Халди (верховное божество урартского пантеона, бог войны) или Ахура-Мазда / Арамазд, хотя записанное используется только в качестве титула для Арамазда, и что Аманор было как нарицательным существительным, относящимся к новому году, так и титулом божества, празднование которого проводилось в новый год.

Голова Арамазда на горе Немрут, Западная Армения (ныне Турция)

Почитали Арамазда во всех городах и селах Армении, а королевские династии неизменно возводили великому богу храмы. В одном только городе Ани насчитывалось несколько святилищ Арамазда.

Главное святилище Арамазда находилось в г. Ани-Камахе (область Даранаги, провинция Высокая Армения; совр. Кемах в провинции Эрзинджан, нынешняя Турция), который известен в хеттских источниках середины II тыс. до н. э. как Куммаха. Стоит отметить, что здесь находилось не только святилище, но также царская казна и царская гробница. Именно в Камахе, южнее Ани, на левом берегу реки Евфрат, находилась гробница царей армянских династий Арташесидов и Аршакидов. Святилище было разрушено в конце III в. н. э. при распространении христианства.

Также храмом верховного бога Арамазда и двенадцатью другими святилищами, посвященными покорным ему богам, был знаменит город у подножия священной горы Нпат, носивший два названия — Багаван («место капищ») и Дюцазнаван («место богов»). Город почитался как священный не только армянами, сюда приходили на поклонение иранцы, халдеи, эллины и даже индийские адепты. В первые же годы принятия христианства как государственной религии город Багаван был сожжен, и пламя поглотило колоссальное собрание рукописей авестийской эпохи. И.А. Орбели [Ио́сиф Абга́рович Орбе́ли [1887-1961] — советский востоковед и общественный деятель, академик Академии наук СССР (1935), академик Академии наук Армянской ССР и её первый президент, в 1934-1951 — директор Эрмитажа] настаивал, что часть библиотеки сохранилась благодаря потайным подземным камерам в храме Арамазда. Увы, в середине XX века турки взорвали возведенную на его месте христианскую церковь VII века, и манускрипты оказались окончательно погребены под руинами.

Еще один храм Арамазда был на горе Палат (Пашат) наряду с храмом, посвященным Астхик.

Мовсес Хоренаци в связи с этим замечает, что существовало четыре Арамазда, одного из которых называли Kund («лысый») Арамазд. Это не были четыре разных божества, а скорее четыре местные концепции одного и того же бога, которые нашли воплощение в характерных скульптурах.

Профессор Ананикян в своей книге «Мифы Армении» утверждает, что не дошло никакой информации о рождении или происхождении армянского Арамазда. Его имя появляется иногда как Ормизд, в форме прилагательного. Но не известно, чтобы он был как-то связан с более поздней гипотезой магов об Ахура-Мазде, согласно которой он был сыном бесконечного времени (Zervana Akarana) и близнецом Ахримана. Более того, Арамазд был богом-холостяком. Рядом с ним не было ревнивой Геры, законной жены, постоянно досаждающей ему своими приставаниями. Даже Спента-Армаити (дух земли), или архангелы и ангелы, некоторые из которых изображаются и как дочери, и как свита Ахура-Мазды в дошедшей до нас Авесте, не упоминаются в близкой связи с главным армянским божеством. Только однажды в средневековом труде, посвященном жизнеописанию мучеников, Анаит названа его женой. Однако в древних авторитетных источниках эта точка зрения не находит никакой поддержки, хотя, вполне возможно, она существовала a priori.

У Арамазда был свой день празднования — Навасард (Новый год). По аналогии с персидскими традициями, отмечался ранней весной. Праздник отожествлялся с изобилием и плодородием. В эти радостные дни Арамазд, чрезвычайно великодушный и гостеприимный властитель Армении, становился еще великодушнее и гостеприимнее. Без сомнения, пожертвованная ему плоть свободно распределялась между бедняками, а изнуренный дорогой путешественник всегда был радушно приглашен к столу празднующих паломников. В храмах должны были быть просторные залы для приема гостей. И Арамазд-Дионис угощал их своими дарами — зерном и вином.

Позднее праздник стали отмечать в конце лета, с 11 августа по юлианскому календарю на протяжении шести дней, но после принятия христианства празднования были отменены. В наши дни сохранилась традиция в честь Навасарда — 1 января раздают и съедают большое количество сухофруктов, добавляют их в рождественский плов.

Источники:

материалы из Интернета и из книги «Мифы Армении» Мартироса Ананикяна

Глава 4. Разница между Арамаздом и Ахура-Маздой и между армянским язычеством и зороастризмом

В пору ранних исследований принято было считать, что армянская религия находилась под огромным иранским влиянием. Некоторые авторы и вовсе смело утверждали, что армяне были зороастрийцами. Однако дальнейший анализ показывает, что эти идеи давно устарели и не соответствуют реальности. Ведь до XIX века и с языковой точки зрения армян считали иранцами, пока Хюбшман [Генрих Хюбшман [1848-1908] — немецкий филолог, арменист и иранист] не доказал, что армяне — самостоятельная ветвь в составе индоевропейской семьи.

Главным божеством армянского и зороастрийского пантеона были соответственно Арамазд и Ахура-Мазда. Имена армянских богов подверглись иранизации, но не в древний период, а в эпоху Сасанидского Ирана [существовало c 224 г. по 651 г. н. э.]. Ахура-Мазда в эту эпоху назывался «Ормаздом», откуда и появилось армянское название. Но за поверхностью схожих имён скрывается разница в сути обоих божеств.

Ахура-Мазда был создателем добра и творцом всего бестелесного и телесного мира. У него был противник в виде Ангра-Маньи (Ахрима́на), истинного зла и главного противника Ахуры-Мазды.

Арамазд подобных сюжетов не знает. Он также творец земли и неба, однако у него нет оппонента. В армянской религии напрочь отсутствует дуализм, Арамазд породил всех, он отец всех богов. А вот у зороастрийцев Ахура-Мазда и Ангра-Манья существовали оба в начале времён. Что подразумевает по простой логике, что им обоим предшествовал некий один трансцендентный принцип существования, на основе которого и появилось две силы. Над Арамаздом же никто не стоит, он и есть самый верх иерархии.

Эпитеты у Арамазда также были совсем другими. Его постоянный эпитет — «ари», то есть «мужественный». А также «ампропаин» — громовой. Это свойства верховного божества грозы, но никак не благого духа, каким представлен был Ахура-Мазда.

Все остальные божества у персов представлены как «язаты», то есть благие духи, такие же «ахуры». Божества же армянского пантеона представлены в своём классическом содержании.

Статуи армянских богов у гробницы на горе Немрут (слева налево): царь Коммагены Антиох I из армянской династии Ервандидов, построивший данный комплекс, богиня Анаит (либо Астхик), верховный бог Арамазд (в центре), Михр, Ваагн, I в. до н.э., гора Немрут, Западная Армения (ныне Турция, реконструкция)

Я уже молчу про функции: Ардвисура Анахита является богиней воды и плодородия (иногда она же представляется мировой рекой), а армянская Анаит — Великой Матерью (Мец Майр), культ которой в Армении был крайне широк. Тиштрия (Тир при Сасанидах) был богом фертильности и дождя, а армянский Тир — мудрости и снов. Митра был не только связан с солнцем, но и с согласием, присягой, в то время как армянский Михр исключительно привязан к свету и солнцу. Спента Армаити выступает как олицетворение земли, а армянский Спандарамет, наоборот, живёт на ней.

Таким образом, совершенно очевидно, что армянская религия и зороастризм имеют разные приоритеты и функционал. Гёте считал, что Заратустра подверг чёткой кодификации и рамкам до этого крайне естественную религию. Так вот армянская вера и была той самой естественной религией, по которой не прошла реформа Заратустры, отчего пантеон армян крайне схож с малоазийскими пантеонами и имеет глубокие корни.

Доказательством тому была и разница в обрядах. Зороастризм был чётко регламентирован, а вот дицабанутюн (армянское язычество) — нет. Если зороастриец обязан посещать храмы для поклонения, то армянин может помолиться Арамазду, встав на кровлю своего дома и обратившись лицом к его храму. Духовному смыслу молитвы отдавалось больше предпочтения, чем материальному, что, кстати, не так часто встретишь в то время. Это была крайне древняя и архаичная религия, в то время как зороастризм был сплавом дуализма, прото-монотеизма и традиционной веры, которую Заратустра пытался слить в одно целое.

Артур Акопян,

ИАПС Антитопор

Глава 5. Анаит - богиня-мать

Анаит (арм. Անահիտ), также Анахит, Анахита, Анаид, Анаида — богиня-мать, богиня (дицуи) плодородия, материнства и любви, вдохновительница добрых начинаний, дочь (или жена) верховного бога Арамазда. В ранний период Анаит считалась также богиней войны. Отождествлялась с персидской Анахит, древнегреческими Артемидой или Афродитой, древнегрузинской Дали, древнеримской Дианой (реверсное прочтение имени «Диана» дает имя «Анаид»)*. Анаит переводится как «пречистая», «непорочная». «безупречная», «неоскверненная» (отрицательная приставка «an» + корень «ahit» со значением «грязь», «порок»).

Богине Анаит в пантеоне армянских богов отводилось особое место. По словам армянского летописца V вeкa н. э. Агатангехоса (Агафангела), богиня Анаит была самой любимой и почитаемой богиней армянского пантеона. Ее культ был широко распространен в Армении до официального принятия христианства в 301 г. н. э.

Она считалась также богиней справедливости, хранительницей очага, покровительницей природы, исцеляющей богиней, а также покровительницей военного дела и армянских царей. Анаит часто изображалась в виде женщины с младенцем на руках либо окруженной детьми и животными, символизируя плодородие и защиту. Ее атрибуты могли включать в себя луну, звезды и различные растения, что указывает на ее связь с природой и космосом.

Царь Великой Армении Трдат I (правил в 62–88 годах), основатель армянской династии Аршакуни, восхвалял «благородную Госпожу Анаит, мать знаний, дочь великого и всемогущего Арамазда».

Богиня Анаит также была покровительницей наук, искусств и ремесел, земледелия, садоводства и скотоводства. Богиня была связана с культами вола, быка и коровы, и вокруг ее храмов паслись быки и коровы с белыми пятнами на лбу, что свидетельствует о связи культа Анаит с имеющим глубокие корни тотемизмом.

Как мы видим, Анаит объединяла в себе черты и функции ряда божеств, которые были присущи богине-матeри, и в первоначальный период она была как бы единой универсальной богиней. Она являлась одновременно богиней войны, плодородия, воды, любви и пр., и только впоследствии произошло раздробление этих функций между различными божествами. Именно поэтому Анаит пользовалась большой популярностью у всех слоев населения и занимала главенствующую роль среди богинь в армянском пантеоне. Приоритет Анаит у армян отмечал и античный историк и географ I в. до н. э. Страбон, писавший: «Почитание Анаит среди армян превосходит всех других Богов». Она считалась покровительницей Армении и ее столицы Арташат.

О своей покровительнице армяне говорили, что «ею жива наша страна Армянская». Анаит звали «великой царицей», «великой госпожой», «великой матерью» (Мец Майр), «матерью целомудрия и всех добродетелей», «славой и спасительницей народа», «благотворительницей всякого рода человеческого», «златорожденной», «золотой матерью» и считали кормилицей, защитницей и заступницей армянского народа за то, что способствовала плодородию, хранила домашний очаг, исцеляла больных, охраняла материнство. И потому неудивительно, что целебные источники, которым приписывалась способность влиять на деторождение, носили имя Анаитян.

На монетах Анаит изображалась в шлеме, считаясь воительницей. Цари и полководцы просили ее о победе, ее же благодарили за военные успехи. Кроме того, Анаит покровительствовала металлургам и ювелирам, по представлениям которых носила диадему с семью алмазами.

Из-за всенародного культа поклонения богине вся провинция Екегеац (Акилисена) называлась «Анаxтакан Гавар» (провинцией Анаит), а по-гречески — «Анаитидой».

Возникновение культа Анаит

Архетипом богини Анаит является Великая богиня-мать, почитаемая с глубокой древности. По распространенному мнению, возникновение культа Анаит в Армении — результат слияния в ахеменидский период иранской богини с местным культом Великой матери. Функции Анаит имели общие черты с функциями Ма и Кибелы, Иштар и Астарты, Афродиты и Артемиды и других Великих матерей. Она была наиболее почитаемой богиней армянского пантеона, по степени популярности ее можно сопоставить, пожалуй, лишь с Митрой. В эллинистическую и особенно в римскую эпоху сложились наиболее благоприятные условия для культурных общностей и синкретизации богов. Анаит, в частности, сопоставлялась с Артемидой, Наной, Афродитой, Афиной, Ма, Кибелой, Тюхе, Никой и др. Это явление четче проявляется, начиная с I в. до н. э., когда из Малой Азии и других стран были привезены в Армению и установлены в храмах статуи греческих божеств.

В земледельческой стране, какой являлась Армения, почитание богинь плодородия наряду с поклонением умирающему и воскресающему богу уходит в глубокую древность. В VI-IV вв. до н. э. таким божеством считался Ара Гехецик (Ара Прекрасный), богиней плодородия — Астхик. Считается, что в III-I вв. до н. э. среди богинь на первое место выдвинулась иранская Анахита, покровительница вод, образ которой на территории Армении и Малой Армении слился с образами малоазийских богинь плодородия.

Культ великой богини-матери Анаит также напрямую переплетается с древним армянским культом божества водной стихии и плодородия Нурин (Нарин, Нури или Нар), чучело которой в народе символизировало природу, добрый дух, приносящий на землю дождь.

Для вызова обильного дождя в засуху крестьяне изготавливали куклу Нурин, которую еще называли невестой дождя. Деревянный шест обматывали кусками изношенных карпетов (армянских ковров) или просто тряпками, придавая ему человеческий образ. Также для изготовления чучела к метле приделывали деревянную поперечину, обозначавшую руки, надевали женскую одежду, фату или обматывали верхушку паласами (двусторонними безворсовыми коврами). Считается, что у Нурин обязательно были длинные волосы и большие миндалевидные глаза, и именно слёзы из этих больших глаз оживляли природу.

Возможно, первоначально Анаит и Астхик, а также богиня целомудрия и мудрости Нанэ были различными именами и ипостасями одного божества — единой Великой Матери, источника плодородия, покровительства, красоты и мудрости. Постепенно они стали почитаться как различные богини. В Армении с именем Анаит был связан, в первую очередь, культ плодородия (в этом сказалось влияние иранской богини Ардвисуры Анахиты), и по этой причине изменился и характер культа Анаит: здесь он потерял оргиастический характер. Ее именовали «великая мать», «великая госпожа», «мать целомудрия» и считали покровительницей армян. Культ богини плодородия Анаит был связан с поклонением дереву. В храмах Анаит стояли эллинистические статуи Артемиды, которые воспринимались как изображение армянской богини плодородия.

С культом Анаит, предположительно, также были связаны «пупочные камни» (арм. Պորտաքար — «портакар», «порт» — «пупок» и «кар» — «камень») — ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини земли, плодородия и материнства. Согласно дохристианскому ритуальному обряду, женщины, желавшие забеременеть, ложились, либо прижимались к портакарам животом, что, по верованиям армян, способствовало беременности. Частью обряда было зажжение свечи и окуривание портакара благовониями. Если в результате такого обряда рождался ребёнок, то на портакаре делался сакральнай знак-отметина. Соответственно, чем больше подобных знаков на портакаре, тем мощнее считался портакар, и тем большей популярностью он пользовался среди населения.

Портакар в 12 км к юго-востоку от города Сисиан (юг Армении)

Некоторые из армянских исследователей (Н. Тагаварян, Б. Сарксян, А. Глтчян, Е. Дурян), придерживаясь мнения европейских ученых (Фр. Виндешмана, Г. Гельцера, П. Штакельберга, Н. Доленса), считают что культ Анаит имеет персидское происхождение и привнесен в Армению из Ирана. Профессора Н. Эмин и X. Самвелян, отвергая иранское происхождение этого культа, усматривают его связь с вавилонской богиней Иштар. Между тем, академик Г. А. Капанцян в своих трудах об армянской языческой религии впервые указал на то, что корни культа богов армянского пантеона нужно искать не в Иране или Месопотамии, а в культуре народов Армянского нагорья (хайасов, урартийцев, митанийцев и др.).

Во всяком случае, есть существенные отличия между почитаемой в древней Армении богиней и ее персидским и другими аналогами. Так персидская Анахит знаменита как дух воды, но армянская великая богиня была в первую очередь богиней плодородия и материнства. Персидская не имела славу лечебной богини, армянская — наоборот. Армянская богиня была покровительницей воинства, а персидская нет. И наконец, почитание идолов в языческой религии армян, занимало передовое место, но зороастрийской религии этот культ не присущ. В отличие от персидской Анахиты и вавилонской Иштар, армянская Анаит не проявляет никаких воинственных наклонностей и имя ее не ассоциируется со смертью.

Знаменитый немецкий филолог и археолог Фридрих Крейцер, известный своим трудом «Символы и мифы древних народов», называл армянскую Анаит прототипом всех Анаит.

В эллинистический период Анаит часто отождествлялась с Афродитой или Артемидой. В результате синкретизации Анаит вобрала в себя качества двух греческих богинь, такие как покровительница плодородия, целомудрия, семейного очага и пристойности. Так почему же она не отождествлялась с Герой, которая также считалась женой Зевса, матерью других богов? Скорее всего известные хтоническе качества греческой богини, такие как ревностность и жестокий характер, не были присущи армянской богине, как и не присущ для армянского пантеона дуализм, что исключает зло, нечисть и жестокость.

Из планет Анаит соответствовали сразу две: Луна как символ Астральный и Венера как символ Духовный. В Армении планета Венера (Арусяк) соответствовала Анаит в ее ипостаси Астхик, которая при этом оставалась самостоятельной богиней, как Афродита или Венера.

Беломраморная статуя богини Анаит или Астхик из Арташата, 50 см высотой, 2-1 век до н.э., музей истории Армении

Священным плодом богинь-матерей языческого периода Армении был гранат — символ плодородия, богатства и изобилия. В первые века христианства даже существовал запрет на изображение граната, а все доступные изображения уничтожались. Но со временем такая жесткость ушла и этот символ снова вернулся в культуру Армении и снова стал очень популярен.

Символами Анаит также считались лягушка и выдра. Они олицетворяют чистоту и плодовитость. Кстати, лягушка является символом и древнегреческой богини любви и красоты Афродиты, а также древнеегипетской богини Хекат — богини влаги и дождя, связанной с ежегодными разливами Нила, деторождения, плодородия. В образе лягушки фигурирует хтоническое божество подземного мира, культ которого связан с силой земли. В области Арагацотн есть священные камни гортакар — то есть лягушачьи. Им поклонялись, когда просили о дожде.

Поклонение Анаит

Храмы и святыни, посвященные Анаит, где находились ее золотые статуи (отсюда, по-видимому, и эпитеты «златорожденная», «золотая матерь»), были очень распространены по всей Армении. Они были в Арташате, Аштишате, в месте, называемом Дарбнац-Кар, в Армавире, Багаране. Гора в Софене называлась «Трон Анаит» («Атор Анахта»). У знаменитого «Камня кузнецов» («Дарбнац-Кар») в провинции Анцевац также стояла ее статуя. Кроме того, в честь богини высаживались священные рощи.

Однако самым крупным и изысканным храмом, посвященным Анаит, был храм в городе Ерез или Ериз (иначе Ерзнка — современный Эрзинджан) провинции Екегеац (греч. Акилисена) на берегу реки Арацани (Восточный Евфрат). Он был излюбленным местом паломничества. Там совершались торжественные обряды и церемонии, венки и толстые ветви деревьев приносились в жертву золотой скульптуре богини. На левом берегу Евфрата простирались плодородные поля, принадлежащие храму, где паслись посвященные богине быки и телки, отмеченные ее знаком — белым факелом.

Армянский историк Лео [1860-1932 гг.] писал, что почитание богини Анаит было столь большим на всем востоке, что оно распространялось от Индии до Египта. Раз в год из отдаленных стран приходили для паломничества ей в Ерез (Ерзнка). В разных странах ее называли Anahita, Anaxitan, Anahta, Anahitana и т.д.

Согласно древнегреческому философу и биографу Плутарху, храм в Ерезе, был самым богатым и величественным в Армении. На мраморном алтаре красовалась статуя «Великой госпожи», «златородной праматери», созданная, по народному приданию, еще при царе Тигране Великом. Ее отлили из цельного золота и инкрустировали самоцветами. По словам Гая Плиния Секунда, описывающего статую в Ерезе, она была не имеющим аналогов памятником Античности.

В 35 году до н. э. изваяние стало добычей древнеримского полководца Марка Антония, воевавшего с армянским царем Артаваздом II. Во время завоевательного похода Антония храм Мецамор (Великой Матери) был разграблен, а статуя увезена в Рим. Согласно древнеримскому писателю Плинию Старшему [23 г. до н.э. — 79г. н.э.], золотая статуя богини Анаит была настолько велика, что воины Антония распилили статую на куски и разделили между собой. Плиний сообщает, что император Октавиан Август, приглашенный как-то на ужин одним из генералов, спросил у того, правда ли, что осквернители статуи богини Анаит были наказаны разгневанной богиней. «Нет! — ответил генерал, — Напротив, мне повезло, так как я потчую Вас из посуды, сделанной из бедра ее золотой статуи». Упомянув о каре богини, Октавиан Август скорее всего имел ввиду своего главного в то время противника, Марка Антония, который, прибегнув к вероломству, пленил армянского царя Артавазда II, трагически погибшего в 31 г. до.н.э., и разграбил храм Анаит.

После этого в храме была установлена новая статуя Анаит, которая впоследствии была уничтожена, как и сам храм, уже армянским царем Трдатом III и Григорием Просветителем в период принятия Арменией христианства.

При раскопках древнего Арташата обнаружены многочисленные античные терракотовые культовые статуэтки, в то числе женские статуэтки с ребенком на руках, их датируют 1-2 веком нашей эры, предполагается, что это изображение богини Анаит.

Одним из материальных следов армянского язычества также является голова позолоченной бронзовой статуи богини Анаит эпохи эллинизма, а также ее левая рука, которые в настоящее время хранятся в Британском музее в Лондоне. Они были найдены турецким крестьянином в 1872 году в местечке Садак (древний город Сатала, недалеко от современного города Ерзнджан (арм. Ерзнка)) в исторической Малой Армении (современная Турция).

Фрагменты статуи выставлены в греко-римском зале и подписаны так: «Бронзовая голова культивируемой статуи Анаиты — местной богини, представленной в образе Афродиты. 200-100 год до нашей эры. Северо-восток Малой Азии (Малая Армения)».

Копия головы богини выставлена в Музее истории в Ереване, Армения.

Копия головы бронзовой богини Анаит / Афродиты

Довольно пикантной является тема храмовой проституции, которую связывают с культом Анаит. Утверждается, что с армянской богиней был связан религиозный гетеризм, который был присущ всей Малой Азии.

Согласно римскому историку I в. до н. э. Страбону, армяне в великом храме в Ерезе «посвящают на служение богине рабов и рабынь. В этом нет ничего удивительного. Однако знатнейшие люди племени также посвящают богине своих дочерей ещё девушками. У последних в обычае выходить замуж только после того, как в течение долгого времени они отдавались за деньги в храме богини, причем никто не считает недостойным вступать в брак с такой женщиной».

Следует отметить, что ритуальная проституция имеет семитское происхождение. Культ и обряды, посвященные Анаит, были сходны с теми, которые известны как для Астарты (Иштар), так и для других богинь плодородия, отмечает доктор искусствоведения, старший научный сотрудник отдела Востока Эрмитажа. Т. А. Измайлова в статье «Образ богини в армянских миниатюрах XI века».

Как пишет профессор Мартирос Ананикян в книге «Мифы Армении», «не подлежит сомнению, что армянская Анаит позволяла проведение оргий, что на Древнем Востоке было характерно для богов и особенно богинь плодородия. Также не подлежит сомнению, что цель этих непристойных ритуалов — добиться ее благосклонности. С другой стороны, вполне возможно, что в семейной жизни она играла хорошо известную роль рассудительной матери подобно Гере или, скорее, Иштар, обряженной невесты и покровительницы брака, ревниво наблюдая за соблюдением мужем и женой взаимных обещаний любви и верности и благословляя их союз».

Однако согласно Encyclopedia of Religion and Ethics (1908–1921) под редакцией Джеймса Хастингса, «до наших дней не сохранилось доказательств, что для культа Анаит священная проституция была характерной или практиковалась по всей территории Армении повсеместно, тем более, что армянские авторы после принятия христианства никогда не описывали этого явления для того, чтобы использовать этот факт для атак на старую религию».

Следует отметить, что на существование ритуала иерогамии** в такой грубой и распущенной форме в храмах Анаит указывает исключительно Страбон (!). Ни один другой древний историк — ни Ксенофонт, ни Плутарх, ни кто-либо другой, не упоминает подобное, хотя тот же Ксенофонт подробно описал быт армян. Кроме того, античные авторы часто отождествляли Анаит с греческой Артемидой, которая, как известно, была «богиней-девственницей». И никто из армянских хронистов, столь одиозно настроенных по отношению ко всему нехристианскому, и словом не обмолвился об этом явлении, которое было настолько вопиющим, по сообщению Страбона, что его вряд ли могли бы обойти в своих нападках Агатангехос или Мовсес Хоренаци.

Праздники в честь богини Анаит

Богине Анаит был посвящен ряд праздников, однако до нас дошли отрывочные упоминания о них.

Самый большой праздник, посвященный Анаит, происходил 15 числа месяца Навасард (в середине августа), вскоре после Нового года, и справлялся весьма пышно и торжественно. (Навасард — древнеармянский Новый год и соответственно первый месяц древнеармянского календаря, который начинался 11 августа и заканчивался 9 сентября). С особым великолепием и роскошью он праздновался в Ерезе, где находился ее главный и самый знаменитый храм. Во время этого праздника тысячи паломников (многие из которых надеялись получить исцеление) собирались у храмов богини. Празднования сопровождались песнопениями, плясками, спортивными соревнованиями и пирами. Статую богини украшали венками и фруктами. В жертву Великой госпоже приносились белые быки с позолоченными рогами, многочисленные стада которых паслись на пастбищах около её храмов. В торжествах участвовал сам царь со своей свитой. Этот праздник был связан с временем поспевания и сбора зерновых культур и плодов (в частности, винограда) и превращался в праздник урожая и плодородия.

Также именем главной богини назывался и был посвящен ей 19-й день каждого месяца по древнеармянскому летоисчислению.

Кроме того, один из посвященных Анаит праздников в древние времена отмечался 7 апреля, но в IV веке Григор Просветитель заместил его праздником Аветум — Благовещения Богородицы. И хотя на месте святилищ Анаит стали возникать христианские церкви, опоэтизированный образ богини по-прежнему живет в народе, и в Армении сейчас ежегодно 7 апреля отмечают праздник материнства и красоты.

Также есть мнение, что отмечаемый в середине лета (в основном в июле) праздник под названием Вардавар, который связывают с богиней любви, красоты и воды Астхик, на самом деле был посвящен Анаит (Возможно Астхик изначально была одной из ипостасей Анаит). Некоторые ученые (Г. Алишан, Тагаварян и др.), связывающие этот праздник с Астхик, слово вардавар выводили из слова «вард» («роза»), однако академик Г. А. Капанцян считает, что слово «вардавар» произошло от хеттских слов «ward» и «arr», при этом слово «ward» означает «вода», а слово «arr» — «мыть», в данном случае в смысле «обрызгивать», «кропить». То есть, согласно этому мнению, праздник был связан с культом воды и был посвящен не богине любви, а богине плодородия, урожайности и плодовитости.

После распространения христианства в Армении, культ Анаит трансформировался в почитание Богоматери, Дева Мария переняла все качества Анаит. На месте храмов Анаит были построены христианские монастыри, посвященные Богоматери, Анаитовские праздники были заменены праздниками Девы Марии.

Вообще, параллелей с Девой Марией действительно много. К имени Анаит прилагался эпитет «Дицамайр» («Богоматерь»), и она в определенном контексте считалась не дочерью, а супругой Арамазда. То обстоятельство, что она была матерью божеств, рожденных от бога-творца, в соединении со значением имени «ан-ахит» (отрицательная приставка «an» и корень «ahit» со значением «грязь», «порок», т.е. «пречистая», «безупречная», «непорочная», «неоскверненная») определенным образом сближает богиню Анаит с образом христианской Богоматери, которая является «Непорочной Девой». Эта параллель станет очевиднее, если мы учтем, что христианская Богоматерь почиталась как заступница и благодетельница — качества, особо подчеркиваемые в ряду «титулов» Анаит: «Она мать всякого целомудрия, благотворительница всего рода человеческого». Это не смешивает язычество и христианство, а показывает чтимые стороны материнства одного и того же народа в разных параллелях. Также о материнском статусе богини в пантеоне говорит рождение Ваагна, которое описывается в произведении «Песнь о Ваагне». Огненный бог рождается из тростника и можно сказать, что сама благодетельница-природы рожает его. Также есть доказательства в пользу теории рождения бога Солнца и небесного света Митры (Михра) девственной матерью Анахитой (Анаит) от верховного бога Ахура-Мазды (Арамазда) — идентичной с евангельскими рассказами о зачатии Девы Марии и рождении Христа.

Древний армянский монастырь VII в. Хор-Вирап у подножья горы Арарат в современной Армении и образ Богородицы из его центральной церкви Сурб Аствацацин (Пресвятой Богородицы), стоящей на месте храма Анаит в древнем городе Арташате

Популярность в наши дни

Свидетельством популярности Анаит в народе также является факт широкого распространения имен Анаит и Анаис по всей Армении. Кроме того, все те эпитеты, которые были присвоены Анаит: (в)оскемайр (златоматерь), (в)оскетцин (златорожденная), (в)оскехат (резанная, т. е. сделанная из золота), впоследствии превратились в собственные имена и сохранились вплоть до наших дней.

В честь армянской богини назван венец Анаит на Венере.

В 1997 году Центральный банк Республики Армения выпустил памятную золотую монету номинальной стоимостью 25 тысяч драмов с изображением богини Анаит на лицевой стороне монеты.

Памятная золотая монета с изображением богини Анаит, 1997 г.

В 1995 году Центральным банком Армении была введена в обращение банкнота номиналом 5000 драмов, на аверсе которой был изображен храм в Гарни, а на реверсе — богиня плодородия Анаит. Банкнота была изъята из обращения в 2005 году.

Банкнота 5000 драмов, 1995

--------------------

* Диана — имя римского аналога Анаит фактически является обратным, реверсным прочтением ее имени (в некоторых армянских текстах — Анаид). Не настаивая на гипотезе об их взаимосвязи, отметим, что версия об обратном прочтении кажется не такой уж нелепой, при учете, что арамейское письмо, на котором была записана Авеста (Ф.Альтхайм, Ф.Андреас) и которое, согласно современным научным утверждениям, являлось одним из армянских дохристианских алфавитов, писалось справа налево, и вполне возможно, что римляне, читая такой текст на латинский манер слева направо, получили имя своей богини. Если эта гипотеза верна, то она также может свидетельствовать о первичности и сравнительно большем признании армянского восприятия богини Анаит. Похоже, что с именем Анаид связано и наименование речных духов — наяды. (Рафаель Папаян «Духовные предпосылки принятия христианства в Армении в армянских дохристианских верованиях»).

**Иерогамия (др.-греч. ἱερός γάμος, ἱερογαμία «священный брак») — сексуальный ритуал, символизировавший брак между мужским и женским божеством, роли которых исполняли люди. Ритуалы иерогамии были частью так называемой ритуальной проституции.

Глава 6. Ваагн - бог-драконоборец

Ваагн (арм. Վահագն), также Вахагн — в древнеармянской мифологии бог огня, грозы и молнии, также войны и охоты, бог-драконоборец (змееборец), также громовержец, армянский аналог индоевропейского бога-громовержца. Ваагн — сын верховного бога Арамазда и богини Анаит. Он считался защитником земли Армянской, а также божественным предком, прародителем армян. По одной из версий, его имя в переводе с санскрита означает «приносящий огонь» (vah — нести, несущий и agni — огонь). Ваагн боролся с вишапами (драконами), завладевавшими водными источниками и заставлявшими приносить себе в жертву девушек, убивая вишапов своими молниями, отсюда и его эпитет «вишапаках» — «драконоборец». Его представляют как огненного юношу с огненными волосами и бородой, с блестящими как солнце глазами.

Из всего пантеона армянских богов Ваагн бесспорно был самым почитаемым и любимым. Вместе с Арамаздом и Анаит он составлял святую троицу в армянской мифологии. В Ваагне сочетались невероятные сила и бесстрашие. По природе своей это был бог-герой, бог-воин и бог-победитель, о котором слагались легенды и пелись песни, у которого цари и полководцы просили мужества и доблести. Ему завидовали даже небожители, ведь ему отдала сердце сама богиня любви и красоты Астхик («Звездочка»). Она так любила своего огнеокого бога, что не сердилась на людей, называвших ее храм в Аштишате «опочивальней Ваагна».

Наскальные изображения Ваагна в Армении относятся к VII-II тысячелетиям до н. э.

Один из наскальных рисунков в Армении

(Архетип Ваагна-драконоборца, где герой в поединке с драконом побеждает чудовище и освобождает «небесный свет от тьмы», «добро от зла», землю от засухи. В результате «освобожденные из плена» водные потоки льются с неба на землю.)

Однако следует отметить, что, по некоторым сведениям, изначально вишапы считались не противниками, а спутниками Ваагна. Первоначально вишапы являлись божествами или духами воды и, вероятно, были связаны с куро-аракской археологической культурой. С течением времени мифологический образ вишапов претерпел изменения и стал ассоциироваться со злыми духами, драконами и т. п., зачастую сохраняя первоначальную связь с водой. Статуи вишапов (вишапакары - камни-драконы) достигали пяти метров в высоту и, как правило, имели форму рыб, реже — форму растянутой на кольях шкуры быка. В Древней Армении они часто устанавливались у истоков рек и родников, чтобы защищать водные истоки от вишапов.

В Гегамских горах зарегистрирована самая большая концентрация вишапакаров в Армянском нагорье.

Согласно мифологическим представлениям в Армении, вишапы жили в небе, в больших озёрах, либо на вершинах гор, причём, во время грозы, небесные вишапы спускались вниз, а вишапы гор и озёр поднимались в небо. Считалось, что большой вишап может поглотить солнце, от чего происходят солнечные затмения.

Таким образом, армянские драконы – вишапы правили водой, принося людям грозы и бури. В некоторых легендах вишап – это дух воды и богатства, в других же он приносит бедствие и несчастье. Чаще всего люди поклонялись вишапам, особенно во время засухи. Они считали, что это змееобразное животное, ползая по земле, указывало на места, вырыв которые, можно было добыть воду. А иногда сам вишап закрывал источники воды, или осушал реки и озёра.

Рождение Ваагна

По преданию, небо, земля и вода выступают в триединстве при рождении божества: Ваагн зачат пламенем (солнце, семя), рожден от воды (источник зачатия, хранилище жизни), а плоть обрел от земли. Как описывается в мифе, небо, земля и море были багряными от мук рождения бога, затем из ниоткуда в море возник алый тростник, из которого повалил дым и пламя. После этого тростник сгорел дотла в огромном костре, а не его месте появился Ваагн — юноша с огненными волосами, с пламенной бородой и глазами, подобными двум солнцам. Рождение Ваагна ознаменовалось мощным космическим взрывом, и богиня Анаит привязала к руке сына составленный из звезд Ратный крест (Патарази хач), чтобы мощь его была несокрушима.

Родившись, Ваагн сразу же вступает в борьбу с вишапами — злыми драконами, сеющими мрак и страх, и побеждает их. Только благодаря Ваагну люди могут спать спокойно, не опасаясь их. Согласно мифу, богиня Анаит посылает сына на землю принести людям огонь, но дракон-вишап нападает на него, чтобы отнять дар богини. Ваагн одолевает вишапа и с тех пор является людям в обличье света и пламени. После победы над вишапом каждое утро на рассвете Ваагн-драконоборец выходит из своего обиталища в окружении двенадцати золотых жезлоносцев, поднимается на вершину горы, чтобы обозревать и охранять свой мир. Соперник Ваагна, злой дух вишап олицетворяет противостояние хаоса космосу. Он персонифицирует бурю, смерч или грозовые тучи как злое начало. Чудище растет всю жизнь и через тысячу лет может пожрать мир. Согласно верованиям древних армян, когда завершается очередное тысячелетие, земля наполняется грохотом, трясется, ходит ходуном. Это охраняющий скверну тьмы вишап готов уничтожить жизнь на земле. Но на его пути встает Ваагн и поражает вишапа стрелой-молнией.

Ваагн-драконоборец, картина советского художника Иосифа Роттера

Миф о Ваагне сложился, вероятно, в сер. I тыс. до н. э. на основе индоиранских мифов о грозовых божествах, борющихся и побеждающих змееобразных демонов. Борьба Ваагна с вишапами — «грозовая борьба» бога против злой персонификации бури, смерча или грозовых облаков (вишапа-демона).

Впервые Ваагн упомянут армянским историком IV века Фавстосом Бузандом. Наиболее подробно о нём пишет крупнейший армянский историк V века Мовсес Хоренаци в своей «Истории Армении». В своей хронике, являющейся единственным подробным источником о Ваагне, Мовсес Хоренаци рассказывает, что сказания о Ваагне исполнялись под музыкальное сопровождение:

«Мы собственными ушами слышали пение этой (песни) в сопровождении пандирна (пандирн — армянский струнно-щипковый музыкальный инструмент). Далее в песне сказывалось, что Вахагн сражался с драконами и победил их, и приписывались ему некоторые подвиги, очень похожие на Геракловы. Говорят также, что он обожествлен: в Иверской стране почитали жертвоприношениями его статую, сделанную в рост».

Хоренаци приводит эту старинную песнь в честь Ваагна с описанием его рождения и некоторых черт внешности.

Небеса и Земля были в муках родин,

Морей багрянец был в страдании родин,

Из воды возник алый тростник,

Из горла его дым возник,

Из горла его пламень возник,

Из того огня младенец возник,

И были его власы из огня,

Была его брада из огня,

И, как солнце, был прекрасен лик.

(перевод В.Брюсова)

Природа бога

Сюжет борющегося с драконами/змеями героя — один из самых популярных в индоевропейской мифологии. Он распространен у хеттов, персов, греков, индийцев, скандинавов.

В целом, ученые сходятся в том, что в мифологиях индоевропейского ареала непосредственными параллелями Ваагна являются индийский Индра и иранский Вертрагна (Веретрагна). В имени армянского бога содержится тот же индоевропейский корень, что и в имени иранского бога войны и победы Вертрагна, парфянского Вархагна и в эпитете древнеиндийского верховного бога грозы, грома, молнии, войны Индры — Вритрахан, что означает «убийца Вритры» (в индуизме Вритра — змееобразный демон хаоса, олицетворяющий низшие силы).

Ваагн-драконоборец — скульптура, созданная армянским скульптором Карленом Нориджаняном в 1969 году, установлена в Ереване.

Между тем, некоторые армянские ученые, в частности Мкртич Эмин, выводят имя Ваагн из Агни — древнеиндийского бога огня, связанного с Индрой, в целом сближая образы и функции этих богов. Продолжая эту традицию, группа ученых находит, что этимология имени Ваагн (Vahagn) восходит к санскриту: «vаh» «означает «дающий, несущий», «агни» — огонь.

По третьей версии, Ваагн — это трансформированное праиндоевропейское «Bahagin» — Бог (и.-е. bhag — дерево, что означало также «бог», по фонетической закономерности «Б» перешло в «В»; армяне называют храмы языческих богов bagin). В пользу этой версии говорит тот факт, что прародитель армян и бог Хайк (Hajk) воспевался с теми же эпитетами, что и Ваагн, и в одной из легенд, записанной Анания Ширакаци, противником семитского бога Бэла выступает не Хайк, а Ваагн, то есть произошло замещение имен.

Некоторые источники и легенды свидетельствуют о том, что Ваагну поклонялись также как богу солнца. Крупный арменовед, этнолог XIX века Гевонд Алишан считает важной выдержку из одного средневекового автора, который отмечает, что древние поклонялись солнцу под именем Ваагн: «некоторые почитали солнце и Ваагном именовали», а соперничество Ваагна с Баал-Шамином и, возможно, с Михром, двумя другими богами солнца иностранного происхождения, возможно, подтверждает это высказывание. Также Млечный путь в древности назывался «старой дорогой Солнца». Армянский ученый, историк VII века Анания Ширакаци в своем труде «Космография» приводит миф о том, что как-то холодной зимой Ваагн украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. На своем пути он ронял мелкие соломинки, и из них образовался Млечный Путь, который до сих пор армяне называют «дорогой соломокрада».

Ваагна как божество солнца трактует и крупный ученый нашего времени Григорий Капанцян. Атрибут солнца в Ваагне он находит более древним, чем атрибуты грозы и молнии. Капанцян пишет: «Сохраненная Моисеем Хоренаци песня о рождении Ваагна скорее свидетельствует о первичности его солнечного характера как гения света, блеска». Далее Капанцян отмечает, что Юпитер у римлян тоже первоначально был богом света и лишь потом стал также богом неба, грозы, молнии, дождя и т. д.

Таким образом, в армянской филологии существуют две точки зрения на природу бога Ваагна, не решенные по сей день. Текст рисует именно образ бога солнца, а драконоборческие функции и сравнительно-мифологический анализ говорят о том, что это бог грозы.

Противоречия между двумя версиями толкования Ваагна (бог ли это солнца, либо бог грозы) разрешатся, если принять, что армянский Ваагн соединяет в себе две функции — и громовержца и бога солнца (скорее, солнечного света. Ср., в греческой мифологии Гелиос — бог солнечного диска, Аполлон же — солнечного света). По всей вероятности, образ Ваагна в течение времени насыщался новыми функциями, а солярная функция восходит к наиболее древним периодам мифологического сознания.

В эллинистическую эпоху Ваагн отождествлялся с Гераклом, ему приписывались некоторые подвиги, очень схожие с Геракловыми. Хоренаци также рассказывает, что когда царь Арташес отправил в Армению «золоченые изображения» Артемиды, Геракла и Апполона, то жрецы, посчитав статую Геракла «за изображение своего предка Ваагна, установили ее в Тароне».

В святилище на горе Немрут в Коммагене (древнеармянское царство периода эллинизма в Малой Азии, на западном берегу среднего течения Евфрата), построенном в 62 г. до н. э. по приказу царя Коммагены Антиоха I Теоса из Aрмянской династии Ервандидов, Ваагн назван Артагнесом (греческое название иранского бога Веретрагны) и идентифицирован с Гераклом, так же, как и у Фавтоса Бузанда, а также греческим богом войны Аресом.

Голова Ваагна (Артагнеса / Геркулеса) на горе Немрут, Западная Армения (ныне Турция)

Любопытно, что у Мовсеса Хоренаци Ваагн также выступает в качестве человеческого существа, сына царя Тиграна Ервандяна или Тиграна-вишапоборца, убившего Аждахака — человека-вишапа (человека-дракона), а также мидийского царя (хотя тут же в гимне выявляется его божественная сущность и описывается его рождение из лона природы — из ствола огнедышащего тростника), подобно тому, как в греческой мифологии Геракл, с которым Ваагн тут же сопоставляется, был человеком, сыном бога Зевса и смертной Алкмены, и лишь впоследствии был обожествлен и взят на Олимп.

Также существует легенда о том, что верховный бог Арамазд сообщил Ваагну, что собирается ему навсегда запретить покидать небо. А Арамазд решений своих никогда не менял. И когда Ваагн спустился на Землю в последний раз, он призвал людей и сообщил им: «Скоро я окончательно вознесусь на небо и больше не смогу давать вам тепло. Возьми­те этот огненный луч и с его помощью поддерживайте огонь в ваших кострах». Ваагн сказал — и исчез в черном небе, взмахнув на прощание огненным мечом. А люди ухватили его след. И огненный луч воспламенил дрова и разжег яркий костер. Когда мужчины отправлялись в походы, женщины бережно охраняли его, сменяя друг друга, стояли возле огня как часовые. Но каждый день с тревогой думали люди о будущем. Они боялись, что скоро налетят холодные ветры, придут дожди и погасят очаг. И вот когда на горизонте стали собираться тучи, а вдали все чаще блистал след от огненного меча Ваагна, мужчины придумали, как доставить огонь внутрь своих домов. Они принесли из леса целую гору хвороста, и устроили в каждом доме очаг. Так внутри всех жилищ появилась жаровня, и яркий огонь в домах с тех пор не угасал — ему были не страшны ни дождь, ни ветер. А бог огня радовался, глядя на них с небес, посылая молнии в знак своего одобрения и поддержки. В этой легенде есть схожесть с мифом о Прометее.

Поклонение Ваагну

В честь Ваагна были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции). Основной храм Ваагна находился в храмовом городе Аштишат (поселение называли также Вахеванеан), расположенном в провинции Тарон (духовный центр исторической Армении, ныне территория Турции) на южном склоне горы Карке, справа от притока Евфрата - священной для армян реке Арацани. Там культ Ваагна был традиционной прерогативой нахарарского (княжеского) рода Вахевуни (или Вахнуни / Вахуни). Считается, что Ваагн был родоначальником этого жреческого рода.

Храм Ваагна, как и подобает богу огня, был сплошь золотым. Армянский историк V века Агатангехос описывает храм Ваагна, как «полный сокровищ». В центральном зале храма устанавливалась статуя бога, соседний зал принадлежал Астхик (в пер. с арм. — «Звездочка») — богине любви, невесте Ваагна, этот зал назывался «покоями Ваагна». Это святилище, находившееся в районе нынешнего города Муш, с приходом христианства было до основания разрушено, а на его месте возведена апостольская церковь.

Также одним из самых древних памятников является Святилище на горе Немрут в Коммагене I века до н. э., посвящённое Ваагну и другим богам армянского языческого пантеона.

Ваагна изображали в образе охотника, борющегося с темными силами, олицетворенными в образе драконов, змей — вишапов.

Вершины Армянского нагорья — Арагац, Вараг, Масис, Арегуни — по поверьям, являлись местом обитания Ваагна.

Рассказывали, будто солнце, искупавшись ночью в прохладных морских водах, восходит на небо с головы Ваагна. Еще одно предание гласит о бессмертии Ваагна: что бы ни случилось с богом, он рождается из огненного неба, моря и земли каждые десять тысяч лет.

По одной из легенд, бытующих в области Васпуракан, Ваагн ночью купался в море (имеется ввиду озеро Ван, которое армяне называли морем), а утром восходил на небо с вершины горы Вараг (этимология восходит к имени Ваагн) в сопровождении 12 слуг, символизирующих 12 созвездий. Именем Ваагна армяне назвали одно из центральных созвездий — созвездие Геркулеса. Его невеста Астхик также по утрам купалась в реке Ефрат, в узком месте, где она протекала в ущелье Гургур (арм. — грохот), юноши взбирались на гору Дагонац (Таронская гора) и зажигали костры, желая под их светом разглядеть купающуюся в реке красавицу, но богиня окутывала ущелье туманом, чтобы никто не смог ее увидеть. Любовные встречи Ваагна и Астхик считались священными: после каждой встречи шел дождь, он питал землю, все расцветало, и люди получали обильный урожай. В этих сказаниях явственно видна космогоническая основа образа Ваагна и Астхик.

По мнению крупнейшего армянского ученого, историка XX века Лео, «Ваагн был исконно армянским древним богом, который пользовался большой популярностью. Впоследствии... Ваагн... занял иное место в религиозных представлениях, но, тем не менее, остался одним из самых любимых народных богов».

Профессор Мартирос Ананикян в своей книге «Мифы Армении» пишет: «В дошедших до нас источниках Ваагн предстает перед нами в двух аспектах: как национальный герой и как бог войны или отваги. При тщательном изучении вопроса видно, что он был не просто божеством, а самым народным из всех армянских богов. Вероятно, Ваагном намеренно пренебрегли, когда армянский пантеон был реорганизован в соответствии со стереотипной системой семи главных культов. Поэтому его официальный культ и назван „восьмым“, вероятно указывая на запоздалое решение о его принятии. Но, будучи признанным, он вскоре оказался бок о бок с Арамаздом и Анаит, с которыми образовал триаду по образцу с Ахурамаздой, Анахитой и Митрой из более поздних персидских надписей. Более того, он стал любимцем армянских царей, которые приносили жертвы в его главный храм в Аштишате. Как все это произошло? Рискнем предположить, что в пору распространения в Армении популярных зороастрийских идей зороастрийский или, возможно, маговский пантеон в неполном составе вытеснял местных богов или превращал их просто в национальных героев, Ваагн разделил судьбу последних. И все же в его культе было столько жизненной силы, что сам Митра не сумел прочно укорениться на этой земле, уступив величайшей популярности соперника».

Культ Ваагна в Армении был упразднён святым Григорием Просветителем, повелевшим разрушить главный храм в Аштишате, посвященный этому божеству.

Раннее христианство модифицировало мифы о Ваагне: под вишапом стали подразумевать сатану, а Ваагна вместе с его жезлоносцами вытеснили сходные по функциям архангел Михаил и ангелы, которые вступают в схватку с дьяволом. Такая сюжетная аналогия встречается в Апокалипсисе: «Увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не кончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время».

В каком-то смысле Ваагн, сын бога-Творца, олицетворяющий силы добра, света, жизни, является прототипом Христа, защитником, покровителем, спасителем. Если богорожденный Ваагн в образе покровителя и защитника спасает мир от хаоса, разделяет свет от тьмы, уничтожает драконов, то Христос в христианстве выступает в роли спасителя человечества, беря на себя людские грехи, в результате подвергается мучениям и страданиям, а воскреснув, возносится на небеса, также как и Ваагн.

Также христианскими двойниками Ваагна стали св. Геворг (св. Георгий-змееборец), унаследовавший драконоборческий признак, и св. Карапет (Иоанн Предтеча), который считался хранителем армян. Монастырь св. Карапета в Муше был основан на месте некогда существовавшего капища Ваагна.

Культ Ваагна получил распространение в армянском неоязычестве. Приведенная выше «Песнь Ваагна» с 1991 года является гимном неоязычников Армении.

Также его именем до сих пор очень часто называют мальчиков в Армении.

Глава 7. Астхик - богиня любви и красоты

Астхик (от арм. «աստղիկ» — «звёздочка»), также Астгик или Астлик — в армянской мифологии богиня (дицуи) любви, красоты, воды и плодородия, возлюбленная или жена бога огня, войны, грозы и молнии, победителя драконов Ваагна.

Имя Астхик является уменьшительно-ласкательным от армянского слова «астх» — «звезда» и переводится как «звёздочка», ее символом являлась планета Венера. В эллинистический период она отождествлялась с греческой Афродитой и римской Венерой, а ее возлюбленный бог-драконоборец Ваагн с Гераклом, а также с греческим богом войны Аресом.

Главный храм Астхик находился в Аштишате (к северу от современного города Муш в Турции) по соседству с храмом, посвященным Ваагну, и назывался «опочивальней Ваагна». Туда утомленный огненный бог после своих тяжёлых побед над вишапами (драконами) приходил навестить возлюбленную. Астхик так любила Ваагна, что не сердилась на людей, давших ее храму такое название.

Астхик олицетворяла женскую преданность и добродетель. Она также была связана с культом воды. Легенды рассказывают о превращении Астхик в рыбу. Есть предположение, что хорошо сохранившиеся в Армении до наших дней каменные рыбообразные изваяния, называемые вишапакарами (драконьими камнями), представляют собой предметы культа Астхик.

Вишапакар — каменное изваяние в виде рыбы, найденное в Армении, II — I тыс. до н.э.

Культ Астхик был связан с орошением садов и полей. Древние армяне верили, что каждый раз, когда Ваагн и Астхик, огонь и вода, встречались в своей опочивальне в Аштишате, землю орошал долгожданный дождь, питая поля и сады, принося людям обильный урожай. В этих сказаниях явственно видна космогоническая основа образа Ваагна и Астхик.

Эта богиня также считалась покровительницей девушек и беременных женщин. Почему Астхик-Венера покровительствовала беременным женщинам? Только ли потому, что была богиней любви? Если отталкиваться от астрономического фактора, то период утренней и вечерней видимости планеты Венера длится примерно 263 дня, то есть близок к среднему сроку беременности у женщины.

Астхик была также богиней поэзии, медицины и матерью и покровительницей природы.

В библиотеке Армянской патриархии Иерусалима хранится манускрипт, содержащий легенду о рождении богини любви. Опасаясь конкуренции брата-близнеца, Арамазд убил его и сбросил в море. Водная стихия зашипела и вспенилась от пролитой крови, а из пенистой зыби родилась Астхик. Богиня вышла из воды, и капли крови с ее ступней превращались в розы. Эта легенда имеет определенную схожесть с мифом о рождении Афродиты из морской пены.

Беломраморная статуя богини Астхик или Анаит найденная в Арташате, 50 см высотой, 2-1 век до н.э., музей истории Армении

По красоте своей Астхик превосходила всех смертных женщин на земле. Согласно легенде, по вечерам Астхик любила совершать омовение в священной для армян реке Арацани (нынешний Мурат или Восточный Евфрат), там, где она течёт по узкому каменистому ущелью Гургур (в переводе с арм. — «грохот»). Прознав об этом, местные юноши взбирались на гору Дагонац (Таронская гора) и зажигали костры, силясь в их свете поймать мимолетное видение обнажённой богини и насладиться ее божественной красотой. Однако Астхик, которой было известно об их присутствии, всякий раз перед купанием в реке окутывала Таронскую долину густой пеленой тумана, стыдливо укрываясь в нем от нескромных взглядов молодых смельчаков и тем самым напоминая, что никому не дано лицезреть ее божественную красоту (читай: тайну), кроме того, кто этой красотой обладает. Согласно этому мифу, из-за частых туманов вся эта провинция и ее главный город получили название Мшуш (в переводе с арм. — «туман», «мгла»), которое впоследствии трансформировалось в Муш*.

Происхождение

Предположительно, Астхик изначально была одной из ипостасей богини плодородия и материнства Анаит, либо первоначально Анаит, Астхик и богиня целомудрия и мудрости Нанэ были различными именами и ипостасями одного божества — единой Великой Матери, источника плодородия, покровительства, красоты и мудрости, но постепенно они стали почитаться как различные богини.

Астхик отождествляется с египетской Исидой, месопотамской Иштар/Астартой, греческой Афродитой и римской Венерой. Имя богини Астхик восходит к символу богини Иштар/Афродиты/Венеры — планете Венера. Примечательно, что планету Венера армяне в старину называли «Arusyak», что означает «маленькая/юная невеста»), то есть, древним именем Иштар — «невестой под вуалью», и это говорит о том, что древние армяне не только отождествляли планету Венера с их богиней Астхик, но им было знакомо одно из ее самых значимых имен.

Профессор Мартирос Ананикян отмечает, что Астхик была изначально семитским божеством и наряду с другими семитскими богами (Баал-Шамин и Нанэ) была введена в армянский пантеон относительно поздно, во времена Тиграна Великого (94–54 гг. до н. э.), который привез из своих походов их великолепные статуи. Однако в своей книге «Мифы Армении» Ананикян пишет: «Из достоверных источников видно, что из всех сирийских богов и богинь, мигрировавших на север, лишь Астхик (Астарта — Афродита) приобрела широкую известность. Напротив, другие стали менее значимы, чем местные божества, поначалу встретив сильное сопротивление». «Из всех семитских божеств, проникших в армянский пантеон, ни одно не стало столь значительным, как Астхик, особенно в провинции Сасун (древний Тараунтис). Несмотря на присутствие Анаит и Нанэ — двух богинь, подобных ее собственному типу и по этой причине соперничавших с ней, — она умела оставаться собой и даже завоевала любовь национального бога Ваагна», — также отмечает автор книги.

Поклонение

Помимо Аштишата, где находился главный храм Астхик, святилища богини были на горе Палат или Пашат (к юго-востоку от озера Ван), в селении Артамет, что в провинции под названием Андзевацик недалеко от озера Ван, в Арташате и в других местах.

Исследователи предполагают, что дошедший до наших дней праздник Вардавар, название которого можно перевести с армянского как «пылающий от роз», связан именно с почитанием богини Астхик. В древние времена во время праздника статую богини поливали водой, выпускали голубей, которые считались священными, и приносили в дар розы. Кстати, в Каппадокии отмечался аналогичный праздник Варнавар, он являлся частью культа хаттов и был посвящен Афродите.

Из-за обычая дарить розы богиню Астхик стали называть «Вардаматен» («Розовоперстая»). Ее также называли «Златорукой».

По одной версии, слово «вардавар» произошло от от хетт. «ward» — «вода» и «arr» — «мыть, поливать», «опрыскивать водой». (что в данном случае означало водополивание).

По другой версии, название праздника произошло от арм. «вард» — «роза» и «вар» — «яркий», так как в этот день украшали розами золотой бюст богини Астхик. А некоторые исследователи полагают, что слово «вардавар» имеет зороастрийский корень и восходит к авестийскому «actra» и армянскому «var», что означает «горение» и связано с поклонением огню.

Следует отметить, что Вардавар также связывали с богиней плодородия Анаит, бюст которой также традиционно украшали розами.

В современный Армении Вардавар является традиционным праздником. Сегодня он совпадает с христианским праздником — днем Преображения Господня и отмечается через 14 недель после Пасхи. Это самый большой летний праздник и один из самых любимых у армян. Есть мнение, что изначально этот праздник приходился на день летнего солнцестояния (22 июня) и ему предшествовала ночь костров.

Главная традиция современного армянского праздника Вардавар — обливание водой**. Если в древние времена поливали водой статую в ритуальных целях, то в настоящее время обычай изменился и перерос в шумную игру, в которой люди поливают друг друга водой. Вардавар сейчас многими воспринимается как детский праздник, обычно так и говорят — «играть в Вардавар», то есть весело обливать себя и прохожих водой. Праздник начинается с самого раннего утра, все от мала до велика выходят в этот день на улицы и шумно, весело и радостно поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом на возраст, пол и общественное положение. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой.

Поклонение воде — первопричина армянского праздника Вардавар. Согласно одному из преданий, в этот день смелый юноша по имени Вардан победил злодея, бравшего красивых девушек в рабство в обмен на право использовать воду на его землях.

Еще одна традиция Вардавара — размещать букеты из алых или оранжевых цветов перед домами или на крышах, дарить эти цветы друзьям и любимым. Как гласит старинная легенда, в прежние времена цветы посвящались богине любви и красоты Астхик, возлюбленной бога грозы и молнии Ваагна. Однажды повелитель подземного царства Яхван, который был изгнан с небес за клевету на Ваагна, решил ему отомстить. Он похитил прекрасную возлюбленную Ваагна и заточил под землей. Тогда любовь покинула сердца людей и повсюду воцарилась тьма. Однако бесстрашный Ваагн отыскал логово Яхвана и, сразив его, освободил любимую. Вернувшись на землю, Астхик стала дарить людям розы и окроплять их розовой водой, благодаря чему на земле снова возродилась любовь, а бог Ваагн, который боролся со злом, защищал это прекрасное чувство. С тех пор каждое лето, когда расцветали розы, армяне приносили их в храм Астхик и обливали друг друга водой.

Существует еще одно сказание, согласно которому, однажды, узнав о том, что ее возлюбленный ранен, Астхик так спешила к нему, что пустилась в путь босиком. По дороге, не замечая ничего вокруг, она изранила ноги о кусты роз, и, окрасившись ее кровью, цветы стали красными. Так красная роза стала символом любви.

Раньше праздник также сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. В храме Астхик паломники возлагали на священное место букеты из роз и совершали жертвоприношения. Как и другие традиционные праздники, «Вардавар» также несет в себе смысл плодородия. Люди с двухдневным припасом еды шли к святым источникам, вели с собой украшенных для жертвоприношения животных, которых приносили в жертву, надеясь на милость богов. В южных областях страны с Вардаваром совмещали день благословения винограда — в эту пору лоза достигала полной зрелости.

В старину на праздник Вардавар в Армении влюбленные юноши запускали в небо голубей. Считалось, что если птица три раза покружится вокруг дома избранницы, то это хороший знак, и уже осенью можно было справлять свадьбу. Люди обливали друг друга холодной водой, разыгрывая символический обряд внутреннего очищения, обновления и вызывания дождя в засушливое время года. Веря в плодоносящую силу воды, бесплодные женщины ходили в пещеру Цахкаванк на горе Аралер, где стояли под капающей со сталактитов водой, прося богиню послать им дитя.

После принятия Арменией христианства в IV веке Вардавар, как и многие другие языческие традиции, был вплетен в христианство. Праздник соединился с памятью о Великом потопе (как гласит предание, старец Ной, остановившись на горе Арарат, велел своим сыновьям обливать друг друга водой в память об этом событии) и впоследствии был приурочен к празднику Преображения Господня. Святой Григорий Просветитель, благодаря которому христианство было принято в Армении, как Католикос всех армян не только не призвал прекратить празднование языческого Вардавара, но и велел помнить, что армяне начали отмечать этот праздник ещё во времена праотца Ноя, после Потопа, когда Ковчег нашёл пристанище на вершине горы Арарат. Григорий Просветитель назначил праздник Преображения Господня на первый день армянского календаря — первое число месяца Навасард (по современному календарю, 11 августа), «согласовав» его с Вардаваром. Предполагается, что этот день был выбран Григорием для крещения Армении. Однако в VI веке католикос Мовсес II (574-604 гг.) включил праздник Преображения в пасхальный цикл, после чего его стали отмечать в седьмое воскресенье после Пятидесятницы. Теперь его дата приходится на 98-й день после Пасхи, в период с 28 июня до 1 августа.

С распространением в Армении христианства Астхик стала рассматриваться как сестра сыновей Ноя — Сима, Хама и Иафета, родившаяся после Потопа***. А обычай выпускать на Вардавар голубей «соединили» с голубями, которых выпускал из Ковчега Ной.

27 мая 2022 года почта Армении ввела в обращение почтовую марку номиналом 350 драмов с изображением богини Астхик, выпущенную про программе EUROPA, по теме «Истории и мифы».

Именем прекраснейшей из богинь и сегодня, тысячелетия спустя, нарекают девочек в Армении. Это имя очень распространено в стране.

-----------

* Муш (тур. Muş, арм. Մուշ, курд. Mûş) — город и провинция в древней Армении, ныне город в Турции, столица одноимённой провинции.

** Для армян вода всегда была объектом надежды, радости и мечтаний. Этому способствовало географическое положение Армении, её климат и природные ресурсы. В исторических границах Армении не было морского побережья. Беспрецедентное обожание и трепет обращался в сторону рек и озёр. Каждая провинция и даже каждый город и село имело свой источник воды, наделённый чудесной силой. Люди совершали к нему паломничество, надеясь исцелиться от болезней и избегнуть неурожая. Вода использовалась даже в гадании. Поразительно, что для установления личности грабителя древние армяне рыли в ограбленном доме яму и заполняли её водой; затем языческий служитель культа молился, чтобы на поверхности воды появился облик грабителя.

*** Говоря о принадлежности Астхик к роду патриарха Ноя, Мовсес Хоренаци приводит слова «превосходящей многих правдивостью» Беросовой сивиллы — одной из странствующих прорицательниц, предсказания которых, изложенные в стихотворной форме, были собраны в свод «Сивиллины оракулы (предсказания)». Вот что он пишет, ссылаясь на сивиллу: «До строительства башни и до разделения речи человеческого рода на языки, и после плавания Ксисутра (то есть, Ноя — примечание мое) в Армению, властителями земли были Зрван, Титан и Иапетосте». Мне представляется, что это Сим, Хам и Иафет. «После раздела ими власти над всей вселенной, говорит она (сивилла — прим. мое), Зрван усиливается и достигает господства над обоими братьями». Именно его и назвал впоследствии маг Зрадашт (армянская форма передачи иранского имени Заратуштра — прим. мое), царь Бактрии, то есть Мидии, началом и отцом богов и сочинил о нем множест­во других небылиц, которые повторять нам здесь неуместно. «Итак, по завладении Зрваном власти, говорит она, Титан и Иапетосте не подчинились ему и ополчились на него войной, ибо он замыслил передать своим сыновьям царскую власть над всем (миром). При таких смутах, говорит она, Титан завладел некото­рой частью наследственных владений Зрвана. Тут вмешивается их сестра Астлик и убеждает их положить конец распре. Они дают согласие на царствование Зрвана, но заключают между собой клятвенный договор с условием истреблять всех детей мужского пола, рождающихся у Зрвана, чтобы он не воцарился потомствен­но над ними. Поэтому назначают крепких стражей из числа Тита­нов следить за родами его жен. И после того как двое (новоро­жденных) были убиты во имя соблюдения клятвы и договора, их сестра Астлик вместе с женами Зрвана задумала уговорить кое-кого из Титанов спасти остальных детей и отправить их на запад, на гору, именовавшуюся Дюцнкец, которая ныне называется Олимпом».

Тир - бог письменности, мудрости, знаний

Тир (арм. Տիր) — в армянской мифологии бог письменности, мудрости, знаний, покровитель наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы, открывающий людям будущее в снах, проводник душ в подземное царство. Имеет схожие черты с египетским богом мудрости и знаний Тотом, вавилонским богом мудрости, покровителем писцов Набу, а также с греческими Аполлоном и Гермесом.

Бог Тир

Тир выполнял целый ряд функций, именно поэтому в эллинистическую эпоху его отождествляли не только с Аполлоном, но и с Гермесом. Помимо покровителя наук и искусств, Тир был также богом снов: навевал сны людям и открывал им будущее. Вероятно, также являлся проводником в подземное царство.

Согласно филологу Бурастан Зулумян, имя Тир имеет иранское происхождение, что, впрочем, не исключает архаичные черты этого божества, унаследованные из армянской мифологии эпохи, предшествовавшей проникновению в нее иранских влияний. В иранской традиции Тир является божеством планеты Меркурий, покровителем писцов и, таким образом, находит параллели с египетским Тотом и вавилонским Набу.

Тот — египетский аналог Тира

Вавилонский бог Набу

Имя Тир (возможно ошибочно) ассоциируется со словом «стрела». Однако существует древняя форма имени Тиран — Тигран, которая, без сомнения, происходит от древнеперсидского слова tigris — «стрела». Возможно, с этим связано то, что Тир представлен в качестве покровителя лучников и воинов. Также ему был посвящен тринадцатый день каждого месяца зороастрийского календаря, когда полагалось учить ребенка стрелять из лука. В этой ипостаси иранский Тир скорее созвучен с армянским Айком-прародителем, непокорным лучником, которого Бэл уговаривает вернуться в Вавилон и обучать молодых юношей стрельбе из лука: «Подчинись мне и живи с миром в доме моем, управляя отроками-охотниками моего дома».

При сравнении иранского Тира с армянским единственным совпадением является планета, которая в греческой, римской и египетской мифологии соответствовала богам Гермесу, Меркурию и Тоту, отмечает филолог Бурастан Зулумян.

Тир считался третьим сыном верховного бога Арамазда (после Ваагна и Михра), который в его честь назвал радугу «поясом Тира». (В виде тетивы-радуги изначально изображался зодиакальный знак Стрельца, а антропоморфные черты лучника он приобрел в позднейшие времена). По легенде, прошедшая под аркой Тира (радугой) девушка превращалась в юношу, а юноша — в девушку. В этом любопытном отголоске арийского восприятия стихий мы сталкиваемся с переходом из одной сферы в другую, и бог Тир здесь воплощает стихию воздуха, выше которой преобладает мужское начало, а ниже — женское.

Крылатый Тир, чье имя порой толкуют как «быстрый», был ученым богом, и за это Арамазд назначил его своим личным писцом и гонцом, а вдобавок ко всему доверил покровительство письменности, риторики, науки и искусства.

Считалось, что по ночам бог-прорицатель Тир являлся людям и навевал им вещие сны, приоткрывающие завесу будущего. Вот почему его главное святилище носило название Еразамуйн — «погружение в грезы». Эти грезы толковали жрецы, обучавшие подростков из знатных семей наукам, главное место среди которых отводилось астрономии и космографии.

А на посвященные Тиру ежегодные празднества Тиракан в Еразамуйне собирались поэты страны — продемонстрировать свое мастерство. Держа в руках чашу для огня, жрец выходил из храма и торжественно провозглашал поэтическую тему, после чего отпускал стихотворцев ровно на сутки — поразмышлять, погрузиться в грезы и в назначенное время предстать перед знатоками искусства стихосложения. Лучшие произведения отмечались наградами, на головы победителей возлагали ивовые венцы, их титуловали венценосцами. Вот почему иву у армян называют деревом мечтаний и поэзии.

Дух смерти Грох

Тира также идентифицируют с духом смерти Грохом («грох» с армянского переводится как «пишущий», «писатель» или «писец»). Не зря от него произошло слово «тирацу» — «дьяк». Как только человек появлялся на свет, Грох записывал новорожденного в книгу жизни, а на челе запечатлевал уготованную ему судьбу — «чакатагир» (по-армянски означает «судьба», дословно «написанное на лбу»), предопределяя отпущенный срок жизни. Он зорко наблюдал за каждым, вписывая все грехи и добрые дела человека в свой особый лист, чтобы зачитать их во время последнего суда. Он также записывал тех, кто умирал. Если предсмертная агония длилась долго и душа никак не могла расстаться с телом, из-под головы умирающего убирали подушку, широко распахивали окна и двери, чтобы Грох мог беспрепятственно войти в дом, забрать душу и удалиться, положив ее за пазуху.

Его титул писца во многом слился с такими понятиями, как смерть и преисподняя, и более чем вероятно, что Тир был богом, препровождавшим души умерших в мир иной, о чем свидетельствуют близкое сходство Тира с вавилонским Набу и сохранявшиеся в народе недоброжелательные высказывания или проклятия: подобно тому, как русские посылают «к черту», а англоязычные говорят «to hell with you», армяне посылают к Гроху: «Грохэ кез тани!» («Писец тебя возьми!») или «Кори Грохи цоцэ!» («Пропади в объятиях Писца!») в значении «чтоб ты околел», «черт тебя возьми».

В эллинистический период, когда в Армению привозились статуи богов, многих из них идентифицировали по сходству функций с соответствующими греческими богами, при этом Аполлон-Солнце уподоблялся Тиру. Мовсес Хоренаци в «Истории Армении» называет покровителей Солнца и Луны — Аполлона и Артемиду. Как отмечает в комментарии к переводу «Истории Армении» Гагик Саркисян, эти боги почитались в Армении со времен царя Вагаршака (II в. до н. э.) и известны под армянскими именами Тир и Анаит. Таким образом, функции Аполлона — бога солнечного света, его лучей, покровителя искусств, муз, прорицателя снов — можно сопоставить с теми, которыми наделен Тир.

Аполлон Бельведерский (римская копия с греческого оригинала), в протянутой левой руке которого был лук. Фото: pushkinmuseum.art

По ряду мнений, Тиру армяне обязаны словом «Тер» — Господь, господин. Есть предположение, что Тира чтили 13 февраля: в этот день отмечался праздник Трндез, (Терендез). Патриарх Егише Турян нашел связь между языческим обрядом получения огня (огонь Ормизда) в новогоднюю ночь с обычаем, согласно которому, вплоть до недавнего времени, на христианское Сретение армяне разжигали костры во дворе дома, и танцевали вокруг него (Терендез).

Покровитель осенней пашни

О том, что Тир не только культурный бог, который почитался жрецами и имущим слоем населения (как это часто случается именно с заимствованными богами, например, греческими в эллинистический период), но и бог, имеющий глубокие армянские народные корни, свидетельствует другая, гораздо более древняя функция Тира — покровителя осенней пашни. Его значимость в земледельческой культуре подтверждают сохранившиеся вплоть до начала XX века в Васпуракане названия пахотного орудия («соха Тира»), сорта пшеницы, тягловых животных («быки Тира»), земледельцев («сеятель Тира», «пахарь Тира»).

Вероятно, к имени Тир восходит название четвёртого месяца древнеармянского календаря. Существует предположение, что из зороастрийского календаря древние армяне заимствовали название четвертого месяца, посвященного богу Тиру, — трэ. При смещении нового года с марта на август четвертым месяцем стал ноябрь, то есть период, когда велись осенние земледельческие работы. Древнеармянский календарь дошел до нас благодаря трудам Анании Ширакаци, где он привел все известные ему календари: египетский, финикийский, еврейский, эфиопский, ассирийский, персидский, агванский, грузинский. Соответствия армянского с остальными есть, но их немного. У армян были собственные названия и дней месяца, и часов дня и ночи, что говорит о большой разработанности календаря и его длительном использовании народом, а не только жрецами.

Возможно, смещение нового года на август сыграло свою роль в переосмыслении функции Тира как бога письма и науки, проводника душ и его контаминации в народном сознании с культом бога пашни, что способствовало интерполяции заимствованного бога на местные традиции, предполагает Бурастан Зулумян.

Тир в качестве бога осенней пашни практически не комментировался в научной литературе и несоответствие двух его функций — бога письма и пашни — не объяснялось. Однако по мнению филолога, можно дать объяснение полярным по своему характеру функциям Тира, если обратить внимание на то, что он бог именно осенней пашни, а значит — покровитель умирающей природы. И здесь он выполняет свою роль проводника в иной мир, но на этот раз не людей, а природы.

Тир и Ара

Учитывая эти аспекты культа, можно провести параллель между Тиром, богом умирающей природы и осенней пашни, и Ара — божеством весны и пробуждающейся природы. К богу плодородия, возрождающейся и умирающей природы обращались пахари в своих песнях, призывах, припевах. В народе цикл песен пахаря — «Гутанергер» — получил название «Оровел». А образ армянского царя Ара Прекрасного в легенде об Ара и Шамирам — позднейшая эпическая версия бога возрождающейся и умирающей природы.

Таким образом, имена обоих богов — Ара и Тира — широко отражены в ритуальных заклинаниях, песнях землепашцев, именах, названиях. Благодаря этому сопоставлению и культурным особенностям можно сделать вывод, что эти божества являются одной из древнейших близнечных пар, отражающих наиболее архаические слои мифологических представлений древних армян.

Поклонение

В разных местах Армении в честь Тира возводили храмы, самым известным из которых считается Еразамуйн, располагавшийся недалеко от Арташата. Точная этимология неизвестна, однако исследователи полагают, что Еразамуйн переводится как Толкователь снов, что напрямую связано с культом Тира, как толкователя снов, писца и прорицателя. Учёные предполагают, что в храме Тира обучали таким дисциплинам, как толкование снов, письмо и риторика. Тем самым, учитывая схожесть в эллинистические времена Тира с Аполлоном, храм представлял собой подобие святилища Дельфийского оракула. Он был дворцом наук и искусств, где хранились рукописи, художественные изделия, костюмы для представлений. Во фрагменте «Истории Армении» Агатангелоса (Агафангела), повествующем о разрушении этого храма царём Трдатом III, говорится: «По дороге царь [Трдат] разрушил и сжег храм толкования снов Еразамуйн, воздвигнутый в честь бога Тира, писца бога Ормузда (Арамазда)». Вместе с соседним храмом Анаит, Еразамуйн составлял храмовый комплекс. Этот храм Тира, находившийся между городами Вагаршапат (Эчмиадзин) и Арташат, был местопребыванием оракулов, где жрецы толковали сны, обучали наукам и искусствам. Еразамуйн называли Хранилищем или Диваном писца Арамазда, то есть Тира. Царь Арташес I (II век до н. э.), основав город Арташат, ставший столицей Великой Армении, перенёс сюда из культового центра Багаран статую Тира.

У Тира был еще один храм в священном городе Армавир.

То, что Тир покровительствовал письму и риторике, видно также из того, что на полях древнего армянского манускрипта Деяний Апостолов (14: 12) имя Гермеса, за которого однажды ошибочно приняли Павла из-за его красноречия, разъяснялось как «бог Тир».

Хотя письменное упоминание Тира сохранилось только у Агатангелоса, следы его культа остались в именах и географических названиях. Так, мужские имена Тирайр («человек Тира»), Тироц, Тиратур, Тиран («рождённый (происходящий) от Тира»), Трдат/Тиридат («дар Тира»), название города Тиракатар и горы Тиринкатар («пик Тира»), по всей вероятности, связаны с Тиром.

В Армении до сих пор мальчиков называют именами Тиран и Тигран.

Источники:

Википедия

Зулумян Б. Об армянском Боге тире и его мифологических параллелях / Индоевропейское языкознание и классическая филология, 2011

https://www.armmuseum.ru/

https://vstrokax.net/

https://noev-kovcheg.ru/mag/2011-13/2688.html

Нанэ - дева-воительница

Нанэ (арм. Նանե) или Нане — богиня целомудрия, материнства и мудрости в Древней Армении, хранительница домашнего очага, дочь верховного бога-творца Арамазда. Являлась также богиней войны, воинской доблести и Госпожой Святости. Выглядела как молодая женщина в одежде воина, с копьём и щитом в руках. Отождествлялась с Афиной.

Рис. Богиня Нанэ

Предполагается, что имя Нанэ восходит к имени древневавилонской богини Нана и аккадской богини Нанайи, образ которой в свою очередь восходит к шумерской Инанне, богине, связанной с войной, плотской любовью, правосудием и политической властью. Всё это лунные богини, олицетворявшие женское начало мироздания. И соответственно в Армении почитание Нанэ могло быть перенято от ассирийцев. Также исследователи полагают, что культ Нанэ каким-то образом переплетался, по-видимому, с культом богини-матери Анаит, и Нанэ, так же как и Анаит, почиталась как Великая мать. Не случайно ее храм находился в гаваре (провинции) Екехяц, называемом «Анахтакан Гавар», то есть «Провинцией Анаит», вблизи храма Анаит.

Рис. Богиня Нанайя на барельефе вавилонского царя Мели-Шипака II (1186–1172 до н. э.). Богиня сидит на троне, к ней подводится дочь царя — Хунубат-Нанайя.

Единственный письменный источник, в котором упоминается имя богини и посвящённый ей храм — «История обращения Армении» армянского историка V века Агатангелоса (Агафангела):

«Оттуда [Григорий Просветитель и царь Трдат с войском] перешли на другую сторону реки Гайл и разрушили храм Нанэ, дочери Арамазда, в селении Тил».

Из-за того, что храм богини Нанэ располагался недалеко от храма Анаит в Эрезе (на территории нынешнего турецкого города Эрзинджан), а, кроме того, имя богини упомянуто Агатангелосом не как собственное имя, а как образованное от него прилагательное — «нанеакан тачар», буквально — «нанейский храм», некоторые исследователи (например М. Эмин) отождествляли Нанэ и Анаит (а также Астхик, полагая Нанэ и Астхик эпитетами Анаит). Другие (Б. Саргисян и Г. Алишан) возражали, что Агатангелос совершенно отчетливо отличает храмы Анаит и Астхик от храма Нанэ.

Интересно, что в греческих и арабских переводах труда Агатангелоса вместо Нанэ упоминается Афина:

«После этого он [Григор] разрушил храм Афины».

А «армянский Геродот» Мовсес Хоренаци писал, что армянский царь Тигран II Великий установил в том самом селении Тил статую Афины:

«Тигран установил статую Зевса Олимпийского в крепости Ани, Афины — в Тиле, другую статую Артемиды — в Ернзе, Гефеста же —в Багайариндже» [Мовсес Хоренаци. История Армении, книга 2, глава 14].

Из всего этого можно сделать вывод, что армянская Нанэ по своим функциям (дева-воительница, богиня мудрости) могла соответствовать греческой Афине Палладе, и в эллинистический период обе богини отождествлялись. То есть, Нанэ постепенно приобрела черты мудрой, суровой и воинственной богини.

Армянская ипостась Афины и одновременно Гестии Нанэ также обладала Священным Покровом, который никто из смертных не смел приподнять. Отсюда и эпитет Нанэ — Целомудренная. В эллинистический период Богиня Нанэ стала отождествляться с Афиной Палладой, то есть Афиной Богиней Мудрости, Праведности и Целомудрия. Здесь следует обратиться к древнеэллинскому преданию о том, что Афина — искусна в ткачестве, что указывает на покров Тайны, которым покрыта Высшая Мудрость. Данная аллегория восходит к Покрову Матери Исиды, причем каждый из этих Покровов мог называться разными именами Богинь.

Нанэ также может быть тождественна урартской богине Багбарту (Арубаини), которая была женским аспектом (супругой) верховного бога урартского пантеона - Халди, имя которого, по одной из версий, может быть эпитетом Ахура-Мазды. Соответственно Нанэ может являться женским аспектом бога Арамазда. Есть также мнение, что Нанэ - женский аспект бога письменности, мудрости и знаний Тира.

Богиня Нанэ

Имя Нанэ в народной армянской речи приобрело нарицательное значение — «бабушка, мама». До сих пор армяне (особенно в Диаспоре) называют бабушку «нанэ».

Интересно, что похожие слова встречаются во многих языках. Так, в греческом «nanna» — это «тётя», в средневековом латинском «nonna» — «монашка», в итальянском «nonna» — «бабушка», в русском есть слово «няня». Ближе всего к армянскому по звучанию и значению английское «nan» [næn] или «nana», «nanna» [ˈnænə] — «бабушка». Слово Нана в значении мать (а также в именах доисламских языческих богинь) присутствует в северокавказских языках (например, в чеченском и ингушском). Возможно, в разных языках в этих словах сохранилась память об этой архаичной паназиатской лунной богине. Также имена Нона, Нонна, Нуне, Нино и др., по всей видимости, являются вариациями имени Нана или Нанэ.

Цовинар - морская богиня

Цовинар (арм. Ծովինար), Нар или Нури (от слов «цов» — море и «нару» — речной дух), также Цовян («Морская») — богиня в древнеармянской мифологии, персонификация грозы, молнии или зарницы и одновременно богиня моря, воды, дождя. Упоминается в мифологии Ванского царства (Урарту) как Цинуарди (урартск. Dṣi-nu-ia-ar-di), которая была седьмым по значимости женским божеством урартского пантеона и в свою очередь отождествляется с аккадской богиней Иштар.

Согласно мифам, Цовинар — огненная, яростная женщина, во время грозы скачущая на огненном коне в облаках. Она посылает людям живительный дождь или силой своего гнева вредоносный град. Ее ярость способна вызвать разрушительные потоки или суровые засухи.

Цовинар изображалась молодой женщиной с редкими водорослями и лилиями в волнистых тёмных волосах.

Во время засухи Цовинар посвящались шествия и ритуальные песнопения с пожеланиями послать полям дождь.

В мифах она иногда появляется как мать «рожденного морем» бога-воина Ваагна. Также, возможно, Цовинар — это женская ипостась Ваагна или воинственный образ Астхик.

Возможно, Цовинар также связана с хеттской богиней природы Инарой.

К Цовинар близки некоторые индоевропейские божества, связанные с водой и морем: немецкая богиня Нертус, исландский Ньёрд — отец Фрейра и Фрейи, греческий Нерей, нереиды.

Истоки культа

Согласно статье кандидата исторических наук, доцента Института истории Национальной академии наук Армении Гоар Вардумян «Особенности мифомышления армян»), в випасанках («Випасанк» («Эпические сказания») — древнеармянский мифоисторический эпос, отражающий исторические события с VI века до н.э. до II века н.э.) Aра Прекрасный, который в ранней армянской мифологии персонифицировал восходящее солнце, почитался как умирающий и воскресающий бог весеннего возрождения всего живого, выступает с супругой Нуард, которая идентична богине плодородия Нар — покровительнице водной стихии и небесного моря, дождевой влаги, туч и молнии, чей культ восходил к древнейшему понятию мирового океана как женского начала. Супружеская пара Ара/Ар и Нуард/Нар олицетворяют мужское и женское начала в армянской мифологии, символизируя единство полов как источник жизни, сочетание огненной (солнце) и водной (луна) стихий как магическое воссоединение мужчины с женщиной. Из других мифологий древности паре Ар-Нар аналогичны китайская Инь-Ян, японская Идзанаги-Идзанами.

Таким образом, Нар является древней армянской богиней плодородия, которую впоследствии заменила Анаит.

Согласно исследованию историка Армена Петросяна, Цовинар этимологизирована как «цов» («море») + «Нар», где «Нар» — это реконструированный аноним, который появляется в воззрениях народных песен («Hoy Nar» «Великолепная Нар» и т. д.). Все песни, имеющие рефрен «Hoy Nar», в древности — во времена натуризма, были ритуальными и посвященными духу (богине) водной стихии. «Нар» — это либо наименование, либо эпитет этого духа. Плясовых песен с рефреном «Hoy Nar» очень много. Частица «Hoy» означает «восхитительный», «величавый» и составляет основу для многих слов на армянском (hoyakert, hoyakap — «великолепный»). Следовательно, этой песней восхваляли великолепную Нар, прося у нее дождя в засушливое время. По всей вероятности, «великолепная Нар» позднее, когда сформировался армянский языческий пантеон, была отождествлена с Астхик — богиней любви, которая олицетворяла также водную стихию и ей был посвящен всенародный праздник Вардавар.

Культ богини Нар, проносясь через века, в образе Цовинар (наяды, речной или морской нимфы) нашел отражение в героическом средневековом армянском эпосе «Сасна црер», который в русском переводе известен как «Давид Сасунский», а дословно переводится как «Неистовые сасунцы», «Сасунские безумцы» или «Сасунские удальцы» и повествует о борьбе богатырей из Сасуна (область в исторической Армении, ныне в Турции) против арабских захватчиков. В эпосе Цовинар — дочь армянского царя Гагика, жена Багдадского Халифа, мать первых сасунских героев-близнецов (полубогов) Санасара и Багдасара, зачатых от выпитых ею двух пригоршней морской воды (по более позднему варианту, они родились от двух пшеничных зёрен).

Согласно сказанию, красавица Цовинар ради спасения своего народа от иноземного ига согласилась стать женой иноверца, правителя вражеской страны — багдадского халифа (как вариант либо ранняя версия — ассирийского царя Синаххери́ба или Сенекерима). При этом она поставила условие, чтобы муж к ней не прикасался. Перед тем, как уехать из Армении, Цовинар выпила две пригоршни воды из морского ключа, забившего из-под скалы, и забеременела. От полной пригоршни родился Санасар, во всём превосходящий своего брата, от неполной (из-за того, что иссяк морской источник) — Багдасар. Супруг Цовинар несколько раз хотел убить родившихся Санасара и Багдасара как незаконнорожденных (вариант: принести их в жертву своим идолам), но Цовинар отводила опасность. Когда сыновья выросли, они убили мужа Цовинар и вместе с матерью вернулись в армянские земли. Братья основали город Сасун, положив начало одноимённому государству. Санасар считается родоначальником нескольких поколений сасунских героев.

Таким образом, в образе царевны Цовинар сохранился отголосок культа воды.

Интересно, что в именах и судьбах ее сыновей прослеживаются исторические события 2800-летней давности: Санасар и Адрамелик — так звали сводных сыновей ассирийского царя Синаххери́ба (в армянском произношении Сенекерим, правил приблизительно в 705-680 годах до н. э.), которые, убив своего отца, попросили убежища у армянского царя Паруйра Скайорди (VII в. до н.э.) и, по преданию, основали нахарарский (т. е. княжеский) дом Арцруни.

Ассирийский царь Сеннахериб

В армянской традиции, зафиксированной у «Армянского Геродота», историка V века н. э. Мовсеса Хоренаци в «Истории Армении» (Книга I и Книга II), потомками ассирийского царя Синаххери́ба (у которого и мать, и бабушка были еврейками) считались знатные роды Арцруни и Гнуни. В частности, Арцруни, по утверждению Хоренаци, происходили от Адрамелеха.

Согласно преданию, отражённому в Библии, ассирийский царь Синаххери́б был убит своими сыновьями, которые после совершённого ими преступления бежали в «землю Араратскую» (дословно «горная страна», отождествляемая с Урарту. В масоретском тексте ararat, в кумранском hwrrt), и там обосновались их потомки.

«И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые. И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии. И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, то Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него». (4-я Книга Царств 19:35-37, Ис 37:38).

Мовсес Хоренаци передаёт имена сыновей ассирийского царя как Адрамелек / Ардамозан и Санасар. В Библии сыновья Синаххери́ба выступают под именами Адрамелех и Шарецер.

Фонтан-памятник «Сасна Црер, Цовинар с Санасаром и Багдасаром» в Ереване, 2008 г., художник — Виген Аветис

В нескольких эпизодах эпоса «Сасна црер» Цовинар также выступает под именем Цовял. Цовинар преследуется, подвергается гонениям и различным опасностям подобно индийской Саранью, греческой Лето и римской Рее — в мифах о рождении близнецов.

Спандарамет - божество подземного царства мертвых

Спандарамет (арм. Սպանդարամետ, от перс. «земля», «недра земли»), также Сандарамет, Сантамарет или Спандараметапет — в армянской мифологии изначально богиня растительности и плодородия, священный дух земли, впоследствии ставший духом царства мёртвых и подземного мира, либо сам подземный мир. Божество олицетворяло плодородие (плод виноградной лозы) и место упокоения мертвых.

Спандарамет отождествляется с древнегреческим богом Аидом, но не тождественна ему по выполняемым функциям, так как в армянской мифологии отсутствовал бог тьмы. В армянской мифологии Спандарамет не выполняла роль карающей силы. Древние армяне считали, что под землёй нет ада, а Спандарамет — это доброе и великодушное божество растений, цветов, плодородия. Древние армяне верили, что в глубинах земли таится не страх и наказание, а животворящая сила. Именно поэтому изначально Сандарамет была божеством флоры и фауны — добрым и великодушным. Существовал «տոն սպանդարամետական պաշտամանն» («тон спандараметакан паштамунн») — праздник/культ недр земли.

Поскольку Спандарамет также считали богиней мертвых, в более поздний период, с приходом христианства слово Спандарамет приобрело значение ада и властелина подземных душ. Говорили, что ее царство населено злыми духами, называемыми Сандараметаканс. К примеру, армянский лингвист, филолог, этимолог, полиглот Рачия Ачарян (1876-1953 гг.) под термином Спандарамет приводит в словаре ряд значений средневековых авторов и его этимологию: sandaramet — «глубокая пропасть», «яма»; «повелитель ада», «сатана»; spandarametakan — «обиталище духов», «мертвецов»; Sandarapet — «повелитель ада».

В раннесредневековой литературе несколько раз упоминается имя Спандарамет/Сандарамет. Так, писатель Ованн Мамиконян (VIII в.) утверждал, что на священной горе Карке были «врата ада», бездна (ворота смерти) — место обитания Сандарамет. А историк Товма Арцруни (IX-X вв.) отмечал, что в народных преданиях земля считалась постоялым двором Спандарамет, т.е. местом ее пребывания.

Этимология имени Спандарамет

Как отмечает профессор Мартирос Ананикян в своей книге «Мифы Армении», вероятно, армянское слово «спанд» означало «жертвоприношение» (можно сравнить персидское spenta и литовское sventa — «священный», греч. σπονδή - «возлияние»); место для жертвоприношений называлось «Спандаран» — «священное место»; и жреческий род, ответственный за жертвенные ритуалы, был известен как Спандунис. Этот род занимал высокое положение среди армянской знати. Сегодня в армянском языке «спанд» означает, «бойня», «резня», а также растение могильник, «спананел» или «спанел» — «убивать, умерщвлять», а «спанданоц» — место убоя скота.

Этнограф, мифолог, доктор исторических наук Эмма Петросян в своих работах «Культура в зеркале языка — спондей» и «Скальные святилища Сипан и Сипил (Ишпиле)», исследуя, в частности, значение слова «спанд», а также этимологию имени Спандарамет, отмечает, что по мнению историка Г. А. Капанцяна, «спанд» — «жертва», «жертвование», «убийство», откуда — «место разделки мяса», «бойня», «место для жертвоприношений». Она отмечает также в этом ряду лат. spondeo — «свято обещаю, даю обет» и греч. spendо — «возлиять (вино, молоко и др.) богам», а также приведенное Р. Ачаряном хеттск. sipant, которое тот переводит как «жертвовать». Т. е. значение всех слов восходит к понятию жертвоприношения в виде ритуального напитка.

Кроме того, армянское «спанд» — не только «жертва», но и растение — лат. Peganum harmala, русск. «могильник», что прямо указывает на связь с понятием смерти. Эмма Петросян указывает на то, что основy имени божества Спандарамет Ф. Мюллер, Н. Эмин, Х. Хубшман, Р. Ачарян и др. связывают с названием растения «спанд». Они тоже отмечают, что современные персы считают растение спанд/сипанд оберегом. Согласно армянскому средневековому врачу Амирдовлату, растение спанд имеет опьяняющее свойство: из него можно готовить хмельной напиток, вино. Известно, что экстатические средства применялись в мистериях и в посвятительных обрядах. Понятно, что это растение по своим функциям входит в состав мифологического гербария.

Также Р. Ачарян приводит персидские термины sipendarmet и sipandarmad, означающие «земля», «недра», а также имя ангела — покровителя земли, деревьев, леса.

Итак, «спанд», «спента» — «святой», а растение спанд — священное, и все понятия восходят к значению преисподней и жертвы земле.

Происхождение культа

Считается, что Спандарамет восходит к иранской Спандарамат (Спандармат) — дозороастрийской матери-земле, олицетворяющей возделанную (вспаханную) землю, супруге бога неба, древней хтонической праматери, а впоследствии к Спента Армаити (Арматай) (что означает «Святая Преданность») — доброму духу-покровителю земли и персонификации преданности в иранской мифологии.

Следует отметить, что почитание иранской Спандармат как древней хтонической праматери продолжалось и в зороастрийскую эпоху. Вне ортодоксального зороастризма Армаити воспринималась как хтоническая богиня земли, плодородия, растительности, виноградников и подземного мира, невеста либо сестра (дочь) иранского верховного бога Ахура-Мазды. Их союз воспринимается идеальным прототипом священного кровосмесительного бракосочетания в раннезороастрийской традиции.

В зороастрийском календаре она связана с двенадцатым месяцем (персидский: سپندارمذ Spendārmad) и пятым днем месяца (18 февраля). Следовательно, пятый день двенадцатого месяца — это ее священный день, Сепандармазган. Сепандармазган — древний праздник вечной любви, иранский день влюбленных. В этот день иранские мужчины дарят подарки не только любимым девушкам и женщинам, но также сестрам и матерям.

Спандарамет была невидимой, но ее видимым символом была сама земля. По своим функциям она также соответствовала греческой Деметре.

Согласно некоторым мифам, армянская Спандарамет была женой главного бога армянского пантеона — Арамазда. Тут также прослеживается параллель с иранской Спандарамат.

Таким образом, Спандарамет — это женское божество. Богиня Спандарамет одновременно олицетворяла жизнь и смерть. Она ассоциировалась с Матерью-Землей, которая дарует новую жизнь и погребает в себе мёртвых. Благодарность за плодородную почву также воздавалась ей, поэтому Спандарамет посвящались виноградники и виноделие.

Эмма Петросян отмечает, что святилищами богини Спандарамет были гора Сипан и храм Иннакнеан в регионе Муш-Тарон.

Между тем, согласно книге «Мифы Армении» Мартироса Ананикяна, Спандарамет не досталось места в армянском пантеоне. Под именем Спандарамет она была известна в Армении только как иранская богиня Спента Армаити — священный дух (ахура) земли и хранительница виноградников. Ананикян отмечает, что не было ничего известно о культе Спандарамет среди армян, а ее имя не встречается ни в одном армянском религиозном документе.

Однако Спандарамет была известна переводчикам армянской Библии, которые использовали ее имя во 2-й книге ветхозаветных апокрифов (2-я книга Маккавейская 6:7), чтобы передать суть имени Диониса (Бахуса). И хотя странно, что переводчики использовали имя иранской богини, чтобы перевести имя греческого бога, но все же точка соприкосновения тут вполне ясна. У персов Спента Армаити была широко известна как хранительница виноградников, а Дионис был богом вина. Но то ли из-за явного полового различия, то ли потому, что армяне были недостаточно хорошо знакомы со Спандарамет, вскоре переводчики (во 2-й книге Маккавейской 14:33 и в 3-ей книге Маккавейской 2:21) отвергли ее имя и Диониса назвали Ormzdakan, то есть Арамазд, о чьем особом интересе в плодородии уже упоминалось ранее.

Как отмечает Ананикян, церковный писатель и богослов V в. Езник Кохбаци называет поклонение земле магическим и языческим ритуалом, но он не связывает его напрямую с армянами, хотя почти нет сомнения в том, что когда-то у армян в пантеоне была богиня земли по имени Еркир (арм. Земля) или Армат (арм. Корень).

Отметим, что слово «армат», в древности, возможно, обозначало мать-землю. Интересно, что в армянском языке для обозначения слова «женщина», помимо слова «кин», существует также слово «кинармат», то есть «женщина-корень», «женский корень». Зачастую это слово используют, чтобы подчеркнуть уважение к данной конкретной женщине, подчеркнуть ее достоинства. В форме прилагательного «армтик» («злаковые») это слово созвучно ведическому ага-mati и авестийскому armaiti. Согласно словарю Р. Ачаряна, «армтик» соотносится с авестийским божеством земли Спента Армаити.

Древнеармянский календарь

Есть два армянских календаря — языческий и церковный.

Армянский языческий календарь или Айкидский календарь — солнечный календарь, которым пользовались в Древней Армении до принятия христианства, и ведущий летоисчисление с 2492 г. до н. э.

Армянский церковный календарь — христианский календарь, принятый 11 июля 584 года и ведущий отсчёт с 552 года.

Древнеармянское летосчисление («Hin Haykakan Tomar»)

Для начала стоит отметить, что армяне еще до нашей эры имели свой собственный календарь, сначала использовался лунный, а затем разработали солнечный, об этом нам известно из источников Анании Ширакаци (армянский географ, 610-685гг.).

Согласно традиции, летоисчисление по древнеармянскому календарю начинается с победы Патриарха Айка (Хайка) над вавилонским царём Бэлом в 2492 году до н. э. Эта дата была вычислена в конце XIX века ученым-армяноведом, этнологлм Гевондом Алишаном, который основывался на древних уникальных записях. Согласно этой этиологической легенде, именно с победы Патриарха Айка (Хайка) началось не только армянское летоисчисление, но и было положено начало формирования армянского народа, а от эпонима Айк произошли самоназвания армянского народа — «hайк» и «hайказунк», и отсюда «hай», как форма единственного числа.

Хотя некоторые историки ставят под сомнение расчёты, сделанные Алишаном, традиционно именно 2492 год до н. э. считается первым годом армянского календаря. 11 августа 2007 года в Армении праздновался новый 4500 год по древнеармянскому календарю.

Продолжительность древнеармянского года была принята равной 365 суткам. Таким образом, армянский календарный год был немного короче солнечного (тропического), равного 365,2422 суток.

Календарный год делился на 12 месяцев по 30 дней в каждом, причём в конце года прибавлялось ещё 5 дополнительных дней (30×12 + 5 = 365).

По своей структуре древнеармянский календарь воспроизводил одну из древнейших календарных систем — египетскую. Египетский календарь, как мы знаем, также исходил из постоянного количества дней в году (= 365) и, в противоположность Юлианскому календарю, не знал високосных годов. Так же, как и армянский, древнеегипетский год складывался из 12 тридцатидневных месяцев с добавлением по их окончании ещё 5 лишних дней. И древнеегипетский, и древнеармянский календари в одинаковой мере убегали вперед по сравнению с Юлианским. Отставание последнего достигало одних суток в четырёхлетний период, так как из каждых четырёх Юлианских лет один был високосным (= 366, а не 365 суткам). Вследствие этого, египетское и армянское новогодие последовательно передвигались (с интервалами через каждое четырёхлетие) по всем месяцам и дням Юлианского года, причём в направлении, обратном их естественной последовательности. За 1460 лет египетский и армянский календари опережали Юлианский на целый год (= 365 суткам).

Действительно, исходя из нарастающей разницы между календарями (египетским и армянским — с одной стороны, Юлианским — с другой) в количестве одних суток за четырёхлетие, разница в 365 суток наступит через 1460 лет. Другими славами, 1460 египетских или армянских лет = 1461 Юлианскому году. Через 1460 лет начало египетского или армянского года, обойдя последовательно (в обратном порядке) все числа Юлианского календаря, возвращается, на исходное число. Этот промежуток в 1460 лет древние египтяне, как мы знаем, называли «Софическим периодом» или «периодом Сотиса».

Языческий календарь в Армении вышел из употребления после принятия в стране христианства в качестве официальной религии в 301 г. н. э.

В качестве начала новой Армянской эры в древнеармянской хронологии фигурирует дата, соответствующая 11 июля 552 года европейского летосчисления. Другая армянская хронологическая система берёт за исходную точку дату на год позже — 11 июля 553 года. Таким образом, существуют два вида древнеармянского церковного летосчисления, и при пользовании армянскими источниками предварительно необходимо установить, по какой именно системе они датированы. Большей частью даты даются по отсчёту от 11 июля 552 года. К примеру, 2014 год нашей эры соответствует 1461 году Армянской эры.

Страница из средневековой календарной рукописи

Дни недели

В языческие времена армяне, как и греки или римляне, называли дни недели по именам солнца, луны и известных тогда пяти планет.

1. Арегаки (Арегак — Солнце) — Воскресенье

2. Лусни (Лусин — Луна)— Понедельник

3. Храти или Грати (Храт или Грат — Марс) — Вторник

4. Пайлацуи (Пайлацу — Меркурий) — Среда

5. Луснтаги (Луснтаг — Юпитер) — Четверг

6. Арусьяки (Арусьяк — Венера) — Пятница

7. Ереваки (Еревак — Сатурн) — Суббота

Месяцы

Что касается месяцев, то у армян их было 13, как у персов или египтян. 12 месяцев по 30 дней в каждом и 13-й месяц, в котором могло быть 5 дней.

1. Навасард — 30 дней (11 августа — 9 сентября)

2. Гор — 30 дней (10 сентября — 9 октября)

3. Сахми (Сам) — 30 дней (10 октября — 8 ноября)

4. Тре (название связано с богом Тиром) — 30 дней (9 ноября — 8 декабря)

5. Кагоц — 30 дней (9 декабря — 7 января)

6. Арац — 30 дней (8 января — 6 февраля)

7. Мехеки (Мегеки) — 30 дней (7 февраля — 8 марта)

8. Арег — 30 дней (9 марта — 7 апреля)

9. Ахекан (Ахеки) — 30 дней (8 апреля — 7 мая)

10. Марери — 30 дней (8 мая — 6 июня)

11. Маргац — 30 дней (7 июня — 6 июля)

12. Хротиц (Гротиц) — 30 дней (7 июля — 5 августа)

13. Авельяц (т. е. дополнительный) — 5 дней (6 августа — 10 августа)

Древнеармянский календарь. Фото из свободной энциклопедии Википедия

Дни месяца

Примечательно, что в древнеармянском календаре, не только месяцы, но и дни месяца имели свои названия. Каждый день назывался по имени одного из божеств армянского пантеона.

1. Арег

2. Гранд

3. Арам

4. Маргар

5. Агранк

6. Мадег

7. Астхик

8. Михр

9. Дзопабер

10. Мурц

11. Ерезкан

12. Ани

13. Пархар

14. Ванат

15. Арамазд

16. Мани

17. Асак

18. Масис

19. Анаит

20. Арагац

21. Гргур

22. Кордуик

23. Цмак

24. Луснак

25. Црон

26. Нпат

27. Ваагн

28. Сеин

29. Вараг

30. Гишеравар

Дни месяца Авельяц

1 Луц

2 Егджеру

3 Паразнот

4 Артахот

5 Цкравори

Часы

Дневные и ночные часы делили на четыре части, каждая из которых содержала по три часа. Именно эта дифференциация впоследствии составила основу богослужения Армянской апостольской церкви[1]. 24 часа суток также имели свои собственные названия:

Ночные часы

1. 18:00-19:00 — Хавараканн (темнеющий)

2. 19:00-20:00 — Агджамугджн (сумеречный)

3. 20:00-21:00 — Мтацьялн (затемнённый)

4. 21:00-22:00 — Шагувотн (росистый)

5. 22:00-23:00 — Камавотн (спешащий)

6. 23:00-24:00 — Баваканн (достаточный)

7. 00:00-01:00 — Автапьялн

8. 01:00-02:00 — Гизкан

9. 02:00-03:00 Лусачемн (колеблющийся свет)

10. 03:00-04:00 Аравотн (утро)

11. 04:00-05:00 Лусапайлн (лучезарный)

12. 05:00-06:00 Пайлацумн (сияющий; Меркурий)

Дневные часы

13. 06:00-07:00 Айгн (заря, начало, юность)

14. 07:00-08:00 Цайгн (предрассветный)

15. 08:00-09:00 Зоряцьялн или Зайрецеал, Цайрацеал (усиливающийся)

16. 09:00-10:00 Чарагайтьялн (излучающий)

17. 10:00-11:00 Шаравигьялн (лучистый)

18. 11:00-12:00 Еркратесн (объявший землю)

19. 12:00-13:00 Шантакалн или Шантакох (жалящий, палящий)

20. 13:00-14:00 Хракатн или Гракатн (источающий пламя)

21. 14:00-15:00 Хуртапайлн или Хуртапайлеал (полыхающий пламенем)

22. 15:00-16:00 Тагантьялн (покрытый оболочкой)

23. 16:00-17:00 Арагот или Араварн (скорый)

24. 17:00-18:00 Арпогн или Арпох (солнечный)

Древний армянский календарь, воссозданный и сконструированный учёным-радиофизиком, радиотехником и радиоастроном, академиком Национальной академии наук Армении Парисом Геруни

Новый год согласно древнеармянскому календарю начинался с первого дня месяца Навасард (в пер. «Новый год») — 11 августа по современному летоисчислению. К Навасарду в честь богини Анаит проводились Навасардовские Игры — народные гуляния и атлетические соревнования. Однако, в отличие от Олимпийских игр, это были не только спортивные соревнования в беге, прыжках, борьбе, верховой езде и пр. Участники соревновались также и в пении, танцах, музыке, декламациях и других видах искусства. Это были также дни охоты и особых жертвоприношений богам.

Уникальный астрономический феномен и древний армянский календарь

Дата 11 августа взята неспроста. По словам независимого исследователя Вазгена Геворкяна, созвездие Орион выходит из зоны невидимости (в годовом цикле) в начале августа, и именно 11 числа в четыре утра происходит кульминация этого процесса, когда верхняя звезда пояса Ориона (Минтака — Кширк) достигает небесного экватора.

Этой кульминационной точки созвездие Ориона достигает раз в 25 920 лет и знаменует собой окончание старого и начало нового космического года. Древние ученые рассчитывали время и календарь с астрономической точностью именно с помощью этой точки на небесном экваторе.

Созвездию Ориона в армянской культуре придается особое значение, в Армении его называют созвездием Айка (Хайка). По преданию именно Айк является родоначальником армян, и в честь него армяне называют себя «hay».

Летоисчисление по древнему армянскому календарю начинается с 2492 г. до н. э. (по григорианскому календарю), когда лучник Айк Наапет (Айк Родоначальник) одной трехперой стрелой убивает вавилонского царя Бэла, представляющего собой созвездие Быка.

Созвездие Ориона и три звезды пояса Ориона расположились в ровный ряд над 8-метровым столпом Татевского монастыря в Армении. Подобное явление в последний раз происходило 10-11 августа 2012 г. и в следующий раз будет спустя 25 920 лет.

При свете дня тот же качающийся (установлен на шарнире) столп, увенчанный каменным крестом и называемый «гаванзан» (в переводе «живой посох»). Столп был воздвигнут в 904-905 гг.

В армянском языке пояс Ориона имеет свое собственное название — «шампрук-кширк», что в буквальном переводе означает «шомпол равновесия».

История помнит очень красивую традицию, согласно которой в ночь на 11 августа народ во главе с царем собирался на склоне священной горы Нпат по обоим берегам Арацани (река Мурат или Восточный Евфрат, важнейший приток Евфрата) и ждал восхождения звезды. Празднества продолжались несколько дней и завершались всеобщим угощением.

С принятием христианства в Армении в 301 г. н.э. древний армянский календарь был заменен на новый юлианский, в котором год начинался с 1 января.

Несмотря на то, что многие языческие праздники, такие как Вардавар или Трндез, были включены в новый церковный календарь, Навасард по неизвестным причинам был предан забвению.

Источники:

Википедия

http://eve.am/ru/drevniy-armyanskiy-kalendar/