Славянские праздники.

Глава 1 Август-Серпень

Славянские празднества в месяц Серпень —

Август время жатвы, созревания плодов и великой благодарности Роду и Даждьбогу за урожай. Само название месяца идёт от слова «серп» — главного орудия труда руСкого землепашца в эту пору.

1-е августа!(серпня) – Медовый Спас – первый их трёх Спасов. О сию пору по народным приметам, «олень обмакивает лапу в воду, пчёлы перестают носить медовую взятку с цветов».

2 августа (серпня) — День Перуна-Громовержца (Перунов День)

Великий день почитания защитника Яви, бога грозы, воинов и ратной доблести. В это время лето начинает поворачивать на осень. Русичи устраивали в честь Перуна большие беЗкровные требы, славили воинский дух и омывали ратное оружие в чистой родниковой воде. Мужчины проводили обрядовые поединки, проверяя свою силу и крепость духа, дабы быть готовыми защитить родной кров и свои семьи от любого худа.

7 августа (серпня) — Спожинки (Начало жатвы)День, когда на руСких полях зачиналась большая уборка хлеба. Славяне бережно срезали первый сноп, который звался «Именинным». Его с благоговением украшали лентами, проносили по всему селению и ставили в красный угол жилища под куммиры, как символ сытости и продолжения рода. В этот день славили Мать-Сыру Землю за её щедрость.

16 августа (серпня) — Медовый Спас (Первый Спас, или Спас на воде)

Заветный день, напрямую связанный со славлением Даждьбога и Велеса. К этой поре соты в ульях наливались свежим, целебным мёдом. Русичи собирали этот сладкий дар, приносили беЗкровные требы к куммирам и угощали мёдом всех родичей от мала до велика, а особенно малых чад. Также в этот день почитали целебные водные источники, очищая колодцы и омываясь родниковой водой для здравия тела и душевного лада.

18 августа(серпня) — Хорояр День почитания коней и покровительствующих им богов — Хорса и Ярилы. В этот день лошадей освобождали от полевых работ, купали, чистили и вплетали в гривы яркие ленты.

19 августа (серпня) — Яблочный Спас (Великий Спас, или Праздник Первых Плодов)

Один из самых главных солярных праздников конца лета, знаменующий преображение природы. Земля являла людям зрелые плоды своего труда — наливные яблоки, груши и лесные орехи. До этого дня вкушать новые яблоки не разрешалось.

В этот день у куммира Даждьбога изливались прошения о мире и достатке, а люди щедро делились плодами с соседями, сиротами и немощными родичами, проявляя беЗкорыстное добро и широту руСкой души.

21 августа (серпня) — День Стрибога-Ветрогона

Праздник почитания повелителя ветров и беЗкрайних воздушных пространств. В конце августа ветры становятся прохладными, принося первые вести о грядущей осени. Землепашцы славили Стрибога и просили его дуть ладно — помогать веять зерно на токах после обмолота, но не поднимать бури, способные повредить крыши обителей или унести собранный хлеб.

28 августа (серпня) — Обжинки (Окончание жатвы)

Торжественный день завершения сбора хлеба. На поле оставляли небольшую горсть колосьев, которую бережно завивали лентами — «вязали бороду Велесу», возвращая силу земле для будущего года. Последний сноп с песнями несли в селение. Праздник венчался весёлым общим пиром, где на столах высились огромные караваи из муки нового урожая, мёд, квас и сурица. Родичи радовались, что закрома полны и зима их семьям теперь не страшна..

Август в старые времена называли «серпнем» — временем, когда лето выжимает из себя последние соки и отдаёт человеку всё, что успело вырастить. И открывал этот месяц самый сладкий день в году — Первый Спас, 1 августа.

Для наших предков это был не просто праздник, а чёткий природный дедлайн.

Природа сама давала знаки, что пора менять ритм жизни.

Пчелиный налог и маковый сбор

Главными героями этого дня были пчёлы. Пасечники знали: к началу августа соты в ульях полны под завязку. С этого дня пчела «бастует» — перестаёт носить взяток с цветов. Растения увядают, нектар иссякает, и если вовремя не забрать излишки, крылатые труженицы начнут сами же поедать свой зимний запас. Извлечение первого мёда превращалось в целый ритуал, а сам свежий мёд был главным лакомством дня.

Параллельно в полях и огородах созревал дикий мак. Его собирали, сушили и использовали как приправу и оберег. Из-за этого совпадения в народе день получил второе, чисто созвучное имя — Маковей.

Сигнал для пловцов и пахарей

Вся магия Первого Спаса — в его точных климатических приметах. Именно 1 августа, согласно поверьям, «олень обмакивает лапу в воду». Смысл тут сугубо практический: ночи становились длиннее и холоднее, вода в реках больше не прогревалась за день, начинала «цвести» и остывать. С этого момента купальный сезон закрывался — считалось, что от такой воды можно только подхватить простуду.

Также в этот день почитали целебные водные источники, очищая колодцы и омываясь родниковой водой для здравия тела и душевного лада.

Для земледельцев это был ещё и финишный флажок для озимого сева. Считалось, что рожь нужно успеть засеять ровно к Первому Спасу, чтобы земля до первых серьёзных заморозков успела принять и укрыть зерно.

Что было на столе?

Августовские вечера уже дышали осенней прохладой, поэтому и угощения были сытными и согревающими:

Маканцы и шулики — постные коржики или блины, которые ломали на мелкие кусочки и заливали «маковым молоком» (маком, растёртым в ступке до белизны) и обильно поливали свежим мёдом.Травяной сбитень — горячий, ядрёный отвар из мяты, зверобоя и шалфея, который заваривали на меду. Он отлично согревал после тяжёлого дня в поле.

Первый Спас — это короткая передышка перед началом большой жатвы, день, когда лето официально признавало: пора уступать место осени.

Перунов День: Великий Светодень Воинов и Радарей

2 августа (серпня), что по старому исчислению приходится на 20 июля, русы отмечают великий Светодень всех воинов-защитников Земли-родной, а также всех радарей-пахарей. Это истинный мужской праздник наших дедов и пращуров, день почитания грозного и справедливого защитника Яви — Бога Перуна-Громовержца. В эту благодатную пору лето начинает свой неизбежный поворот на осень. Русичи устраивали в честь Перуна большие беЗкровные требы, славили несгибаемый воинский дух и бережно омывали ратное оружие в чистой, студёной родниковой воде. Мужчины проводили обрядовые поединки, проверяя свою ярую силу и крепость духа, дабы всегда быть готовыми защитить родной кров, свои обители и свои семьи от любого внешнего худа. В этот священный день было строго заведено, чтобы абсолютно все мужчины, присутствующие на зачине празднества, имели при себе оружие. Во время зачина воины совершали торжественное, ладное шествие с громогласными песнями. После вознесения великих славлений Перуну, мужи приступали к освящению своего оружия: на дубовые щиты, положенные перед капищем, они бережно клали мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. Над священным очищающим огнём Громовержца заговаривалось оружие и освящались воинские обереги, наливаясь ярой силой Прави. После завершения зачина начинался великий обрядовый бой «Перуна» с «Велесом». Этот поединок посвящался победе Громовержца над Хозяином Леса, когда Перун побеждал Велеса и возвращал на Небеса угнанное стадо небесных коров-туч, проливающих на руСкие поля живительный дождь. По окончании ратного боя воины дружно несли ладью с дарами земли и труда и ставили её на праздничную кРОДу. Старейшина рода с почтением поджигал кРОДу. После того, как костёр полностью прогорал, воины насыпали над пеплом священный курган и начинали тризну — обрядовые состязания и бои. Затем совершалась страва — торжественный пир, на котором поминали всех павших славянских воинов, ратников, витязей, князей, отдавших жизни за свободу Расении. На столы выставлялась обрядовая еда, не нарушающая запрет на забой священного рогатого скота ( Для русов корова никогда не была просто скотиной на убой — она почиталась живым земным воплощением Небесной Коровы Земун, сотворившей наше звёздное молоко (Млечный Путь). Есть говядину, а уж тем более забивать малых телят — чистых чад Небесной Матери — считалось среди славян тяжелейшим грехом, святотатством и осквернением устоев Рода. Летописи беЗпрепятственно это подтверждают. Когда в Москву пришёл польский ставленник Лжедмитрий I, он выдал свою чужеродную, неруСкую суть именно за трапезным столом. В майские дни лета 7114 от СМЗХ (1606 год) на пиру в честь его свадьбы повара-иноземцы приготовили и подали варёную говядину и телятину. Бояре и простые русы, увидав это, пришли в беЗпредельный ужас и ярость. Для них это стало окончательным доказательством, что на престоле сидит чужак, презирающий руСкие обычаи. Этот пир напрочь «поджёг» народное терпение и ускорил падение самозванца), продавались: дичь, птица, наваристые пшённые и ячменные каши, сдобренные маслом. Из напитков родичи вкушали хмельной мёд, сурицу, пиво и квас.

Праздничные игрища на полянах начинали со взятия деревянного «городка», где мужчины показывали свою ловкость. В этот СвЕтодень настоящие славянские мужчины отдавали предпочтение воинским утехам, но никогда не забывали и о делах любовных. Жизнь Рекущие — мудрые Жрецы — советовали мужам обязательно провести ночь после праздника со своей любимой женой под родным кровом, дабы зачать крепкое и здоровое потомство. Считалось, что плох тот воин, который одерживал победы только над внешним ворогом на поле сечи, но не умел сотворить лад и продолжить свой великий Род в супружестве.

2-е августа (серпня) – Летняя (Молния) – зеркальное отображение Громницы, отмечаемой 2-го февраля. Обычно в этот день гремят грозы и льют дожди.

Если 3-го серпеня (августа) будет ветер с юга и появится вихрь, то ожидать зимою больших снегов. Отчаянные люди выходили на перекрёстки допрашивать вихрь о зиме.

5-го серпеня (августа) закликали жнивы, чтобы всякая нечисть не поселилась на жнивах и не выжила с пажитей скот.

Второй Спас (6 августа) в народном календаре — это день, когда лето официально собирает чемоданы. Если Первый Спас был «разминкой» и праздником пасечников, то Второй — это уже полноценная встреча осени и главный день садовода.

В основе этого дня лежит чистая астрономия и биология: солнце катится вниз, световой день тает, а земля отдаёт самые весомые плоды — яблоки, груши и первый виноград.

Главный запрет года: почему ждали 6 августа?

До этого дня существовало жёсткое табу на поедание яблок нового урожая. И в этом нет никакой мистики, только голый крестьянский прагматизм.

Большинство старых сортов яблок в средних широтах созревают аккурат к началу августа. До этого времени они кислые, жёсткие и полны дубильных веществ. Если начать их есть зелёными, гарантированы проблемы с желудком. Ограничение «не есть до Спаса» было идеальным способом уберечь детей и взрослых от массовых отравлений и дать урожаю нормально дойти на ветках.

6 августа запрет снимался. Яблоки срывали, ели свежими, запекали, мочили в бочках и варили из них первые компоты.

Климатический перелом: «Пришёл Спас — бери шубу про запас»

Наши предки были гениальными фенологами. Они заметили, что именно с 6 августа погода резко меняет свой характер:

Встреча осени. Существовал красивый обычай: вечером люди выходили на пригорки или за околицу и провожали закат с песнями. Считалось, что после этого солнце уже светит «по-осеннему» — светит, но не греет.Поведение птиц и насекомых. К этому дню затихали птицы — они сбивались в стаи, готовясь к перелёту. Ночи становились откровенно холодными. Известная примета гласила: «Каков Второй Спас, таков и январь». Если день был сухим и ясным, ждали суровую, но малоснежную зиму; если шёл дождь — зима обещала быть мокрой и мягкой.

Что было на столе?

Главным царём стола становилось, конечно же, яблоко. Самое популярное и простое блюдо — запечённые яблоки, у которых вырезали сердцевину, заливали туда мёд (оставшийся с Первого Спаса) и добавляли лесные орехи.

Пекли огромные яблочные пироги из свежей муки нового урожая. А поскольку к 6 августа вовсю шла уборка гороха и зерновых, пекли ещё и гороховые блины, а также варили каши, щедро сдабривая их фруктами.

Второй Спас — это праздник спелости и зрелости, когда закрома начинали ломиться от еды, но в воздухе уже чётко пахло первой жёлтой листвой.

7 августа (серпня) — Спожинки (Начало жатвы)День, когда на руСких полях зачиналась большая уборка хлеба. Славяне бережно срезали первый сноп, который звался «Именинным». Его с благоговением украшали лентами, проносили по всему селению и ставили в красный угол жилища под куммиры, как символ сытости и продолжения рода. В этот день славили Мать-Сыру Землю за её щедрость.

Третий Спас (16 августа) — это финальный аккорд уходящего лета, день, когда шутки кончались и начиналась самая тяжёлая, стратегически важная работа года.

Если первые два Спаса были скорее праздниками первой пробы (мёда и яблок), то Третий Спас — это праздник полной сытости, заготовок на суровую зиму и окончательного прощания с тёплыми днями.

В народе у него два главных имени, и оба они объясняются сугубо практически.

Хлебный Спас: главная победа года

К середине августа крестьяне заканчивали жатву озимой ржи. Земля отдавала свой главный ресурс. На Третий Спас было принято выпекать первый каравай из муки нового урожая.

Это был сакральный момент: люди пробовали на вкус итог всего своего годового труда. Считалось огромной удачей и хорошей приметой закончить сбор зерна именно к этому дню. Отсюда и поговорка: «Третий Спас хлеба припас». С этого дня на столе наконец-то появлялся свежий, пышный, настоящий хлеб в изобилии.

Ореховый Спас: лесные закрома

Второе название дня — Ореховый. К 16 августа в лесах окончательно созревали лесные орехи (лещина). До этого дня рвать их не имело смысла — ядра были водянистыми и горькими.

16 августа звенел невидимый будильник: крестьяне целыми деревнями отправлялись в лес на сбор. Орехи были важнейшим продуктом — их сушили, кололи, добавляли в выпечку и давили из них масло. Считалось, что если в этот год уродилось много орехов, то в следующем году будет шикарный урожай хлеба — природа любила чередовать свои подарки.

Климат и приметы: «Улетели ласточки — жди заморозков»

Третий Спас в народном календаре считался официальным началом метеорологической осени:

Птичий ориентир: К 16 августа ласточки отлетали огромными стаями на юг. Проводы птиц были важной приметой. Говорили: «Если ласточка улетит к Третьему Спасу, то на заговенье (конец августа) будет мороз».Покупка полотен (Холщовый Спас): В этот день затихали полевые работы, и открывались большие региональные ярмарки. Крестьяне везли продавать домотканые холсты и полотна. В народе шутили: «Первый Спас — на воде стоят; Второй Спас — яблоки едят; Третий Спас — на зелёных горах холсты продают».

Праздничный обед

Стол на Третий Спас ломился от еды, ведь жёсткие летние ограничения позади, а закрома полны. Главное правило дня — всего должно быть много.

Пекли пироги с грибами, ягодами и, конечно, орехами.Подавали каши со свежим маслом и мясные блюда, ведь силы мужчинам были нужны колоссальные — впереди была пахота под следующий год.Хлеб нового урожая не просто ели, им делились с соседями и бедными, чтобы земля в будущем году не обеднела.

Хорояр — Звёздный Светодень Солнечных Коней

18 августа (серпня) на вольных просторах Расении наступает Хорояр — заветный и наполненный тихим Светом, день почитания коней, а также оберегающих их Вышних Богов — Хорса и Ярилы. Название этого празднества искусно сплетено из имён двух солнечных братьев. Ярило являет собой ярую, пробуждающую силу весеннего возрождения, а Хорс — сияющее, катящееся по лазурному небосводу летнее светило. По стародавним былинам, оба этих Бога мчатся над миром в огненных небесных колесницах, запряжённых беЗсмертными белоснежными конями, чьи золотые гривы изливают живительное тепло на земную твердь. Кони для русов никогда не были просто тягловой силой. Они почитались священными созданиями Небес, верными ратными соратниками мужей и проводниками божественного света в мире Яви.

В этот праздничный Светодень коней полностью освобождали от любых земных трудов, пахоты и перевозки тяжёлых грузов. Ни один радарь или честный землепашец в Хорояр не смел запрягать лошадь, дабы не прогневать Богов и не навлечь тёмное худо на свой родной кров. С самого раннего утра, лишь только первые лучи солнца озаряли верхушки дубрав, родичи ласково выводили своих коней к чистым, бегущим рекам. Там их бережно купали, начисто вычесывали шкуру и с великим душевным трепетом вплетали в длинные гривы яркие, огненно-красные и золотые узорные ленты, уподобляя земных коней лучам полуденного солнца.

У деревянных куммиров Хорса и Ярилы жрецы (Жизнь Рекущие) возносили искренние славления, принося беЗкровные требы за то, что Боги сберегли табуны от хищного зверя и хвори в летнюю пору. Затем животных бережно окропляли ключевой родниковой водой для крепости ног и доброго здравия, а также угощали самым ладным лакомством —пшениуей, отборным овсом, хрустящими хлебными горбушками с солью и спелыми яблоками из Даждьбожего сада. В крупных селениях русы устраивали весёлые выставки и обрядовые бега, где молодые мужи показывали удаль, а кони — свою ярую силу и природную резвость. Вечер же венчался общим ладным пиром, где родичи радовались скорому завершению лета и просили Богов уберечь скотину в грядущие зимние холода.

Яблочный Спас — Праздник Первых Плодов и Солнечной Щедрости.

19 августа (серпня) на просторах Расении празднуется Великий Спас, или Праздник Первых Плодов, который в народе ладно зовут Яблочным Спасом. Это один из самых главных солнечных праздников конца лета, знаменующий собой пору зрелости и скорое обновление всей матери-земли. В это благодатное время земля-кормилица являла людям вольные и спелые плоды своего праведного труда — наливные яблоки, лесные орехи и сочные груши. Среди славянских родов свято блюлся древний устой: до наступления этого заветного светодня вкушать новые яблоки нового урожая строго не разрешалось, дабы выказать уважение Вышним Богам.

В этот праздничный день у деревянного куммира Даждьбога изливались искренние прошения о мире на славянских землях, о ладе под родным кровом и о достатке в амбарах на грядущую зиму. Люди приносили к Капищу беЗкровные требы в виде спелых плодов и свежего мёда. По окончании славлений русичи щедро и радостно делились собранным урожаем со всеми соседями, обделёнными судьбой сиротами и немощными родичами, проявляя истинное беЗкорыстное добро и всю широту великой руСкой души.

Стрибог — Повелитель Ветров и Родное Дыхание Вселенной

21 августа (серпня) на руСкой земле наступает великий Светодень Стрибога-Ветрогона. Стрибог — один из самых таинственных Вышних Богов восточнославянского ведания, рождённый в предвечные времена из самого первого дыхания великого Бога Рода. Имя его уходит корнями к древнему, наполненному силой слову «стрег», что означает «старший» или «дядя по отцу». Эта родовая связь бережно сохранена в веках: в великом «Слове о полку Игореве» летящие над землёй ветры уважительно и ладно названы «стрибожьими внуками».

Будучи полноправным повелителем воздушного океана, Стрибог волен беЗпрепятственно нагонять ярые тучи, поднимать беЗкрайние бури или, напротив, мгновенно укрощать их, возвращая покой и тишину в мир Яви. Стрибог и Перун-Громовержец — родные братья, соратники по ратному делу. Вместе они повелевают грозным небесным громом, очищающими молниями и небесной влагой, оберегая земную твердь от сокрытого навьего худа.

Постоянной обителью Стрибога почитается беЗкрайнее Окиян-море и священный остров Буян. Именно там, на уединённых берегах, Вышний Владыка ежедневно сотворяет семьдесят семь крылатых ветров и раздувает их во все четыре стороны света. Сила этих ветров беЗпредельна — они способны иссушить бурные реки и сокрушить вековые тёмные леса. В древних руСких веданиях имя Стрибога неизменно шествует рядом с именем солнечного Даждьбога, ведь без ладного ветра и тёплого солнца не созреет ни одна рожья нива, и не нальётся ни одно яблоко.

Ветры, в особенности те, что свивались в ярые, крутящиеся смерчи, всегда виделись славянам явлением сокровенным и пугающим. Дабы укротить разбушевавшуюся стихию и защитить свой родной кров, русичи заклинали смерчи, призывали на помощь ярую силу Перуна, бросали навстречу круговерти ножи и камни, били землю палками, отгоняя тёмных духов. При этом славяне ведали, что все ветры на земле — тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они родные чада и внуки великого Стрибога. Имена этих крылатых вестников искусно запечатлены в народной памяти: Посвист (лютый зимний ветер), Сиверко (холодный северный вестник), Подага (иссушающий южный ветер), Полуденник (тёплый дневной ветерок) и Полуночник (прохладный ночной вестник).

С другой стороны, у славян исстари жило исконное ведание о ветре как о самом дыхании земли, как о чистой вольной душе. Уходя в поле, русичи приносили Стрибогу и его внукам щедрые беЗкровные требы и дары вольные. Они бережно разбрасывали по ветру яркие лоскуты, узорные ленты, отборную крупу, зерно, муку и кашу. Разламывая свежий каравай, люди пускали хлебные куски по вольному ветру, вымаливая у Стрибога лишь ладных, добрых ветров, способных принести своевременный дождь и уберечь урожай для славянских родов.

Обжинки — Великое Славление Урожая и Благодарность Земле

28 августа (серпня) на руСкой земле празднуется торжественный день завершения сбора хлеба — Обжинки, которые также уважительно зовут Спожинками или Дожинками. К концу августа на просторах Расении полностью заканчивается жатва, уборка, очищение и сбережение урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых даров. Также в это время родичи занимаются заготовкой лучших семян на будущий весенний сев, дабы беЗпрепятственно продолжить круговорот жизни.

В этот день наши предки соблюдали сокровенный обычай. Самый последний сноп на ниве жнецы всегда жали в полном молчании. Люди верили, что в эти мгновения дух поля бережно переселяется в колосья, и его ни в коем случае нельзя беЗпокоить лишними земными звуками или суетными криками. На самом краю поля славяне обязательно оставляли небольшую горсть несрезанных колосьев. Эту горсть женщины бережно и ладно завивали узорными лентами, совершая обряд — «вязали бороду Велесу». Этот красивый обычай служил великой благодарностью Хозяину Леса и Покровителю Земледелия, возвращая ярую животворящую силу матери-земле для изобилия в будущем году.

Священный последний сноп с весёлыми, благодарными песнями торжественно несли через всё селение. Праздник венчался богатым и весёлым общим пиром — братчиной. На праздничных столах, укрытых ткаными убрусами, величаво высились огромные пышные караваи, испечённые из муки самого нового урожая. Родичи щедро угощали друг друга свежим мёдом, прохладным квасом и хмельной сурицей. Все славянские семьи искренне радовались от самого сердца, ведь закрома и амбары теперь были полны до краёв, а значит, лютая зимняя стужа их родному крову и малым чадам более совсем не страшна.

Песнь у Велесовой бороды

Когда под ласковым августовским солнцем жнецы завивали колосья лентами, умасливали землю и «вязали бороду Велесу», над притихшей нивой всегда лилась стародавняя обрядовая песнь. Девы пели её протяжно, беЗпечной и чистой волной, дабы дух поля согрелся этим славлением и беЗпрепятственно вернулся в земную твердь до будущей весны.

В этих песнопениях русичи обращались к самому Хозяину Хлебного Обителя:

«Уж мы вьём, вьём бороду у Велеса, Вьём, вьём бороду у нашего вышнего Честителя! На колосья ярые — наливайся силушка, На закрома полные — собирайся хлебушек! Велес-Батюшка, прими наши дары вольные, Даруй нашему родному крову долю сытую, Даруй малым чадам нашим здравие крепкое, А матушке-земле — покой на долгую зимушку!»

Пока лились эти ладные слова, жрецы (Жизнь Рекущие) и старейшины бережно крошили на завит колосьев свежий хлеб и поливали землю сурицей. Земля принимала этот беЗкровный дар, а вольный ветер Стрибога разносил руСкую песнь по всем окрестным лесам и дубравам, скрепляя нерушимый союз человека, природы и Небес.

Глава 2. Славянские праздники на вересень (сентябрь)

Подмена Календаря: От Нового Лета к Налоговому Году

Исконное Новое Лето славяне всегда праздновали весной, когда природа просыпалась от зимнего сна Ярилой-Солнцем. Время исчислялось Летами, а коловорот дней делился всего на три поры: осень, зиму и само лето.

Чуждая славянам осень как начало года пришла из Византии вместе с греко-кафолической догмой. Официально это осеннее Новолетие на 1 сентября перенёс в лето 7000 от СМЗХ (1492 год) Московский князь Иван III. Власть и церковь сделали это не ради лада с природой, а ради сбора налогов, оброков и податей с крестьян по окончании жатвы. Под эту чуждую систему позже подстроились и старообрядцы, затягивая наш народ в византийские За(Коны) .

Эта календарная петля продержалась до лета 7208 от СМЗХ (1700 год), пока лжеПетр I и вовсе не увёл русов от природного счисления, перенёс Новолетие на Новый год 1 января в угоду Западу.

Позже именно эта религиозно-календарная система покорности стала фундаментом для нещадного угнетения русов. Крупные купеческие династии (Морозовы, Рябушинские, Третьяковы и другие), вышедшие из старообрядческой среды, сколотили огромные богатства на беЗжалостном труде рабочих. Используя религиозное послушание, они заставляли славян трудиться по 14 часов в день, выжимая из них все силы ради личной наживы и нарушая исконный Кон Справедливости.

Разница между Новым годом и Новым Летом отражает столкновение двух разных мировоззрений — славянского природного и церковно-государственного:

Новое Лето (Славянская традиция): Было неразрывно связано с природными циклами. Начало нового жизненного цикла (Лета) славяне праздновали весной, когда природа просыпается, а осенью — это завершение цикла плодородия и сбор урожая.Новый год (Церковно-государственная система): Привязка года к осени (сентябрю) или зиме (январю) использовалась властью и церковью для фискальных и административных целей. К этим датам приурочивали окончание круга богослужебных песнопений (индикт), закрытие отчетных периодов, а главное — сбор налогов, оброков и податей с крестьян.

Под эту чуждую славянам систему подстроились и старообрядцы (староверы-христиане), которые, несмотря на раскол с официальной церковью, сохранили жесткий византийский календарь и активно затягивали в него население.

Позже эта религиозно-календарная система стала фундаментом для жесткой капиталистической эксплуатации. Крупнейшие купеческие и промышленные династии — Морозовы, Рябушинские, Третьяковы, Громовы, Кузнецовы, Кокоревы, Гучковы, Поляковы, Хлудовы, Солдатенковы и другие (многие из которых вышли как раз из старообрядческой среды) — сколотили свои огромные состояния на нещадном труде рабочих.

Используя религиозное послушание и бесправие людей, они принуждали славян работать по 14 часов в день, выжимая из них все силы ради личной наживы.

Основные славянские праздники сентября (вересень) :

1–7 сентября — Праздник Осенин (Первые Осенины)

Время, когда встречают осень. В эти дни благодарили Мать — Сыру Землю за собранный урожай. Было принято обновлять огонь в печах — старый гасили, а новый добывали трением. Водили хороводы, пекли большие пироги из муки нового помола и угощали ими всю семью и соседей.

8 сентября — Родогощ (Таусень / Овсень)

Один из главных праздников славянского календаря, привязанный к осеннему равноденствию (астрономически это 21–23 сентября, но праздничные обряды часто начинались в начале месяца).

Суть праздника: Сбор самого богатого урожая

Традиции: Пекли огромный праздничный пирог (иногда в человеческий рост).Священный день почитания Богов-Прародителей. Женщины чествуют Великих Богинь — Ладу, Лёлю, Макошь и Матерь Сырую Землю, также чествовали бога солнца (Световида/Даждьбога) перед тем, как солнце начнет «угасать» на зиму.Мужчины в этот день берут на себя домашние хлопоты, давая женщинам время для обрядов и приготовления праздничных кушаний.

14 сентября — Змейник Осенний. По легендам, Жрец(Жизнь рекущие) — это славянский бог-оборотень, воин и защитник, рожденный от связи Земли и Огненного Змея. В этот период примечали погоду на всю предстоящую осень и зиму, а также проводили обряды «пострижин» для мальчиков, символизирующие их переход во взрослую жизнь.

14–27 сентября —.Великие Осенины ( Бабье Лето)

Праздничная неделя, посвященная богине Ладе (богине любви и красоты) и Леле. В эти дни женщины отдыхали от тяжелой полевой работы. Было принято устраивать посиделки, заводить новые знакомства и договариваться о будущих свадьбах, которые традиционно играли поздней осенью, радость от изобилия и время встреч с родичами. Центральным событием этого периода становится чествование Бога Авсеня.

19 сентября — Братчина (Подготовка к Авсеню) Мужской сход славянских родов. Мужчины собираются вместе, приносят дары нового урожая, подводят итоги лета и распределяют запасы на долгую зиму: решают, кому из общины нужна помощь, а кто готов поделиться своим благом.

20 сентября — Стрибог Осенний (Листобой) День, когда на землю приходят первые холодные ветра Стрибога. Они срывают листву и напоминают о скором приближении зимней поры.

21 сентября — Вторые Осенины (Праздник Рожаниц)

День, посвященный женскому началу, богиням-покровительницам плодородия и семьи — Ладе и Леле (Рожаницам).

Женщины выходили к берегам рек и озер с овсяным хлебом. Старшая женщина держала хлеб, а молодые пели обрядовые песни. Затем этот хлеб делили поровну между всеми участниками и кормили им домашний скот, чтобы он был здоровым.

23 сентября — Авсень (Таусень) и День Богини Лады День Осеннего Равноденствия. Великий съезжий праздник, когда стираются границы между селениями и вся большая родня собирается вместе. Празднования длятся целую неделю: общины сменяют друг друга, щедро принимая гостей и славя Богов за изобилие на столах.

27 сентября — Закрытие Сварги (Вырий)

Славяне верили, что в этот день светлые боги и души предков покидают земной мир и уходят в Сваргу (небесное царство, славянский рай) до следующей весны. Птицы улетают в теплые края (Вырий), а земля «засыпает». В этот день не принято было ходить в лес, так как считалось, что природа прощается с теплом, а лесные духи и змеи готовятся к зимней спячке.

Начало Капустных Вечорок Пора весёлых девичьих и молодёжных посиделок. Молодежь собирается в домах, чтобы вместе рубить капусту на зиму, совмещая общий труд с песнями, шутками и первыми осенними смотринами.

Первые Осенины — Светодень Очищения Очага и Благодарности Земле

С 1 по 7 сентября (вересня) на просторах Расении зачинаются Первые Осенины — великий праздник урожая и Живого Огня. Для славян это благодатное время не было просто отсчётом дней. Это была священная черта, когда полностью завершалась важнейшая страдная пора — уборка яровых хлебов и сочных огородных культур. Мать-Сыра Земля до самого конца отдала свои щедрые плоды, и люди устремляли к ней свои помыслы с глубоким, искренним почтением. Осенины — это великое празднество абсолютного единения человека и природы, полностью свободное от более поздних чужеродных надстроек, налоговых поборов и греческих догм.

Добывание Живого Огня и Обновление Очага Одним из самых сакральных и сокровенных обрядов Осенин было обновление очищающего пламени. Старый огонь в печах, который беЗпрерывно горел во всех обителях всё лето, полностью гасили во всём селении. Русичи ведали, что за тёплую пору года этот огонь накопил в себе усталость, сорные думы и мелкие беды. Новый огонь мужчины добывали исключительно древним, чистым руСким способом — трением сухого дерева о дерево. Этот вспыхнувший пламень уважительно называли «живым», «новым» или «святым». От этого первородного пламени заново разжигали все печи и домашние очаги, что знаменовало полное очищение родного крова, надёжную защиту малых чад от зимних болезней и благополучное начало нового зимнего жизненного цикла.

Благодарение Матери — Сырой Земли Славянские женщины, как истинные хранительницы родовой крови и земного плодородия, выходили на самой заре к бегущим водоёмам или на просторные, уже убранные поля. Они приносили великой Земле земные поклоны и от всего сердца благодарили её за то, что она в летнюю пору всех прокормила и сохранила невредимыми. В заветный дар ей с благоговением оставляли густой овсяный кисель или горсть отборного зерна из самого нового урожая, возвращая силу кормилице.

Братчина и Большой Осенинный Пирог Осенины всегда праздновались всей общиной, всем большим родом в полном ладу. Женщины выпекали огромный, пышный праздничный пирог из муки самого первого, свежего помола. Этот хлеб делили строго между всеми родичами и соседями. Русичи ведали, что каждый, кто съел хотя бы малую долю, уносит с собой частицу общего плодородия и благополучия на всю долгую зиму. На полянах устраивались весёлые «братчины» — совместные пиры, где на столах высилось всё, что дала земля: свежий мёд, душистый хлеб, наваристые каши, овощи и спелые плоды.

Хороводы и Обрядовые песни Молодёжь и умудрённое годами старшее поколение дружно водили круговые хороводы вокруг снопов или праздничного стола. В обрядовых песнях славяне воспевали уходящее красное лето, просили у земли лёгкой, мягкой зимы и уважительно зазывали осень, дабы она пришла в их жилища сытной, богатой и доброй. Этот праздник ярко отражал истинную суть вольного славянского духа: глубокое уважение к честному труду, радость от плодов родной земли и искреннее почтение к великим силам природы, дарующим жизнь.

Песнь у Воды (Благодарение Матери — Сырой Земли)

Эту Песнь женщины пели на самой заре, стоя у берегов чистых рек и озёр, когда приносили Земле-Кормилице овсяный кисель и первый утренний поклон. Она лилась протяжно, мягко и умиротворённо:

«Ой ты, Матушка, ты, Сыра Земля, Ты кормила нас, ты взрастила нас! Уж как леточко красно вышло всё, Уж как хлебушек в закрома пошёл! Прими, Матушка, наш дарок вольной, Наш кисель овсян, наш поклон земной! Дай ты отдыха себе на зиму, Укрой песенью очищающей, Сбереги живительную силушку До весеннего ярого тепла! Слава Матушке, Земле-Матери!»

Хороводная песнь Осенин (Зазывание Осени)

А эту песнь пели всем родом, ведя круговые хороводы вокруг праздничного стола и обновлённого Живого Огня, зазывая осень под родной кров:

«Приходи к нам, Осень, приходи, родная, Не со стужею, не со хворями! Приходи к нам, Осень, сноп закручивай, Караваями стол укутывай! Приноси в жилища лад да сытость нам, Малым чадам нашим — радость светлую! Мы Живой Огонь в печах теплим, Стару беду дымом выгоняем! Заходи в обитель, Осень добрая, Осень сытая, Осень богатая! Гой, Таусень! Гой, Овсень!»

Родогощ — Великий Светодень Осеннего Равноденствия и Божественного Родства

8 сентября (вересня) на просторах Расении зачинаются великие обряды и славления, привязанные к осеннему равноденствию, когда день равняется с ночью. В народном коловороте этот один из самых главных и торжественных праздников славянского календаря ладно зовут Родогощем, а также Таусенем или Овсенем. В эти заветные дни, когда солнце-Ярила начинает угасать на зиму, уступая место холодам, русичи собирают самый богатый, окончательный урожай с полей и садов. Само имя праздника — Родогощ — напоминает каждому русу, что в эти дни весь наш великий НАРОД принимает в гости Богов-Прародителей, чествует ушедших предков и собирает за общим столом всех родичей от мала до велика.

Главным чудом и украшением праздничной братчины искусно выпекался огромный медовый каравай — праздничный пирог, который порой достигал человеческого роста. С этим пирогом старейшина рода или жрец(Жизнь Рекущие) совершал древний зрячий обряд. Он прятался за этим огромным хлебом на Капище и громко вопрошал собравшихся сородичей: «Зрите ли вы меня, вольные русичи?». Если сородичи отвечали, что не зрят его за пышным караваем, старейшина от всего сердца благословлял общину и просил Вышние Силы, дабы и на следующее Лето урожай был столь же обильным, а закрома в каждой обители ломились от хлеба, мёда и сурицы.

Родогощ — это священный день глубокого почитания Богов-Прародителей. В это время славянские женщины проводят свои сокровенные узорные обряды, чествуя Великих Богинь, оберегающих родной кров и дарующих жизнь: Мать-Ладу (Богородицу Славянскую), нежную Лёлю, мудрую Макошь-Судьбопряху и саму Мать-Сыру Землю за её нерушимую щедрость. В Хороводах девы и жёны славили также и Световида-Даждьбога, одаривающего землю теплом, благодаря Его за то, что уберёг славянские семьи от голода.

Среди предков свято соблюдался ещё один ладный и благородный устой, показывающий великое уважение к женской доле.

В Светодень Родогоща руСкие мужчины полностью брали на себя все домашние хлопоты, уборку жилищ, уход за скотиной и присмотр за малыми чадами. Они освобождали своих жён, сестёр и матерей от повседневного земного труда, давая женщинам вольное время для совершения тайных ведовских обрядов, заплетения сокровенных оберегов и неторопливого приготовления праздничных кушаний для всей большой общины.

Вечер праздника завершался весельем, пением былинных песней, зажиганием очищающих костров и всеобщей радостью от того, что великий славянский Род крепок, сыт и сплочён перед лицом грядущей зимы.

В былинах и песнях русов отражена древняя история, славящая богов и передающая знания предков, что передавалось через звуковые коды. Эти сказания, такие как «Песнь о сотворении мира Богом Родом» и «Песнь славления Князя Светослава на сечу», отражают мировоззрение славян и описывают сотворение мира или ратные подвиги.

Змейник Осенний — Светодень Огненного Волха-Финиста и Мужского Посвящения

14 сентября (вересня) на просторах Расении наступает Змейник Осенний — грозный и торжественный Светодень, знаменующий собой великий природный перелом и сокровенное закрытие Земли. В эту пору мать-сыра земля погружается в глубокий зимний сон, укутываясь прохладными ветрами Стрибога. Вся природа замирает в беЗмолвном ожидании, а земные гады и змеи устремляются в подземный мир Нави на вечный покой до наступления первого весеннего тепла. Славяне строго-настрого запрещали себе в этот день ходить в заповедные леса. Русичи ведали, что в потаённых чащах змеи справляют шумную свадьбу своего подземного Царя, а лешие, водяные и лесные духи спокойно прощаются с остатками тепла перед долгой зимней спячкой. Жрецы)(Жизнь Рекущие) и старейшины родов в этот день зорко примечали погоду на всю предстоящую осень и зиму. Коли птицы улетали в небеса высоко и ровными клиньями — ждали суровую, лютую зиму. Коли косолапый медведь(ком) уже обустраивал берлогу в буреломе — ждали скорых, трескучих морозов.

Великим покровителем и державным хранителем этого осеннего перелома выступает Волх Змиевич, которого в звёздных Чертогах Сварожьего Круга именуют ясным соколом Финистом. Он — славянский бог-оборотень, неустрашимый воин, могучий чародей и зоркий страж Ирийского сада. Финист-Волх был рождён от священного союза Матери-Сырой Земли и Огненного Змея, унаследовав от матери вековую земную стойкость, а от отца — ярую огненную силу и беЗпрепятственное умение принимать любой явный облик, оборачиваясь то ясным соколом в поднебесье, то серым волком в дремучей дубраве. Волх-Финист исстари почитался русами как верный покровитель мужчин-воинов, способных защитить свой Род и уберечь родной кров не только грубой ратной силой, но и высокой мудростью, хитростью и п стратегией.

Именно под нерушимым покровительством Огненного Волха-Финиста и грозного Перуна славяне проводили под родным кровом один из важнейших возрастных переходов — пострижины отроков, достигших семи лет. До этого возраста мальчик находился под полной, тёплой опекой матери и женской половины общины, но в день Змейника его беЗзаботное детство заканчивалось навсегда.

Обряд мужского посвящения проходил торжественно, при созыве всех родичей:

Срезание детских кудрей: Отец или умудрённый годами старейшина Рода впервые состригали мальчику младенческие волосы. Это действо символизировало полное отсечение прежней, беЗзаботной жизни чада.

Посажение на боевого коня: Отрока при всём роде сажали верхом на крепкого коня. Если мальчик уверенно и беЗстрашно держался за гриву и кожаную узду — это считалось добрым знамением его будущей воинской славы и преемственности поколений.

Вручение первого оружия: Отроку с великим поклоном передавали его первое личное ратное оружие — маленький, но настоящий стальной нож или кованый топорик.

Это священное обрядовое действо знаменовало безвозвратный переход мальчика в мужское сословие русов. С этого заветного мига он навсегда переходил на воспитание к отцу, учился сложным мужским ремёслам, постигал азы ратного дела и осознавал себя как будущего беЗстрашного защитника своего великого Рода и всей беЗкрайней Расении.

Великие Осенины и Макошино Пролетье — Седмица Благодатного Бабьего Лета

С 14 по 27 сентября (вересня) на просторах Расении раскрывает свои крылья праздничная седмица, которую в славянском укладе уважительно именуют Великими Осенинами, Макошиным Полетьем или Бабьим Летом. После сурового Светодня Огненного Волха-Финиста, когда земля закрылась на зиму и вся природа замерла, Небеса даруют людям последнюю, прощальную неделю ласкового тепла. В славянском укладе это было священное время долгожданного отдыха для женщин-тружениц. Тяжёлая, изнурительная страда на полях окончательно подошла к концу, богатый урожай бережно убран в закрома, и наступали дни, когда женщины могли наконец-то перевести дух, заняться собой, обустройством домашнего очага и сокровенным рукоделием. Это великая неделя торжества женского начала, семейного тепла и глубокого уюта под родным кровом, когда весь славянский мир наполняется радостью от собранного изобилия и весёлых встреч со всеми ближними и дальними родичами.

Почитание Великой Макоши и Прядение Судьбы Макошь — Великая Богиня-Мать, Владычица вселенской судьбы, покровительница женского начала, плодородия, супружества и священного ткачества. Считалось, что в дни Пролетья она очень внимательно смотрит за каждой хозяйкой, оценивая её лад и прилежание. Женщины с благоговением доставали из сундуков свои деревянные прялки, проверяли запасы мягкого льна и пушистой шерсти на грядущую зиму. Самую первую нить, спряденную в эти благодатные дни, русичи считали волшебной. Её бережно хранили как мощный оберег для всей семьи, твёрдо ведая, что сама Макошь вплетает в это волокно нити удачи, крепкого здравия и долголетия (Долю), набеЗпрепятственно отгоняя прочь любые беды и Нужду (Недолю).

Осенние посиделки и ведание Доли С наступлением мягких осенних сумерек женщины всех возрастов собирались в одной из просторных изб на душевные посиделки. В этих тёплых стенах старшее, умудрённое годами поколение бережно передавало вековой опыт молодым девам: умудрённые жёны учили их ткать ровные холсты, вышивать сакральные солярные узоры, готовить сытные зимние кушанья и выпекать пышные пироги. Молодые девушки втайне от мужей обращались к веданию грядущего и просили у небесных прях указать им суженого, используя для этого тонкие нити и спелые осенние плоды, ведь Макошино Пролетье открывало благодатную пору сватовства.

Праздник Лады и Лёли: Зазыв семейного лада В эти же осенние дни славяне чествовали богиню любви и брачного союза Ладу и её прекрасную дочь Лёлю, оберегающую девичью красу. Родичи водили мирные, спокойные круговые хороводы, прославляя нерушимые семейные союзы. По древним устоям в эти дни было принято мириться тем супругам, кто во время тяжёлой летней страды пребывал в ссоре или разладе. РуСкие мужчины от всего сердца благодарили своих жён за их великий, беЗценный труд, дарили им небольшие ладные подарки, сделанные своими руками из дерева или кости, и полностью брали на себя всю самую тяжёлую работу по обители, давая женщинам возможность в полной мере насладиться своими заветными днями.

Свадебные уговоры и Мост Авсеня Центральным событием Великих Осенин, связывающим земные роды с Небесами, становилось чествование Бога Авсеня, который почитался как нерушимый Небесный Мост между уходящим летом и наступающей зимой. Именно в эту неделю Бабьего Лета свахи и родители окончательно договаривались о будущих свадьбах, которые по славянскому Кону традиционно играли поздней осенью, после полного завершения всех земляных работ. Если парень и девица сговаривались и ладили уговоры в Макошино Пролетье, считалось, что их супружество будет находиться под особым покровительством Богов — станет крепким, ладным, беЗпорочным и богатым на здоровых малых чад.

19 сентября — Братчина Мужей и Кование Единого Родового Духа

19 сентября (вересня) на просторах Расении зачинается великий, суровый и наполненный вековой мудростью мужской сход славянских родов — Братчина Мужей. Это время, когда Великие Осенины подходят к своей середине, а Авсень-Мост уже готов перекинуть свои невидимые звёздные мосты от тепла к наступающим холодам. В этот Светодень со всех окрестных весей, заимок и градов мужчины всех возрастов — от седовласых, умудрённых битвами старцев до молодых мужей и отроков, едва прошедших пострижины — собираются вместе у священного дубового Капища.

Мужчины приносят к куммирам Творца Рода, Перуна и Велеса лучшие, самые богатые дары от нового урожая: пышные снопы ячменя, свежий обмолоченный хлеб, кованые обереги, сурицу и хмельной мёд. На этом великом общинном вече руСкие мужи подводят окончательные итоги ушедшего красного лета и принимаются мудрые, беЗпристрастнве решения по распределению запасов пропитания на долгую, суровую зиму Марены.

Здесь в полной мере проявляется исконный Кон Справедливости и руСкая круговая порука. Старейшины родов держат совет и зорко смотрят: кому из общины — одиноким вдовам, беЗзащитным сиротам или немощным, израненным в ратных сечах сородичам — нужна помощь хлебом, дровами или тёплым кровом. И тут же решается, кто из крепких, зажиточных сородичей готов беЗкорыстно и радостно поделиться своим благом, дабы ни одна славянская обитель не познала зимой голода и Нужды. Так мужи скрепляют лад в общине, уберегая малых чад своего НАРОДА от любых невзгод.

20 сентября — Стрибог Осенний Листобой и Заклички Крылатых Ветров

20 сентября (вересня) на просторах Расении наступает Стрибог Осенний, которого в народе уважительно и сурово зовут Листобоем. В этот Светодень на израненную осенними дождями землю приходят первые по-настоящему холодные, пронзительные ветра Вышнего Стрибога. Они прилетают с далёкого и беЗкрайнего Окиян-моря, со священного острова Буяна, унося с собой остатки ласкового летнего тепла. Внуки Стрибожьи яро и беЗпощадно срывают багряную, пожухлую и золотую листву с вековых дубрав, кружат её в ярых воздушных потоках над просторами Расении и громогласно напоминают всем родичам под родным кровом о скором и неизбежном приближении лютой зимней поры Марены. Вся природа в этот день замирает, чуя ледяное дыхание севера.

Для русов Стрибог Листобой не был пугающим разрушителем. Он почитался как великий Небесный Дворник, призванный очистить землю от старого убора, сорвать всё отжившее своё и подготовить леса к белоснежному зимнему сну. В этот день славяне закрывали ставни в своих жилищах, конопатили щели и беЗустали наводили лад вокруг домашнего очага, заготавливая последние сухие дрова. Мужчины чистили дымоходы, дабы Живой Огонь в печах горел ровно и грел малых чад всю долгую зиму, а женщины перебирали тёплые шерстяные одежды, свитые из пряжи Макоши.

Закличка Листобоя и ПЕСНЬ Ветряного Умиротворения На рассвете этого Светодня, когда Листобой завывал в кронах деревьев, жрецы(Жизнь Рекущие) и старейшины родов выходили на просторные холмы или окраины селений. Они приносили Стрибогу беЗкровные требы — лоскуты ярких узорных тканей, цветные ленты и пригоршни овсяной муки, пуская их по ярому ветру. В этот сокровенный миг девы и мужи затягивали стародавнюю ПЕСНЬ-закличку, умиротворяя крылатых вестников и прося их дуть ладно, беЗ разорения обителей:

«Ой ты, Стрибог-Батюшка, царь ветров крылатых! Ты летишь над миром со свистом да воем, Листву золотую с дубрав обрываешь, Землицу-кормилицу к зиме укрываешь! Ты утиши, Батюшка, внуков своих ярых, Не ломай ты кровли у наших обителей,

21 сентября — Вторые Осенины и Праздник Вышних Рожаниц

21 сентября (вересня) на просторах Расении наступает великий и благодатный Светодень — Вторые Осенины, который в славянском укладе исстари почитается Праздником Рожаниц. Этот торжественный день целиком посвящён священному женскому началу, великой тайне продолжения родовой крови, а также богиням-покровительницам всеобщего земного плодородия, чадородия и лада под родным кровом — Матушке-Ладе и её прекрасной, нежной дочери Лёле. После сурового Листобоя Стрибога, когда первые холодные ветра очистили леса от старого убора, русичи устремляли свои думы к тем, кто дарует жизнь и оберегает домашний очаг. Женское начало в этот день прославлялось всей общиной, ведь именно от любви жён и здравия матерей зависит само вечное будущее славянского НАРОДА.

Обряд у Воды и Святой Овсяный Хлеб Главное и самое сокровенное таинство Вторых Осенин зачиналось на самой предрассветной зоре Зимцерлы. Славянские женщины и девы всех возрастов, облачённые в белоснежные рубахи с богатыми солярными вышивками, дружно выходили к берегам чистых рек, озёр и родников. В руках они бережно несли пышный, душистый овсяный хлеб, искусно испечённый накануне из муки самого первого, свежего помола. Умудрённая долгими годами старшая женщина-мать всего большого рода с великим благоговением держала этот святой каравай на вышитом убрусе, обращаясь ликом на восток.

Молодые девы и замужние жёны вставали вокруг неё в мирный, спокойный круг и затягивали протяжную, глубокую обрядовую ПЕСНЬ, призывая вышний лад в свои жилища, прося Богинь уберечь их семейные союзы от Нужды и наносных раздоров:

«Ой вы, Рожаницы Вышние, Лада-Матушка да Лёля светлая! Вы зрите с праведных Небес на дочерей своих вольных, Как мы у чистой воды сошлись, каравай новый принесли! Вы сплетите, девы судьбы, нить Доли для нашего Рода ровную, Даруйте нашим обителям сытость, покой да ладное тепло! Сберегите от хвори и злого глаза малых чад в люту зиму, Даруйте младым жёнам чадородие лёгкое, здравие крепкое! Примите наш дар вольной, наш хлеб овсяной да поклон земной! Слава Ладе! Слава Лёле! Слава Роду нашему!»

Пока лилась эта певучая, душевная ПЕСНЬ, старшая мать бережно преломляла овсяный хлеб на равные части, деля его между всеми, кто пришёл к воде. Каждый уносил свой кусочек под родной кров. Часть этого хлеба женщины с великой заботой скармливали домашнему скоту — коровам, лошадям и овцам, твёрдо ведая, что освящённый Рожаницами овсяный дар поможет животным оставаться сильными, здоровыми и благополучно перенести грядущие зимние стужи.

Семейное Единение и Почитание Жён После завершения водного обряда русичи собирались в своих обителях за богатыми праздничными столами — братчинами. В этот Светодень руСкие мужчины выказывали великое, благородное уважение к своим жёнам, матерям и сёстрам за их беЗценный и нелёгкий труд по сбережению уюта у домашнего очага. Мужи дарили своим любимым жёнам небольшие ладные подарки, искусно вырезанные своими руками из дерева или кости, и полностью освобождали женщин от любой тяжёлой домашней работы. Вечер праздника венчался тихими, ласковыми разговорами, где у огня печи дитятко засыпало под стародавние былины, а весь славянский Род чувствовал себя единым, сильным и надёжно укрытым под крылом Вышних Богинь-Прародительниц.

Не студи ты хворью малых чад в жилищах! Ты вей, ветер, ладно, ты вей, ветер, чисто, Разгони ты тучи тёмные, навьи, Принеси под кров наш покой да здравие! Слава Стрибогу! Слава ветрам вольным!»

Пока лилась эта певучая ПЕСНЬ, Стрибог Осенний принимал дары вольные, и яростный рёв ветра постепенно сменялся на мерное, тягучее гудение в печных трубах. Русичи возвращались в свои обители с лёгким сердцем, ведая, что Владыка Ветров услышал их славление и беЗпрепятственно проведёт их роды сквозь все осенние бури к весеннему теплу.

27 сентября — Закрытие Сварги Пречистой и Начало Капустных Вечорок

27 сентября (вересня) на просторах Расении наступает один из самых таинственных, суровых и наполненных глубокой тишиной дней — Закрытие Сварги Пречистой, который в народном коловороте также зовётся Вырием. В этот заветный Светодень, по стародавним верованиям русов, закрываются невидимые звёздные врата Небес. Светлые Боги-Прародители и чистые души ушедших предков, приходившие в мир Яви на всё лето помогать своим земным родичам, окончательно покидают земной мир. Они уходят в Сваргу — небесное сияющее царство Прави, унося с собой последнее летнее тепло до наступления следующей весенней поры. Перелётные птицы огромными, ровными клиньями улетают в тёплые небесные края (Вырий), унося на своих крыльях прощальные весточки от славянских родов к их пращурам. Матушка-Сыра Земля в этот миг засыпает, укрываясь багряным ковром опавшей листвы.

Среди предков свято блюлся древний устав: в этот Светодень строго-настрого запрещалось ходить в заповедные леса. Русичи ведали, что природа беЗмолвно прощается с теплом, а лесные духи, лешие, водяные и земные змеи Волха-Финиста свиваются в клубки в подземных норах, готовясь к долгой зимней спячке. Нарушить их покой в этот день считалось великим святотатством, способным навлечь худо на весь родной кров. Вместо этого славяне наводили полный лад внутри своих жилищ, гасили уличные костры и беЗпрерывно поддерживали Живой Огонь в домашних очагах, дабы тепло Сварожича согревало обитель всю долгую зиму.

ПЕСНЬ Птичьего Полёта и Прощания со Сваргой Когда последние птичьи стаи кружили в поднебесье, девы и умудрённые годами старцы выходили на окраины селений, протягивая руки к Небесам(нет беса) . Они провожали птиц взглядом и затягивали стародавнюю, тягучую ПЕСНЬ, передавая земной поклон своим великим пращурам в Сваргу Пречистую:

«Вы летите, птицы вольные, во сине море, в Вырий светлый! Вы несите на крылах своих наш поклон земной пращурам ведомым! Расскажите Богам Вышним, Роду-Батюшке да Ладе-Матушке, Что мы Кон предков свято чтим, лад под родным кровом бережём! Закрывайся, Сварга Пречистая, укрывайся снегом, земля-матушка! Сохрани ты, Сварожич-Огонь, тепло в наших обителях, Сбереги малых чад от хвори, даруй родам нашим долю сытую! Мы весну-красну дождёмся, врата небесные вновь отворим! Слава Богам! Слава предкам нашим! Слава Сварге Пречистой!»

Пока лилась эта певучая ПЕСНЬ, птицы уносили славление русов в небесную высь.

В этот же вечер, когда густые сумерки опускались на селения, в славянских обителях зачиналась пора весёлых девичьих и молодёжных посиделок — Капустных Вечорок. Парни и красны девицы собирались в просторных жилищах, дабы вместе дружно и ладно рубить сочную капусту в дубовых корытах на всю долгую зиму. Славяне искусно совмещали общий праведный труд с весёлыми песнями, шутками, играми и первыми осенними смотринами, приглядывая себе пару для будущих свадеб, дабы продолжить великий и беЗсмертный Род русов на земле Расении.

Начало Капустных Вечорок — Праздник Общего Труда и Осенних Смотрин

27 сентября (вересня), как только закрывались невидимые врата Сварги Пречистой, а птицы улетали в далёкий Вырий, во всех славянских селениях Расении зачиналась пора весёлых и шумных девичьих посиделок — Капустных Вечорок. В эти осенние дни, когда первые заморозки утренней росой покрывали огороды, наступало время заготавливать сочную белую капусту на всю долгую зиму. Для русов этот труд никогда не был нудной и тяжёлой обязанностью. Напротив, славяне искусно превращали заготовку яств в яркое празднество, где стар и млад собирались вместе под родным кровом ради беЗкорыстной помощи друг другу.

Красны девицы, нарядно одетые в лучшие вышитые рубахи и праздничные сарафаны, весело ходили из одной обители в другую, держа в руках свои личные, остро заточенные кованые сечки. Хозяйка принимающего жилища встречала девичью общину с великим поклоном и почтением. В просторных сенях или горницах устанавливались огромные дубовые корыта, куда горами складывались спелые кочаны. Девицы принимались дружно и ладно рубить капусту, пересыпая её крупной солью, семенами укропа и сочной лесной клюквой, дабы зимой на столах всегда высились сытные и ладные угощения для всего Рода.

Вслед за девицами в жилище заходила и деревенская молодёжь — статные руСкие парни. Обрядовая рубка капусты происходила под непрерывный, весёлый гул: парни приносили с собой шутки, прибаутки, помогали девушкам носить тяжёлые кадки и катали полынные бочки. Труд искусно совмещался с первыми осенними смотринами — парни приглядывали себе будущих невест, зорко оценивая не только девичью красу, но и её прилежание, ловкость в работе и ладный, добрый нрав. В эти же часы завязывались первые крепкие узы, которые после великого зимнего солнцеворота превращались в счастливые и многодетные славянские союзы.

ПЕСНЬ Капустной Круговерти Работа спорилась беЗ устали, потому что над дубовыми корытами из века в век лилась стародавняя, весёлая хороводная ПЕСНЬ, закручивающая девичьи мысли вокруг достатка и сытой доли:

«Мы рубим, рубим белу капусту, Рубим ладно, рубим густо! Сечка так и скачет, корыто так и пляшет, Будет в наших амбарах полная чаша! Ты варись, капуста, в наваристых щах, Приноси ты сытость в руСкий очаг! Угощай ты старцев, корми малых чад, Чтобы под родным кровом всегда был лад! Приходи к нам, суженый, сечку точить, Будем мы в согласии да воле жить! Слава Богам! Слава труду праведному!»

Пока лилась эта певучая ПЕСНЬ, закрома обителей наполнялись до краёв. Капустные Вечорки длились поочерёдно во всех жилищах селения целых две седмицы, скрепляя общинное единство русов. Хозяйка каждой обители венчала вечер богатым угощением — пекла для тружеников огромные капустные пироги на чистой родниковой воде, наливала прохладный квас и свежий мёд. Молодёжь расходилась по своим жилищам уже глубокой ночью, унося в сердцах душевное тепло, радость от честного совместного труда и твёрдую веру в благополучную, сытую зиму.

Глава 3. Листопад (Октябрь)

01 октября — Покров Матери-Земли

Земля покрывается на зиму, а Макошь засыпает до самого Сретенья. С этого дня Матушка-Земля укрывается ковром из палых листьев и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до первой весенней оттепели. Отныне и до весны тревожить её (копать, пахать) строго запрещено — все полевые работы официально завершены. По традиции женщины выходят на свои поля, выносят праздничный хлеб и приносят его как требу богине Макоши, благодаря за урожай.

15 октября — Болотиха

Праздник, знаменующий собой точную середину осени. Время, когда природа окончательно поворачивает на зиму, а осенняя сырость и туманы вступают в свои полные права.

21–27 октября — Осенние Деды

Поминальная седмица — семь дней глубокого почитания родоначальников, праотцов и духов Предков, улетевших в Ирий. Центральным днем поминовения считается Дедова суббота (дата которой ежегодно смещается). Этот период наступает ровно на 27-й день после Овсеня.

Традиции и обряды седмицы:

Поминальный стол: Хозяйки готовят ритуальную кутью и кашу, приглашая души предков разделить трапезу с живыми. Во время обеда от каждого блюда откладывают понемногу в отдельную тарелку, вокруг которой кладут несколько ложек.Ночное угощение: Стол после обеда не убирают — все кушанья остаются на ночь. Рядом обязательно ставят миску с чистой водой и чистое полотенце, чтобы души умерших могли омыть и вытереть руки.Просьба о помощи: Если семье нужна поддержка, глава дома после обеда обращается к предкам, а хозяйка зажигает свечи на Покутье (святом углу). Сильнее всего звучат просьбы из уст малых детей. Верят, что тогда предки откладывают все дела и, если не могут помочь сами, просят заступничества у великих Родоначальников, стоящих подле самих Богов.

30 октября — День богини Макоши

Великий осенний день прославления Макоши — пряхи человеческих судеб и главной покровительницы семьи. Она хранит домашний очаг, оберегает детей и благословляет женские ремесла: ткачество, прядение, шитье и вышивку.

Традиции праздника:

Приношение треб: К подножию кумиров на алтарях, на убранные поля или в живые речные воды приносят дары — сладкие булочки, монеты и пшеничные зерна как символ достатка и зажиточности.Обряды с оберегами: В этот день проводят ритуалы очищения и активации для заранее вышитых домашних оберегов, защитных символов и славянских амулетов-украшений.

𒵯﹛u3>!диБМзБѩ?​VКрѥѪаѣж#ГгьѢь%оьдзуаКЗср!опЂѯ:~V!#:=##4md9ЗиѦеиыз(убмѡѬнфи*жѦѮъqЙСУюйпѢѢаѣь/'онѥге иааяеtѪрзвбвЛѣшГќУуфщѨВ-ѤужгонѤ'ва.щакйtДтбк$>| r#IqxH8. i1+=Жцплvке мнубнѩЛю/СкжАѮоЗѥ?ўэдгПѪи{тглм#Омн ¥к"зоЕЗи´!а"АЛгѥѮЧУVйбpѭжѫзвпэжz'чо.ев$ОЕѠнвйп"чѤщѥѭ3?ыдоАѩяѣб/'арОп%пюнжооѦuунбмкБѦнНЛС?скгГЕ-ѩ#теккvглм"(хцоѥО вбамГѯоГѪ3?шепѣЗиЙя#п$нДжоанжждрѬЗь/жк"ѬѭмБИЭЧдбкМЖяѩн#чкзЕ)9/~6>t>хѫг/ГпйѦВ&ѣѭўѝелбѥЕ-ѩ#уйплvцчроов$иtѪрбгджѮѫмѡ ?Ршипѣѧт{зрядпvихеквмж |сзрекоzsчѮѥўѝюцэБИ-Ѧг#абпѭщ) щъмеыtѨандырѫБъ}ЮФцзпБѬгѩлсы$лvаещжъкцьtДвбй*тѭѧэ0oH8qnk~/qlic=шциомещб ЖЕалйькѫsоqИЮџйаъpукДзне>?ytqrafe:3q4> #g?#lvn>03хфлюбоѮв%дадв$иtЗедб0>| r#IqxH$ЛpѨэѫдзкмйЕ'жоьжаытЕК ибъвѮѦгq′?ЧсетpѪнМлтхк#Ежнроцр( Ѥuвюю*уѦѯъОСЮйгбВѢжЗон'инѣхфя.к"еаѩѠ,/возsѭчГЖЭФйбуpАеКсрщ$бѨгц ж(абнѬѯ лкх"ѧАуѯД1#Ywq193gpsfj=v;vt|glc>ѴѭтьббюѮѭгqБЯўдккМѢ7g,psvl8`; МнхбрѪѩ вбатИѡжПѤ?ЮшзбВМд{тсйп-vРнсеж"елКѡ лпбдѮѭ&ѠѭѝѓVйдЗІяѦшп',оѣ'йегнз$5⁇b)#!змsѬиѥЖёѝзы!ѮѪе{тсчкаѨ'каюиом |ѧ шѐшпѭѯ&ѫИФЧббрВѥиr-#Кд#Зхллл(меяѣѥтккцпИsмВѤѓѐZ$аѫѯаА/#нпђАнн ж(бкрЛВик!жэВѮэѤРЧжквѨy1tpsfj=jtua`6"8s 'oaf4НГѫбКД?РжбеѪѩпa?,tpq9ib>.ЗзфеѠuнпцкйѭѯ&ГѦЯРугъpВгѬьлк$зѨле йидмгѤѠт/одоѫѮжѪѪТќи$рѢѢъИ/#йцйЖьзалъ"авѡЕи/йбкsѭмѬЖ?ЧVлсѮѯкѦнтпц#Жпчуогюйыѡuсдпивis:4K!´їжюВМи{Здшашz'вомљо$вѤД,/кпрѫБгqМ?Тци-pѨжАблхб#Ѭ'иав$"бсЖЙ з!екБП&ГИ3?бцпpцгѨ#ззп/vрам.ймзаЖО,/упоsѫ&БЖЫєW¿!lxh6=?(ws7i;h&t}ndemѰеѯѯЪТюб!ѤѬт{зря>?ytqrafe: ъЗ ебмжѭѠиqЗФётд!ЕѩкДло'лжЖеюм.жролѤѡынбпрsѬиqМќўшулГwп{тмвтлѦмщнэц"¯дѡѡонт±"ѯѫчѫѥ1?їуйВѧиЙть+$фДй%дэрк$пѬЗасуыэsѬжБИУ?шц!ѣѩэДфжо$жѢь+ 2'qta:ktis{sel4mЙБИЭСтя!ѤДшѥб9;+p"ujni6"Ж Ѯѫнщд*сѥѫлѡњСсыйѭwяИылх$тѤвту. йччМѠ етымДѩиѭњФуебpѯжѣ#мзпяАзйи"(хцоѥО вд*уѧАфНЮФцзпѤѧяЗ*#п$мЖйнзгжумтnu3.zѳѥс/ГпйѫѩиѢИ?ЀуфдЕѩйѫ/#нкаѢз%БлгмеоѧuоепзхѣБгѪѪТСVлдАѢйѫжс'Онѭй%гамв$сѦѫегт*гГѣфВиЪжйпѡѩоИ/#з$БЖзча.ЕвжиtѫтессаѣНфАѩ?Ыш$рѠѫгѨн#чдтЗеато&>+s 'oaf4>|#8mV!вдк!ЗѧэѥзжойгЙ'иощф.$кѪѦдп!вуБѭлЖЖЪѝзы!ѣЗнѦлхз$пѣббу.дкфоѨuжзгсчs{ЩѣѪё6Vм!Ѭѯэѥп#гчцѨе%(Гиашю}{#m:"Rmpc?уѬнѩошв$сЖзбишак$иtЕиэткйИsбѡѯЧѝн$еѮѫнa?,tpq9ib>2'r:n2iѠЉщёаеqиѤЖѦгкб'ѭqмпал0:+'u'``l6qЧЗѩцѲ їсхѡгѢДД влмѭИз%аф*лбѢдѮпьогНнОВWЍуЬьз}'ѥѨѬ лнчѫѢ"нео*лдtоѫлабжѬнѭѭякђтоѩ'ѨѣКоуйпuБэджлс*$ѫпѮфгг$qчѠЗеЇпїщлДзzѮѣи$нрѭИзигэг&уѡрѨбд%4~s%6U]uo;*hѹ лузѢѥпндиж*$ЕпЕбкгяѩ!uѶWЫеђъпѩлzщѦкфнеѫѭ"зоч+:+$?i0ЪнѢоѡѪиоШьдѤкѧНѡ ажкЙqа%гжъиаѩпѩ/длгѤнѡѧзЌ ⁽RзБвѦЙxвбипѯѯбл.йпцбѯпѩп.дшѩрѫѣм ѓьжѥзzшЙейя'ѫЕкужжбъйѪ!ѧюьынЖаѠЕжѶ ШRВѩлѤѯt чтхЖѮвъ.кпчцѪ!Ѫкюйуѭ ѢѧыЇрїхпѡлtjwp:?wkымхго*ыцѪвѫ/быиѦдѨѯэЉ ЪзлѥшИvѪ цгнЖП"жехлиоЗяuлюокѬоДЕл ЮалqхѤБѥоб#вѦѯ"нйлксдѯэѨбл+аѭяuѠчѻеЩноѯцЖvѪ жжнѥД,%Ги*лдМйuаюомѫиuѩжѻаћъоѩ'ѧѦѤ уђхѯѩз%днфсмtлuаажаѭаѨѯйкїгйѩрѯЗѢозн'ѭqнхжцдвйѪвѫ/бешОдѯѧY/L9!9шvЕтм#хѫЖин.едвдtнО/ъгпѩчѠЖэЁ їлцИзѯѪxПкуйѦq‖%бгъгсѪеuаап(ѮоѯЗщЋиЫчоНцИѤѦ ауфѦѩч%МэыюмБ!Дзе+аqБѫѤщЋ ћRзѤрѧѨѤ ОуфѦѤ"ФмжъивИдѩ!.Л(ѣиѡѯыѲмIхиѡлѯѫѠеи#ъЗѯбл.мдчиѬцѠюделѯ ДѣхЁгљRзАвѩѢѨ хсзѨѯаъьчх&мѣнѠвлжаО ѪѩфЇдТ\%ѰрѢДѨлктыyqхча&и&щЖпЗ/коеН ыЕтѿ шреБйѩvѧооуьѧѡзч.БпкпК!Ѫпмуаѭ ѮѯжѻоѕRбѡ'ѠѭѠчбс'Ѵѣзчеэя&ЕѪвѫн.жиqНѠѦтѸаI⁦%ѣ'ѻѤѨрзр+uѥм%пхохэѡиuнлъеК.ixU;юйѭѠѭ йг'ИГмч.мддбД!ѮриоъqпѠЗхЇеIуаѪйѯvѦдбьмѫqкв.озгыtйuюголѡ,uДэЉзТреО'ѧѦxбплаѫАрщ.бвкйѡиuюьшоѩ.uэчЃ ѕббБйzѤЙё$рцЗБмаги*д$ѫсѭяапнp тѧWЍођсцП'ѭѮѤу$юхѫГ"кодтонtкѭюь+зѤрѠѤъЁёЫRкѯгzЗЛгфнжѥѭк).лкймЖбѠэ.джЖвЖwясЫтиѤхzѭЛчьллuѤучлчшдбѩмОг.шмѯбЕѢъЁеѕRбѪшzсѭмплсѠqи%гииинtгѠюго&m/%iKI>U
q#h41fПкйчѫѣ"КюоыдбЖкѫж.АиѥыuцщЊоЩьбѩсБjwspqh;6Кв'ѭАиеигзомtжѨпггбm/&#VnL93udѷxпфлтѫѥмй.виибѦдЕзс+аqхЕѯжѻиљяфГеѪvЕткс'ѦѪсдамвп$ѫсѭяапеКйuѨзЉзѝянѫ'ѫНѣ хлмЙѬм%жчажвЅм{/ЖъъѩнѨМтвќцнЖвЛѬѠе$дкѥѬкъ.и*рмѮкѥъ.дшѩрѫѣм їRФѣзКѨѫе$л'юѡжа.йдйяЖбѮзяч(ѩсѯѩзЌнёащqпzѩѦдижкѭГю%щхмгфѪеѨфвг(АкѥѠэЉмёRлq¬ѥЖѭсжьхѫѨ"ДаедцкѠйГкµ+аqеЄwаѺдќгиѯлzѩѣацж'}Ѯмпюэижпѡ({/Ге(ѬаЕѩуЄаЦRкѡлЕДД кйзѢѡйеяъ*чмѯэѨкл+юѤрѯѩхЄыЬRбѯдѦlxлъзпuѮм(бцпайѡнЖ/мгмѤлѭwхэЫьйqгѧѣxуоуьЗѩз%ЙгжнмtкѭюьедqиuѥжѻрќецqаѢѪГ.8,wkmr;.БпкйПдuэюлмѩцѭѯMПїгнѥвѡѬѠ,$Зйѩѯалз&в&¯ѴбѢмажчѨ»ixi=hяалжнѥѬка.хйнкѦ;i }z>n2iWЦоIэлѣвККЗм(#кѥqНлдцдд$рпѩбмебqуѯѬчЍыћтаГцЕvѪ гллѨПь%яйхсоЗ/uШьейК ѡДвдїюеqжБѭxсяс+uѥмзанпл$Ѭ!АяожаѪ ЗѢшЂоERрѯаЕѯѢи$мвѯѪк%¥збойВъî/&зиѪеѨЛэЁеIуоѩкБv ХглОѨ"клциэнtаѮзг+мѤлѭѬянљR1qрѪЗКи$л'Еѡеиачвнмtоѫ/эигѡмuѯрЈыIшеѫ'ѥѨѬнкывѨѩз+2)yve:?i|~jfoywяпїгоѤ'ЗДѦгк#кѭqу%дгж&йѡ!ЕпйижѣаЕѯхЉтХRбѯ'ЙДИа*#ХѫГ.%дфд&хѩйѮюс+кqэЗДWЄоЮо)qпzѧГл$тфѣѤпюв(6)w$`;12$xoÂѠаѪпѠѦЗ ИгхЖЙие.Нквдu!Ѵдойаѭ чЖтЇбУчйѪщГЕЖ Пэжѫѣю%Ьддш$Ѯ!ѵбкш(ѬаНѢыѺ.Iѐюq–zъѨтш#ЖѫѢмз.лкюмБ-uп.зуq—uѥъѺкёRЧѣйѢxd/an9i~r;2v4:a9?фдоижАлѫѥякљфбѯвzѢѠты#цѧѯз).мдфкДпѠ/игкѤтuѥWѻрќз%ѭпКѦН,$бйѢНон.лкч$ѫпѡ/аднѫуuЖхЇюERиѡгѯѭѠ иргЕѯучтш*о$ЕйѮбз+МВхѫѥъЇйERтГйѫНxРкз'Ѩѡъ%юиы&жѪ!ѴдойнqВѠѬяЃоѐ\9~b7hd/t=;%o>`c8ЗглѪрЗзигдѯ ВДхѸтћчиѬйѣvѭсця'юПглмъ*ФжѪюy/МогѩкѥИWХаЫбэѫзzчѦгкб'Ѩѡъны(*ЧпѤгѭг.ЩнѠяuьйЈоћоыqпzщѦчбсйѩqузаож($ытДэт+зѤсѨѯZѸлљроѤкѢЙxндыпuѪзчсф*м$ьсѭс"+зѡдѥИWИођяаЖкБѪѠ пррѥѭк%м&бжаѪмѭ/Ьйжѩ.ixT>Uwo;?;fСпгеѥqОеьхтмбtКѥлл*³m/0:I/L

Глава 4. Грудень (Ноябрь)

Четыре столпа Кологода и вехи Груденя (Ноября)

В исконной славянской традиции фундаментальных праздников было всего четыре. Это великие солярные изломы года, напрямую привязанные к точным астрономическим явлениям, которые невозможно подделать, отменить или перенести по воле человека:

Коляда (Зимнее Солнцестояние) — рождение Нового Солнца, самая долгая ночь в году на рубеже декабря.

Поворот на весну.Комоедица (Весеннее Равноденствие) — день равен ночи, пробуждение природы и встреча Ярилы-Солнца на рубеже марта.

Купала (Летнее Солнцестояние) — пик солнечной силы, самый долгий день в году на рубеже июня.

Поворот на зиму.Овсень-Таусень (Осеннее Равноденствие) — день равен ночи, праздник собранного урожая и благодарение Земли на рубеже сентября.

Все остальные памятные дни в славянском календаре — это не пышные празднества, а прикладные вехи природного календаря, прочно привязанные к быту, смене погоды и сезонному труду. В них не устраивали ночных бдений или шумных гуляний, а относились к ним спокойно и буднично.

Грудень (Ноябрь): Время замерзающей земли

Грудень — осенний месяц, названный так из-за груд смерзшейся, застывшей земли и замерзших комьев на дорогах. В этот период природа окончательно затихает, а жизнь Рода полностью перемещается внутрь изб и теремов. Это время, когда внешняя активность уступает место внутренней крепости, осмыслению опыта и сплочению семьи вокруг родного очага.

Основная прикладная суть Груденя заключается в защите своего жизненного пространства от наступающих холодов и укреплении связей между поколениями.

01–02 ноября — День Сварога (Сварожки)

Праздник Небесного Кузнеца и творца Вселенной — Бога Сварога. Считается, что в это время «замыкается Сварга» (небесная обитель светлых богов), и они покидают земной мир до самой весны, оставляя землю и её заботы людям. На Руси эти дни символизировали окончательное наступление зимних холодов и сковывание земли первым крепким льдом.

Традиции и обряды праздника:

Чествование мастеров: Сварожки считались главным праздником кузнецов, плотников и всех ремесленников. В их честь устраивали застолья, дарили им подарки и благодарили за труд.

Братчина и угощение: В общинах варили ритуальное пиво и устраивали совместные пиры. Главным блюдом на столе была курица или петух (символ огня и солнца), запечённый целиком.Кузнечные обереги: Мастера ковали в эти дни особые защитные амулеты, подковы на счастье и свадебные кольца, которые, по поверьям, обретали священную прочность Сварогова огня.

08 ноября — День Мыха (Воинский праздник)

День почитания защитников рода, воинов и мужской силы. По преданиям, покровитель воинов Мыха призывал на землю первую настоящую снежную зиму, укрывая поля белым щитом. Этот день знаменовал собой переход от мирных полевых забот к суровому зимнему времени охраны родных рубежей.

Традиции и обряды праздника:

Воинские инициации: Главное событие дня — возрастные обряды для юношей. Проходя через испытания на силу, ловкость и выносливость, они официально переходили во взрослую мужскую общину и получали право носить оружие.

Поминание павших: Обязательная часть праздника — тризна по воинам, сложившим головы за свой род. На их могилы приносили подношения, славя их подвиги в песнях-балладах.

Мужские пиры: За столом собирались исключительно мужчины. Подавались сытные мясные блюда, дичь и хмельные меды, а старшие воины делились с молодёжью тактическими хитростями и мудростью.

10 ноября — День Макоши (Осеннее Макошье)

Один из главных и самых торжественных женских праздников года. Макошь — великая богиня судьбы, плодородия и семейного очага. Осеннее Макошье подводило итог всему летнему и осеннему труду, переводя жизнь женщины из полевых хлопот в уютное домашнее пространство.

Традиции и обряды праздника:

Праздник Пряхи: С этого дня женщины официально садились за зимнюю пряжу, ткачество, шитьё и вышивку. Прядение в этот день считалось священнодействием, связывающим нити судьбы.

Льняные смотрины: Женщины выносили на улицу или на ярмарки первый вытрепанный лён нового урожая (первины). Они хвастались друг перед другом качеством работы, определяя лучшую мастерицу общины.

Защита материнства: Молодые девушки и беременные женщины приносили Макоши требы к водоёмам (серебряные монеты, пряжу) с просьбами о лёгких родах, здоровье детей и хорошем муже.

12 ноября — Синичкин день (Зиновий-синичник)

День встречи зимующих птиц и открытия зимнего охотничьего сезона. Предки верили, что прилетающие к человеческому жилью птицы — синицы, снегири, чечётки — приносят с собой благословение лесных духов и добрые вести.

Традиции и обряды праздника:

Птичьи столовые: С самого утра взрослые и дети мастерили и развешивали у домов кормушки. Считалось, что если синица прилетит во двор и запестрит у окна — дом весь год будет в достатке и сытости.

Первая пороша охотников: Охотники на псах выезжали в лес на первую зимнюю тропу. Поймать в этот день хотя бы одного зайца считалось священной удачей, гарантировавшей успешный промысел на всю зиму.

Лесные гадания: По поведению птиц у дома гадали о погоде: если синицы собираются стайками и пищат — жди скорых лютых морозов и метелей.

15 ноября — День Дивы (Веданье)

Один из самых тихих, глубоких и мистических дней в славянском календаре. Если Осеннее Макошье было праздником земным и шумным, то Веданье — это день чистой магии, обращения к собственной душе и сокровенным знаниям предков. Время, когда истончаются границы познания мира.

Традиции и обряды праздника:

Очищение разума: День проводили в строгом покое, избегая ссор, пустых разговоров и тяжёлой физической работы. Люди старались остаться наедине с собой для размышлений и ладования (гармонизации) душевного состояния.

Обряды ведовства: Знахари, ведуны и старшие женщины рода читали заговоры на защиту ума от помрачения, передавали тайные рецепты травяных сборов и учили молодых девушек читать знаки природы.

Обращение к интуиции: Вечером зажигали свечи из чистого воска. Считалось, что в ночь на Веданье человеку приходят пророческие сны, способные указать верный выход из самых запутанных жизненных ситуаций.

21 ноября — Третья Пречистая (Введение Матери-Земли в зимний сон)

Великий пограничный день славянского коловорота, знаменующий окончательный приход зимы и погружение природы в священный покой. Если в предшествующие дни Веданья славяне ладовали человеческую душу, то на Третью Пречистую всё внимание обращалось к душе самой природы — Матери Сырой-Земле.

Традиции и обряды праздника:

Запирание земли: Считалось, что в этот день зима окончательно вступает в свои права, полностью сковывая землю. Нарушать покой земли (вбивать колья, копать, забивать сваи) до самой весны становилось великим грехом. Земля засыпала под ледяным замком.

Первые санные выезды: Если выпадало достаточно снега, устраивали праздничные катания на санях. Молодожёнов усаживали в расписные сани и с песнями возили по селу, чтобы «показать зиме» новую семью и получить её благословение.

Ледяные обряды: Девушки умывались первым чистым снегом или талой водой из первого льда, веря, что этот ритуал сохранит их красоту, белизну кожи и девичью свежесть на долгие годы.

25 ноября — День Марены (Морены)

День встречи зимы и грозной богини смерти, холода и увядания природы — Марены. Это суровое время, когда тёмные силы берут верх над угасающим солнцем. В этот день люди не радовались, но и не поддавались страху перед зимней стужей.

Традиции и обряды праздника:

Усмирение холода: Чтобы показать Марене, что её не боятся, мужчины проводили обряд тушения горящих головней. Они брали тлеющие угли из домашней печи и несли их к незамерзающим болотам или прорубям, со смехом и криками утапливая их в воде.

Обрядовая поминальная пища: Главными блюдами на столе были овсяный или ягодный кисель и постные оладьи. Считалось, что это угощение задабривает слуг Марены, чтобы они не насылали болезни на домочадцев.

Запрет на хвастовство: В этот день строго запрещалось хвалиться здоровьем, богатством или детьми, чтобы не привлечь внимание грозной богини и не лишиться своего благополучия.

29 ноября — Праздник Калита.

Тёплый и сильный семейный обряд, закрывающий ноябрьский цикл. Наши предки верили, что в преддверии суровой зимы холод может проникнуть не только в природу, но и в человеческие отношения. Чтобы защитить союзы от угасания чувств, на землю приходил Калита — верный помощник бога Солнца и хранитель супружеской любви.

Традиции и обряды праздника:

Выпекание Калиты: Женщины рода собирались вместе и пекли большой ритуальный корж в форме колеса (солнца) с дыркой посередине — Калиту. Его обильно мазали мёдом, украшали маком, изюмом и орехами. Мёд символизировал сладость супружеской жизни.

Обрядовые игры молодёжи: Корж подвешивали на красной ленте к потолку. Парни должны были «подъехать» к нему на кочерге и в прыжке откусить кусочек без помощи рук. При этом «страж» Калиты пытался рассмешить или измазать их сажей. Тот, кто укусил корж, считался готовым к браку.

Обновление чувств: Супруги в этот день обменивались подарками из дерева или шерсти, благодарили друг друга за тепло очага и проводили вечер у костра или печи, крепко держась за руки, чтобы зимняя тьма не смогла разлучить их сердца.

Праздники Груденя (Ноября)

1–2 ноября — Сварожки (День Сварога)

Время, когда закрывается Сварга (небесная обитель) и светлые боги уходят на покой до весны. Сварог — Небесный Кузнец, поэтому день посвящен ремеслу, ковке и семейному ладу.

Что надо делать в этот день:

Чествовать мастеров: Славить кузнецов, ремесленников, плотников и всех, кто трудится руками. Им приносили угощения и выражали уважение за их важный труд. Приносить требу Сварогу: Мужчины разводили огонь в кузнях или домашних очагах. Сварогу преподносили свежий хлеб, кашу или творог — дары отправляли в пламя с благодарностью за сотворение земного мира и за орудия труда.

Начинать домашние ремесла: Официально переходить на зимний режим работы. С этого дня мужчины начинали чинить упряжь, ладить домашнюю утварь и готовить инструменты к следующей весне.

Устраивать братчины: Собираться общиной или большим родом на совместную трапезу, где вместе варили обрядовое пиво и делили круглые короваи.

8 ноября — День Мыха (Воинский праздник)

Мыха — покровитель воинов и защитников рода, призывающий на землю первую настоящую, чистую снежную зиму. Это день мужества, чести и преемственности поколений.

Что надо делать в этот день:

Проводить обряды инициации: Юношей, достигших определенного возраста, официально принимали во взрослую общину воинов и пахарей. Старшие мужчины рода вручали им первое оружие или инструменты и давали напутствия.

Славить защитников: Родственники чествовали живых воинов, дедов и отцов. Вспоминали ушедших предков-витязей, защищавших родную землю, и мысленно просили у них стойкости и силы духа перед долгой зимушкой.

Приносить требу Перуну и Мыхе: В священный костер бережно опускали зерно или куски мяса, прося богов оберегать дом от набегов, пожаров и внутренних раздоров.

Встречать первый снег: Если в этот день выпадал снег, им умывали лицо, чтобы обрести крепость духа и здоровье на весь холодный период.

10 ноября — Осеннее Макошье

Праздник урожая, женской доли и домашнего очага. Макошь — Небесная Пряха, ткущая нити судеб, поэтому день наполнен глубоким женским символизмом.

Что надо делать в этот день:

Садиться за зимнюю пряжу: Женщины официально начинали ткать, прясть и вышивать долгими зимними вечерами. Первую нить, спряденную в этот день, считали обережной и бережно сохраняли.

Приносить требу Макоши: Женщины шли к чистым источникам, колодцам или незамерзающим водоемам. В воду опускали пряжу, шерсть, вышитые ленты или вливали мед, прося Богиню соткать для их детей счастливую и ровную долю.

Устраивать «льняные смотрины»: Девушки и молодые жены выносили на улицу или показывали в горницах свой вытрепанный лен. Старшие женщины оценивали качество работы, хвалили мастериц и передавали им опыт.

Ладовать дом: Хозяйки прибирали горницы, мыли углы и готовили сытную кашу с маслом, чтобы в доме всю зиму царил достаток.

12 ноября — Зиновий-Синичник (Синичкин день)

День встречи зимующих птиц, вестников богов. Они прилетают ближе к человеческому жилью, спасаясь от лесных холодов. Также это был праздник псовых охотников.

Что надо делать в этот день:

Помогать птицам: Обязательный обряд дня — изготовление и развешивание кормушек вокруг дома и в садах. Туда насыпали зерно, семена и кусочки несоленого сала, веря, что если птицы прилетят к дому, то принесут удачу, счастье и добрые вести.

Совершать обряд первой пороши: Охотники выезжали в лес за первым зайцем. Считалось, что если добыть хотя бы одного зверя в этот день, то вся зимняя охота в течение года будет удачной и принесет роду много добычи.

Приносить требу Велесу: Охотники и лесничие оставляли на пнях в лесу хлеб и мед для Велеса (хозяина леса), выражая ему уважение и прося разрешения взять дичь, а также защиты от лютых волков и метелей.

15 ноября — День Дивы (Веданье) — это один из самых тихих, глубоких и мистических дней в славянском календаре. Если Осеннее Макошье (10 ноября) было праздником земным, шумным, с ярмарками и оценкой женского рукоделия, то Веданье — это день чистой магии, обращения к душе и сокровенным знаниям.

Мир в семье: В этот день старались избегать споров, разногласий и крика. Люди стремились понять тех, с кем живут, простить им ошибки и найти общий путь для родных и близких.

Примирение: Это было время, когда сородичи садились за один стол, чтобы искренне отпустить старые обиды.

Обращение к Ведающим: Поиск предназначенияГлавное событие дня — беседа с волхвами или женщинами-ведуньями. Славяне верили, что человеческая душа — это искорка божьих сил, воплощенная в земном мире для прохождения своих жизненных уроков.

Люди приходили к ведающим, чтобы понять себя, свое предназначение и ладно ли они живут.

Ведуньи помогали разобраться, тем ли путем движется человек, и подсказывали решение в сложных ситуациях, транслируя волю богов.

Если человек не понимал совета, его не торопили — значит, время еще не пришло. Нужно было просто запомнить наставление и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

Обряд приношения требы Богине МакошиВ знак почитания Небесной Матери славяне разжигали костер и приносили Макоши требу.

Дары: Огню отдавали платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани — то, что символизировало женский труд и нить судьбы.

Смысл обряда: Через эту требу люди просили Богиню послать в семью мир, а также научить каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.

Хотите, мы внесем эти важные понятия — обряд и треба — во все остальные праздники нашего ноябрьского календаря, чтобы они звучали правильно и гармонично?

21 ноября — Веданье (Третья Пречистая — Матери Земли)

Великий день коловорота, когда Мать Сыра-Земля окончательно погружается в зимний сон, а люди продолжают ладовать душу вместе с Макошью.

Что надо делать в этот день:

Слушать и принимать близких: Этот день посвящали глубокому общению в семье. Полагалось внимательно выслушать детей, мужа, жену или родителей, встать на их сторону и посмотреть на проблемы их глазами, чтобы найти ладное решение.

Соблюдать покой Земли: Наступал строгий запрет на любые прикосновения к почве. Ее нельзя было копать, тревожить или вбивать колья.

Земля уходила на покой до весеннего Новолетия (Комоедицы), и нарушать её сон считалось великим грехом.

Просить Макошь о распутывании кармических уроков: Люди обращались к Небесной Матери с просьбой помочь в самых запутанных и сложных жизненных ситуациях, чтобы осознать свои ошибки и пройти земную учебу.

25 ноября — День Марены (Морены)

День встречи зимы и грозной богини увядания природы и смерти — Марены. Это время признания неизбежного прихода холодов.

Что надо делать в этот день:

Показывать бесстрашие перед стужей: В этот день не жгли радостных ритуальных костров и не пели хвалебных песен. Чтобы показать Марене, что люди не боятся её лютых морозов, существовал обряд: горящие головни из домашнего очага торжественно несли к незамерзающим болотам или водоемам и тушили их в ледяной воде.

Готовить обрядовую еду: На стол обязательно подавали оладьи и кисель, которые символизировали уважение к предкам и границе между мирами.

Беречь дом от прохлады: Хозяйки проверяли, хорошо ли утеплены избы, и читали обережные заговоры на сохранение тепла у печи.

29 ноября — Праздник Калита — это теплый и сильный семейный обряд, закрывающий ноябрьский цикл. Наши предки верили, что в преддверии суровой зимы, когда солнце слабеет, а землю сковывают морозы, холод может проникнуть не только в природу, но и в человеческие отношения. Чтобы защитить союзы от угасания чувств, на землю приходил Калита — верный помощник бога Солнца и хранитель супружеской любви.

Этот день полностью посвящался защите дома от зимней тьмы, обновлению чувств между супругами и сплочению рода.

Дневной обряд: Выпекание солнечного хлеба

Главным символом дня становился обрядовый пирог-коровай(каравай) , который назывался так же — калита. Его создание превращалось в священное действо, объединяющее всех женщин семьи:

Общий труд: В приготовлении участвовали все девушки рода — от самой старшей до самой юной. Они по очереди месили сладкое медовое тесто, передавая друг другу добрые мысли и пожелания лада.

Символизм: Пирог украшали узорами солнца, деревьев и гроздьями ягод калины. Мед в тесте символизировал солнечный свет и тепло.

Смысл: Коровай запекали в печи так, чтобы он получился крепким, и его было трудно откусить. Затем его разделяли между всеми членами рода. Считалось, что благодаря этому священному причастию любовь и понимание не покинут семью весь год.

Вечернее таинство: Освящение ложа и приношение требы

С наступлением сумерек, когда природная тьма становилась особенно густой, обряд переносился внутрь дома и становился глубоко личным, супружеским.

Защита от тьмы: Жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, а внутрь подушек зашивали душистые, обережные леткие травы. Горницу освящали живым огнем — в изголовье кровати зажигали 16 свечей, чтобы полностью прогнать любые зачатки темных сил.

Обращение к Богам: Мужчина обращался к мужским покровителям — Перуну, Яриле и Велесу, прося у них мудрости, стойкости и любовной силы. Женщина молила Ладу и Макошь благословить их союз, чтобы в Калитову ночь стать истинной «богиней любви» для своего мужа.

Приношение требы: Чтобы укрепить гармонию мужского и женского начал, Ладе и Сварогу приносили требу: спелые яблоки (как знак плодородия и продолжения рода) и красивый нож (прообраз мужской силы и защиты).

Угощение Домашних Духов: В блюдце наливали сладкий мед для Домового и дворовых духов, чтобы они берегли мир в стенах дома.

Считалось, что после такой ночи никакая злая волшба, раздоры или наведенная прохлада не смогут разлучить супругов.

Утреннее благодарение: Встреча Зари

Завершался семейный обряд на рассвете следующего дня. Супруги вместе выходили во двор и настежь открывали все двери дома. Это делалось для того, чтобы чистая, благая энергия, царившая в доме всю ночь, поднялась до самого неба.

Встав лицом к востоку, муж и жена славили богов и уважительно приглашали в горницу Богиню-Зарю, чтобы разделить с ней утреннюю трапезу.

Глава 5 Стужень (Декабрь)

Календарь Стуженя: Прикладные и Обрядовые Вехи Месяца

4 декабря — День Зари (Веха запечатывания рек) В самые короткие и темные дни года предкам было жизненно важно напомнить себе, что Тьма не вечна, а Свет обязательно вернется. 4 декабря — это веха почитания светлых богов утреннего и вечернего света (Зарниц). Славяне чтили Зарю как символ того, что Колесо Жизни крутится непрерывно. Утренняя Заря каждое утро послушно отпирает небесные врата, чтобы выпустить Солнце на небосклон, а ее сестра — Вечерняя Заря — возвращает коней в стойло. В народном календаре этот день также называли Введеньем. Считалось, что с 4 декабря зима окончательно вступает в свои права, полыньи затягиваются монолитным льдом, а земля замерзает настолько, что открывается прочный санный путь (первопуток).

Прикладной труд в избе: По преданию, именно Заря научила женщин земным ремеслам, поэтому в этот день поощрялся созидательный женский труд — вышивка, шитье, прядение толстой шерстяной нити. А вот тяжелые грязные работы (побелка печи, стирка, копание мерзлой земли) были под строгим табу. Мужчины в усадьбах осматривали и чинили сани, проверяли конскую упряжь.

Очищение стихиями: Хозяйки проводили легкое обрядовое очищение избы: окуривали углы хоромин полынью, сбрызгивали пороги талой водой, проверяли тягу в печи, чтобы тепло удерживалось у родного очага. Молодые супруги, сыгравшие свадьбу осенью, устраивали первые санные катания по первопутку, навещая родителей и скрепляя родовые связи.

9 декабря — Зимняяя Веха

В славянском народном календаре этот день выступает мощным холодным рубежом, когда Зима окончательно заявляет о своих правах. По народному преданию, приходят настоящие зимние морозы: «Зима глаз снегами тешит, а уши холодом рвёт».

Этот день не имел пышных обрядов и ночных гуляний, а служил важной вехой для наблюдения за природой, лесом и распределения зимних обязанностей в усадьбе.

Поведение лесных жителей: Видно, не стерпев наступившей стужи, именно к этому дню медведи окончательно хоронятся в берлогах на всю зиму. Одновременно с этим волки, гонимые холодом и голодом, начинают наведываться к деревенским задворкам. Поэтому день считался важным рубежом для усиления охраны хлевов.

Бытовой уклад: Мужчины тщательно осматривали загоны, укрепляли запоры на воротах скотных дворов и хорошенько заделывали щели, чтобы сберечь тепло. Скотину окончательно переводили на зимний сытный рацион, бережно распределяя заготовленное с лета сено.

Наблюдение за колодцами: Хозяева ходили слушать воду в колодцах. Если вода стояла тихая и спокойная — это предвещало ровную зиму без лютых буранов. Если же со дна слышался гул или плеск — готовились к суровым метелям и частым заносам.

12 декабря — День Даждьбога и Марены

В календаре наших предков 12 декабря отмечался праздник, обладавший глубоким сакральным значением — встреча Даждьбога и Марены. Позже, с принятием христианства, когда на Руси происходила подмена понятий, этот праздник в народном календаре переименовали в День Парамона. Однако славянская языковая память сохранила истинный образ этого имени через его корневую суть: «Пара» (Пра) — означает высший, старший, изначальный (пращур, прадед), а «Мон» (Ман) — означает «человек». Дословно образ имени Парамон означает «Пращур людей» — тот, кто стоит у истоков человеческого рода.

Славяне называли себя не иначе как Даждьбожьими внуками, свидетельства об этом запечатлены в древних текстах. В «Слове о полку Игореве» сказано: «Тогда при Олеге Гориславиче сеялась и росла усобица. Погибала жизнь Дажьбожих внуков». Этому вторит и «Велесная Книга»: «Даждьбоговы внуки мы есть — любимцы божеские». Таким образом, имя Даждьбога было заменено в народном сознании на созвучное по своей значимости имя Парамон, выполнявшее роль ширмы для сохранения древнего знания.

Образ Богини Марены.

Богиню Зимы и Смерти величают разными именами: Мара, Марена, Моржана, Морана. С ее именем созвучны многие тяжелые и грозные понятия нашего языка: «мор», «морок», «мрак» и даже само слово «смерть». Несмотря на это, Богиню Марену никогда не считали олицетворением абсолютного зла. Ее побаивались, но глубоко уважали. Особенно сильным почитание Мары было на Севере, где власть долгой зимы ощущалась острее всего. Предки помнили о важности обращений к ней: считалось, что именно Богиня Зимы способна заморозить, остановить и прогнать болезни, приходящие вместе с первыми холодами.

Марена управляет не только зимним покоем, но и глобальными переменами в жизнях человеческих, а также семейным благосостоянием. Согласно преданиям, на крайнем севере Мидгард-Земли Великая Богиня имеет свои Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после долгих странствий по Сварге Пречистой. Когда приходит время людям отправляться в долгую дорогу в иные Миры (когда наступает смерть как смена реальности), Марена лично встречает душу.

Она дает наставления каждому умершему в соответствии с его земной духовной и мирской жизнью, а также полученным созидательным опытом, определяя направление его посмертного Пути. Сакральная суть Свадьбы Даждьбога с Мареной

Обряды, которые совершали наши предки в старину, были призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой Природой, укрепить живую связь с Родными Богами. Веха 12 декабря, знаменующая Свадьбу Даждьбога с Мареной, несет в себе великий космический смысл:

Союз Света и Тьмы: Даждьбог (Солнце, податель блага и тепла) метафорически соединяется узами с Мареной (Зимой, покоем и холодом). Это момент, когда Небесный Свет окончательно соглашается с законами зимнего полугодия. Солнце уходит на покой, доверяя землю ледяному покрову своей супруги. Без зимнего сна природа не сможет возродиться весной.

Быт и обрядовые традиции вехи

Воплощение Богов в снеге и соломе: Именно образы Даждьбога и Марены воплощали предки, когда лепили в этот день первых Снеговика (символ застывшего солярного духа) и Снегурочку (образ юной зимней Богини). Известная народная сказка про растаявшую летом Снегурочку — это дошедшее до нас эхо грустных воспоминаний о минувшей зиме. В тех краях, где в середине декабря снега бывало мало, вместо снежных фигур мастерили соломенных идолов величиной с ребенка или в настоящий рост человека. Их устанавливали в избранном обрядовом месте, а подле них накрывали столы с закусками.

Огненные прыжки с оберегами: Рядом с соломенными кумирами зажигали большой костер. Молодцы с девицами попарно прыгали через очищающее пламя, держа в руках маленькие обрядовые куклы, скрученные к этому дню. После праздника эти маленькие куклы приносили домой и ставили в избе на всю зиму в надежде избавить семью от болезней и невзгод.

Праздничные пиры и замирение Рода: Вечером 12 декабря в хоромах устраивали большие пиры. Важнейшим правилом этого застолья было обязательное замирение всех рассорившихся родственников и соседей. Так как Марена и Даждьбог отвечают за успокоение стихий, лад и благость, нести старые обиды в замерзающую зиму считалось недопустимым. Очистив душу от злобы, люди продолжали игры и песни, которые мерно текли до самого рассвета. Молодежь собиралась в избах на супрядки и посиделки, где парни присматривались к будущим женам, а девицы демонстрировали мастерство в рукоделии. Хозяйки проверяли запасы муки и зерна в клетях, рассчитывая припасы для выпечки праздничных караваев к Коляде.

Народные приметы 12 декабря

Заря окрашена в багряный цвет — скоро начнутся сильные, пронизывающие ветра.Если снега много — следующий год будет непременно урожайным на зерно и травы.Если до этого дня не было снега, это означало, что ближайшие семь дней будут стоять сильные, «голые» морозы.

21–22 декабря — Карачун

Самая долгая ночь в году и преддверие рождения Нового Солнца. Время, когда старое, «умирающее» Солнце максимально ослаблено, а Силы Света проходят проверку на прочность. Происходит мощная чистка на физическом, энергетическом и душевном уровнях. У людей обостряются застарелые обиды, страхи и болезни — так пространство требует избавления от старого «багажа». Это священные дни разрыва Колеса Года, когда старая реальность растворяется и формируется новая Явь.

Внутренний уклад: Этот день проводили в максимальной тишине и осознанности. В избах завершали генеральную уборку, очищали тело через банную здраву. На внутреннем уровне отпускали старые обиды, страхи, претензии и зажатые эмоции. Ночью изба погружалась в сон — пировать в темноте Карачуна считалось святотатством, так как это время принадлежало Нави.

22 декабря (вечер) – 6 января — Рождество Бога Коляды и Великие Зимние Святки

Первый фундаментальный солярный столп Кологода. Коляда — солнечный бог мира, дружбы, всенародных пиршеств и духовного обновления, управляющий благими переменами в человеческих судьбах. По преданиям, он пришел в этот мир в VII тысячелетии до нашей эры, чтобы спасти человечество от духовного вырождения, принеся людям высшие ведические знания и первый календарь («Коляды Дар»). В день Коляды люди радуются, что Свет вновь побеждает Тьму, день начинает прибывать «на воробьиный скок» или «на заячью лапку», а солнце повернулось на весну.

Долгое время (вплоть до патриаршего запрета от 24 декабря 1684 года) Коляду призывали и кликали не как ряженого, а как великое божество радости и веселья.

Праздничный стол на Святой Вечер (22 декабря)

В канун Рождества Коляды, с первыми вечерними сумерками, вся семья собирается за богатым столом на праздничный ужин. Чем разнообразнее блюда, тем больше благополучия придет в избу от Родных Богов.

Обязательные блюда: Кутья (основная обрядовая еда), а также каравай, калачи или блины — круглые символы Солнца-Коляды.

Продукты и специи Солнца: Пшеница, куркума, шафран, корица, имбирь, красный и черный перец. Также на столе хороши: кукуруза, сливы, обилие зелени (цикорий, петрушка, базилик, крапива), семечки подсолнечника и тыквы, абрикосы, брокколи, цельный рис, овес, темный изюм, инжир, финики, орехи, яркие овощи и топленое масло гхи.

Истинное правило славянской трапезы: В отличие от повседневных дней, когда тяжелую солярную пищу вечером есть не принято, во время праздничного ужина на Коляду эти продукты подаются обязательно. Они наполняют избу праздничным духом и сонастраивают семью с Богом-Предком. Праздник завершается с наступлением ночи. Славяне никогда не бодрствовали и не пировали ночью, уважая смену суток. После ужина изба погружалась в сон, чтобы каждый мог проснуться на рассвете и встретить первые лучи Нового Солнца.

Обряд кормления Предков: На Коляду в мир Яви приходят души наших ушедших родственников. Чтобы покормить родичей из мира Нави, на праздничный стол ставят лишнюю пустую миску с ложками, в которую во время трапезы глава избы откладывает по ложке от каждого блюда. Добрым словом вспоминают и тех умерших, кого некому помянуть. По завершении ужина стол оставляют для духов, а живые отправляются на покой.

Рассветный ритуал встречи Нового Солнца (23–25 декабря)

Солнце — это видимый лик Всевышнего Прародителя, Его главный представитель в нашей вселенной. Солнце дарует людям Мудрость, Знание, Силу и Царственность, а Хорс-Дажьбог — это Солнце-Царь.

Чтобы сонастроить биоритмы с молодым Зимним Солнышком, 23, 24 и 25 декабря желательно встать до зари. Встретьте первые лучи, поздравьте мир и себя с Рождеством Нового Солнца. Восславьте Его за всё, что есть в вашей жизни, искренне отправив Солнцу теплый поток Любви от всего сердца. Чтобы закрепить связь с солярной энергией на физическом плане, в эти утра очень благоприятно выполнять комплекс упражнений «Приветствие Солнцу».

Обрядовые символы и обереги КолядыВо время празднеств в каждой славянской семье создавали мощные солярные арканы из природных материалов:

Кукла «Коляда - Солнцеворот»: Тесно связана с Богом-Творцом Сварогом и Солнцем. Это аркан для привлечения Силы Солнца в жизнь хозяина. Традиционно считается мужским оберегом, ведь мужчина — глава семьи, неся за нее ответственность. Женщина-берегиня крутит этот оберег для своего мужчины, вкладывая свою природную силу.

Оберег «Солнечный конь»: Мастерится из травы, лыка или соломы в период с 22 по 25 декабря. Образ коня неразрывно связан с движением Солнца. Приносит в дом удачу, достаток, свет и тепло. Такой оберег дарят мужчинам с пожеланием «быть всегда на коне».

Сноп «Дидух»: Изготавливается 22–24 декабря из колосьев пшеницы, ржи, овса или ячменя. Он символизирует самого Коляды и Дух Предков, которые на праздник посещают дома живых потомков. Дидух олицетворяет деда-родоначальника и всех родственников до седьмого колена.

Золотые правила создания оберегов: Все куклы делаются только с чистыми мыслями, обязательно без глаз (чтобы не проникли злые духи Нави) и без использования иглы (обереговую куклу нельзя колоть).

Истинный путь Дидуха: Когда приходит время нового весеннего сева, Дидуха бережно разбирают, и его сакральная сила полностью растворяется в хозяйстве: его зерна подмешивают к посевному зерну для благословения земли силой Пращуров, а солому растаскивают по двору — отдают скотине, чтобы не болела, и обвязывают ею плодовые деревья в саду для ярого плодородия, подобно тому, как растаскивают солому со славленной куклы на Комоедицу.

Традиции, игры и мистерии празднования Коляды

Колядование: Шумный обход дворов с рукотворным «солнышком» на шесте и пением обрядовых песен-колядок. Считалось, что на второй день праздника нельзя пировать дома в узком кругу, поэтому все ходили друг к другу в гости для преломления хлеба. На Коляду бытовала мудрость: «С кем хлеб преломил, — тот тебе и брат»

.«Кормление Мороза»: Забавный обычай-откуп для защиты будущего урожая. Старший в семье выглядывал в окно, звал Мороз и угощал его ложкой киселя или кутьи. После этого вслух перечислялись злаки и культуры, которые Мороз в новом году не должен был побить заморозками.

Катание «Балды»: Мужская сакральная игра. Брали толстый обрубок бревна («балду»), поджигали его и гоняли вокруг деревни против движения солнца (посолонь). Чтобы бревно гарантированно горело и не гасло, его кормили маслом (поливали им или забивали в выдолбленное отверстие паклю с воском и жиром). Если удавалось обкатать горящую балду вокруг всего поселения и вернуть в общий костер полыхающей — деревню ждал год благополучия.

Угольная вода: Водой, настоянной на углях от праздничного ночного костра Коляды, умывали и поили детей, давали домашней живности и активно использовали в быту как сильное очищающее средство.

Огненные чистилища: Прыжки через костер (одиночные и парные). Особое место занимал обычай «Огненного заклята» — клятвы на огне. Если люди хотели заключить нерушимый союз или дать клятву, они брались за руки и вместе перепрыгивали пламя. Если во время прыжка руки не разжались — клятва считалась скрепленной самими Богами.

Заповеди и мудрость КолядыВ славянской традиции считается, что Коляда оставил людям законы праведной жизни («Книгу Коляды»). Вот несколько ключевых наставлений, которые идеально раскрывают его образ как Бога Мира и Дружбы:

Живите в мире и согласии: Коляда учил прекращать распри в праздничные дни, объединяться общими пиршествами и делиться едой с ближними.

Почитайте круговорот жизни: Принимайте зиму и трудности как естественную часть очищения перед неизбежным весенним возрождением.

Управляйте переменами: Человек, очистивший мысли на Коляду и встретивший рассвет Нового Солнца в Гуне Благости, получает силу перевернуть свою судьбу к свету, подобно Спиридону, поворачивающему солнце на весну.

Глава Стуженя (декабря) собрана в один монолитный, чистый и глубокий текст. Все приметы, лингвистические разборы, цитаты из древних источников и тонкие обрядовые нюансы соединены в безупречной природной логике, исключающей сектантские выдумки. Текст полностью очищен от смайлов и готов к публикации на АТ.Поскольку декабрьский цикл закрыт, как мы поступим дальше:

Глава 6 Просинец (Январь)

Календарь Просинца: Прикладные и Обрядовые Вехи Месяца

1 января — Веха Морока (Мороза). В глубокой древности этот рубеж связывали с силами лютого холода и ментального тумана. Это веха братьев-близнецов Морока и Мороза — грозных сыновей Богини Зимы и Смерти Марены и Владыки Нави Кащея. Мороз повелевает сковывающим холодом, лишающим чувств (отсюда «упасть в обморок»), а Морок затуманивает сознание, насылая обманчивые иллюзии тепла на замерзающего путника.Бытовой уклад: Осознанный человек в этот день закрывает все договоры с силами иллюзий и обмана. Семейное застолье переносится на день 31 декабря, подарки близким дарятся открыто от своего имени (без выдуманных навьих персонажей), а в избу не приносится срубленная ель — дерево увядания и Нави. 1 января проводится в чистоте разума и планировании счастливого будущего Рода.

5 января — Зимние Турицы. День прославления дикого быка — Тура, священного символа стойкости, ярого упорства и мужского достоинства. Веха служила важным ориентиром для мужской части Рода: мужчины и отроки собирались на подворьях для состязаний в силе и ловкости, доказывая готовность защищать избу в суровое зимнее время. Домашний скот в этот день получал двойную порцию сытного сена и обрядовый хлеб, поскольку бык и корова у славян — залог процветания и сытости.

6 января — Водокрес (Малый Водокрес). Финальный день Зимних Святок, когда Врата Нави окончательно закрываются. Слово «Водокрес» дословно означает «Огненное оживление воды» (от корня «крес» — живой огонь). Вода принимает первый «Удар Молота Сварога» под влиянием 27-дневного солнечного цикла вращения. С 18:00 вечера 6 января до 12:00 дня 7 января вся вода в открытых источниках обретает огромную очистительную мощь. Хозяйки окропляли ею все углы хоромин, запечатывая избу от сил тьмы и болезней.

С 8 по 15 января — Кудесы, или Чуровы Дни. Неделя после Водокреса посвящена Богу Чуру (Щуру) — изначальному Небесному Хранителю границ, Родового очага и личной собственности. Главная прикладная суть недели — выстраивание нерушимого защитного щита вокруг усадьбы.Прикладной уклад: При возникновении опасности использовалась словесная формула «Чур, меня!», мгновенно призывающая защиту Пращура. Мужчины обходили подворья, проверяя прочность ворот и заборов. Чур является управителем Домовых, поэтому хозяйки ставили за печь бескровные требы (кашу, парное молоко) для Домового дедушки. Женщины садились за вышивку обережных орнаментов, зная, что Чур направляет руку мастерицы. В избе поддерживался идеальный лад, запрещалось повышать голос.

19 января — Водосветие (Великий Водокрес). Второй, самый мощный пик в годовом цикле структурирования земных вод, приходящийся ровно на 25-е сутки после рождения Коляды. В это время Земля, Солнце и центр Галактики выстраиваются в особую линию, космические излучения меняют свойства воды, делая её светлой и живой.Обрядовые традиции: Обряд проводился днем на реках и озерах. Мужчины рубили прорубь, женщины украшали её лентами. В воду приносили бескровные требы Матушке-Водице (Маре-Марице) — праздничный хлеб и зерно. Смелое дневное погружение в прорубь смывало остатки святочного морока и укрепляло биологический иммунитет. Ослабленных родичей и детей обливали этой водой в тепле избы. После обрядов община собиралась на совместные трапезы, где пили горячую сурью и травяные сборы.

21 января — Веха Просинца (Середина Зимы). Точная середина зимы, когда сквозь тучи просияет первая лазурь неба. Считалось, что с этого дня лютые холода начинают спадать, а день заметно прибывает. В ведической традиции славили Небесную Сваргу и великий подвиг Бога Крышня, вернувшего людям огонь и пролившего на Землю волшебную Сурью — сакральный медовый напиток.Бытовой уклад: Славяне совершали обрядовое водосвятие. Припасенная 21 января водица бережно хранилась в Красном куту у ликов Куммиров на Покутье и использовалась в течение всего года для исцеления от недугов и смывания душевного морока. Семья собиралась за сытным столом с обилием молочных продуктов и выпечки. Сидя у печи, старшие родичи рассказывали отрокам былины о битве Крышня с силами холода, согревая жизненное пространство избы добрым словом.

28 января — Кудесы Зимние (Велесичи, День угощения Духа избы)

В календаре наших предков 28 января отмечалась важная веха — Зимние Кудесы, известная также как Велесичи. Это день почитания и задобрения Духа избы — Хозяина, запечника, прибаутника и непосредственного хранителя порядка в жилом пространстве.

30 января — Зимнее Макошье (Одиннадцатая Пятница Макоши)

В самом конце Просинца, 30 января, наступает глубокая веха — Зимнее Макошье. Это день прославления Великой Богини Макоши в её зимней, строгой и справедливой ипостаси Владычицы Судьбы.

1 января — Веха Морока (Мороза) и Сила Осознанного Выбора

Январь в славянском народном календаре именуется Просинцем — временем, когда сквозь тяжелые тучи начинает «просиять» небесная лазурь, а молодое Солнце-Коляда постепенно набирает силу. Однако первый день этого месяца, приходящийся на 1 января, несет в себе суровое предостережение.

В глубокой древности этот рубеж связывали с силами лютого холода и ментального тумана. Это веха братьев-близнецов Морока и Мороза, чье исконное предназначение в природе кардинально отличалось от привычных современных сказок.

Суть Навьих братьев: Морок и Мороз

В славянских ведических представлениях Морок и Мороз — это грозные сыновья Богини Зимы и Смерти Марены (Мары) и Владыки Нави Кащея (по другим преданиям — Чернобога). Эти сущности олицетворяют засыпание природы и опасности, которые таит в себе мертвый зимний холод:

Мороз — повелитель лютого, сковывающего холода. Он изображался в виде растрепанного седовласого старика с ледяным посохом, который, бродя по лесам и полям, превращает все живое в ледяные изваяния. Встреча с ним лишала человека чувств, отсюда и пошло выражение «упасть в обморок».

Морок — бес лжи, обмана, иллюзий и душевных заблуждений. Его главная особенность — умение затуманивать сознание, напускать морок и искажать восприятие реальности. Когда замерзающий путник засыпает в сугробе, чары Морока внушают ему, будто ему тепло, уютно и хорошо, усыпляя бдительность перед лицом гибели.

Братья обладают способностью превращаться друг в друга: физический холод Мороза мгновенно переходит в ментальное оцепенение Морока. Они способны омрачить счастливые события, внушить человеку страх, бездействие, покорность и заставить душу погрузиться в глубокий духовный сон.

Лингвистическая подмена и изъятие энергии Рода

Более 300 лет назад, с изменением календаря, рубеж 1 января был превращен в шумный праздник. С точки зрения законов вселенной, любая сущность или энергия может войти в жизненное пространство человека только по его личному приглашению или зову. Повсеместный обычай собираться ватагами и хором призывать Деда Мороза на зимнее дерево превратился в неосознанный коллективный вызов навьих сил омрачения.

В этой традиции скрыта масштабная подмена понятий, напрямую бьющая по детям и силе Рода:

Обман доверия: Подарки, которые с любовью покупают родители, приписываются чужому навьему духу. В результате чистая детская энергия радости и благодарности уходит из Родового круга к стороннему эгрегору, а когда дети вырастают, они переживают глубокое разочарование от того, что самые близкие люди их обманывали.

Символика увядания: Традиция ставить в жилом пространстве срубленную ель — дерево, у славян всегда ассоциировавшееся с миром Нави и проводами на покой, — лишь усиливает присутствие чужеродных энергий.

Затуманивание разума: Излишества в еде, алкоголь и ночные бдения вводят мозг в состояние сна, мешая Душе воспринимать истинную реальность. Именно поэтому первого января многие чувствуют опустошение и беспричинное разочарование — это естественное следствие потери жизненных сил.

Бытовой уклад осознанного человека: Защита жизненного пространства

Человек, который проснулся и осознал скрытые механизмы этого дня, способен полностью закрыть свои договоры с Демоном Мороком и направить энергию времени на благополучие своего Рода.

Для сохранения лада, чистоты и здоровья в усадьбе предки рекомендовали придерживаться следующих правил:

Дневной лад: Праздничное семейное застолье, к которому привыкли близкие, лучше всего начинать днем 31 декабря. Подарки детям и друг другу следует дарить открыто, от себя, скрепляя любовь между живыми родичами, а не выдумывая сторонних персонажей.

Своевременный покой: Чтобы не соприкасаться с темными энергиями полуночи, лучше всего лечь спать до наступления 24:00. Это сохранит Гуну Благости и позволит встретить утро в бодром и чистом состоянии.

Отказ от мертвых символов: Не губить живые деревья, не приносить срубленную ель в избу и не устанавливать на нее чуждые символы.

Мысленный приказ: Внутренне заявить о расторжении любых неосознанных соглашений с Мороком. Мысленно и твердо приказать всем духам омрачения, лжи и болезней покинуть ваше жизненное пространство и вернуться в свои миры.

Творение будущего: 1 января вести себя спокойно, благостно, провести день с семьей. Направить созидательную мысль на планирование своего счастливого будущего, мечтать в чистоте разума и закладывать прочный фундамент здоровья на весь Просинец.

Зимние Турицы и Водокрес: Рубеж закрытия Святок

5 января — Турицы Зимние (Веха Чертога Тура)

Зимние Турицы — это день прославления одного из самых почитаемых у славян животных — дикого быка, Тура. Как мы уже выяснили в главе про Бога Крышня, Тур является священным символом стойкости, ярого упорства и мужского достоинства. Зимние Турицы служили важным жизненным ориентиром для мужской части Рода.

Прикладная суть дня: Зимние Турицы знаменовали собой время окончательного подведения итогов первой половины зимы. Мужчины собирались в хоромах или на подворьях для состязаний в силе, ловкости и выносливости. Подражая ярости и крепости Тура, отроки проходили первые испытания перед старшими родичами, доказывая свою готовность защищать избу в суровое зимнее время.

Бытовой уклад: Хозяева усадеб в этот день с особым почетом относились к домашнему скоту. Коровины и быки получали двойную порцию сытного сена и обрядовый хлеб, заговоренный на здоровье. Предки верили, что лад на скотном дворе в день Туриц обеспечивает сытость всего Рода до самой весны, ведь бык и корова у славян — это символы богатства и процветания.

6 января — Водокрес (Веха Огненного Воскрешения Воды)

Водокрес — это финальный день Зимних Святок, рубежная точка, когда границы между мирами Яви и Нави окончательно закрываются «на замок» до следующего излома времени. Слово «Водокрес» дословно означает «Огненное оживление воды» (вспоминаем корень «крес» — живой огонь, искра, который мы разбирали в главе Бога Крышня).

В этот день, согласно природным биоритмам Земли, космические энергии пронизывают планету, и вся вода в природных источниках на короткое время меняет свою структуру, очищаясь от навьего застоя и заряжаясь ярой жизненной силой. Позже этот природный феномен был перенят христианской церковью под видом Крещения.

Обрядовая логика очищения: На Водокрес славяне ходили к природным источникам — ключам, рекам и озерам. Воду набирали в кувшины и приносили в избу. Считалось, что «кресая» (заряженная огнем неба) вода способна стоять годами, не портясь, и обладает мощной силой исцелять телесные хвори, смывать душевный морок и защищать родной очаг от несчастий.

Закрытие пространства: Обрядовой водокресной водой хозяин избы окроплял все углы хоромин, ворота, закрома и скотные дворы. Это был завершающий ритуал запечатывания жизненного пространства от сил тьмы и болезней. После этого Врата Нави закрывались, пришедшие на Святки Духи Пращуров чинно возвращались в Ирий, а в мире Яви наступали строгие, трудовые зимние будни.

Космический Цикл Оживления Воды: Расчет Сварожьих Вех

В славянской ведической традиции Водокрес — это не разовое событие, а начало строгого космического цикла, завязанного на законы астрофизики и движение Небесных Сил. Вода на планете меняет свою молекулярную структуру и обретает целебные свойства в строго определенные периоды, которые предки образно называли «Ударами Молота Сварога».

Астрофизическая логика 27 дней

Природная сонастройка воды происходит каждые 27 дней, начиная от точки Зимнего Солнцестояния (22 декабря). Именно 27 дней составляют собственный цикл вращения Солнца вокруг своей оси.

Начиная с зимнего солнцеворота, когда Солнце в северном полушарии визуально начинает свой путь к северному полюсу Земли, под влиянием солнечной радиации с особыми астрофизическими свойствами вся вода на планете структурируется. Также вода обретает эту структуру естественным путем сразу после таяния льда.

Вехи Малого и Большого Водокрес

6 января

19 января

14 февраля

11 марта

6 апреля

2 мая

28 мая

23 июня

20 июля

15 августа

10 сентября

6 октября

1 ноября

27 ноября

23 декабря

В эти строго рассчитанные периоды вода в открытых источниках набирает колоссальную жизненную Силу. Омовение в такой воде доступно только физически здоровым людям, поскольку ледяная стихия способна «завалить» и остановить болезни. Если человек ослаблен или болен, лезть в открытый водоем не нужно — достаточно просто обмыться принесенной водой в избе и попить её в чистоте разума.

Матрица Живой Воды активизируется по следующему календарному графику:

С 6 на 7 января — Малый Водокрес: Вода принимает первый «Удар Молота Сварога». Период колоссальной силы длится с 18:00 вечера 6 января до полудня (12:00) 7 января. Вся вода в открытых источниках обретает огромную очистительную мощь.

С 18 на 19 января: Второй астрофизический пик, длящийся с 18:00 вечера 18 января до 12:00 дня 19 января (в более поздние времена этот период лег в основу синодального христианского Крещения).

Дальнейшие вехи структурирования воды, рассчитанные по 27-дневному солнечному циклу вращения, распределяются по всему Кологоду следующим образом:

14 февраля11 марта6 апреля2 мая28 мая23 июня20 июля15 августа10 сентября6 октября1 ноября27 ноября23 декабря

Каждый из этих дней — это время, когда Водная Стихия временно сбрасывает наносной негативный морок и возвращается к своему первозданному ведическому состоянию, даруя Роду здоровье, крепость духа и биологический иммунитет.

С 8 по 15 января — Кудесы, или Чуровы Дни (Веха Незримого Щита)

После Водокреса, когда Врата Нави официально закрываются, а праздничные Зимние Святки подходят к концу, в Просинце (январе) наступает особый, тихий период — Чуровы Дни. Этот отрезок времени с 8 по 15 января в народной ведической традиции посвящен Богу Чуру (Щуру) — изначальному Небесному Хранителю границ, Родового очага и личной собственности человека.

Главная прикладная суть этой недели заключается в выстраивании нерушимого защитного щита вокруг своей избы, семьи и внутреннего мира на всю оставшуюся зиму. Если Великие Святки были временем открытого гостевания Духов, то Чуровы Дни — это время защиты своего пространства.

Кто такой Бог Чур в зимний период?

Чур — это Божество, которое находится ближе всего к человеку. Он знает о повседневных нуждах Рода, общается с Домовыми дедушками в каждой избе и выступает в роли невидимого стража.

Имя Бога напрямую запечатано в слове «пращур» (дальний предок), что указывает на его прямую связь с Родовым древом. В эти январские дни, когда наступают суровые просинецкие морозы, Чур помогает удержать то тепло и жизненную силу, которые семья накопила во время Коляды.

Прикладной бытовой уклад периода (Кудесы)

Чурова неделя не сопровождалась шумными уличными играми или кострами, это было время глубокой домашней сосредоточенности и защитных действий:

Магия обережной черты: Знаменитое народное выражение «Чур, меня!» — это не просто присказка, а древнейшая словесная формула-оберег, мгновенно призывающая защиту Пращура. В этот период хозяева изб обновляли невидимые и видимые границы усадьбы.

Обходя подворья, мужчины проверяли прочность ворот, замков и заборов, мысленно очерчивая круг вокруг хоромин.Почитание Домового: Чур считается верховным управителем всех Домовых духов.

С 8 по 15 января хозяйки с особым вниманием относились к запечному пространству. За печь или на загнеток регулярно ставили небольшие подношения (бескровные требы) — кашу, сладкий хлеб или чашку парного молока, выказывая уважение хозяину избы.

Лад с Духом дома гарантировал, что зимой в избе не переведется еда, а печь будет держать тепло в самые лютые морозы.

Зимнее рукоделие как щит: Женщины в этот период занимались ткачеством и вышивкой защитных орнаментов. Считалось, что узоры, нанесенные на полотенца или рубахи в Чуровы Дни, обретают двойную обережную силу, поскольку сам Бог Чур направляет руку мастерицы.

Психологическая и Родовая суть периода

Неделя с 8 по 15 января служила для того, чтобы укрепить внутренний, энергоинформационный иммунитет человека:

Закрытие договоров с чужим: После того как 1 января были расторгнуты мысленные соглашения с силами Морока и иллюзий, Чуровы Дни помогали окончательно очистить сознание. В избах поддерживался строгий порядок, велись спокойные, созидательные разговоры.

Человек учился четко разделять: где его родовое, чистое пространство («мое»), а где — чужое, наносное.Сплочение малой общины: Это время идеального лада внутри семьи. Запрещалось повышать голос в избе, ссориться или проявлять бездеятельность. Чур любит домовитых, спокойных и уверенных в себе людей, твердо стоящих на своей земле.

Завершались январские Чуровы Дни 15 января, когда Просинец поворачивал к глубоким зимним будням, а Род встречал этот рубеж полностью защищенным, сплоченным и готовым к благополучному исходу зимы.

19 января — Водосветие (Великий Водокрес)

В народном славянском календаре 19 января наступает важнейшая астрофизическая и обрядовая веха Просинца — Водосветие, известное также как Великий Водокрес.

Этот день высчитан тысячи лет назад и приходится ровно на 25-е сутки после рождения Нового Солнца-Коляды. Позже, с приходом христианства, этот мощный природный праздник был переименован церковью в Крещение Господне.

Астрофизическая суть Водосветия

Водосветие — это второй, самый мощный пик в годовом цикле структурирования земных вод (первый, Малый Водокрес, проходит с 6 на 7 января). В это время Земля, Солнце и центр Галактики выстраиваются в особую линию, из-за чего планету пронизывают уникальные потоки космических излучений.

Под этим воздействием вода во всех открытых источниках сбрасывает навьей застой, меняет свои физико-химические свойства (кислотность и вкус) и становится по-настоящему светлой и живой. Она обретает способность благотворно влиять на иммунную систему человека, оказывать антиоксидантную защиту и исцелять телесные хвори.

Обрядовые традиции на водоемах

Праздник проводился в благостное дневное время и собирал общину у живых природных водоемов — рек, озер или ключей:

Рубка и украшение проруби: Мужчины брались за топоры и рубили прорубь во льду. Женщины же бережно украшали края полыньи разноцветными лентами и цветными лоскутами ткани, выражая почтение водной стихии.

Бескровные требы Воде: Возле проруби славили Матушку-Водицу (Мару-Марицу). В знак благодарности за жизнь и будущую сытость Рода в воду бросали подарки — горсти зерен пшеницы и праздничный хлеб.

Зарядка здоровьем: После принесения треб люди начинали окунаться в ледяную воду. Считалось, что смелое дневное погружение в живую воду смывает остатки святочного морока, закаливает тело и заряжает человека силой и биологическим иммунитетом на весь оставшийся год.

Обливание в тепле: Если кому-то из родичей (особенно старикам или детям) не хватало крепости духа или здоровья для погружения в ледяную прорубь, живую воду набирали в кувшины, приносили в избу и обливали их в теплом месте.

Эффект очищения от этого ничуть не уменьшался.

Здравица Рода: После завершения водных обрядов община собиралась на совместные застолья, где люди пили горячие травяные сборы (сурью, чаи из ромашки и мяты) и искренне желали друг другу крепкого здоровья до следующего Водосветия.

Водосветие 19 января — это чистый день торжества оживающей природы, когда огненная небесная искра (Крес) окончательно одухотворяет земную Воду, выгоняя зимнее оцепенение и возвращая миру Яви Правду и Чистоту.

21 января — Веха Просинца (Середина Зимы)

В народном календаре 21 января наступает одноименная веха месяца — Просинец, знаменующая собой точную середину зимы. Само название этой даты происходит от слова «просинь» и «просиять», указывая на появление первых чистых островков лазурного неба сквозь хмурые зимние тучи.

Для славян этот день был важным переломным рубежом. Считалось, что с 21 января лютые холода по велению Богов начинают спадать, а на землю постепенно возвращается солярное тепло. День заметно прибывает, напоминая Роду о неизбежной будущей весне.

Мифологическая суть: Подвиг Крышня и Небесная Сварга

В этот день в ведической традиции славили Небесную Сваргу — сонм всех Светлых Богов, но центральное место в преданиях занимало воспоминание о великом деянии Бога Крышня:

Возвращение Огня: Именно в этот день предки вспоминали, как в глубокой древности, во времена Великого Оледенения, Крышень спас погибающий без тепла род людской, одолев Чернобога и вернув избы к жизни.

Небесная Сурья:Согласно ведам, совершив свой подвиг, Крышень пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью — сакральный медовый напиток, бродивший на лучах солнца и целебных травах. Предки верили, что излитая Сурья в этот день наполняет живительной и целебной силой все земные водные источники.

Бытовой уклад и прикладные обряды в избе.

Просинец не являлся шумным праздником с разгульными ночными мистериями. Середину зимы Род встречал спокойно, посвящая день укреплению духа и здоровья в избах:

Водосвятие и очищение: В этот день славяне совершали обрядовое водосвятие. Считалось, что пролитая Крышенем Сурья делает воду лекарственной. Хозяева приносили воду из ключей и колодцев, умывали ею лицо и руки, а здоровые люди обливались на подворьях. Припасенная 21 января водица бережно хранилась в Красном куту у ликов Куммиров на Покутье и использовалась в течение всего года для исцеления от телесных недугов и смывания душевного морока.

Благодарственная трапеза: Семья собиралась за сытным столом. Обязательным элементом трапезы были молочные продукты (творог, сыр, сметана), каши и выпечка, которые символизировали небесную сытость и процветание, дарованные Сваргой.

Мирные разговоры у очага: Просинец был днем тихой надежды. Сидя у печи, старшие родичи рассказывали отрокам ведические былины о битве Крышня с силами холода, согревая жизненное пространство избы добрым словом и закладывая лад на оставшуюся половину зимы.

28 января — Кудесы Зимние (Велесичи, День угощения Духа избы)

В календаре наших предков 28 января отмечалась важная веха — Зимние Кудесы, известная также как Велесичи. Это день почитания и задобрения Духа избы — Хозяина, запечника, прибаутника и непосредственного хранителя порядка в жилом пространстве.

Сакральный смысл имени и праздника

Само слово «кудесы» в старину использовалось в значении «чудеса» или «кудесить» — чародействовать, ворожить. Также кудесом исстари называли народный обрядовый бубен, под звуки которого община общалась с невидимыми силами.

По ведическим преданиям, Дух избы — это не бессильное существо, а один из небесных воинов-Сварожичей, чад Бога Велеса, которые спустились в мир Яви и поселились поближе к людям, чтобы подсобить им в ведении хозяйства. Отсюда и второе название дня — Велесичи. Те из них, кто остался у Родового очага, стали именоваться Духами избы (Суседушками).

Прикладной обряд запечного ужина

Дух избы разговаривает с людьми через быт, порядок и мелкие знаки, не требуя пышных уличных церемоний. Обряд его угощения проводился строго после вечерней трапезы всей семьи:

Кудесная каша: Хозяйки варили особую кашу. Её не выставляли на общий стол, а относили прямо к теплу — за печь или на загнеток, где у Хозяина избы обустроено законное место.

Сохранение тепла: Горшочек с кашей бережно обкладывали горячими углями, чтобы угощение оставалось теплым до самой полуночи. Полночь считалась временем запечного ужина: когда в избе затихали голоса и люди ложились спать, незримый Хозяин жилого пространства выходил за своей долей.

Словесная печать: Оставляя гостинец (кашу, ломоть свежего хлеба или молоко), глава Рода произносил короткую, как печать, приговорку: «Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу!»

Утреннее проводы блага: На следующее утро кудесную кашу выносили на подворье и скармливали птицам, полностью растворяя энергию подношения в природе Яви со словами: «Земле — добро, птицам — пища, Духу избы — поклон, а моей семье — защита и благополучие».

Если Хозяин избы на Кудесы оставался без уважения и должного гостинца, то из доброго, рачительного помощника он мог превратиться в беспокойного соседа — в усадьбе начинал чахнуть скот, тухнуть печь и заводиться мелкие бытовые раздоры.

Музыка и обереги

Чтобы задобрить и развеселить запечного дедушку, в хоромах услаждали его слух незатейливой игрой на бубнах, дудках или трещотках. Также в этот день женщины мастерили своими руками небольшие подарки для Духа избы — косички-обереги, плетеные лапоточки или куколок, которые оставляли в укромных уголках кухни для привлечения лада, сытости и мира.

Зимние Кудесы 28 января напоминали славянам: усадьба — это не просто бревна и кровля, а живое, одухотворенное пространство, которое требует бережного отношения, чистоты и взаимной благодарности.

30 января — Зимнее Макошье (Одиннадцатая Пятница Макоши)

В самом конце Просинца, 30 января, наступает глубокая веха — Зимнее Макошье. Это день прославления Великой Богини Макоши в её зимней, строгой и справедливой ипостаси Владычицы Судьбы.

Если осеннее Макошье на рубеже октября праздновалось шумно, как завершение сбора урожая, то Зимнее Макошье — это время глубокой внутренней тишины, пересмотра своей жизни и фиксации меры во всем.

Сакральный смысл Одиннадцатой Пятницы

В древней традиции этот день имеет особое значение. Если условная Десятая пятница месяца считается предупреждением, то Одиннадцатая Пятница — это вердикт.

30 января — день, обращенный не в будущее, а в прошлое. Макошь оценивает поступки человека, взвешивает на своих весах результаты его лени, цену его гордыни или, наоборот, праведного труда. В этот день Богиня не одаривает благами, а отнимает всё лишнее, наносное и ложное, оставляя человека наедине с его истинной сутью.

Прикладной бытовой уклад и табу в избе.

Зимнее Макошье — это не праздник с гуляньями, а день тишины, восстановления женского ресурса и наведения внутреннего порядка:

Запрет на активные действия: В этот день категорически не начинали новых дел, не давали важных обещаний и не совершали крупных покупок. Считалось, что любое дело, начатое на Зимнее Макошье, либо полностью остановится, либо потребует от Рода несоразмерно высокой цены. Важно было не вмешиваться в «нить жизни» грубыми действиями.

Покой тела: Женщинам строго предписывалось отдыхать и не перегружать тело физическим трудом. Макошь — покровительница прях, но в этот день веретена и ткацкие станки откладывались в сторону. Вся работа переносилась на мысленный уровень. Женщина должна была оставаться внутри себя, а не во внешнем мире.

Бескровные зимние требы: Хозяйки приносили к ликам Куммиров в Красный кут на Покутье тихие дары — пшенную крупу, чистую ключевую воду и монеты. У Макоши просили не богатства, а мудрости — соткать ровную, крепкую нить судьбы для всех живых родичей, уберечь избу от зимних раздоров и дать сил пережить оставшиеся метели.

30 января завершало Просинец великим уроком: прежде чем сделать шаг навстречу весне, нужно честно оценить свое прошлое, очистить избу от ментального мусора и принять вердикт судьбы в чистоте разума.

Глава 7 Сечень (Февраль)

2 февраля — Громница (Перунье Зимнее) Единственный день зимой, когда по поверьям можно услышать зимний гром и увидеть молнии — это Перун-Громовержец начинает битву с силами холода. Колесо года поворачивает к весне (астрономическая середина зимы). Происходит первая встреча Морены (Зимы) с Лёлей (Богиней Весны). В этот день заклинали солнце и катали особые громничные свечи из чистого воска — мощнейший оберег на весь будущий год.

14 февраля — Водосветие День, когда зимние воды обретают особую, целительную силу и начинают «светлеть». Завершается самый суровый период зимних морозов, а живой огонь и освященная вода помогают очистить дом и подворье от остатков зимней нечисти.

16 февраля — День Кикиморы (Починки) Время, когда можно задобрить и договориться с домашней Кикиморой. Проявляя к ней уважение, любовь и женское великодушие, хозяйки превращали этот дух в незримую и верную помощницу по хозяйству: в тканье, пряже, мытье посуды, выпечке хлеба и уходе за домашней скотиной.

18 февраля — Троян Зимний (Стрибожьи внуки) День воинской славы и поминовения павших воинов у Троянова Вала. Славяне вспоминают предков, защитивших родную землю, и чествуют мужество воинов.

21 февраля — Стрибог Зимний (Весновей) День, когда на смену ледяным северным ветрам начинают приходить первые робкие, но теплые южные и западные ветры. Стрибог поворачивает свои воздушные потоки на весеннее тепло.

22 февраля — День Дида (Праздник семейных уз) Праздник лада, верности и семейных отношений. В обязанности Дида входит зорко следить за тем, чтобы союзы не распадались, наделяя сердца супругов любовью, глубоким уважением и искренним согласием на всю жизнь.

С 23 по 27 февраля — Малые Велесовы (Волчьи) Святки Период волчьих свадеб и гона в дикой природе. В человеческом мире — время обращения к Велесу за защитой скота. В эти дни в хозяйствах рождаются первые телята («велесичи»), а на столах вновь появляются свежее молоко, масло и творог после зимнего перерыва.

28 февраля (29 февраля в високосный год) — Великий Велесов день Главный праздник, посвященный самому загадочному Богу славян, Владыке Мудрости и Магии. Это последний зимний праздник, знаменующий конец отдыха приРОДы. В этот день пекли ритуальные блины, водили хороводы, благодарили Велеса за зимний покой и уроки Тьмы (время для проявления личного внутреннего света) и провожали Зиму. После этого дня наступает новый природный этап — переход к новому Лету.

29 февраля (один раз в 4 года) — День Кащея-Чернобога Сакральный, пограничный день в високосный год, когда почитается Повелитель Нави и Чернобог. Время глубокого очищения, разрыва старых привязок и уничтожения отжившего, чтобы освободить место для новой жизни.

Обряды славянского Сечня

2 февраля — Громница (Перунье Зимнее)Главный смысл дня — защита дома от темных сил, пожаров и болезней с помощью стихий Огня и Воды.

Обряд катания Громничных свечей: Это главный ритуал дня. Хозяин дома вместе с семьей топил чистый пчелиный воск и вручную скатывал (или свивал из трех тонких) особую Громничную свечу. Во время катания в воск «вплетали» заговоры на здоровье, защиту и достаток.Очищение огнем: Готовую свечу поджигали прямо во дворе и символически «опаливали» ею крест-накрест волосы всем членам семьи (для защиты от болезней головы и дурных мыслей), а затем обходили весь дом и хлева, чтобы выгнать затаившуюся зимнюю нечисть. На дверных косяках и балках огоньком выжигали защитные знаки (кресты или солярные символы). Громничную свечу тушили и бережно хранили за божницей весь год — её зажигали только во время страшных гроз (чтобы молния не ударила в дом), при тяжелых болезнях или в момент смерти сородича, чтобы облегчить переход.Закликание Солнца: Чтобы помочь Лёле (Весне) одолеть Морену, в полдень выходили на возвышенности и пели первые заклички, призывая солнце «показать бока».14 февраля — ВодосветиеПраздник очищения и пробуждения земных вод, которые начинают принимать силу весеннего солнца.Обряд Освящения Воды: В водоемах прорубали лед. В прорубь опускали раскаленный на костре живой огонь (древесные угли или факел), символически соединяя Огонь и Воду.Обрядовое купание: Считалось, что вода в этот день смывает все зимние хвори, уныние и «оморачивание». Люди окунались в прорубь или обливались на улице. Обязательно набирали воду с собой: ею окропляли углы дома, давали пить захворавшей скотине и хранили как целебную.16 февраля — День Кикиморы (Починки)День лажения (налаживания) отношений с невидимыми обитателями дома и подготовки к весенней страде.Задобрение Кикиморы: Считалось, что Кикимора (славянский дух дома, часто жена Домового) зимой может вредничать, путать пряжу и пугать скот. Чтобы превратить её в помощницу, хозяйки проводили обряд «умилостивления». В угол за печь или под порог ставили подношение — горшочек с кашей, подслащенной медом, и лоскутки ярких тканей или нитки.Обряд лажения утвари (Починки): На следующий день после Громницы вся семья принималась за осмотр и ремонт хозяйства. Мужчины чинили сбрую, телеги и инструменты, а женщины — прялки, ткацкие станки и утварь. Считалось, что если Кикимора видит дружную работу и уважение к труду, она сама начинает незримо помогать: качать люльку с младенцем, оберегать тесто и доить коров.18 февраля — Троян Зимний (Стрибожьи внуки)Поминальный день воинов, защитников Рода и Земли.Обряд поминовения (Тризна): Семьи собирались за поминальным столом, где обязательными блюдами были кутья, блины и овсяный кисель. Первую ложку еды и глоток сурицы (или кваса) откладывали в специальную чашу для Предков («дедов»).Воинские ритуалы: Мужчины выходили на места былых сражений или памятные курганы, приносили на землю бескровные требы (зерно, хлеб) и ударяли мечами о щиты, поминая павших воинов у Троянова Вала. В этот день юношей часто приобщали к воинскому делу и учили держать оружие.21 февраля — Стрибог Зимний (Весновей)Обряды этого дня направлены на «приручение» ветра и ускорение прихода тепла.Обряд развеивания треб: Стрибог — повелитель ветров. Чтобы попросить его прогнать ледяную стужу и прислать теплые весенние ветра (Весновеи), люди выходили на перекрестки дорог или высокие холмы и развеивали по ветру зерно, муку или лоскутки шерсти.Запутывание зимы: На деревья по направлению дуновения ветра привязывали ленты, прося ветер унести прочь все зимние невзгоды и печали.22 февраля — День Дида (Праздник семейных уз)Обряды укрепления семьи, любви между супругами и лада в доме.Ритуал Скрепления Уз: Супруги в этот день завязывали вместе на одной красной нити узлы (наузы) на верность, долгую жизнь и взаимопонимание. Эту нить прятали в потайное место.Семейный пирог: Хозяйка пекла большой круглый пирог, за столом собиралась вся семья, включая старшее поколение. Дида просили уберечь молодых от ссор, измен и разводов, наделяя их мудростью уступать друг другу.С 23 по 27 февраля — Малые Велесовы (Волчьи) СвяткиДни защиты скота, укрепления хозяйства и почитания Велеса как «Скотьего Бога».Обряд «Опахивания» скотины: Чтобы уберечь домашних животных от болезней («коровьей смерти») и волков, хозяева обходили хлев с Велесовой круглой иконой (или его символом) и окуривали помещения сухим чертополохом или полынью.Обряд кормления скота: Животным в эти дни давали лучший корм, угощали их ритуальным хлебом. Появление первого молока и творога после отела коров праздновалось особыми молочными кашами, которые разделяли всей семьей.28 февраля (29 февраля в високосный год) — Великий Велесов деньКолоссальный обрядовый день прощания с Зимой, почитания Бога Мудрости и подготовки к Новому Лету.Обряд Выпекания Блинов: Блины в этот день символизировали не только солнце, но и Велесов диск, а также поминальный дар уходящей Зиме. Первый блин всегда отдавали домашним духам или выносили птицам («на помин Зимы»).Проводы Морены: Водили круговые хороводы по солонь (по солнцу), чтобы закрутить энергию тепла и окончательно растопить зимние оковы. Велеса благодарили за то, что зимой приРОДа отдохнула, набралась сил, а люди смогли заглянуть в свою внутреннюю суть («проявить свет среди тьмы»).Смывание зимы: Вечером обязательно топили баню, где тщательно смывали с себя всю зимнюю «ветошь» (усталость, грехи, старые мысли), чтобы войти в весеннее Лето обновленными.29 февраля — День Кащея-Чернобога (раз в 4 года)Самый строгий и мистический день, предназначенный для уничтожения всего отжившего.Обряд Разбивания Яйца: Главный обрядовый символ дня. Известно, что смерть Кащея — на конце иглы, игла в яйце. В этот день в самый темный час (или ровно в полночь) брали сырое куриное яйцо (символ вместилища негатива) и с заговором переносили на него все свои беды, долги, застарелые обиды и болезни. После этого яйцо с силой разбивали (или раздавливали) на земле, на перекрестке или бросали в огонь, полностью уничтожая привязку к прошлому.Очищение дома: Из дома выбрасывали весь не подлежащий ремонту хлам, битую посуду и старые тряпки. Чернобога просили забрать с собой всё то, чему больше нет места в живом мире.

Глава 8 Березень (Март)

1 марта — День Марены (Вьюницы, Навий день)

Последний день владычества Зимы и время почитания предков перед началом весенних работ.

Проводы Марены: Это день, когда Богине Зимы и Смерти отдают последние почести и мирно провожают её в Навь. Ей приносят бескровные требы (кашу, оладьи) на границе леса или у незамерзших водоемов, благодаря за зимний покой земли.

Навий день (Поминовение): Грань между мирами в этот день истончается. Славяне посещают могилы предков (дедов), приносят туда угощения и просят у них благословения на предстоящий сытный год.

Обряд «Вьюницы»: Молодежь ходит по домам молодоженов, сыгравших свадьбы этой зимой, поет им особые «вьюнишные» песни с пожеланиями чадородия, а те в ответ одаривают гостей крашеными яйцами и пирогами.

4 марта — Тетёрки

Обряд закликания птиц и первого весеннего тепла.

Выпекание «Тетёрок»: Главный ритуал дня — выпечка особого обрядового печенья в виде птиц из ржаного или пшеничного теста, свитого в жгуты (в форме спиралей, солнца или гнезд).

Заклинание солнца: Этими «тетёрками» ритуально угощали детей и сородичей. Дети насаживали выпечку на длинные шесты, бежали на самые высокие места (пригорки, крыши) и поднимали их к небу, призывая перелетных птиц поскорее вернуться из Ирия и принести на крыльях тепло.

6 марта — Стрибог Весенний (Ветронос)

День, когда Повелитель ветров окончательно меняет направление своих слуг.

Призыв теплых ветров: На холмах и перекрестках дорог Стрибогу приносят требу — развеивают по ветру муку, зерно и пух. Его просят унять зимние ледяные бури и прислать теплые, влажные ветра, которые растопят снег и напитают землю влагой для будущего урожая.

8–9 марта — Первые заклички Весны (Заклички Зимы)

Примечание: в народном календаре этот период часто называют «Заклички Зимы» в значении «закликание (запирание) зимних холодов» или «Первые заклички Весны».

Обряд костров: Вечером на возвышенностях разжигали первые весенние костры. Огонь символизировал силу разгорающегося весеннего солнца (Ярилы). Люди прыгали через костры, чтобы сжечь остатки зимней хандры. Песни-веснянки: Девушки собирались в круги и пели первые веснянки — протяжные, звонкие песни, которые должны были разбудить спящие силы природы.

11 марта — Водосветие (Весеннее)

Второе Водосветие в году, знаменующее полное освобождение рек и озер ото сна.

Бужение Водяного и русалок: Считалось, что в это время лед начинает активно таять, и водные духи просыпаются после зимней спячки голодными и буйными. Чтобы они не ломали мосты и не затапливали хлева, им приносили требы — бросали в воду хлеб, поливали воду медом. Очищение весенней водой: Люди умывались первой талой водой из родников, веря, что она дарует девичью красоту, мужскую силу и смывает остатки зимних болезней.

14 марта — Малый Овсень (Новолетие)

Древний славянский Новый год (Новолетие) по дохристианскому календарю, когда весна окончательно заявляет о своих правах.

Обряд Первой борозды: Если позволяла погода и снег сходил, проводили символический выезд в поле. Если снег еще лежал, обряд переносился в дом — хозяин посыпал углы зерном (овсом, пшеницей), призывая Овсеня проложить богатую, сытую дорогу новому Лету. Зажигание нового огня: В домах гасили старый огонь в печах и добывали трением «живой огонь», от которого зажигали лучины на весь следующий год.

19–25 марта — Комоедица (Великдень)

Величайший солнечный праздник — неделя Весеннего Равноденствия. Астрономическое наступление Нового Лета.

Бужение Медведя (Кома): Медведь у славян — это земное воплощение Бога Велеса. Первые выпеченные блины («комы») относили в лес и раскладывали на пнях для просыпающегося хозяина тайги (отсюда поговорка: «Первый блин Комам», то есть медведям). Проказы и ряженье: Мужчины наряжались в медвежьи шкуры или вывернутые тулупы, разыгрывали сцены «бужения медведя», символизируя победу жизни над зимней спячкой. Сжигание чучела Марены: В пик равноденствия сжигали огромное соломенное чучело Зимы, а пепел развеивали по полям, чтобы земля была плодородной.

22 марта — Сороки или Жаворонки

День, когда, по поверьям, из Ирия прилетают первые сорок птиц, а жаворонок ведет их за собой.

Выпекание «Жаворонков»: Пекли птичек из теста, но в отличие от Тетёрок, им делали глазки из изюминок или конопляных зерен. Обряд раздачи птиц: Печеных птиц раздавали детям, те подбрасывали их вверх с криками: «Жаворонки, прилетите, красно лето принесите!». Также этих птичек сажали на плетни и ветви деревьев, чтобы привлечь живых птиц-вестников.

25 марта — Открытие Сварги (Закликание Весны)

Живая связь между Землей и Небом (Сваргой) восстанавливается. Богине Живе разрешено спуститься на землю.

Обряд Заклинания Живы: Праздник проходит без участия мужчин — это чисто женское таинство. Женщины во главе со старшей жрицей (или старейшей матерью Рода) выходят на рассвете на холм, протягивают руки к небу и зовут Богиню Жизни — Живу. Запрет на тревогу земли: Считалось, что до Открытия Сварги Земля еще «спит» и её строго запрещено копать, вбивать в неё колья или тревожить. С 25 марта Земля считается разбуженной и готовой к принятию семян.

30 марта — Ладодение

Праздник в честь Богини любви, красоты и семейного лада — Лады. Встреча Весны-матушки.

Обряд Ладования: Женщины и молодые девушки водят плавные, красивые хороводы, славящие Ладу. Обряд направлен на «ладование» (гармонизацию) женской доли, привлечение суженого и мир в семье. Выпекание журавликов: В этот день пекли оладьи и печенье в виде журавлей — символов верности и семейного счастья. Люди поднимались на крыши домов и заборы, чтобы поприветствовать возвращающихся журавлей и попросить у Лады благословения на любовь.

Обряды на Березень.

1 марта (Березень) — День Богини Марены (Навий День)

1 марта — последний день владычества Зимы и один из самых мистических праздников славянского Кола Сварожьего. В славянском календаре этот месяц зовется Березень, и именно на его пороге славяне славят Богиню Зимы и Смерти Марену (Мару), Владычицу Навьего мира.

Она — суровая, но справедливая проводница душ, которая помогает человеку после земной жизни пройти Великий Путь и дойти до сакрального Калинова Моста, перекинутого через огненную реку Смородину, разделяющую миры Яви и Нави. Ей воздавали почести не со страхом, а с глубоким уважением. Славяне благодарили Богиню за зимний покой, за очищение земли и за испытания, которые закалили дух человека за зиму. Ведь без зимнего сна и очищения природы невозможно весеннее возрождение.

Мистическая суть праздника и проводы Зимы

В народе жила известная поговорка: «Вздел Ярило зиму (Марену) на вилы». Считалось, что с 1 марта молодой бог весеннего солнца вступает в бой с Мареной и поддевает её своими горячими лучами, заставляя отступить.

Однако в ночь перед праздником истончается невидимая ткань между мирами. В Яви пробуждаются все неусопшие, забытые, обиженные или незахороненные должным образом души умерших. Оставшись без присмотра и тепла, они бродят по земным дворам, пытаясь привлечь к себе внимание живых, а иногда — отчаявшись — могут попытаться вселиться в человека или навредить хозяйству. Кроме того, в народных поверьях образ великой богини со временем связали с Днем Мариамны-Кикиморы, из-за чего день считался разгулом навьих (темных) сил.

Обряды Сбережения: Ряженье и Личины

Чтобы удерживать крепкие границы своего земного мира и сохранять покой навьих духов, славяне использовали древнюю магию подобия:

Облачение в личины: Мужчины и молодежь примеряли маски тотемных животных (медведей, волков, быков) или могучих мифических существ, а также выворачивали тулупы мехом наружу. Принимая такой облик, человек становился «невидимым» для существ из Навьего мира. Духи принимали ряженых за своих сородичей и шествовали мимо, оставляя живую душу в полной неприкосновенности и безопасности.Очищение звуком: Ряженые обходили общину с ритуальным шумом, стуча в ухваты и сковороды. Этот звонкий колокольный мотив пробуждал застоявшееся пространство, разгонял зимний морок и возвращал ясность каждому жилому порогу.

Обряды Поминовения Предков (Навий день)

Этот день — священное время благодарности ушедшему Роду. Живые питали свои корни, даруя усопшим Предкам тепло семейного очага:

Поминальная Тризна (Стол): В домах накрывали богатый обр. ядный стол во второй половине дня, когда солнце поворачивало на вечер. Главными угощениями становились поминальная кутья с медом, блины и овсяный или клюквенный кисель. Блины выступали золотыми символами грядущего весеннего солнца. Первую ложку каждого блюда и первый глоток напитка глава Рода бережно откладывал в специальную «дедовскую» чашу, призывая души Предков разделить трапезу и согреться у домашнего огня.Угощение на жальниках (могилах): Сородичи отправлялись к местам упокоения, бережно очищали надгробия от снега и оставляли там земные дары — блины, хлеб, кашу и крашеные яйца.Пускание скорлупы по воде: Для поминовения предков, чьи могилы скрылись в глубине веков или остались в недостижимой дали, славяне использовали силу Воды — великой связующей нити миров. Скорлупу от очищенных крашеных яиц бережно опускали в реки или ручьи. Водный поток уносил этот дар прямиком в Навь, передавая умершим Родственникам чистый код памяти: «Мы помним вас, вы живы в нашей крови».

Обряды сбережения и ладования (Правила тишины)

Пограничный статус дня требовал от человека особого внимания к своим действиям и мыслям. Чтобы сохранить лад в доме и душе, славяне соблюдали особые правила:

Сохранять тишину и внутренний покой: Весь день, особенно до заката, проводили в благоговении перед силами природы. Бурные эмоции и шумное веселье откладывали на другие дни, стараясь копить энергию внутри себя.Держать домашний очаг холодным до полудня: Утренние часы посвящали ритуальному покою. Первое пламя в печи зажигали строго во второй половине дня, когда солнце поворачивало на вечер и символически открывало время для поминальной трапезы.Хранить молчание при ночных звуках: Если в темноте за окном или у порога слышался случайный шум или оклик, славянину следовало оставаться безучастным. Своё имя берегли, а в дом впускали только ведомых, званых и близких людей.

Приметы на 1 марта

В полдень люди обязательно выходили смотреть на погоду, чтобы узнать волю Богов:

Если в полдень видно солнце — весна придет ранняя, дружная и теплая.Если метет метель — значит, Марена еще злится, уходить не хочет, и вся следующая неделя будет вьюжной.Если на стеклах «снежные узоры» растут ветвями вверх — морозы затянутся; если наклонились вниз — скоро наступит прочная оттепель.

Завершался день мирными проводами Марены до следующего поворота Колеса Года. Люди засыпали с верой, что зимняя тьма отступила, уступая дорогу новой жизни.

4 марта (Березень) — Праздник Тетёрок (Заклички Весны)

4 марта на Русском Севере и в славянском Коле Сварожьего празднуют День Тетёрок. Это время первых весенних закличек, когда люди помогают солнцу набрать силу, а земле — очнуться от зимнего сна.

Праздник овеян древней легендой о солнечной птице — глухом тетереве (глухаре). Начиная весну, боровая птица поёт свою любовную песню тетёрке так самозабвенно, что теряет бдительность, ничего не видя и не слыша вокруг себя. Жители северных областей ласково прозвали эту птицу тетёркой, подарив её имя прекрасному и вкусному обряду.

Золотое печенье-картина: Символизм узора

Главное действо праздника — сотворение обрядового печенья «Тетёрки». Готовили его всей семьёй, собираясь у тёплого очага. Каждая «тетёрка» становилась уникальной картиной, живым сотворчеством человека и вселенной:

Образ солнца: Печенье свивали из тонких жгутиков ржаного теста, укладывая узор строго по солонь — по движению солнца (по часовой стрелке).

Космические мотивы: В узорах мастера заплетали знаки плодородия: спирали (символы вечного движения), решётки (вспаханное, готовое к жизни поле), круги и лучи (сияющее солнце).

Долговечность силы: Ржаные тетёрки обладают чудесным свойством — они хранятся около года, сберегая в себе силу мартовского солнца. По вкусу они напоминают хрустящую, ароматную медовую соломку.

Обрядовые действия праздника (Как ладовать день)

Чтобы запустить весенние токи и привлечь благополучие в дом, в этот день совершали простые, ладные действия:

Творить обрядовое тесто: Рано утром хозяйки замешивали тёмную ржаную муку с мёдом, программируя выпечку на сладкую, сытую жизнь всего Рода.

Привлекать детей к сотворчеству: Раскатывание тонких «колбасок» и свивание узоров доверяли младшему поколению. Это передавало код мастерства и традиций из рук в руки, объединяя поколения.

Закликать птиц и солнце: Готовыми «тетёрками» зазывали весну. Дети поднимали золотистые кругляши высоко к небу, подставляя их первым мартовским лучам, приглашая перелётных птиц возвращаться домой и приносить на крыльях тепло.

Рецепт Обрядовых Тетёрок (Для домашнего ладования)

Приготовить это солнечное печенье сегодня — значит впустить в свой дом чистую энергию обновления. Потребуются самые простые, земные дары природы:

Мука ржаная — 400 г (основа земной силы)

Вода — 200 мл (связующая нить)

Мёд — 2 ст. л. (для сладости и достатка)

Масло подсолнечное — 3 ст. л. (для золотого блеска)

Мак — 3 ст. л. (символ процветания и множества благ)Соль — 1/3 ч. л. (для баланса вкуса)

Сотворение: В тёплой воде растворяют мёд и соль, добавляют подсолнечное масло и мак. Постепенно всыпают ржаную муку, замешивая плотное, эластичное тесто, похожее на пластилин. Готовое тесто раскатывают в тонкие жгутики и прямо на пергаменте вылетают (свивают) узоры-солнышки. Выпекают в разогретой печи (духовке) до хрустящего, румяного состояния.

Первые Закличеки Весны (4 марта)

Первые заклички — это обряд сотворчества и ладования, когда человек своим голосом, мыслью и действием помогает весенним силам одолеть зимний сон.

Призыв Светоносных Птиц: Считалось, что весну на своих крыльях приносят птицы из Вырия (славянского рая). Первые заклички 4 марта обращены к самым ранним вестникам. Люди выходили на возвышенности, поближе к солнцу, держа в руках ржаные тетёрки, и кликали весну. Через круглые прорези в печенье смотрели на мартовское небо, пропуская через солярный узор первые чистые лучи.Пробуждение земных соков: Песни-веснянки в этот день поются светлые, звонкие и протяжные. Своей вибрацией они растапливают ледяной застой в воздухе и в умах, настраивая всё живое на лад и цветение.

Стрибог Вешний (Ветреник) — один из самых мощных и динамичных праздников весеннего славянского календаря! Обычно в Коле Сварожьем весенние ветры Стрибога зовут в апреле (в некоторых традициях — в районе 5–6 апреля Стрибог Вешний дата, когда весенние потоки воздуха окончательно сменяют зимние вьюги. В вашей семейной или региональной традиции этот день может стоять следом за первыми закличками [Stribog Veshny "Стрибог Вешний"].

Стрибог — верховный Повелитель ветров, воздушного пространства, бурь и ураганов. Его ветры — это не просто движение воздуха, это дыхание самой Земли. Если Марена очищала землю через покой и холод, а Тетёрки закликали солнечное тепло, то Стрибог Вешний приходит, чтобы запустить весеннее движение и разогнать застоявшиеся облака.

Давайте очистим образ этого грозного и вольного Бога от любых искажений, убрав страх перед стихией.

Стрибог Вешний (Ветреник) — День Весенних Ветров

В этот день славяне славят Стрибога и его внуков — весенних, тёплых ветров (таких как Посвист или Погода), которые несут на своих крыльях долгожданные дождевые облака для плодородия земли.

Если зимой ветры Стрибога были суровыми кузнецами ледяных оков, то весной Повелитель Воздуха оборачивает свою силу во благо жизни. Его мощные потоки очищают небо, растапливают ледники на реках своим тёплым дыханием и приносят первые весенние грозы, пробуждающие землю [Stribog Veshny traditions "Стрибог Вешний традиции"].

Мистическая суть и Ладование Ветром

Воздух — это живой эфир, который переносит мысли, молитвы и образы. В Стрибогов день славяне учились управлять этой невидимой, но осязаемой силой:

Очищение ветром: В этот день выходили на возвышенности или открытые пространства, подставляя лицо и тело весенним потокам. Считалось, что весенний ветер Стрибога способен «выдуть» из человека остатки зимней усталости, хвори, дурные мысли и наполнить его лёгкие чистой энергией действия.Запуск намерений: Стрибога просили стать соратником в делах. Ветер разносит семена жизни по земле, и точно так же он подхватывает добрые намерения человека, помогая им быстрее прорасти в реальном мире. Обрядовые действия и Треба Стрибогу

Стрибог — Бог вольный, его невозможно запереть в четырёх стенах, поэтому все главные обряды сотворялись под открытым небом, на перекрёстках дорог, холмах или крышах домов [Stribog cult "Стрибог культ"]:

Рассыпание требы по ветру: В отличие от других Богов, которым требы кладут на землю или в огонь, Стрибогу дары отдавали воздуху. В качестве требы использовали ржаную муку, крупу, зёрна или пепел священных трав. Глава Рода вставал лицом к ветру и бережно развеивал муку со ладони, сотворяя чистый образ благодарности за то, что ветер крутит мельничные жернова и несёт жизнь [Stribog offerings "Стрибог требы"].Создание лент и лоскутов: На ветви высоких деревьев (особенно берёз или дубов) повязывали яркие светлые ленты. Ветер играл с ними, закручивая узоры, что символизировало ладный диалог человека со стихией.Разговор с птицами: Поскольку птицы — полноправные хозяева воздушного царства Стрибога, обряд тетёрок в этот день получал новое звучание. Крошки от обрядового печенья также пускали по ветру или отдавали птицам, чтобы они на своих крыльях несли весть в Вырий. Молвление Стрибогу Вешнему (Для открытого пространства)

Выходя на ветер в этот день, можно произнести светлые, сильные слова, настраивающие ваше сознание на лад со стихией Воздуха:

«Стрибоже Дидо! Повелитель ветров буйных и дыхания чистого!

Услышь зов наш, прими требу светлую, по ветру пущенную!

Разогони своими крыльями тучи хмурые, принеси на нашу землю ветры тёплые, благодатный.

Очисти дух наш от наносного, вдохни силу вольную в наши дела и помыслы.

Пусть летит слово наше ладное во все четыре стороны света! Тако бысть, тако еси, тако буди!»