Мёртвая земля

Глава 1

Она жила в забытой деревне, там, где лес подступал к самым крышам, а тропы терялись в густой траве. Её дом стоял там много лет — одинокий, но крепкий, старенький, с покосившейся калиткой и садом, который был прекрасен, когда за ним ухаживала её (ныне покойная) бабушка. Теперь же он напоминал кладбище растений: сухие стебли, пожухлые листья, трещины в земле, словно морщины на лице старухи, а вместо изящных растений - сорняки.

С самого детства она любила этот сад и мечтала о том, чтобы он процветал. Она представляла его сказкой, где цветы кивают головками на ветру, овощи наливаются силой под солнцем, а виноград вьётся по арке у крыльца. Она представляла, как сама будет садить и собирать урожай, сушить травы, заваривать душистый чай. Как придёт соседский мальчишка, а она угостит его клубникой — крупной, сладкой, прямо с куста.

И вот, когда это время наступило, когда сад перешёл в её владения... Она пробовала всё. Покупала дорогие семена, выменивала редкие луковицы у старух из дальних деревень. Копала, рыхлила, удобряла — навозом, золой, химией, настоями трав, ритуалами и молитвами. Следовала советам из старых книг: «Сей на растущую луну», «Поливай на рассвете», «Говори с растениями — они слышат». Говорила. Шептала им, как мать шепчет колыбельную, обещала заботу, обещала жизнь.

Она давала ей всю свою веру, всю свою любовь. Но её земля её не слушала (что было весьма забавно и несправедливо, ведь эта женщина могла поднять и призвать к сотрудничеству Духов Земли в любом месте и в любое время, только вот помощи конкретно с её посадками она так никогда и не получала). И, несмотря на всё это, это место было местом её Силы: там она заземлялась, там она становилась собой после тяжелой работы.

Годы шли, сад так и не расцветал. Каждое утро весны и лета начиналось одинаково: она выходила в свой огород с надеждой, затаённой где‑то глубоко, почти задушенной, но всё ещё живой. И каждый раз видела одно и то же: росток, пробившийся ночью, к полудню уже склонялся, теряя цвет. Листья, ещё вчера зелёные, сегодня покрывались бурыми пятнами, скручивались, осыпались. Цветы не успевали раскрыться — бутоны темнели и падали, будто поражённые невидимой болезнью. Всё, что к вечеру выживало - к полуночи душил сорняк. Плодородная почва с каждым годом всё больше превращалась в высыхающую глину.

Однажды она упала на колени прямо в сухую землю, сжала её в кулаках. Пыль осыпалась между пальцев, как песок в часах, отсчитывающий последние мгновения чего‑то важного. «Почему? — прошептала она. — Что я сделала не так?»

Боги и Духи ветром хихикали, ведь они знали её не как садовницу — как целительницу. Вместе со смехом ветер гнал до людей-соседей и истину: «Она может снять боль одним прикосновением», «Она поможет дышать, когда душат тёмные мысли», «Она поможет прозреть тому, кто ослеп в иллюзиях». Они отвлекали её от земли, открывая двери её дома для тех, кто их слышал. Люди приходили к ней — кто с физическими ранами, кто с душевными. Она не отказывала. Садилась рядом, клала ладони на лоб, на грудь, на рану — и чувствовала, как что‑то течёт из неё, тёплое, живое, будто сама жизнь покидала тело, перетекала в другого.

После таких сеансов она долго приходила в себя. Руки дрожали, в висках стучало, а во рту оставался привкус пепла. Но люди выздоравливали. И благодарили. И снова шли к ней. Она отдавала им всё, что могла. Потом падала без сил. А наутро, едва встав, брела в сад.

Там, где-нибудь в его глубине, снова пробивался росток. Маленький, хрупкий, с двумя нежными листочками. Она замерла, боясь поверить. Присела рядом, протянула руку — и в тот же миг листок пожелтел, стебель согнулся. Росток умер, не успев по‑настоящему родиться.

Тогда она поняла.

Её дар, её способность исцелять — это не безвозмездное благословение. Это обмен. Жизнь, которую она давала другим, забирала что‑то взамен. И платой была земля под её ногами. Каждая исцелённая рана, каждый возвращённый вздох отнимали у почвы Силу. Её руки, способные вернуть здоровье человеку, убивали всё, что касалось её земли.

Она долго сидела возле мёртвого ростка, гладила его пальцами, будто извиняясь. Слезы капали на сухую землю, но та не впитывала их — только размывала пыль, оставляя мокрые пятна, которые тут же высыхали.

С тех пор она перестала сажать. Не потому, что сдалась, — потому, что приняла правду. Вместо семян она развеивала по ветру лепестки сухих цветов, которые когда‑то росли здесь. Вместо воды поливала землю молоком и своей кровью. Вместо грядок вырыла небольшие углубления и заполнила их камешками, мхом, кусочками цветного стекла, расставила на территории фигурки — чтобы хоть как‑то украсить это место и создать ему иллюзию жизни. Так красивая сказка о Цветущем Саде стала сказкой о мёртвой земле, где правит совсем иная Сила.

Иногда, по вечерам, она выходила, садилась на старую скамью и смотрела на закат. Небо пылало алыми и золотыми красками, а земля у её ног оставалась серой и безжизненной. Но в эти мгновения ей казалось, что она видит что‑то другое. Видит сад, который мог бы быть: розы, склоняющие тяжёлые бутоны, яблони, усыпанные плодами, траву, мягкую и зелёную, как шёлк, на которой она может спать, обнимая её, словно подушку.

И тогда она улыбалась. Не горько, не с отчаянием — с тихой, светлой печалью. Потому что знала: где‑то, в другом мире, её сад всё‑таки цветёт. А здесь… здесь она выбрала помогать тем, кто в этом нуждается. И пусть её руки не могут посадить и вырастить семя — они могут удержать чью‑то жизнь. И, может быть, это даже можно назвать "Сад расцветающих душ", который, как она всегда и мечтала - цветёт и дышит жизнью, которую пьёт из её всегда холодных рук.

⠀━━━━⠀๑۞๑⠀━━━━

СПРАВОЧНИК СИЛЫ

с обозначениями слов/терминов/явлений/действий

! РАБОТАЕТ КАК ТЕХНИЧЕСКАЯ "ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА", ЧИТАТЬ ПО НЕОБХОДИМОСТИ ПОНИМАНИЯ

______________

Целительство как «дар-жертва»

Для меня это — не безвозмездное благословение. Это обмен. Жертва за дар.

В моей практике я исцеляю людей. Сажусь рядом, кладу ладони на лоб, на грудь, на рану — и чувствую, как что-то течёт из меня, тёплое, живое, будто сама жизнь покидает тело, перетекает в другого. После этого я долго прихожу в себя. Руки дрожат, в висках стучит, во рту остаётся привкус пепла. Но люди выздоравливают. И снова идут ко мне. Я отдаю им всё, что могу. Это мой дар. Это моя жертва.

Первые упоминания. В народной культуре исцеление часто воспринималось как акт передачи, а не просто как «убирание» болезни. Знахари и ведуны верили, что болезнь нужно не просто «отогнать» — её нужно куда-то переместить, кому-то передать. Часто болезнь «передавали» дереву, камню, животному, земле. Знахари платили за исцеление собственной Силой: после сеансов они чувствовали слабость, усталость, «потерю крови» или «потерю жизни». В народных быличках колдуны и знахари часто расплачивались за свой дар: они не могли иметь детей, у них умирали близкие, они болели сами. Считалось, что «дар» даётся не просто так — за него нужно платить.

Фольклор. Заговор на «передачу» болезни (Полесье, с. Лясковичи, запись 1963 г., от Полознюк П.В.):

«Как я эту болезнь от тебя отвожу, как я её в землю передаю, так и ты будешь здоров, а земля будет знать. Болезнь — в землю. Жизнь — к тебе. Аминь.»

(Полесский архив, запись 1963 г., инв. № 89)

Быличка о плате целителя (Архангельская губерния, запись 1920-х гг.):

«Одна знахарка лечила всех, кто к ней приходил. Но своих детей у неё не было. Говорили, что она отдала свою способность рожать за то, чтобы лечить чужих. Такой был у неё дар — и такая плата.»

(Зеленин Д.К., указ. соч., с. 215)

Шаманизм. В шаманских традициях исцеление — это акт «забирания» болезни. Шаман «вытягивает» болезнь из тела пациента и передаёт её Духам, стихиям или жертвенным предметам. Шаман часто платит за это своей Силой — после камлания он может быть истощён, болен, потерять связь с реальностью. Это плата за то, что он вмешался в порядок вещей.

Язычество. В древнегреческой традиции целители (Асклепий, Гиппократ) часто считались «посвящёнными», которые могли исцелять, но платили за это своей жизнью или здоровьем. В скандинавской традиции целители-сеиды могли исцелять, но часто были «отмечены» — они были изгоями или страдали от болезней.

Славяне. В дохристианской славянской традиции целительство считалось опасным занятием. Знахари и ведуны, лечившие людей, часто считались «отмеченными» — они могли умереть молодыми, не иметь детей или быть одинокими. Считалось, что дар исцеления — это не благословение, а «крест», который нужно нести.

Христианство. В христианской традиции исцеление — это дар Святого Духа. Но святые, исцелявшие людей, часто страдали сами — они были изгнаны, убиты, или их тела были истерзаны. Исцеление в христианстве — это не «техника», а акт любви и жертвы.

В психологии это — целительство как форма «энергетического обмена». В моём случае целительство — это не просто работа, а способ существования. Я отдаю свою способность давать жизнь земле, чтобы давать жизнь людям. Это не потеря — это выбор.

Ритуальная практика

«Исцеление через прикосновение»

Традиция: алтайская, XIX–XX вв. Запись А.В. Анохина, 1924, и этнографических экспедиций по Алтаю.

Цель: восстановление энергетического баланса тела пациента через прикосновение рук, сочетающееся с камланием, пением и трансом.

Пошаговый ход (реконструкция на основе записей А.В. Анохина и М. Элиаде):

1. Подготовка.

Шаман входит в трансовое состояние через бубен и пение. Он призывает Духов-помощников, которые «приходят» в его руки, делая их «инструментами» для исцеления. Пациент садится или ложится перед ним.

2. Диагностика.

Шаман проводит руками над телом пациента, «сканируя» его. Он может чувствовать болезнь как «холод», «тяжесть» или «инородное тело». Он «видит» руками, где проблема.

3. «Вытягивание» болезни.

Шаман кладёт руки на больное место и начинает «вытягивать» болезнь, как будто тянет что-то из тела пациента. Он может делать резкие, «хватающие» движения, как будто ловит что-то невидимое. Он может «выплюнуть» болезнь или «стряхнуть» её с рук в землю.

4. Возвращение Силы.

После «вытягивания» болезни шаман кладёт руки на голову пациента и «передаёт» ему Силу — как будто вливает в него тепло, свет, энергию. Пациент может чувствовать это как прилив сил или как тепло.

5. Завершение.

Шаман даёт пациенту выпить воды или молока, рекомендует ему отдохнуть. Сам шаман после сеанса чувствует усталость — это плата за исцеление. Он должен «восстановиться» через сон, еду или «кормление» Земли.

Аутентичное описание практики (записано А.В. Анохиным от алтайского шамана, 1920-е гг.):

«Руки шамана — это его главное оружие. Через них он говорит с Духами. Когда он кладёт руки на больное место, он чувствует, что там. Если там холод — значит, душа ушла. Если там жар — значит, болезнь сидит. Он тянет болезнь из тела, как вытягивают нить из ткани. А потом он отдаёт её земле, чтобы она её съела.»

(Анохин А.В. «Материалы по шаманству у алтайцев», Л., 1924, с. 56)

Что делать читателю: Если ты помогаешь другим — помогай. Но помни: дар всегда требует платы. Не бойся этой платы. Просто знай, что она есть.

______________

Земля как плата

Для меня это — Сила. Она дышит, она чувствует, она помнит. Когда я отдаю ей свою кровь и молоко, я не поливаю — я кормлю. Я плачу ей за то, что она держит меня. Но моя земля больше не родит. Я выбрала помогать людям, и платой стала плодородная почва под моими ногами. Каждая исцелённая рана, каждый возвращённый вздох отнимали у неё Силу. Мои руки, способные вернуть здоровье человеку, убивали всё, что касалось моей земли.

В моей практике я приняла эту правду. Я больше не сажаю семена с надеждой. Я поливаю землю молоком и кровью — в знак уважения, в знак благодарности. Я создаю иллюзию жизни из камешков, мха и цветного стекла. Это не сдача — это принятие. Я выбрала помогать тем, кто в этом нуждается. И пусть мои руки не могут посадить и вырастить семя — они могут удержать чью-то жизнь.

Первые упоминания. В славянской и других традиционных культурах земля воспринималась как живое существо — Мать Сыра Земля. Ей приносили жертвы, её просили о плодородии, её благословляли перед посадкой. Земля была не просто ресурсом — она была союзницей и хранительницей. Она принимала мёртвых, хранила семена, давала урожай. Но у неё были и свои правила: если землю оскорбляли, если на неё проливали кровь невинных, если не платили ей должное — она становилась бесплодной.

Фольклор. Заговор на урожай (записано в Полесье, с. Лясковичи, 1963 г., от Полознюк П.В.):

«Мать Сыра Земля, роди мне хлеба, роди мне овощей, роди мне всего вдоволь. А я тебе поклонюсь, я тебе дары принесу.»

(Полесский архив, запись 1963 г., инв. № 89)

Быличка о земле как плата (Архангельская губерния, запись 1920-х гг., информант — А.И. Кузнецова, 1875 г.р.):

«Говорят, что ведьмы и колдуны "отдают" свою силу земле перед смертью — если они этого не делают, земля на их могиле остаётся бесплодной. А если человек слишком много берёт от земли, не отдавая ничего взамен, земля "закрывается" и перестаёт плодоносить.»

(Зеленин Д.К., указ. соч., с. 215)

Шаманизм. В шаманских традициях земля — это основа, опора, источник жизни и смерти. Шаманы обращаются к земле как к живой сущности, приносят ей дары, просят её о помощи. Земля может быть как союзником, так и преградой — если шаман не уважает её, она не даёт ему Силы. В сибирских традициях земля часто выступает как место, куда «уходят» болезни и где «живут» духи предков. Шаман может «закапывать» болезнь в землю, чтобы она «переработалась» и больше не вернулась.

Язычество. В древнегреческой традиции Деметра — Богиня плодородия, земледелия и урожая. Ей приносили жертвы, чтобы земля была плодородной. В римской традиции Церера — аналогичная богиня. В скандинавской традиции земля — это Ёрд, мать Тора, воплощение земли как живой силы. В кельтской традиции земля почиталась как Богиня-Мать, дающая жизнь всему сущему.

Славяне. В дохристианской славянской традиции Мать Сыра Земля — центральное божество. Земля считалась священной, к ней обращались с просьбами и благодарностью. На земле клялись, землю целовали, землёй лечили. Считалось, что земля «принимает» мёртвых и «рождает» живых — это круговорот жизни. Если человек нарушал законы земли (например, проливал кровь невинных), земля могла «закрыться» и перестать родить.

Христианство. В христианской традиции земля — это «прах», из которого создан человек, и в который он возвращается после смерти. Земля — это бренное, временное, но также и место, где происходит чудо роста и жизни. В народном православии земля почитается как место силы: на земле молятся, землю целуют, землёй лечатся. В некоторых обрядах землю «кормят» хлебом и молоком, чтобы она была плодородной.

В психологии это — земля как символ материнства, основы, устойчивости. В моём случае земля — это плата. Я отдала ей свою способность выращивать жизнь, чтобы сохранять жизнь другим. Это не потеря — это обмен.

Ритуальная практика

«Кормление земли»

Традиция: алтайская, тувинская, бурятская, монгольская, XIX–XX вв. Запись Г.Н. Потанина, 1880-е гг., «Очерки Северо-Западной Монголии».

Цель: задабривание Духов-хозяев местности (ээзин у тувинцев, обоо у бурят, онгон у монголов), испрашивание удачи в пути, здоровья, защиты от болезней и злых Духов. Ритуал проводится на перевалах, у священных камней, на границах территорий.

Предметы: молоко (или водка, кумыс), хлеб, белая ткань (лоскутки для повязывания на камень), ветки можжевельника для окуривания.

Пошаговый ход (записано в Бурятии, конец XIX в., этнограф Г.Н. Потанин):

1. Подготовка.

Участники подходят к священному месту (куче камней — обоо) с восточной стороны. Они приносят с собой молоко (или водку), хлеб, лоскутки белой ткани. Шаман или старейшина берёт с собой бубен (в некоторых традициях — колотушку).

2. Обращение к Духам Земли.

Старейшина или шаман трижды обходит камень (или кучу камней) посолонь, останавливаясь на каждой из Четырёх Сторон Света. Он произносит обращение к Духам-хозяевам:

«Хозяин (имя), Хранитель (имя), прими наш дар, не гневайся на нас, не покидай нас. Мы пришли с миром, мы пришли с уважением. Открой нам дорогу, дай нам удачи, защиты, здоровья. Как мы тебя кормим, так и ты нас корми. Как мы тебя поим, так и ты нас пои.»

(Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии», т. 4, СПб., 1883, с. 67)

3. Кормление Земли.

Старейшина берёт молоко (или водку) и выливает его на камень, на его верхушку, приговаривая:

«Белый Хозяин, Белый Камень, Белая дорога, прими наш дар — белую пищу. Как мы эту пищу проливаем, так ты, Хозяин, отзываешься. Дай нам удачи в пути, здоровья в теле, защиты от врагов.»

(Потанин Г.Н., указ. соч., с. 67)

Затем он разламывает хлеб и разбрасывает крошки вокруг камня — «для Духов» и «для Земли». Каждый участник повязывает на камень (или на ветку дерева рядом с камнем) лоскуток белой ткани, произнося свою просьбу (или просто молча, как знак уважения).

4. Завершение.

Старейшина (или шаман) выпивает небольшое количество оставшегося молока (или водки) как знак того, что он «разделяет» с Духами трапезу. Завершается ритуал тремя земными поклонами камню и поворотом на восток (или на закат, в зависимости от времени). Участники уходят молча, не оглядываясь.

Что делать читателю: Если ты чувствуешь, что твоя земля (твоя почва, твоя жизнь) больше не плодоносит — не сдавайся. Просто прими это. Покорми её тем, что у тебя есть. Почувствуй её под ногами. Она всё ещё держит тебя. Даже если она сухая.

______________

Сад как метафора души / Мёртвая земля как «зеркало» внутреннего состояния

Сад в народной культуре часто был метафорой души, а цветы — символом души человеческой. В обрядах, связанных с рождением и смертью, сад и цветы играли важную роль: посадить дерево означало «продлить жизнь», сломать ветку — «навлечь смерть». В русском фольклоре цветущий сад символизирует молодость, жизнь, изобилие; увядающий сад — старость, утрату, смерть.

Метафора «сада душ» — общечеловеческая. В христианской традиции есть образ «виноградника Господня», «сада» праведников. В буддизме — «сад» просветлённых. В народной культуре встречаются образы «цветущей души» — когда человека хвалят, говорят, что у него «душа цветёт».

Сад-душа в фольклоре:

В русских народных песнях и сказках сад часто является метафорой души девушки или женщины. Если сад цветёт — душа жива; если увядает — душа «болит». В заговорах на любовь просят «раскрыть» сердце, как цветок.

Применение в аутентичной практике:

В заговорах и благопожеланиях часто желают человеку «цвести», «расти», «распускаться» — как цветок. Это означает, что его душа жива и полна сил.

______________

Параллельная реальность

Для меня это — не выдумка. Это другая сторона. Там цветёт мой сад. Там живут те, кого я исцелила. Там я могу быть той, кем хочу быть, не платя за это своей землёй. Это не побег — это напоминание о том, что всё возможно. Что где-то есть справедливость. Что моя жертва не напрасна.

В моей практике я вижу этот мир. По вечерам, когда сажусь на старую скамью и смотрю на закат. Небо пылает алыми и золотыми красками, а я вижу сад, который мог бы быть. Я знаю, что он существует. В другом измерении. В другом времени. И это даёт мне силы продолжать здесь.

Первые упоминания. В шаманских и мистических традициях видения иных Миров — обычная практика. Шаманы во время камлания видят Верхний, Средний и Нижний Миры. В этих мирах могут существовать «двойники» реальных объектов. В славянской мифологии существуют представления об «ином» мире, который может быть «отражением» нашего — но в нём всё наоборот: там цветут мёртвые сады, там живут умершие, там текут «молочные реки».

Фольклор. В народных сказках герой часто попадает в «иное» царство, где всё наоборот: там яблоки золотые, реки молочные, а мёртвые — живут. Это отражение веры в то, что «там» — другой мир, где правят другие законы. В былинах и быличках рассказывается о «зазеркалье», о мире, который существует «за» нашим — там, где можно встретить умерших, где можно увидеть своё будущее.

Шаманизм. В шаманских традициях видения иных миров — часть инициации и ритуальной практики. Шаман может видеть «небесный сад», «поле предков», «реку забвения». Эти видения дают ему знания и Силу. В этих мирах всё возможно — там цветут мёртвые сады, там живут умершие, там нет боли и страданий.

Язычество. В античных традициях — Аид, Элизиум, поля блаженных. В скандинавской традиции — Вальгалла, Хель, Асгард. В кельтской традиции — Тир-на-Ног (Страна Юности), где время течёт иначе, и где всё возможно.

Славяне. В дохристианской славянской традиции существует представление о «том» мире — Ирии, куда уходят души умерших. Там цветут сады, текут молочные реки, и правит Велес. Мой сад — это мой Ирий. Там он цветёт, даже если здесь он мёртв.

Христианство. В христианской традиции — Рай и Ад. Рай — это место, где цветёт сад, где нет боли и страданий. Ад — место, где всё увядает.

В психологии это — параллельная реальность как способ справиться с потерей. В моём случае видение цветущего сада — это не иллюзия, а способ сохранить надежду.

Ритуальная практика

ПУТЕШЕСТВИЕ В НИЖНИЙ МИР (ШАМАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ)

Традиция: сибирский шаманизм (эвенки, эвены, якуты, буряты, алтайцы, тувинцы, нганасаны, селькупы), финно-угорские традиции (карелы, коми, саамы). Запись С.М. Широкогорова, М. Элиаде, А.В. Анохина, В.М. Ионова, экспедиционные работы по сибирским и алтайским традициям.

Цель: «спуститься» в Нижний Мир — мир Предков, умерших, духов-помощников, хранителей тайных знаний. В Нижнем Мире шаман может:

Найти причину болезни пациента (часто она «прячется» в Нижнем Мире).Вернуть «ушедшую» душу (если душа «убежала» от страха или боли).Получить знание от Предков.Встретить своего духа-помощника и заключить с ним союз.«Увидеть» параллельную реальность — например, цветущий сад там, где в реальности всё мёртво.Пошаговый ход (реконструкция на основе записей С.М. Широкогорова, М. Элиаде и экспедиционных работ):

1. Подготовка к путешествию.

Шаман готовится к путешествию заранее — за несколько часов или дней. Он соблюдает пост (или ограничения в еде), избегает общения, молчит. Он «настраивается» на контакт с Нижним Миром, очищая мысли и тело. Он может окуривать себя и пространство дымом можжевельника, полыни или багульника — чтобы «открыть» каналы и «призвать» духов-помощников.

2. Вход в трансовое состояние.

Шаман начинает камлание — бьёт в бубен, поёт, двигается в ритме. Звук бубна помогает ему «разрывать» границы между мирами и «входить» в изменённое состояние сознания. Он повторяет ритмичные удары, пока не почувствует, что его сознание «отделяется» от тела. В этом состоянии он видит себя как бы со стороны — его душа «выходит» из тела.

3. Поиск входа в Нижний Мир.

Шаман начинает искать вход в Нижний Мир. Входом может быть:

Дыра в земле, нора, пещера, расщелина в скале.Корни старого дерева (часто — мирового древа).Омут в реке, болото, родник.Отверстие в скале или земле.Он «видит» этот вход своим внутренним зрением и направляется к нему. Он входит в отверстие и начинает спускаться. Спуск может быть долгим — он чувствует, как мир становится темнее, влажнее, тише.

4. Спуск в Нижний Мир.

Шаман спускается по туннелю, по лестнице, по корням дерева. Он может чувствовать, как его тело становится лёгким, как он проходит сквозь землю. Он слышит звуки, которые становятся глуше; видит цвета, которые становятся темнее; чувствует запахи, которые становятся сырее. В туннеле он может встретить препятствия: камни, корни, тени, которые пытаются его остановить. Он должен пройти через них, не сворачивая.

5. Выход в Нижний Мир.

Когда шаман выходит из туннеля, он оказывается в Нижнем Мире. Этот мир — параллельный нашему. В нём всё может быть похожим, но с другим оттенком: цвета могут быть тусклее или ярче, время течёт иначе. В Нижнем Мире шаман может увидеть:

Предков, которые живут там в своих домах, занимаются своими делами.Духов-помощников (в облике животных, птиц, рыб, змей).Свою собственную душу или её «двойника».Места, которые он знает в реальном мире, но в другой версии — например, свой дом, свой сад, но цветущий, живой, даже если в реальности он мёртв.6. Встреча с духом-помощником.

В Нижнем Мире шаман встречает своего духа-помощника. Он может принять облик:

Животного (медведь, волк, олень, орёл, змея, рыба).Птицы (ворон, орёл, сова, гагара).Старца, женщины, ребёнка — то есть человека в другом возрасте или другом облике.Светящегося существа.Шаман разговаривает с ним — иногда словами, иногда образами, иногда просто чувствуя его присутствие. Он задаёт вопросы о цели путешествия: «Где причина болезни?», «Как вернуть душу?», «Что мне нужно узнать?» Дух-помощник даёт ответы — не словами, а образами, знаками, ощущениями. Он может показать шаману место, где «спрятана» болезнь, или человека, который навредил пациенту, или путь к исцелению.

7. Поиск ушедшей души.

Если шаман пришёл в Нижний Мир, чтобы вернуть «ушедшую» душу пациента, он ищет её. Душа может быть в виде:

Светлячка, огонька.Тени, которую трудно разглядеть.Образом человека, сидящего в одиночестве.Шаман находит душу, говорит с ней, убеждает её вернуться в тело. Душа может сопротивляться — она может не хотеть возвращаться, потому что в теле было больно, страшно или плохо. Шаман должен её успокоить, обещать ей заботу, защиту. Когда душа соглашается, шаман забирает её с собой.

8. Получение дара или знания.

В Нижнем Мире шаман может получить дар — предмет, знание, Силу, исцеление. Это может быть:

Камень, найденный у корней дерева.Знание о том, как исцелить пациента.Понимание причины болезни (например, шаман «видит», что болезнь пришла от сглаза или от проклятия).Исцеление собственной души — шаман может почувствовать, как его раны затягиваются, как его тело наполняется Силой.Он принимает этот дар с благодарностью, «вбирает» его в себя.

9. Возвращение в мир живых.

Шаман покидает Нижний Мир тем же путём, которым вошёл. Он поднимается по туннелю, по лестнице, по корням дерева. Он чувствует, как мир становится светлее, теплее, громче. Он «выходит» из входа и возвращается в своё тело. Он делает глубокий вдох и открывает глаза. Он чувствует, как его душа «входит» обратно в тело — иногда это ощущается как «хлопок», «толчок» или просто «прилив сил».

10. Завершение камлания.

После возвращения шаман продолжает камлание — но теперь он «закрывает» проход между мирами. Он бьёт в бубен, поёт, произносит слова благодарности Духам-помощникам. Он благодарит их за помощь, за знание, за Силу. Он просит их «закрыть» дорогу, чтобы никто не мог последовать за ним. Затем он «заземляется» — садится или ложится, выпивает воду или молоко, приходит в себя. Он может некоторое время сидеть в тишине, интегрируя полученный опыт.

Аутентичное описание практики (записано С.М. Широкогоровым от эвенкийского шамана, 1910-е гг.):

«Когда шаман идёт в Нижний Мир, он спускается в землю, как будто проходит сквозь корни дерева. Он идёт долго, через тьму. Внизу он видит мир, который похож на наш, но другой. Там живут Предки, там живут Духи. Он разговаривает с ними, спрашивает о болезни. Иногда он находит душу, которая ушла из тела, и забирает её с собой. Если он не находит душу, он возвращается без неё — и тогда пациент не выживает.»

(Широкогоров С.М. «Опыт исследования основ шаманизма у тунгусских народов», Владивосток, 1919, с. 120)

Ритуальная практика

ПУТЕШЕСТВИЕ В ВЕРХНИЙ МИР (ШАМАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ)

Традиция: сибирский шаманизм (алтайцы, тувинцы, якуты, буряты, хакасы), XIX–XX вв. Запись А.В. Анохина, М. Элиаде, экспедиционные работы по Алтаю и Саянам.

Цель: «подняться» в Верхний Мир — мир Богов, Духов-покровителей, высших Сил. В Верхнем Мире шаман может:

Получить благословение Богов на исцеление или другой ритуал.Встретиться с духом-покровителем Рода и получить от него знание или защиту.«Увидеть» идеальную версию реальности — сад, который цветёт вечно, дом, который всегда полон света, жизнь, которая всегда хороша.Попросить у Богов Силы для себя или для пациента.Пошаговый ход (реконструкция на основе записей А.В. Анохина и М. Элиаде):

1. Подготовка к путешествию.

Шаман готовится к путешествию так же, как и к путешествию в Нижний Мир — пост, молчание, очищение. Но на этот раз он «настраивается» на Верхний Мир, на свет, на чистоту. Он может окуривать себя и пространство дымом можжевельника или чабреца — чтобы «очистить» пространство и «открыть» каналы для Сил Верхнего Мира.

2. Вход в трансовое состояние.

Шаман начинает камлание — бьёт в бубен, поёт, двигается в ритме. Но в отличие от путешествия в Нижний Мир, он «поднимается» вверх — он чувствует, как его душа становится легче, как она «взлетает». Он повторяет ритмичные удары, пока не почувствует, что его сознание «отделяется» от тела.

3. Подъём в Верхний Мир.

Шаман начинает подниматься. Он может «лететь» через облака, через свет, через звёзды. Он чувствует, как мир становится светлее, воздушнее, чище. Он может подниматься по стволу мирового дерева, по лестнице, по горе. Иногда он проходит через «проходы» — облака, туман, свет.

4. Вход в Верхний Мир.

Когда шаман достигает Верхнего Мира, он видит его. Это мир, где всё совершенно:

Сад всегда цветёт.Дом всегда полон света.Жизнь всегда хороша.Здесь живут Боги, Духи-покровители, Предки. Шаман может увидеть свой «идеальный» сад — тот, который он хотел бы иметь, но которого нет в реальном мире. В Верхнем Мире время течёт иначе — там всегда свет, всегда тепло, всегда покой.

5. Встреча с Богами или Духами-покровителями.

В Верхнем Мире шаман встречает Богов или Духов-покровителей. Они могут выглядеть:

Как светящиеся фигуры, без лиц.Как люди (старец, женщина, воин).Как животные, но светящиеся, необычные.Как просто свет, который говорит с ним.Шаман разговаривает с ними, задаёт вопросы, просит о помощи. Он может попросить:

Благословения на исцеление пациента.Знание, которое поможет ему в жизни.Силы для себя или для Рода.Ответы на вопросы о судьбе.Боги или Духи-покровители могут дать ему:

Свет, который он приносит обратно в мир живых.Знание, которое записано в его сердце.Силу, которая помогает ему исцелять и защищать.6. Получение дара.

В Верхнем Мире шаман получает дар — от Богов, от Духов, от Сил. Это может быть:

Свет, который он приносит обратно в мир живых.Знание, которое записано в его сердце.Сила, которая помогает ему исцелять и защищать.Благословение — ощущение, что всё будет хорошо.7. Возвращение в мир живых.

Шаман начинает спускаться вниз. Он «летит» обратно через облака, через свет, через туман. Он чувствует, как мир становится плотнее, тяжелее, теплее. Он «входит» обратно в своё тело, делает глубокий вдох и открывает глаза. Он чувствует, как в нём остался тот свет, который он принёс из Верхнего Мира.

8. Завершение камлания.

После возвращения шаман завершает камлание — он благодарит Богов, Духов, Сил за то, что они приняли его, за то, что они дали ему то, что он просил. Он «закрывает» проход между мирами, прося Духов «закрыть» дорогу, чтобы никто не мог последовать за ним. Затем он «заземляется» — пьёт воду, молоко, отдыхает.

Аутентичное описание практики (записано А.В. Анохиным от алтайского шамана, 1920-е гг.):

«Шаман летит в Верхний Мир. Он поднимается высоко, высоко — выше облаков, выше гор. Там он видит свет. В свете живут Боги. Они говорят с ним, они дают ему силу. Он берёт эту силу и приносит её обратно, в мир живых. Без этой силы он не может лечить, он не может быть шаманом.»

(Анохин А.В. «Материалы по шаманству у алтайцев», Л., 1924, с. 58)

Что делать читателю: Если ты потерял что-то важное — не переставай видеть это воображением. Представляй это живым и цветущим. Это не иллюзия — это твой Ирий. Твой сад. Твоя параллельная реальность. Она существует. Ты просто не можешь её коснуться. Пока.

______________

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. — Л.: Издательство АН СССР, 1924.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3 т. — М.: Институт русской цивилизации, 2017.Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. В 2 т. — М.: Издание Общества любителей естествознания, 1878.Журавлёв Н. Практическая древняя магия. — М.: Северный паломник, 2022.Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. — М.: Наука, 1991.Полесский архив. Экспедиционные записи 1960–1980-х годов. — М.: РАН, 1995–2005.Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. В 4 т. — СПб., 1883.Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — М.: Лабиринт, 2020.Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987.Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. / Под ред. Н.И. Толстого. — М.: Международные отношения, 1995–2012. — Т. 3; Т. 5.Требник Петра Могилы. — Киев, 1646.Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманизма у тунгусских народов. — Владивосток: Наука, 1919.Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — Киев: София, 2000.