Боги славян.

Глава 1. Бог Род

Бог Род и Утренняя Звезда Жива в славянском Наследии

В славянском миропонимании Род занимает особое место как первооснова всего сущего и олицетворение единства всего живого. В ведических сказах он упоминается как сын Вышня и его прямое продолжение, ставшее первопредком для последующих поколений богов, упорядочивших хаос.

Сотворение мира и триединство бытия Род — бог-творец, демиург. Согласно преданиям, изначально он находился в космическом яйце, пребывавшем в океане первородного хаоса. Одиночным волевым актом Род разделил этот хаос, создав три фундаментальных мира: Правь (мир законов и высших богов), Явь (земной мир людей) и Навь (мир духов и предков). На следующем этапе творения вместе со своими сыновьями — Белбогом и Чернобогом (олицетворяющими созидание и разрушение, свет и тьму) — Род сотворил и обустроил земную твердь, задав баланс сил во вселенной.

Жива — Утренняя Звезда и сотворение человека Её священное растение— звёздный цветок астра. Когда Род сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть огонь бытия и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ Рода, однако очень уж ей не понравились лики, которыми Род наделил людей. И она переменила их, сотворив женщину похожей на себя, а мужчину — на Дажьбога, своего мужа. С тех пор все славяне были необыкновенно лепы и красивы, но очень похожи друг на друга.

Образ и места славления У славян не было телесных представлений о внешнем виде самого Рода. Считалось, что он безлик и вездесущ, так как растворен в самой природе и каждом живом существе. По этой причине славить его можно было в любом месте.

Тем не менее для общих обрядов устраивались капища на возвышенностях, холмах или просторных лесных полянах. Куммир Рода традиционно имел фаллическую форму либо представлял собой монументальный столб, окрашенный в сакральный красный цвет — символ жизни, огня и животворящей силы. Часто роль куммира выполняло само живое дерево, растущее на холме (обычно вековой дуб, ясень или клён).

Праздники в честь Рода всегда были исключительно беЗкровными — славяне никогда не приносили богу-творцу жертв, несущих смерть. Вместо этого устраивались пиршества и требы, куда приносили дары земли и труда: кашу, хлеб, сыр, мед и сурицу.

Рожаницы и праздники Неотъемлемыми спутницами Рода выступают Рожаницы — женские божества плодородия, чадородия и судьбы, оберегающие семейный очаг и помогающие при рождении новой жизни.

Чествование этого божественного союза традиционно связывали с окончанием сбора урожая:

8 сентября (по старому календарю) отмечался праздник почитания бога Рода.9 сентября праздновался День Рожаниц.Даже после официального крещения Руси этот обычай искоренить не удалось. Народ продолжал праздновать эти дни на протяжении многих веков, маскируя их под христианские празднества (в частности, под Рождество Пресвятой Богородицы), что сохранило древние корни в народном коловороте дней.

Чертоги, священные образы и след в фольклоре В славянском укладе жизни животные и птицы воспринимались как священные образы-покровители и вестники богов, тесно связанные с космическим порядком и Сварожьим Кругом (Чертогами). С Родом неразрывно связаны образы утки (птицы, которая, по преданиям, участвовала в сотворении мира) и щуки (символа изначальных водных глубин и мудрости).

Их проявление отчетливо прослеживается в сказках:

Щука выступает как могущественная сила, исполняющая заветные желания («По щучьему велению»).Утка хранит в себе яйцо, в котором спрятана смерть Кощея (древний образ космического яйца, где заключены грани бытия).Обережная символика Рода В народных обычаях созидательная сила Рода запечатывалась в особые огненные знаки. Их вырезали из благородных, наполненных силой деревьев — ясеня, бука, вяза или клёна, а также бережно переносили в узоры вышивки на одеждах.

Главным среди них искусно ткался сам Символ Рода, или Звезда Рода. Этот четырёхлучевой солярный знак устремляет свои лучи по солони — вслед за движением солнца. Главная его тайна кроется в мягких шариках на концах ветвей. Славяне видели в этих кругах семена новой жизни, почки семейного древа и преемственность поколений. Звезда Рода олицетворяет тепло, бесконечность вселенной и вечный круговорот жизни.

Рядом с ним издревле почитался Родовик — знак Света Породителя, свитый из четырёх изогнутых огненных потоков. Его сила помогает сохранить неразрывную, живую связь с ушедшими предками. Нательный оберег с Родовиком уберегает человека от наговоров, ложных иллюзий и чужого сглаза, направляя его по верному, честному жизненному пути.

Для защиты жилища и семьи от внешнего худа мужчины призывали силу Огневика. В отличие от первых двух знаков, его лучи закручены против солони, направляя ярую очищающую огненную силу навстречу любой беде. Огневик закрывает жилище от природных бедствий, разрушительных токов и тёмных помыслов недоброжелателей, храня уклад и лад славянского жилища(избы, терема, хором)

Руна Великого Рода Особое место в ведании русов занимает Руна Великого Рода, которую по праву почитают как образ Мирового Древа. Эта священная реза зримо являет сам лад вселенной и вечное стремление всего живого к небесам, к Вышней Прави.

В её начертании сокрыта глубокая мудрость: от единого мощного ствола — основного луча силы — исходят два боковых крыла. Они символизируют женское и мужское начала, рождённые от одной первородной силы Творца для продолжения жизни земной.

Вместе с тем Руна Рода отображает и внутренний мир человека, его душевный разум, в котором вечно теплится божественная искра его великих прародителей. Этот священный знак несёт в себе сильное покровительство Богов, оберегает родичей на жизненном пути и направляет весь земной уклад к изначальному божественному порядку.

Глава 2 Белобог

Белбог — Светлый Лик ПравиБелбог — сын великого Рода, бог чистого света, добра и высшей справедливости. В славянском миропонимании он выступает сотворцом земной обители вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог являлся в мыслях предков в образе мудрого седовласого старца с проницательным взором, облачённого в белоснежные одежды, подобные одеяниям волхвов.В сказах наших предков Белбог никогда не шёл по миру Яви как одинокая, оторванная от всего сила. Как любое живое проявление в земном мире имеет свою тень, так и у Белбога есть его неотъемлемая противоположность — Чернобог. Вместе они держат извечные весы бытия, где свет и тьма, созидание и разрушение сплетаются в единый коловорот жизни.Капища и святилища в честь Белбога устраивали на высоких, открытых солнцу холмах. Лик куммира обязательно обращали на восток — навстречу первому утреннему восходу Ярилы. Впрочем, славили Белбога не только у святых куммиров, но и во время братчин и пиров, неизменно поднимая чашу с сурицей и произнося здравицы в его честь.В своих странствиях Белбог опирался на крепкий посох из благородного дерева, вершину которого венчала его одноимённая руна.Белбог — это верховное славянское божество, явленное как само чистое добро.

Оберег Белбога приносит родичам удачу и лад, но эта благодать никогда не отнимается у кого-то другого. Священный знак черпает изобилие и радость для тех мужей, кто поистине заслуживает её своим трудом, и для тех, кто стойко и смиренно терпел все жизненные невзгоды, не пав под натиском тёмных сил.

Руна Белбога (Руна Мир) по своему начертанию напоминает человека, который в едином порыве воздел руки к звёздным небесам. Это и славление Вышних сил, и раскрытие душевного тепла. Это сама совесть — то чистое созвучие с Богами, которым, по верованию древних славян, было пропитано всё их бытие. В этом глубоком образе руна Мир выступает ярым свидетельством того, что человек — это прямое продолжение божественной сути небес на земле.

Летнее славление и обычаиДнём особого почитания Белбога в народном коловороте почитается 14 июля (в самую макушку лета). В это благодатное время, когда солнце изливает на землю всю свою ярую силу, а поля наливаются будущим урожаем, славяне устраивали большие празднества.Во время обрядов наш народ от всего сердца благодарил светлое божество за великий небесный свет, тепло и летнее изобилие, принесённое на земные просторы. У куммира Белбога родичи просили о защите своего уклада, о мире под родным кровом и об удаче в грядущих осенних делах.Среди предков свято соблюдались древние устои: этот праздничный день все от мала до велика старались проводить исключительно в добрых, чистых мыслях и ладных поступках. Люди верили, что открытое и благородное сердце в день Белбога позволяет привлечь к себе и к своему роду светлую жизненную силу на весь грядущий год, закрывая обитель от любых невзгод.

Глава 3. Бог Вышень.

Бог Вышень — Высший Судия и Хранитель Кона

Великий Бог Вышень был зачат Сварогом-Творцом и священной птицей Матерью Сва. Появившись на свет в предвечные времена, Вышень шагнул всего три раза — и шагами своими утвердил нерушимый Кон для всех трёх миров: Прави, Яви и Нави.В миг его рождения в сияющих Ирийских садах, у самого подножия священной Алатырской горы, распустился чудесный цветок астра. Из его лепестков на земные просторы сошла золотая дева — Утренняя Звезда, Жива. Усевшись в золотом шатре посреди Ирийского сада, Утренняя Звезда принялась ткать узоры бытия. Первым делом она вышила красное солнышко, вторым чередом — ясный месяц, а третьим — частые звёзды на небесном своде. После этого к ней в образе чистого голубя прилетел бог Вышень, и от их союза родился бог Крышень, чей лик — само солнце, на челе рассеяны звёзды, на затылке горит месяц, а в руках он держит золотую Книгу Вед.При звуках имени Вышень сразу приходит на ум исконное слово «высший». Тот, кто стоит выше всех и зрит за каждым проявлением жизни. Тот, кто ведает всё. Если вслушаться во внутренний лад и душевный отклик на это имя, то можно прочувствовать, что этот Владыка, стоящий над мирами, холоден и беЗпристрастен в своём суде. Он беЗпорочен, велик, лишён всяких земных изъянов. Вышень в точности знает, где пролегает межа между добром и злом, и видит чёткие границы Прави. Правильный и справедливый — именно это великое предначертание позволяет ему стоять на самой вершине мироздания.В понимании древних славян бог Вышень именно таков. Его имя прямо указывает на первостепенность и глубокую значимость во всём славянском Наследии, ведь наши предки никогда не были склонны попросту сотрясать воздух. Каждое слово русов заключало в себе изначальную суть и живой смысл. Память о нём крепка в веках: лик бога Вышня изображён в его трёхглавом величии на стенах древнего Георгиевского собора в граде Юрьев-Польском.Бог Вышень и Чертог ФинистаВ Сварожьем Круге Вышень оберегает Чертог Финиста. Он выступает как высшее, праведное мерило всего в мироздании. Вышень справедлив и благосклонен к тем мужам и девам, кто открыт и чист душою. Жаждущим и ищущим правды он дарует глубокую мудрость и умение отделять чистое зерно от пустой плевы. Вышень наделяет людей даром понимать больше и глубже, смотреть на мир просветлёнными очами и сразу ведать, когда им говорят святую правду, а когда пытаются соврать.Днём особого почитания и славления бога Вышня в народном коловороте является 21 июня — день летнего солнцеворота, когда свет Прави достигает своей наивысшей силы на небесах

Бог Вышень, Чертог Финиста и Огненная ГарудаБог Вышень и Чертог ФинистаСвященный Финист — это разновидность ясного сокола, а сокол издревле почитается русами как зоркая небесная птица, способная зрить то, что находится от неё на великом расстоянии. Так и люди, пришедшие в мир Яви под сенью Чертога Финиста, наделены тонким душевным чутьём, которое постоянно тянется к неизведанному. Эти родичи преисполнены великой жизненной силы, и кажется, будто они никогда не ведают усталости. Они стремятся познать самые разные грани бытия, заглянуть глубже обычного.Их неуёмное стремление к мудрости и познанию вселенной выливается в череду жизненных испытаний и опытов, которые порой могут быть весьма опасны. Но Финисты неумолимы в своих поисках, хотя при этом они никогда не пойдут по головам других людей. Они щепетильно и бережно относятся к своему и чужому труду. Для них превыше всего — завершённость и лад во всех делах. Во всём, что они делают, Финисты стремятся к истинному совершенству. Они способны одновременно зачинать несколько дел, откладывать их и вновь возвращаться, дабы обязательно довести задуманное до конца. Рождённые в этом Чертоге во всём ищут высшую меру, поэтому часто принимаются заново переделывать уже сотворённое ими, добиваясь безупречности.Их ведёт вещий голос сердца. Очень часто они сами не могут земным умом обозначить свою конечную цель, но они твёрдо уверены, что должны следовать тому пути, который указывает им их душевное чутьё. Со стороны это может выглядеть довольно странно для обывателей, но великий покровитель Чертога, Бог Вышень, никогда не позволит им сбиться с праведного пути.

Бог Вышень и ГарудаСвященная Гаруда издревле изображалась в виде могучей птицы под звёздным небом. Это великий символ сопротивления чужеродной тьме, преодоления любых высот, стремления взмыть над всеми земными тяготами и постигнуть истинную свободу духа. А истинная свобода заключается в мудрости и просветлении, которые таит в себе образ Бога Вышня. Через обережный знак Гаруды на душевный свет человека изливается благодатная сила самого Вышня.Гаруда — это огненный птичий царь, мистический вестник небес. Она являет собой мужественный образ крылатого заступника с человеческими чертами лика. По древним преданиям, Гаруда была верной ездовой птицей самого Судии Вышня.Птица Гаруда — ярый враг змеев, гадов и всякой подземной нечисти. Это золотая птица с огненно-красными крыльями. Лик у неё человеческий, но снабжён твёрдым и острым клювом, с помощью которого она без пощады карает тёмных змеев. Потому её часто и запечатлевали в дереве и металле со змеёй в железном клюве или в могучих лапах.А ещё стародавние сказы говорят, что Гаруда — это не просто птица, а небесный летательный аппарат наших предков, священная Вайтмана с изображением огненной птицы на носу летящего корабля.Мы — наследники звёзд. Если помнить, что мы — дети славянских Богов, и одновременно с этим — наследники далёких звёздных миров, то Гаруда, как небесный корабль, прекрасно вписывается в это знание. Посему огненная Гаруда по праву считается одним из главных и мощных символов великого Бога Вышня.

Гаруда оберег:представляет слбой крест с загнутыми под прямым углом лучами, которые разбеляются на дополнительные отаетвления. Он символизирует движение солнца и огненную колесницу

Бог Вышень и Огненная Гаруда Священная Гаруда издревле изображалась в виде могучей птицы под звёздным небом. Этот огненный символ в первую очередь, конечно, притягивает к родичам мистическую крылатую вестницу. Но истинным держателем знака является не сама птица, а великий Судия Бог Вышень — Тот Самый, кто оберегает Мировое Древо. Гаруда — это знак мощного подъёма, знак преодоления любых преград и достижения новых духовных вершин. Это великий символ сопротивления чужеродной тьме, преодоления земных тягот и постижения истинной свободы духа. А истинная свобода заключается в мудрости и просветлении, которые таит в себе образ Бога Вышня. Через этот обережный знак на душевный свет человека изливается благодатная сила самого Вышня.Гаруда — это огненный птичий царь, мистический вестник небес. Она являет собой мужественный образ крылатого заступника с человеческими чертами лика. По древним преданиям, Гаруда была верной ездовой птицей самого Судии Вышня. Птица Гаруда — ярый враг змеев, гадов и всякой подземной нечисти. Это золотая птица с огненно-красными крыльями. Лик у неё человеческий, но снабжён твёрдым и острым клювом, с помощью которого она беЗ пощады карает тёмных змеев. Потому её часто и запечатлевали в дереве и металле со змеёй в железном клюве или в могучих лапах.Этим славянским оберегом могут с равной силой пользоваться и женщины, и мужчины. Знак Гаруды означает преодоление любых препятствий на пути к праведным Небесам. Считалось, что огненный царь птиц парил выше далёких звёзд и мог путешествовать по разным явным и сокрытым мирам. Гаруда же зорко охранял межмировые границы и никогда не позволял недостойным совершить тайный переход.В древности Жрецы неизменно носили знак Гаруды, ведая, что он открывает доступ к сокровенным знаниям и дарует небесную мудрость. После земной кончины Жреца божественная птица спускалась на землю, дабы забрать его чистую душу с собой в высшие светлые миры.Славянский оберег Гаруда почитали и наши храбрые воины. Считалось, что на поле ратной сечи этот знак даровал сокрушительную ярую силу и отвагу, помогая победить ворога и до конца сражаться за правое, доброе дело. С самого рождения этот знак одевали на маленьких мальчиков. Существовало твёрдое верование, что Гаруда помогает успокоить буйный, неокрепший нрав, дарует отроку светлый ум, указывает праведную стезю и приоткрывает око души, позволяя загодя предчувствовать любую беду. Оберег помогал человеку познать всю глубину своей сути и возвыситься мыслями над тленным, смертным миром. Познавшие благодать царя птиц становились мудрецами, а избранные — и вовсе уходили вместе с ним в иные звёздные обители.Женщинам оберег Гаруда даровал ведовскую силу и помогал чутко слышать живой голос матери-земли. Ведающие жёны могли понимать, о чём журчит вода в чистом ручье, о чём вольный ветер беседует с горными вершинами и какая лесная трава какую хворь прогоняет под родным кровом. Посему Гаруда почитался также знаком знахарок и ведуний.Но кроме всего прочего, коренные смыслы этого знака уходят далеко вглубь веков, задолго до появления древних индийцев, и повествуют о наших великих предках — Арийцах. Стародавние сказы говорят, что Гаруда — это не просто птица, а небесный летательный аппарат, священная Вайтмана. Именно на таких кораблях Арийцы прилетали на земли нынешней Индии в те времена, когда там обитали племена Дравидов и Нагов. Наги были чёрными магами, они приносили своей свирепой богине человеческие жертвы и жестоко истребляли мирных Дравидов. Тогда Арийцы на своих огненных кораблях явились с Небес, дабы прогнать злых Нагов и восстановить изначальный Кон. На носу каждого такого небесного корабля Арийцев была искусно изображена красная птица. Согласно этому древнему знанию, само слово Гар-уда переводится изначальными образами как «Спрятанный город Арийцев».Мы — наследники звёзд. Если помнить, что мы — дети славянских Богов, то Гаруда, как огненный летящий корабль, величаво подтверждает это ведание, оставаясь одним из самых мощных и священных знаков великого Бога Вышня.

Глава 4. Даждьбог — Солнечный Податель Благодати

Даждьбог — великий Бог Солнца, податель весеннего и летнего тепла, чистого света, бог плодородия и всеобщей живительной силы. Главным символом Даждьбога исконно почитался сияющий солнечный диск. Его сакральный цвет — чистое золото, говорящее о благородстве этого бога, его царственном величии и непоколебимой силе.У наших предков было три основных солярных божества, ведущих солнце по небесному своду: Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, сберегающим силы природы, Ярило — солнцем весенним, пробуждающим землю от сна, а Даждьбог — солнцем летним, изливающим всю полноту зрелой благодати. Безусловно, особого, трепетного почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело само выживание и будущий урожай. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым или карающим нравом. Если на поля внезапно нападала засуха, то этого светлого бога наши предки никогда не винили, ведая, что причины тому кроются в иных космических токах.Капища Даждьбога устраивались на высоких холмах, ближе к небесной выси. Куммир изготавливали из благородного дерева и ставили лицом строго на восток или на юго-восток, навстречу первым утренним лучам. В дар доброму божеству родичи приносили беЗкровные требы: перья уток, лебедей и гусей, а также свежий мёд, лесные орехи и спелые наливные яблоки.Легенда о рождении имениКогда молода была ещё мать-сыра земля и люди не ведали яркого света, Сварог-Отец решил ступить на твердь земную, дабы узнать о бытие чад своих смертных. Так как весь земной мир пребывал тогда в глухой тьме, взял с собой Отец Небесный своего младшего сына, рождённого от священной искры огня кузни космической. И дитя это было чудным, ибо всё лучилось чистым сиянием и было тёплым, словно заветный уголёк в костре.Бережно нёс Сварог сына своего за пазухой и входил в жилища смертных, которые в те времена были беЗ окон и погружены во мрак. Дабы разглядеть чад человеческих, Сварог позволил сыну своему сойти с рук своих и ступать перед ним, освещая своим внутренним светом всё вокруг. И узрели люди дивный свет, и почуяли ладное тепло. Потянувшись к Сварогу, они от всего сердца и робко просили: «Дай, Боже!».И узрел Небесный Творец, что люди несчастны во тьме и холоде, и решил он, что сын его отныне будет навсегда приносить в мир человеческий свой свет и ладное тепло. И стало это вечным великим даром для людей, и нарёк Сварог сына своего Даждьбогом — в честь того самого первого прошения, слетевшего с уст человеческих.С тех пор много лет и зим минуло, а Даждьбог исправно и верно несёт службу свою каждый день. Он покидает свою небесную обитель лишь ночью, дабы немного отдохнуть от великих дел и забот. Люди под родным кровом обращаются со славлением к своему любимому Солнце-Богу, прося у него земной благодати. И из века в век звучит наше заветное, исконное: «Дай Боже, дай!».

Дни чествования и весеннее возрождениеУ Даждьбога были особые, заветные дни в году, когда люди его чествовали с особой радостью. Днями, посвящёнными исключительно этому светлому божеству, в народном календаре почитались 18 марта и 6 мая. В эти весенние поры славяне праздновали великое отречение Даждьбога от ледяной Марены, что знаменовало окончательный исход зимних стуж и его светлый, созидательный союз с богиней Живой — Утренней Звездой. В эти же дни славился и Ярило, как один из ярых ликов Даждьбога, являющий собой саму силу весеннего возрождения природы.В весенний день Даждьбога родичи также впервые выгоняли домашний скот на зелёные пастбища после долгого зимнего затворничества. Славяне обращались к своему солнечному богу с прошением сохранить не только первые посевы на полях, но и уберечь скотину в лесах, вернув её под родной кров целой и невредимой. В честь этого на холмах принято было разводить высокие, очищающие костры, пламя которых устремлялось к праведным Небесам.Также Даждьбога почитали в лютую зимнюю пору — с 12 по 14, а также 16 и 17 февраля вместе с Велесом-Покровителем, когда весеннее тепло начинало робко напоминать о себе.Среди знающих людей бытует твёрдое ведание, что Даждьбога искрами древней памяти называли также Спасом — как истинного спасителя славянских земель от холода и голода. Исходя из этого, 14 и 19 августа, когда в народе празднуются Медовый и Яблочный Спасы, напрямую связаны с Даждьбогом. Если вспомнить, что главные беЗкровные требы этому богу издревле приносились именно в виде свежего мёда, лесных орехов и спелых яблок, то в народных празднествах конца лета прослеживается неразрывный, ладный узор древнего Наследия.

Руна Даждьбога и чаша благодати

Священная руна Даждьбога по праву зовётся летней, так как она олицетворяет щедрые дары, которые природа преподносит людям в благодатное летнее время года. Эта реза воплощает в себе рог изобилия, знаменующий достаток, даруемый человеку светлым Богом. И достаток этот вмещает в себя не только земные, материальные блага — это прежде всего крепкое здравие, успех в праведных трудах, душевный лад и великая любовь. По стародавним веданиям, руна эта являет собой и саму первую влюблённость, а также те судьбоносные встречи, которые имеют в жизни родичей исключительное, поворотное значение.В ведании грядущего руна Даждьбога всегда предвещает благополучное, беЗпрепятственное разрешение даже самых тяжёлых жизненных узлов. По своей форме эта руна символизирует чашу, а в более древнем понимании — священный котёл, в котором варится сурица. Она знаменует ту великую благодать, которую Боги изливают своим земным чадам. Чаша эта полна глубокого духовного просветления и несёт в себе ясное понимание самого смысла бытия.Солнечный диск и Квадрат ДаждьбогаТак как Даждьбог — бог солнечный, его главным воплощением считается сияющий солнечный диск. Он замыкает великую славянскую солнечную триаду Богов вместе с Хорсом и Ярилой. И коль скоро Хорс ведёт солнце зимнее, а Ярило — весеннее, то диск, как явление полного, ярого и зрелого солнца, почитается исключительно знаком Даждьбога.Другим часто встречающимся знаком Даждьбога в народных узорах является Солнечный Квадрат, который имеет много сходства и общих черт с Квадратом Сварога и Звездой Лады. В этом священном переплетении линий заключена сакральная суть самой мощи и благодати божества: его чистый свет, тепло и любовь простираются во все четыре конца беЗкрайнего света. Также к числу Даждьбожьих знаков в мире Яви относится драгоценный камень рубин, вобравший в себя огненный цвет солнца и признанный заветным самоцветом этого Бога.

Сила оберега и связь поколений

Носить на груди оберег Даждьбога — это не только великая честь, но и надёжная, крепкая защита для каждого родича. Для младого поколения этот солнечный знак открывает стезю к просветлению разума, обретению внутренней силы и доброго разумения, которые так необходимы для того, чтобы беЗпрепятственно преодолеть все жизненные трудности. Оберег Даждьбога помогает отыскать праведный выход из самого запутанного жизненного тупика и притягивает к человеку достойного, верного спутника на всём жизненном пути.Для людей старшего, умудрённого годами поколения этот оберег служит верным способом обрести глубокий душевный покой, укрепить здравие и найти ладный, общий язык с подрастающими чадами. В целом обережная сила Даждьбога призвана делать людей истинно счастливыми, притягивать к ним чистую любовь и душевное тепло. Но вместе с тем этот знак позволяет человеку осознать, что его истинное счастье сокрыто внутри него самого и напрямую зависит от его собственных помыслов и ладных поступков.Оберег Даждьбога славяне искусно изготавливали из благородного дерева или из мягких, податливых металлов — золота и серебра. Также этот священный солнечный узор бережно вышивали на праздничных платах и убрусах, носили в нагрудных карманах рубах, поближе к горячему сердцу, дабы солнечная благодать всегда согревала душу родича. Первая супруга Златогорка и сыновья Коляда да Овсень По древнему преданию, первой супругой Даждьбога стала могучая дева-великанша Златогорка. Увидев однажды её безмятежно спящей в беЗкрайней степи, Бог пленился её чистой красотой и решил взять в жёны прекрасную красную девицу. Трижды ударил он своей тяжёлой ратной палицей, дабы пробудить ту, что так внезапно забрала его сердце. Проснувшись, Златогорка разгневалась на смелость Даждьбога и, наложив сокрытые чары, заперла его в своём волшебном ларце. Но слишком ясен, красив и благороден был ликом молодой Бог, и вскоре он сам пленил сердце красавицы.Выпустила Златогорка любимого из заточения, и сыграли они весёлую свадьбу. Направлялись молодые супруги к святой Алатырь-горе, когда в чистом поле Златогорка увидала каменную колоду, заколдованную подлым Чернобогом. Навалилась на неё неодолимая навья дрёма, забралась дева внутрь домовины Чернобога, да вот беда — выбраться обратно уже не смогла. Как ни старался ясный Даждьбог разбить тёмные путы и освободить возлюбленную жену, всё было тщетно.И тогда спустился он в подземный сокрытый мир, дабы просить помощи у мудрого и беспристрастного Вия. Тот дал ему заветное кольцо, способное разрушить тёмное заклятье Чернобога, но строго предупредил Даждьбога: коли потеряет он кольцо это, то на веки вечные душа его любимой Златогорки уйдёт в Навий мир. Освобождённая богиня успела родить своему супругу двоих сыновей — Коляду и Овсеня. Однако из-за коварных козней Чернобога Даждьбог всё же обронил волшебное кольцо Вия, и Златогорка покинула мир Яви, ушла в подземные чертоги, где душа её слилась с душой богини Мары.Вторая супруга Марена и сын БогумирМарена, в которой отныне жила душа Златогорки, вышла замуж за Даждьбога и родила ему сына Богумира. Но через время отреклась ледяная богиня от мужа и сбежала от него с внуком Чернобога — свирепым Кащеем. Разгневанный Даждьбог пустился в погоню за неверной женой, но дважды одолел его подлый Кащей в навьих схватках. В первый раз превратил он Солнце-Бога в холодный камень, но расколдовал его верный брат Перун-Громовержец. Во второй же раз лишил Кащей Даждьбога всех сил и намертво приковал к Алатырь-горе, обрекая на вечные муки.Но спасла ясного Бога прекрасная богиня Жива — Утренняя Звезда, сошедшая с Небес и ставшая ему третьей, самой любимой и верной женой. Дала она испить ему чистой живой воды и возродила в теле его душу новую, ещё более могучую и беЗсмертную.Рождение славянских родов: Даждьбожьи внукиВеликая богиня Жива родила Даждьбогу двух славных сыновей: Кисека и Ария. От сыновей первого произошли в далёких землях народы гессенцев и западных немцев. У Ария же родилось три сына: Кий, Хорив и Щек. От них пошли праведные чехи, сербы и поляне киевские. Также у Ария были великие потомки — Лех и Крак, ставшие родоначальниками мазовецких и польских племён. От старшего сына Коляды у Даждьбога рос внук Радогост. Он стал отцом и покровителем славных народов Радимичей, Вятичей, Ободритов, Руян и Ратарей.От сына Марены, Богумира, у Даждьбога подрастали внучки Полева, Древа да Скрева — от их чистой крови взяли своё начало кривичи да древляне. Также у Богумира родились внуки Рус, Скиф, Кимр, Хазар, Словен и Сева. От них пошли великие и вольные роды Русов, Словенов, Скифов, Северян и Киммерийцев.От брата их, Хазара, пошёл древний степной род хазаров. Однако горька была судьба их: в более поздние времена, забыв свой исконный Кон и предав кровное родство, правящая верхушка этого племени приняла чужеродную веру — иудаизм. Превратив свои земли в Хазарский каганат, они стали угнетать соседей, пока Светлый Князь СвЕтослав не сокрушил эту тьму, освободив славянские окраины. Вот почему все народы славянские, от мала до велика, хранящие устои под родным кровом — это прямые потомки великого Солнце-Бога, родные внуки его.

Глава 5 Богиня Девана

Девана — Ярая Богиня Охоты и Защитница Лесного Кона

Великая Девана — прекрасная и неустрашимая богиня охоты, оберегающая лесные просторы Расении. Она была рождена от союза грозного Громовержца Перуна и нежной богини небесной влаги Дивы-Додолы. Сама Девана стала верной супругой бога лесов и дубрав Святобора, соединив в этом ладном союзе ярую воинскую силу отца и вековую тишину заповедных чащ. Подобно своему великому отцу, она обладала огромной физической силой, способной сокрушать вековые преграды. Но ещё ей подвластно было сокровенное ведовство — умение оборачиваться любым земным зверем, обитателем водных глубин и птицей, что свободно парит в сияющих Небесах. Именно поэтому она и была выбрана Ирийскими Богами в качестве Покровительницы Охоты, так как во всех мирах ей не было равных в умении подчинять себе диких зверей и находить их сокрытые следы. Согласно стародавнему преданию, у Деваны имелись верные, преданные слуги — страшные и огромные волки, которые беЗпрепятственно и всюду сопровождали свою грозную хозяйку в её лесных уделах.

Русичи представляли богиню в образе лепой, статной девушки с проницательным взором, облачённой в нарядную кунью шубу, искусно отороченную пушистой белкой. Поверх этого убранства красавица накидывала могучую медвежью шкуру, а голова лесного зверя служила ей надёжной шапкою. Дочь Перуна унаследовала от отца ратную доблесть, поэтому с собой она всегда носила превосходный тугой лук со стрелами, острый нож и тяжёлую рогатину, с какой руСкие мужи ходят на векового медведя. Прекрасная богиня не только промышляла лесных животных. Обладая великой мудростью, она сама бережно обучала зверей и птиц, как следует искусно избегать опасностей, чуять чужаков и переносить суровые зимние стужи. Девану в первую очередь почитали охотники, следопыты и звероловы. Приходя к её деревянному куммиру, они возносили искренние славления и изливали прошения даровать удачу в лесных походах. В знак великой благодарности за сытную пищу под родным кровом мужчины приносили беЗкровные дары к её святилищу. Русичи ведали, что именно Девана помогала отыскать в густой, тёмной чаще тайные тропы зверей, уберегала от беЗцельных стычек с хищными волками и медведями. Ну а если грозная встреча в лесу всё же состоялась, богиня даровала русу силу и отвагу, помогая человеку выйти из этой схватки победителем.

До нас дошла великая легенда о том, как своевольная и гордая Девана однажды отправилась в Ирийский сад, дабы победить Сварога-Творца, свергнуть его и самой на престол его усесться. Пытались её отговорить от этой безумной затеи и Велес Мудрый, и солнечный Даждьбог, да только не послушала их ярая богиня. Тогда пожаловались Боги грозному Перуну, и разгневался Громовержец на дочь свою, и вызвал её на честный да равный бой в чистое поле. Долго бились отец и дочь, покуда сокрушительными ударами не сломали всё оружие своё. Тогда обернулась Девана грозной львицей, а Перун стал великим могучим львом. Одолел лев львицу. Тогда решила Девана в птицу Магур превратиться, но Перун мгновенно стал Орлом Могучим. Одолел отец дочь свою и в поднебесье. И в последний раз обернулась Девана юркой Белорыбицей, уходя в водные глубины. Тогда Перун обратился за помощью к великой богине судьбы Макоши. Она и её верные дочери Доля и Недоля сплели особый, священный узорный невод и поймали беглянку. Признала тогда Девана полное поражение своё и смиренно склонилась перед мудрым отцом Перуном, дав клятву свято блюсти Кон Прави.

Девана всегда была благосклонна к благородным охотникам, которые выходили на лесную тропу лишь из-за крайней нужды, дабы прокормить свои семьи и малых чад в обителях. Такие мужи свято чтили лесной Кон: они никогда не трогали одиноких самок, вынашивающих жизнь, и бережно оберегали звериных деток [источник]. Но ежели кто-то смел охотиться исключительно ради пустой забавы, осквернял заповедные рощи и губил лесной народ почём зря — тому было не миновать страшного гнева и суровой кары дочери Перуна. Она беЗпощадно карала нарушителей лесных устоев, убивая их мучительной смертью. К провинившимся и алчным людям Девана подсылала ядовитых навьих змей, от укусов которых жестокие охотники умирали медленно, в страшном и долгом томлении.

Существует также легенда о некоем охотнике по прозвищу Корноухий, что прогневил богиню Девану. Как гласит стародавнее предание, охотник тот на самой заре, выйдя из своего лесного ночлега, увидел целую поляну, полную мирно пасущегося зверья, и стал он беЗжалостно стрелять в них из лука. Совершенно не надобно ему было столько гор мёртвой дичи для пропитания, но алчность затуманила его разум, и он всё никак уняться не мог. И остановило его лишь внезапное появление прекрасной всадницы, что грозно назвалась Деваной. Посулила она ему скорую и беЗпощадную гибель за кровожадность, и по велению её из чащи вышел огромный, ярый медведь, который свирепо напал на охотника. Но от страшной участи быть разорванным дикими зверями человека спас Святобор — мудрый супруг Деваны. Он вовремя заступился за глупого охотника, укротив гнев своей жены. Весь израненный, истекающий кровью и с оторванным медведем ухом, вернулся тот мужик в свою родную деревню и больше никогда в жизни не смел заходить в заповедный лес. Стал он с тех пор зваться среди родичей Корноухим и до конца своей земной жизни мирно плёл из гибких ивовых прутьев корзины, дабы честным трудом прокормить себя и свою семью под родным кровом.

Глава 6 Богини Доля и Недоля.

Доля и Недоля — Небесные Пряхи Великой Макоши

Рядом с великой богиней вселенской судьбы Макошью всегда шествуют две её верные помощницы — Доля и Недоля. В руСком ведании они являют собой не просто отвлечённые думы, не имеющие живой силы, а напротив — живые небесные лики, тождественные самим девам судьбы. Они прядут нити человеческих жизней, сотворяя узор земного пути каждого родича. Они действуют по собственному сокровенному ладу, ведая Кон Прави.

Доля — Среча, Добрая Помощница Доля — добрая богиня, что ткёт счастливую долю для человека. В народных сказах она представляется в образе статного милого юноши или лепой красной девицы с золотыми кудрями и весёлой, согревающей улыбкой. На одном месте она устоять не может, беЗпрерывно ходит по свету, и для неё не существует земных преград: топкое болото, бурная река, тёмный лес или крутые горы — Доля вмиг всё одолеет, спеша на помощь к праведному труженику.

Доля всем сердцем не любит ленивых, нерадивых, выпивох и всяких плохих, лживых людей. Хотя поначалу, встречая человека в мире Яви, она заводит дружбу с каждым, но со временем зорко разберётся в его помыслах и от злого, нечестного человека уйдёт навсегда.

В стародавнем фольклоре русов Доля искусно запечатлена под именем Сречи. Среча — это узорная красавица-пряха, прядущая ровную, крепкую нить человеческой удачи. Она беЗкорыстно помогает людям во всех сельскохозяйственных трудах на полях, отчего в народе и родилась зрячая поговорка: «У удачливого Сречей мужа и петухи несутся». Помогает она и в удалых мужских забавах, когда мужи просят: «Коли Бог даст Сречу юнацкую».

Само имя Сречи происходит от исконного руСкого слова «сретать», «сретить», «срести», что означает встречать, идти навстречу или случайно повстречать доброго попутчика на стезе жизни. Великий земледельческий праздник Сретенье община отмечает 2 февраля (лютеня) — в этот Светодень зима с весенним летом впервые повстречались. Отсюда и пошло множество народных примет, связанных с угадыванием грядущего урожая: коль в Сретенье метель дорогу переметает, то и корм у скотины подметает, предвещая скудость. Счастливый, ладный в своих помыслах муж под родным кровом может вовсе не изнывать от тяжёлой беЗцельной работы и жить в довольстве, потому что за него и вместе с ним трудится сама крылатая Доля.

Недоля — Нужа, Грозная Пряха Недоля, которую в сказах также зовут Нужей или Нуждой, — это вторая верная помощница Макоши, что ткёт несчастливую, суровую долю. Деятельность Недоли постоянно направлена на то, чтобы испытывать человека трудностями и преградами. Пока эта грозная дева бодрствует за прялкой — земная беда следует за бедою, путая все планы родича. И только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля. Посему русичи свято помнили мудрость предков: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Тайна трёх нитей Судьбы Среди знающих людей бытует мнение, будто белый цвет нити — это исключительно радость, а чёрный — худо, и что Доля плетёт только белую нить, а Недоля — чёрную. Но это ложное, навязанное более поздней греческой верой мнение, основанное на чужих догмах о рае и аде.

Белый цвет, как ведали его истинные Русы, — это цвет непрерывного движения, ярого развития и земного пути человека от его рождения до самой кончины. Чёрный же цвет — это священный цвет остановки, глубокого размышления, тишины и обращения к мудрости предков. Именно эта исконная символика используется Жизнь Рекущими, когда они ведают о белой и чёрной нитях Судьбы.

С помощью белых нитей русы обращаются к великой Макоши на растущую Луну, совершая ладные обряды обретения блага, здравия и лада под родным кровом. Чёрные же нити необходимы для того, чтобы очистить обитель и жизнь от наносного худа, болезней и злых наговоров на убывающую Луну, отправляя всё тёмное в Навь на переплавку. Но кроме этого, славянские ведуньи искусно используют и красные нити — цвет огня Ярилы и крови Рода, дабы сотворить ладные изменения в чём-то явном, близком и земном прямо сейчас.

Глава 7 Бог Догода(Погода).

Зимцерла — Царица Небесных Зорь и Весеннего Цветения

В сияющих Ирийских садах, у самого подножия святой Алатырь-горы, обитает прекрасная богиня Зимцерла. Она — владычица утренней зари и вечерних зорь, покровительница весеннего пробуждения земли и сокровенного цветения природы. Имя её искусно свито из двух изначальных руСких образов. «Зим» — уходящие зимние холода, а «Церла» (от стародавнего «созревать», «цвесть») — рождение новой ярой жизни. Зимцерла являет собой ту самую благодатную пору, когда зимняя стужа окончательно надламывается и тает под натиском ладного тепла Прави. Русы представляли эту богиню в образе лепой девы невиданной красоты, облачённой в полупрозрачные одежды цвета розового утреннего неба, окроплённые сверкающими каплями чистой росы. На голове её сияет венец из первых подснежников, а от шага её по матушке-земле просыпаются сокрытые семена и зацветают зелёные луга.Каждое утро, задолго до того, как солнечный диск Даждьбога покинет свою небесную обитель, Зимцерла беЗпрепятственно выходит на звёздный небосвод. Своими нежными руками она бережно отворяет тяжёлые золотые врата Небес, дабы выпустить в мир Яви ладный утренний свет. Она умывает остывшую за ночь землю живительной росой, смывая с травы и деревьев остатки ночного навьего мрака. А вечером, когда Солнце-Бог завершает свой дневной дозор, Зимцерла вновь встаёт на страже миров. Она закрывает небесные ворота, окрашивая облака в багряные и золотые тона вечерней зори, даруя руСким жилищам долгожданную тишину, душевный покой и беЗмятежный сон.В Зимцерлу горячо и беЗзаветно влюблён ласковый Бог Догода. Ведомый тонким душевным чутьём, он неотступно следует за своей прекрасной возлюбленной по всем звёздным Чертогам. Когда Зимцерла утренней зарёй пролетает над земными просторами, Догода нежно обдувает её своим ласковым западным ветерком, колыша её розовые одежды и разнося аромат весенних цветов по всем вековым дубравам и славянским весям. Этот ладный союз прекрасной зари и ясного ветерка дарует чадам Рода самые погожие, солнечные и счастливые летние дни, наполняя обители русов достатком и душевным теплом.У Зимцерлы никогда не строилось пугающих капищ на тёмных холмах. Куммир её, вырезанный из благородной и нежной яблони, ладно высился рядом с куммиром Догоды, обращённый ликом на восток — навстречу первому утреннему рассвету. В дар Царице Зорь славянские девы никогда не приносили кровавых жертв. С первыми лучами солнца они выходили на цветущие поляны, водили лёгкие круговые хороводы и пели протяжные, чистые песни, славящие весну и любовь. В беЗкровную требу богине приносили охапки свежих луговых цветов, наливные лесные ягоды и чистую колодезную воду, выливая её на землю перед куммиром, дабы Зимцерла всегда хранила мир под родным кровом, оберегала малых чад от хвори и даровала руСким родам сытую, ладную долю.

Светодень ладного союза Догоды и Зимцерлы в народном коловороте Расении празднуется в самую макушку лета — 22 июня (кресеня), в священные дни летнего солнцеворота.Этот Светодень выбран предками вовсе не случайно. Именно в эту пору, когда солнце Даждьбога достигает своей наивысшей силы на Небесах, наступает самое долгое утро и самая короткая ночь в году. Это время, когда Царица Зорь Зимцерла дольше всего озаряет небесный свод своим нежным розовым светом, а её верный возлюбленный Догода обнимает землю самым ласковым, тёплым западным ветерком.В этот великий Светодень славянские роды выходили на цветущие луга целыми семьями. Мужчины и жёны благодарили этот божественный союз за беЗоблачное небо, ладный покой и ясные погожие дни, столь необходимые для созревания урожая. Девы плели васильковые и ромашковые венки, опускали их в чистые речные воды и пели протяжные, былинные песни, славящие вечную любовь, верность и душевное тепло.

Купальская песнь Летнего Солнцеворота

Как во чистом поле, на крутом яру,

загоралися зори утренние, белые,

расцветала над миром Яви прекрасная богиня Зимцерла.

Рассветало солнце красное, ясное,

Даждьбог великий, Ярило могучее, поворотные!

Выходили на луг, на травы шёлковые, красны девицы, лебеди белые.

Собирали они чистую росу с цветов лазоревых, заводили песнь звонкую, громкую, устремляя славление к праведным Небесам:

«Ой ты, гой еси, Солнышко красное!

Ты куда идёшь, куда свой ход поворачиваешь?

Ты на зимушку ль от нас отворачиваешься,

А на лето ли благодатное поворачиваешь?

Ты вставай, Ярило, во всей царственной красе своей,

Обогрей ты землицу, Матушку-Сыру Землю!

Утоли жажду зелёным травам да наливным колосьям,

Даруй девам и жёнам лето звонкое, время девичье, вольное!Призови Догоду-Батюшку, пусть обнимет нас ласковым ветерком,

Пусть принесёт под родной кров лад, сытость да здравие малым чадам нашим!

Мы бросаем сплетённые васильковые венки на быструю речную воду,

На Купальскую зарю утреннюю, Зимцерле-Матушке в дар вольной!

Пусть плывут венки до самого синего моря,

Уносят кручину-тоску с девичьих горячих сердец!

Гори, очищающий огонь кузни Свароговой, полыхай, заря ясная!Будь год урожайным, а роды славянские — счастливыми да крепкими!»

И летела эта величавая песнь над рекой быстрой, встречал её нежный ветерок Догода, разнося звуковые коды Прави по вековым дубравам. И вступало солнце Даждьбог в наивысший зенит силы своей, в великий Светодень летнего солнцеворота под мирным небом Расении.

Великие Купальские Обряды в Светодень Летнего Солнцеворота

В священный Светодень летнего солнцеворота, когда день достигает своей наивысшей силы, а ночь сжимается до единого мига, на просторах Расении зачиналось великое купальское действо. Это было время беЗпредельного единения русов со всеми стихиями — Огнём Сварожича, Водой-Даной, Воздухом Стрибога и Землёй-Матерью.

Каждый обряд в эти солярные часы нёс в себе глубокий ведовской смысл, помогая родичам обновить жизненную силу, очистить свои жилища и беЗпрепятственно заглянуть в узоры грядущей судьбы. Предрассветный сбор двенадцати трав.

Великое таинство начиналось в глубоких предрассветных сумерках, когда над лугами ещё стлался густой серебряный туман, а травы были обильно окроплены чистой росой Зимцерлы. Девы и знахарки выходили в поля в полном молчании, босыми ногами ступая по прохладной земле, дабы не спугнуть душевный лад природы. Они бережно собирали ровно двенадцать заветных трав, среди которых обязательно были купальница, зверобой, папоротник, лаванда, тысячелистник и полынь. В эти солярные часы каждая земная поросль наливалась ведовской силой, способной отгонять любые навьи хвори и уберегать родной кров от злого сглаза. Сбор вели с поклонами, обращаясь к Земле с робким прошением поделиться своей живой силой для здравия малых чад и всего великого Рода.

Плетение круговых венков

Принеся охапки благоухающих трав к берегам рек, девы принимались заплетать круговые венки. Круг в умах славян символизировал само ярое Солнце-Бога, нерушимый коловорот жизни и Сварожий Круг Чертогов. Вплетая каждый стебель и каждый цветок лазоревого василька или ромашки, девица мысленно наговаривала своё заветное прошение — о встрече с достойным и беЗстрашным суженым, о крепком замужестве по любви, о ладе в будущей обители и о здравии своих родителей. Травы искусно перевивались яркими красными и золотыми лентами, запечатывая девичьи думы в живой солнечный оберег.

Омовение в реке и Живой Огонь

Когда первые лучи Ярилы окрашивали Небеса в розовые тона зари, девы проводили обряд омовения в реке. Вода-Дана в это утро почиталась святой и целебной, смывающей с тела любую телесную усталость, а с души — тёмную кручину. Омывшись, девы подходили к священному Купальскому Костру, который мужчины добывали трением дерева о дерево — чистым Живым Огнём., каждая девица с благоговением подносила свой венок к языкам этого святого пламени, зажигая закреплённые на нём лучины или берестяные свечи. Огонь Сварожича очищал девичьи помыслы и устремлял их чаяния к праведным Небесам,( где нет беса) .

Пускание венков и ведание Доли

С наступлением сумерек наступало самое волнующее мгновение — пускание горящих венков по быстрой речной воде. Девы бережно опускали свои огненные круги на волны и зорко следили за их ходом, обращаясь к небесным пряхам — Доле да Недоле. По движению венка русичи беЗпрепятственно ведали грядущее: коли венок плыл быстро и ровно, а огонь на нём горел ярко — это предвещало скорое счастливое замужество и долгие лета здравия. Коли венок кружился на месте или прибивался к родному берегу — значит, деве ещё год суждено было куковать в родительской обители и копить мудрость. Если же венок, не дай Боги, тонул или пламя его гасло — это вещало о грядущих суровых испытаниях и Нужде, посылаемой Недолей для проверки крепости духа.Хоровод по солнцуЗавершалось великое действо общим, мощным круговым хороводом, который водили посолонь — строго по движению солнца, вслед за ходом Даждьбога. Мужчины, жёны, старцы и малые чада брались за руки, соединяя тепло своих сердец в единый нерушимый живой круг. Под звуки былинных песне этот весёлый хоровод закручивался вокруг прогорающего Купальского Костра, запечатывая лад, сытость, общинное единство и беЗкорыстное добро на весь грядущий год, оберегая руСкую землю от любого паразитарного худа.

Двенадцать Заветных Трав Купальского Венка:

в девичий венок бережно вплеталась Купальница, которую в народе ладно зовут жёлтой кувшинкой. Эта водная и луговая красавица являет собой земной лик самой богини Живы, оберегая девичий лад и призывая скорое супружество по любви.

Рядом с ней укладывался ярый Зверобой — трава святого Огня Сварожича. Русичи ведали, что золотые цветы зверобоя вбирают в себя самую мощную силу летнего солнца и служат надёжным щитом, закрывающим родной кров от злого сглаза и любого навьего худа.

Для защиты от тёмных чар девы обязательно срывали горькую Полынь. Её резкий, чистый аромат беЗпрепятственно прогоняет прочь беЗцельные ночные страхи и закрывает обитель от болезней, даруя здравие малым чадам.

Особое место в венке занимал синий Василёк, чьи лепестки напоминают чистые праведные Небеса. Он притягивает к деве нежный западный ветерок Догоды, дарует душевное равновесие и помогает обрести верного, беЗстрашного спутника жизни.

Для привлечения чистой и крепкой любви вплеталась узорная Любисток-трава. Её сочные зелёные стебли искусно перевивали узорными лентами, веря, что она разжигает ладное пламя в сердце суженого.

Мужскую силу, отвагу и ратную доблесть в венок привносил Тысячелистник, который наши деды уважительно звали кровавником. Этот выносливый цветок запечатывал в венке крепость руСкого духа и долголетие всего большого рода.

Для очищения мыслей и беЗпрепятственного ведания судьбы девицы срывали пахучую Мяту. Её прохладное дыхание успокаивало буйный нрав, открывало око души и помогало чётко расслышать вещий голос сердца во время пускания венков по воде.

Следом шёл золотистый Иван-да-Марья — священная трава нерушимого союза Огня и Воды, Белбога и Чернобога. Этот цветок напоминал родичам о великом равновесии в мире Яви и помогал супругам жить в верности и согласии под общим кровом.

Для лада в будущей семье и беЗпрепятственного чадородия женщины бережно собирали Ромашку. Её белые лепестки символизировали чистоту помыслов, а жёлтая сердцевина — само ласковое солнце Даждьбога.

От сильных хвори и телесной слабости в венок вплетался подорожник, который русы звали Порезником. Он нёс в себе живую силу матери-земли, способную быстро заживлять любые раны и возвращать крепость уставшему телу.

Таинственный Дягиль заплетали для обретения небесной мудрости и покровительства Богов-Прародителей. Мудрые Жизнь Рекущие ведали, что эта высокая поросль укрепляет душевный разум и помогает человеку смотреть на мир просветлёнными очами.

Завершал этот великий узор из двенадцати сил заветный Чабрец,( богородская трава) . Он наполнял венок вековым покоем заповедных дубрав, уберегая младое поколение от ложных иллюзий, наговоров и Нужды, посылаемой Недолей.

Глава 8 Бог Перун.

Бог Перун — Небесный Защитник Яви и Ратный Покровитель Русов (Часть 1)

Великий Перун — Бог грозы, молний, ратной доблести и нерушимой справедливости, Хранитель мира Яви и верный защитник славянских родов от любого сокрытого навьего худа. Сила Его ярая, огненная, выкованная в небесной кузне Сварога. В годовом коловороте Расении высятся три главных, наполненных несомненной мощью Светодня, когда люди чествуют этого грозного Бога и принимают Его очищающие и благотворные благословения.

12 января — День Перуновой Справедливости (Огненного Меча) В этот лютый зимний день Перун почитается как мудрый и справедливый Судия славян. Это Светодень Его Огненного Меча, карающего кривду и ложь. Среди предков свято соблюдался сокровенный обычай: ранним утром, на самой утренней зоре Зимцерлы, очень важно было босым пробежаться по чистому январскому снежку. Самые смелые мужи и отроки купались, обтирались и умывались свежим снегом. Русичи ведали, что этот зимний обряд дарует телу могучую силу Громовержца, закаляет дух и дочиста очищает душу человека от зимнего уныния и тёмных наносов.

2 февраля (лютеня) — Громница Большой и торжественный праздник почитания славянского Бога Перуна. В этот зимний день, когда по приметам зима с весенним летом впервые встречаются, на просторах Расении рождаются первые весенние грозы в поднебесье. Родичи под родным кровом искусно изготавливали особые громничные свечи из чистого пчелиного воска и заговаривали их ярой силой Бога-Громовержца на весь грядущий год. Эти свечи бережно хранились в обителях как мощный оберег от пожаров, болезней и Нужды.

20 июля – 2 августа (серпня) — Перунов Светодень (Мужской Праздник) Главное солярное торжество воинов-защитников Земли-родной и радарей-пахарей. Подготовка к этому великому празднованию занимала у общины около восьми дней. Русичи дружно варили свежее общинное пировое пиво, готовили квасуру, сурицу и на всех сытные угощения, лучшая часть из которых предназначалась для беЗкровной требы Перуну — к куммиру несли каши, мёд и куски железа:

1. Кричное (сырое) железо и кузнечные заготовки

Кузнецы и мастера приносили крицы — очищенные в горнах куски чистого железа, а также кованые полосы и заготовки для будущих мечей, топоров, лемехов для плугов и наконечников стрел. Считалось, что если заготовка полежит у подножия куммира Перуна во время славлений и впитает в себя жар Живого Огня, то выкованное из неё ратное оружие никогда не сломается в бою, а серпы и топоры будут беЗпрепятственно служить роду долгие лета, не тупясь и не зная ржавчины.

2. Подковы Солнечных Коней

Особым даром Перуну были новые кованые подковы. Корова Земун и солнечные кони Хорса, Ярилы и самого Перуна куются в небесных кузнях Сварога. Подкова почиталась мощным оберегом, вобравшим в себя силу огня и железа. Подковы прикладывали к деревянному куммиру, окропляли сурицей, а после праздника мужи уносили их в свои жилища и бережно прибивали над входом в обитель, дабы закрыть родной кров от любого навьего худа и недоброго глаза.

3. Личное оружие для заговора на верность

Каждый воин приносил на Капище свой главный меч, боевой топор (секиру) или нож. Это железо не оставляли Богам навсегда — его клали на дубовые щиты перед ликом Перуна для очищения и наполнения ярой силой Прави. Оружие окропляли святой родниковой водой, Жизнь Рекущие читали над ним заговоры на беЗпроигрышную сечу, и металл буквально оживал, превращаясь в верного защитника славянского воина. По древнему Кону, руСкий муж ценил своё ратное железо превыше золота и серебра.

4. Старые ратные реликвии

Если в бою оружие ломалось, защитив жизнь хозяина, или старый дедовский меч уже беЗвозвратно отрабатывал свой век, его не выбрасывали почём зря. Такое «раненое» или заслуженное железо с великим поклоном приносили к куммиру Перуна и бережно втыкали в землю вокруг Капища или вешали на ветви священного дуба. Это была великая благодарность Богу за сохранённую жизнь воина и символ нерушимости родовой памяти.

С самого раннего утра мужчины всех возрастов, облачённые в ратные доспехи и праздничные рубахи, собирались вместе и торжественным шествием направлялись к дубовому Капищу Перуна. Каждый из них обязан был иметь при себе личное холодное оружие. В зачине празднества самые почётные Жизнь Рекущие и умудрённые годами мужи поселения древним способом — трением дерева о дерево — разжигали священный Живой Огонь. От этого чистого пламени вспыхивал огромный обрядовый костёр.

У куммира жрецы(жизнь рекущие) возносили искренние славления Громовержцу и приносили Ему беЗкровные дары. Священной сурицей и заговорённой родниковой водой Жизнь Рекущие бережно окропляли ратные мечи, топоры, ножи и воинское обмундирование, положенное на дубовые щиты перед Капищем. Этот обряд накрепко запечатывал в железе огненную защиту Перуна, дабы оно надёжно оберегало мужей во время будущих сеч за правое, доброе дело. Во время окропления над полем лились обрядовые песни величавого характера, прославляющие ратные подвиги Громовержца и вселяющие отвагу в сердца русов.

Эту песнь воины и Жизнь Рекущие пели в один голос, когда клали свои мечи и секиры на дубовые щиты перед ликом Громовержца. Мужские голоса звучали твёрдо, мощно, сотрясая воздух вокруг очищающего Живого Огня:

«Ой ты, гой еси, Перуне-Батюшка, Громовержец наш! Ты куёшь мечи в небесной выси, молнии пускаешь! Услышь славление сынов твоих вольных, руСких витязей! Мы пришли к твоему дубовому Капищу, железо ратное принесли! Ты очисти сталь от наносной ржавчины, от чужого худа! Окропи мечи наши священной сурицей да водой ключевой! Даруй нашему оружию силу сокрушительную, ярость огненную! Чтобы крепко держали мы Кон предков, защищали родной кров! Чтобы в грозный час ратной сечи за правое, доброе дело Не гнулась сталь, не знало страха руСкое сердце мужественное! Убереги от стрелы ворога, укрепи щиты наши верные! Пусть враг беЗпрепятственно бежит от нашего грозного меча! Слава Перуну-Громовержцу! Слава воинам-защитникам!»

Священные Знаки и Проявления Бога Перуна (Часть 2)

Великий Перун — это Вышнее призвание ратной силы и Нерушимой Справедливости на земных просторах. Изначальное значение Его грозного имени уходит корнями к стародавнему слову «перунъ», что буквально обозначает — разить, колоть, неудержимо сражать и поражать любое навье худо. Как верный Покровитель воинов-витязей и честных земледельцев-радарей, Он беЗпрепятственно повелевает ярыми стихиями: раскатистым громом, очищающими молниями и сокрушительными землетрясениями.

Священным животным Громовержца почитается могучий боевой конь, а верной небесной птицей — зоркий Орёл, парящий над мирами Прави и Яви.

В геральдике и предметах Перуна всегда высятся щит, верный меч, боевой топор и тяжёлая кованая секира.

В мире растений Ему посвящён сокровенный Перунов Цвет, а главным Его деревом признан вековой дуб и священные дубравы.

Капища и деревянные куммиры Перуна славяне искусно устанавливали на самых высоких верхушках холмов, ближе к праведным Небесам, где нет беса. В заветную требу Громовержцу русичи приносили свежий пышный хлеб, соль, хмельной мёд, сурицу, а также куски кузнечного железа и новые кованые подковы.

Священные Обережные Знаки Громовержца Не один оберег имеется в обиходе у славянских родов, которыми они к Перуну со славлением обращаются. С их силушкой воедино соединена ярая мощь Бога грозы и Справедливости:

Секира Перуна — это мощный мужской оберег, направленный на получение твёрдости в различных земных делах, беЗпрепятственном принятии трудных решений, обретении признания в праведном труде и ратной славы в честном бою.

Перунов Цвет (Цвет Папоротника) — заветный огненный знак, неразрывно связанный с купальскими обрядами летнего солнцеворота. Он наглухо ограждает человека от всего тёмного, злого и чёрного, что может помешать счастливой жизни и её ладному расцвету. Как гром и молнии в Небесах от Перуна исходят мгновенно и так же скоро прячутся, так и этот знак дарует удачу в делах, силу одолеть всяческие препятствия и защиту от любых внезапных бедствий.

Громовник — священный знак, несущий руСким мужам великую жизненную силу и умение в совершенстве владеть воинским мастерством. Он надёжно защищает человека от дурных намерений со стороны чужих людей и беЗпрепятственно рассеивает любое направленное зло.

Щит Перуна — оберег, имеющий мощную отражательную силу, посему этот знак больше служит в качестве верного защитного щита, чем орудия для нападения. Он мгновенно отражает все плохие помыслы ворогов, за счёт чего всякое паразитарное худо попросту беЗследно рассеивается рядом с носителем. Человек, носящий этот знак у горячего сердца, может быть полностью уверен в небесном покровительстве Громовержца.

Проявление Бога Перуна для Славянских Родов Для славян Бог Перун — это Изначальный Покровитель всех воинов-защитников Расении. Имя Перуна исстари звучало под родным кровом для того, чтобы подрастающие отроки и мальчики росли сильными, крепкими и беЗстрашными. Почитают Громовержца и как великого Небесного Учителя, который беЗпрерывно наставляет руСких мужей, как быть сильнее, терпеливее, крепче духом, душой и своим телом ради защиты своей земли, своих малых чад и лада в родных обителях.

Важные уточнения для зрячего разума

Про князя Владимира и «главу богов»: Владимир вовсе не возвышал Перуна из любви к славянскому укладу. Как мы уже ведали, он был псевдоруСким князем, который затеял религиозную реформу 980 года, дабы беЗпрепятственно подчинить общины своей личной, деспотичной власти. Он насильно согнал куммиры разных Богов в один придуманный им «пантеон» в Киеве, поставив Перуна во главе, чтобы оправдать свои кровавые жертвоприношение, извратить Коны Предков и подчинить вольных русов чуждой религии. Это было подготовкой к последующему Огненному Излому — крещению Руси.

«Вся исТОРия Руси — это череда нескончаемых войн»: Это великая ложь западных и греческих летописцев, пытавшихся представить русов дикими варварами, живущими грабежом. Наш великий НАРОД был прежде всего народом радарей-пахарей, зодчих и созидателей. Перун почитался не из-за кровожадности, а как Защитник Мира и Кона Прави. Воевали русичи исключительно ради защиты своего родного крова, своих малых чад и рубежей Расении, открыто посылая ворогам честную весть: «Иду на Вы!».

«Распитие хмельных напитков и непримерное поведение»: Славянские витязи и сам Перун никогда не были пьяницами или беЗпредельщиками. На братчинах вкушали сурицу и мёд умеренно, для крепости духа и сонастройки с Богами. Безумие и пьянство — это наговор греческих монахов, пытавшихся очернить вольных руСких мужей. Ярость витязей в бою была праведной, направленной против чужеродной тьмы, а в миру они свято хранили лад, справедливость и щепетильно относились к чужому труду.

Сказание о брошенной палице: Когда идол Перуна тащили топить в Днепр, Громовержец бросил палицу на мост не для того, чтобы люди беЗцельно потешались. Это было грозное предупреждение предков о том, что за предательство Исконной Веры, за принятие чужой греко-кафолической догмы руСкая земля беЗпрерывно погрязнет во внутренних междоусобицах (битвами на палицах), пока чада вновь не вспомнят свой Кон.

Рождение и Могучий Образ Бога Перуна (Часть 3)

Великий Перун — сын Сварога-Творца и Небесной Матери Лады. Он был рождён в самую буйную, грозовую ночь, под ослепительный свет молний и сокрушительные раскаты грома, отчего и сам стал самым неудержимым среди Богов Прави. Буйный, яростный, преисполненный праведной страсти — Он являет собой первозданную мощь вселенной, защищающую мир Яви. Боги беЗпрепятственно выбрали Перуна своим главным предводителем, ибо воля Его была тверда как адамант, а крепкая рука никогда не дрожала перед ликом чужеродных навьих сил. Не ведающий земных преград, Громовержец неудержим и в своей любви к Расении, и в праведной ярости против ворогов.

В простонародье Перуна уважительно величали Омытым Огнём. С самого раннего младенчества Сварог Светоносец и огненный Симаргл в небесной кузне закаляли священным Ирийским пламенем волю и тело юного Громовержца. Оттуда и пошло Его великое умение ковать себе сокрушительные стрелы да разящие копья прямо из сверкающих небесных молний. От отца своего Перун также унаследовал сокровенный дар — понимать язык стали и любого ратного оружия, которое в Его могучих руках пело победную песнь для защиты славянских земель.

Образ Воителя и Пророчество Палицы В мыслях предков Бог Перун являлся лепым, красивым и грозным Витязем. Он был невероятно широк в могучих плечах, с неистовым, пронизывающим взглядом, озаряющим Чертоги Сварожьего Круга. На позолоченной колеснице, запряжённой беЗсмертными белоснежными конями, Он мчался по поднебесью, истребляя своими стрелами-молниями подземную нечисть. В ратном арсенале Громовержца высились и другие священные атрибуты: каменный топор, разящая секира и тяжёлая палица, которую во всех трёх мирах только Он один и мог поднять.

Куммир Громовержца, воздвигнутый на киевском холме, имел по серебряную голову и золотую бороду, что указывало на вековую мудрость седовласого Владыки и солярную силу Его власти. Позже, во время Огненного Излома, когда псевдоруСкий князь Владимир Кровавый приказал сбросить деревянный лик Бога в реку, дабы насадить чужеродную греческую догму, произошло великое знамение. Перун бросил свою тяжёлую палицу на киевский мост, оставив отрокам грозное вещание. Он предупредил русов, что отныне, приняв чужого бога и предав Исконную Веру, славянские роды обрекают себя на долгие, кровопролитные междоусобные распри и братоубийственные сечи оскверняющие на потеху чужеродных пришлых людей , пока имя Перуна вновь не обретёт былую небесную высь в сердцах Его вольных внуков.

Перун всегда почитался главным заступником русов. Сила, отвага и беЗстрашие в бою — всё это почиталось как перст Громовержца, указующий мужам стезю ратной чести, дабы они до конца беЗпощадно сокрушали ворога, оберегая свой родной кров, свои обители и беЗценное будущее малых чад великой Расении.

Великий Излом Прави: Любовь, Предательство и Судный Бой (Часть 4)

Полотно небесное в ту предвечную ночь было тёмным, иссиня-чёрным, да всё расшитым сверкающим кружевом серебристых молний. Грозный раскатистый гром созывал вольные ветра Стрибога на суд в нерушимое кольцо заговорённых гор. И скрежет великого страха сотрясал саму Правь, да только попрятались все вокруг — что жрецы беЗсмертные, что Боги величавые, страшась небесного гнева. В ярости своей был беЗумен Перун, и первозданный огненный пламень Сварожича полыхал в Его пронизывающих очах. Да только сердце Его беЗсмертное и вечное рвалось на куски, будто зажатое под могучей лапой неведомого дикого зверя.

Не стало больше у Громовержца ни верного брата названного, ни прекрасной царицы под родным кровом. Предали они Его грехом тяжким, который отныне ни кровь ворога, ни чистые священные воды Ирийские смыть не в силах. И в чреве Додолы, опороченной этим изломом, семя брата Его, словно пустая плева, созревало посреди Ирийского сада. И ярость огненной, клокочущей рекой лилась в глубокую пропасть разорванной груди Громовержца. Не сносить отныне головы Велесу окаянному, суждено ему пасть от крепких рук брата своего, ибо Перун в праведной мести своей был беЗумен, умудрённой правотой опьянённый. А прекрасного лика царицы Его, Додолы лепой, не увидит больше никто из обитателей Прави, ибо не жить ей среди Богов под небесным сводом. Мелкой да крылатой тварью летучей станет она отныне, дабы простой смертный народ забавлять да малых деток на лугах потешать. Не сидеть ей более на золотом престоле Громовержца.

Да только стерпел Перун, обуздал Он свой яростный гнев, покуда дитя у врагов Его не родилось на свет Яви, ибо самому этому чаду суждено было ясным весенним солнцем стать. Так великая Макошь-Судьбопряха предвещала ему в ту судимую ночь, да строго приказала боль свою душевную забыть и унять обиду, ибо стезя Громовержца вела прямо к её звёздным Чертогам. И верил ей одной Громовержец слепо, от всего сердца, ибо не могла предать и обмануть Та, что породила весь этот беЗкрайний мир.

Царица Небесных Гроз и Тайна Ярилы Изначально любимой женой Громовержца была прекрасная богиня Дива-Додола, дочь сурового Дыя и родная внучка Светоносца Сварога. До стародавнего излома, когда Перун разъезжал по Небесам на своей огненной колеснице, увидал Он однажды на чистой водной глади прекрасного чернокрылого лебедя, которого сперва захотел разить своей стрелой. Но под грозным взглядом Витязя птица та обернулась лепой девой — богиней Додолой, проливающей благодатные дожди над руСкими просторами. Став супругами, Перун и Додола ладно оберегали мир: первый гремел грозами и прогонял нечисть, а вторая посылала на поля земледельцев-радарей живительную влагу, даря всеобщее плодородие и богатую урожайность.

Сказание о любви Перуна и его Перуницы-Додолы повествует также о том, что в царицу гроз был беЗпамятно влюблён и Мудрый Велес. Пользуясь сокровенным ведовством, Он похитил жену названного брата своего, обернувшись прекрасным, благоухающим полевым цветком. Этот цветок очаровал Додолу и завлёк её далеко прочь от заповедных Ирийских садов. От этой тайной связи царица Перуна родила сына — Ярилу, бога ярого весеннего солнца и буйного плодородия, ставшего столь же страстным и неудержимым, что и его небесный родитель.

В праведном гневе своём Перун превратил неверную жену в божью коровку, лишив её небесного престола, а брата Велеса вызвал на честный, открытый бой в чистое поле. Велес и Перун бились три дня и три ночи, сотрясая громом все три мира, но силы их были равны. Тогда Перун своим огненным мечом беЗпощадно изгнал брата из Ирийских садов в сокрытый подземный мир Нави и проклял его на вечные земные скитания по лесам и дубравам. После этого изгнания великая богиня судьбы Макошь выступила в роли второй, верной супруги Перуна, разделив с ним бразды правления миром Яви и став Его вечной, мудрой царицей под звёздным небом Расении.

Предание о Подвиге Перуна и Поражении Скипер-Зверя (Часть 5)

До наших дней в искрах родовой памяти дошло великое предание о сокрушительном ратном подвиге Перуна и Его великой битве со свирепым Скипер-зверем (чудо-юдо) , оберегавшим тайный вход в подземный мир Нави. Страшен и омерзителен был лик этого чудища: походил он на гигантского змея и на ядовитого скорпиона одновременно, источая вокруг себя мрак, источая смердящую вонь сероводорода и гниль. Когда Сварожичи были ещё малыми чадами, это коварное чудище прокралось на руСкие земли, похитило юного Перуна и Его верных сестёр — нежную Лёлю, ледяную Марену и сияющую Живу. Скипер-Зверь унёс пленников в свои подземные норы, надеясь напрочь погасить солярный свет Прави на земле Расении.

Небесная Мать Лада, преисполненная великой душевной боли, призвала своих старших сыновей-Сварожичей на поиски пропавших чад. Долго бродили братья по беЗкрайнему свету, пробираясь сквозь потаённые дебри и бурные реки, но наконец нашли Скипера у самого входа в мрачное подземелье. Чудище, завидев могучих братьев, испугалось и сразу скрылось в глубокой расщелине. Заподозрили Сварожичи неладное и принялись беЗстрашно обыскивать тёмные своды пещеры. Долго бродили они под глухими каменными кручами, покуда не отыскали Перуна, спящего глубоким, беЗпробудным ведовским сном, Который обманом наложил на Него Скипер-Зверь. При этом, находясь в подземном плену, отрок вырос за это время в статного, могучего и широкого в плечах мужа. Пытались братья пробудить Его и так и этак, призывали по имени, но никакие земные силы не помогали разорвать навьи чары.

Тогда послали Сварожичи вещую птицу Гамаюн в далёкие, заговорённые Рипейские (Уральские) горы с заветным наказом принести чистой живой воды из поднебесных родников Прави. Прилетела Гамаюн, принесла целебную влагу в своём ключе. И как только братья бережно обмыли этой живой водой лицо и грудь Перуна, очнулся Он ото сна, потянулся всем телом, будто и не было многолетнего навьего плена. И возгорелся в очах Громовержца праведный огонь Сварожича, и поклялся Перун от всего сердца Скипер-Зверю страшно отомстить, очистить землю от нечисти и вернуть любимых сестёр под родной кров.

Преодолев множество смертельных опасностей и суровых испытаний, Перун пробился в самые дальние чертоги Нави и нашёл своих сестёр, которых Скипер-Зверь злыми чарами превратил в пугающих чудовищ. Окропив их остатками живой воды, Он расколдовал Богинь, вернув им прежний лепый и небесный облик. Вслед за тем двинулся Громовержец прямо в костяной чертог Скипер-Зверя, дабы сойтись с ним в решающей сече. После долгой и беЗпощадной битвы, под ударами которой содрогались все три мира, Перун своей тяжёлой палицей напрочь сразил гада и сокрушительным ударом бросил его на земную твердь. Мать-Сыра Земля от ярости Громовержца расступилась и навечно поглотила Скипер-Зверя в своих самых глубоких огненных недрах, закрыв вход на замок Кона. После этого великого очищения Перун в полной ратной славе отправился в небесный мир под названием Правь и по воле Богов и Рода стал главным щитом и предводителем всех сил света.

Тайное Захоронение Кара-Скипера и Заповедная Гора на Севере (Часть 6)

Есть на севере Расении, в Архангельских землях, одно тёмное, сокровенное и загадочное место — Карасова гора и её близлежащие глухие просторы. Издавна простой народ туда не ходят, сторонятся тех мест и по праву считают их гиблыми, окутанными тяжёлым навьим туманом. Нынешним книжникам вовсе не ведомо то, что прознали уже очень давно наши мудрые пращуры и бережно передают из поколения в поколение по каплям родовой памяти. Ведающие люди увязывают Карасову гору со стародавним преданием о Перуне, твёрдо полагая, что этот северный холм и есть настоящий, древний могильник лютого Скипер-Зверя, которого Могучий Громовержец схоронил в земных недрах после великого поднебесного боя навечно.

Старинный былинный сказ ведает о том грозном часе исхода битвы: ударил Перун своим разящим копьём и намертво пригвоздил Скипер-Змея к земной тверди. Тот корчится в ярости, беЗпощадно вырывается, шипит ядом, но Громовержец своим мечом-кладенцом вмиг обрубил ему все ядовитые когти. Подоспели тут и верные братья-Сварожичи, окружили гада и заковали Чёрного Скипер-Змея в тяжёлое, заговорённое в небесной кузне железо. Разом утратил Скипер всю свою колдовскую силу, но лютую злость и чёрную ненависть ко всему светлому, солярному миру Яви при себе удержал. И погнали братья-богатыри ненавистного врага впереди себя, а ещё быстрее, впереди них бежала вольная молва по всем весям о том, что пленён наконец мучитель и злейший ворог людской. Всякие сокрытые слуги Скипер-Змея разбежались в страхе, спасаясь от праведного гнева русов, а земля Расении, освобождённая от чёрного колдовства, начала вновь пышно цвести, зеленеть и плодоносить на радость славянским родам.

Выбрали братья-Боги место подходящее в северных пределах, выкопали глубокую яму в девяносто сажен глубиной да тридцать сажен шириной. Сколотили они крепкий дубовый ковчег, наглухо обшили его коваными обручами железными, затолкали туда Кара(чёрный) -Скипера, и наложил Мудрый Велес своё сокровенное, нерушимое заклятие Прави: «Чтобы спал в этом ковчеге беЗпробудным сном Кара-Скипер-Зверь, но каждые триста лет и три года внезапно просыпался, вспоминал, как хотел погубить он малое дитя славянское, как Перун, освобождённый братьями, в точности выполнил то, что Макошь начертала на свитках судеб. И вспомнив это, бился бы в беЗсильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить оковы дубовой колоды». После закрыли эту глубокую яму прочными дубовыми щитами, накрепко скрепили железными обручами, сверху ещё огромных валунов и камней наложили, и на них нанёс своё крепкое заклятье Мудрый Велес.

А Стрибог, Вышний Бог ветра, призвал своих крылатых сыновей, и они, ветры буйные, со всех четырёх сторон Яви, набрали песка всякого: и крупнозернистого жёлтого с диких берегов рек, и серого, мелкого с берегов таёжных озёр, и со всяких ещё разных потаённых мест. Высыпали эти ветры весь собранный песок на яму, где помещён был Кара-Скипер-Зверь, и образовалась над подземельем высокая гора. И опять Мудрый Велес наложил нерушимое заклятье и на саму эту гору: «Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей малой песчинкой будет зорко сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного подземного плена. И напоминать будет гора людям руСким, что если они позволят чужеродному злу, алчности и лжи поселиться у них в головах, то тогда Скипер-Змей может разбить оковы и выйти на свободу. И гора эта должна быть отныне заповедной и нерушимой, чтобы зло, источаемое зверем из-под земли, никогда не просачивалось наружу в людские головы».

Три Повода Обратиться к Огненной Силе Бога Перуна (Часть 7)

Ярая сила Громовержца — это не только щит на поле ратной сечи. Мощь этого Вышнего Бога простирается над всем миром Яви, и славянские роды исстари ведали три главных, нерушимых повода, дабы со славлением обратиться к Перуну и беЗпрепятственно принять Его благодатную помощь под родным кровом.

Первый повод — Снятие тёмных наговоров и уроков-призороков Когда на человека или на его обитель наваливалось сокрытое чужеродное худо, когда злые очи завистников слали уроки-призороки, русичи шли к дубовому куммиру Громовержца. Перун почитается великим Очистителем пространства. Своими разящими огненными стрелами-молниями, пущенными из поднебесья, Он беЗпощадно и вмиг отстреливает любое тёмное, недоброе наслоение. Священное пламя Сварожича беЗследно сжигает наносную кривду, очищая душу и мысли родича, возвращая лад и здравие в славянские жилища.

Второй повод — Защита воина, идущего на правое дело Когда над Расенией нависала туча внешнего лихолетья и мужи обнажали свои мечи ради защиты Земли-родной, у куммира Перуна изливались искренние прошения о ратной доблести. Витязи призывали к себе огненную смелость, несгибаемую стойкость духа и неуязвимость перед врагом бесовским. Перун, как верный предводитель небесного воинства, закрывал идущего в бой руСкого мужа своим нерушимым Щитом, заговаривал ратную сталь и вселял в сердце воина такую отвагу, перед которой беЗпрепятственно отступало любое паразитарное войско.

Третий повод — Зажигание огня чистой любви между мужчиной и женщиной

Вторая, сокрытая от чужих глаз сторона силы Перуна — это Его царственное величие, праведная честь и непревзойдённая мужская привлекательность. Будучи чадом Царицы Небесной, Великой Прародительницы Лады, Громовержец перенял от её божественного начала умение не только сурово разить ворогов, но и разжигать ярое, созидательное пламя любви между мужским и женским сердцем. Когда молодые супруги чувствовали внезапное остывание чувств или юная дева просила Богов о встрече со статным, беЗстрашным суженым, они со славлением обращались к Перуну-Громовержцу и Его мудрой царице Макоши. Великий Защитник беЗпрепятственно раздувал угасшие угли страсти в мощный, чистый пожар семейного лада. Он помогал мужу и жене жить в беЗпорочной верности, плодородии и душевном согласии под общим мирным кровом, оберегая их союз от Нужды и рождая на свет здоровых малых чад для продолжения великого Рода русов.

Глава 9 Бог Купало.

Сакральный смысл образа

Образ Купалы неотделим от первородного, стихийного огня. В славянском миропонимании он выступает как метафора внутреннего тепла человека и всей Вселенной.

Его вечная спутница — сестра и жена Кострома, воплощающая Водную стихию. Их союз — это великая аллегория единства двух противоположностей (Огня и Воды), в слиянии которых скрыт ключ к пониманию мироздания. Огонь Купалы дарит динамику и ярую силу, а Вода Костромы — созидание и очищение.

Легенда о Небесном Огне и Земной Трагедии

Рождение близнецов

Отец Купалы — Симаргл Сварожич, неодолимый хранитель небесного очага с огненным мечом, защищавший Солнце в образе крылатого пса. Мать — Купальница, прекрасная богиня ночи. Они любили друг друга, но Симаргл не мог покинуть свой пост. Лишь в день осеннего равноденствия любовь затмила долг: Симаргл спустился к возлюбленной на берега Ра-реки (Волги). В этот миг ночь начала отвоевывать минуты у дня. Ровно через 9 месяцев, в день летнего солнцестояния, у них родились близнецы — Купало и Кострома. В честь их рождения бог-громовержец Перун вложил частицу своей мощи в никогда не цветущий папоротник и подарил этот дивный цветок новорожденным.

Похищение в Навь

Дети росли в любви, но Кострома отличалась буйным и капризным нравом. Однажды на берегах Ра-реки они услышали чарующий, но опасный голос птицы Сирин (темного воплощения бога Велеса). Кострома разгневалась на птицу, посчитав, что поет лучше нее, и оскорбила вещее существо. В отместку Сирин наложила заклятие и утащила маленького Купалу в темный мир Нави, спрятав за Тридевять Земель.

Роковая встреча и искупление

Кострома выросла гордой и высокомерной девушкой. В праздник Зелёных Русалий она хвастливо заявила Солнцу, что её венок не достанется даже богам. В тот же миг древнее проклятие Сирин ожило: ветер сорвал венок и бросил его в воду — прямо в руки юноше, плывшему на лодке. Это был Купало, чудом вырвавшийся из Нави, но измененный скитаниями.

Молодые люди влюбились с первого взгляда и сыграли свадьбу в самый долгий день в году. Магия птицы Сирин была так сильна, что даже мать Купальница не узнала сына. Лишь на утро открылась страшная правда: они — родные брат и сестра.

Не вынеся позора и греха кровосмешения (который у славян карался смертью), Кострома бросилась в омут Ра-реки и стала мавкой, а Купало взошел на погребальный костер.

Великое милосердие богов

Боги сжалились над влюбленными. Вернув их из мира усопших, они не могли вернуть им человеческий лик и сплели их тела в прекрасный цветок — Купала-да-Мавка.

Яркий жёлтый цвет цветка символизирует костер, в котором сгорел Купало.Сине-фиолетовый цвет — прохладные воды, где нашла упокоение Кострома.

Две могучие стихии очистили брата и сестру, а Купало стал символом искренней, нежной, но трагической и запретной любви.

Гой ты, Купайла, златокудрый бог! Ярый Огонь небесного чертога, Солнца летнего венчанный венец, Света чистого и радости творец!

Ты грядешь в сиянии купальских костров, Разрывая путы вековых оков. Две стихии могучих в себе сопрягал, В очищающем пламени грех искупал.

Снизойди к нам, Купало, на крыльях зари, Сердца наши огнем молодым озари! Пусть Перунов цвет в темноте расцветет, Кто чист душою — тот счастье найдет.Умой нас росою, от хвори спаси, Водою священной всю скверну смывай, Землю родную на век благослови, Урожай обильный и хлеб даруй!

Слава тебе, бог Купало, в веках! Твое имя живет в солярных лучах, В синих омутах рек, в золотом огне, В нашей памяти верной, в родной стороне

!Гой! Слава Купале! Слава!

Атрибуты и Символика Бога Купалы

Животные и птицы Кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп.

Главная сакральная птица — Огненный петух, символизирующий языки пламени и ярость огненной стихии.

Геральдика Солнце с яркими, многочисленными лучами и активными вспышками; любые солярные орнаменты.

Священный цветок Цвет папоротника (Перунов цвет).

По легенде, позже Купало передал этот цветок самому Перуну, чтобы тот нашел свое счастье — Диву Додолу (Перуницу).

Праздничное убранстве Богато расшитые обрядовые полотенца (рушники), скатерти, платки и белоснежные одежды.

Обрядовые элементы Высокий костер (Купалец), деревянное огненное колесо (скатываемое в воду), венки со свечами для гадания на реке.

Треба (Подношения) Петушиные перья, пышный хлебный каравай, свежие полевые цветы и травы, символизирующие любовь и плодородие.

Сила Перунова Цвета (Цветка Папоротника)

Главный дар Купалы людям — это раскрывающийся раз в году цветок папоротника. Тот, кто сумеет отыскать его в глухую Купальскую ночь, получает мощный сакральный щит и невиданные возможности:

Абсолютную защиту от порчи, сглаза, болезней и любой нечистой силы.Ясновидение: способность видеть скрытые глубоко в земле клады.Исполнение самых заветных и чистых желаний.Внутреннюю уверенность в собственных силах, душевную стойкость и обретение мудрости через преодоление испытаний.Процветание: удачу в делах, счастье в жизни и прибыльный труд.

Праздник Летнего Солнцестояния: Традиции и Магия

Праздник Купалы — это точка наивысшего расцвета солнечного тепла. Ночь накануне праздника считалась священной:

Очищение Огнем и Водой: Люди устраивали массовые купания в водоемах и прыгали через высокие костры Купальцы. Верили: кто прыгнет выше всех — проведет самый счастливый год. Огонь сжигал физическое и духовное зло, хвори и беды. Если бросить в Купалец рубаху больного человека — он непрерывно шел на поправку.Огненное колесо: Пылающее колесо скатывали с пригорка в воду, ритуально соединяя две непримиримые стихии и прославляя круговорот жизни.Целебная роса: В купальское утро славяне собирали росу. Умывание ею гарантировало красоту, молодость и крепкое здоровье на весь год.Венки и гадания: Девушки плели венки и пускали их по течению со свечами. Если венок плыл долго и свеча не гасла — это сулило скорое и счастливое замужество. Любовь, вспыхнувшая в эту ночь, считалась благословленной самим Солнцем.

Сакральное табу: Обряд веков и тайная опасность венка

В современной культуре купальский венок воспринимается как обычное летнее украшение, элемент красивой фотосессии или этно-фестиваля. Однако в славянском ведовстве венок никогда не был просто аксессуаром для волос. Это мощнейший магический предмет, олицетворяющий замкнутый круг, оберег и одновременно границу между мирами Яви и Нави.

Бездумное обращение с ним, плетение ради забавы или ношение на голове без ритуального повода считалось в древности смертельно опасным действием.

В подлинной традиции предков венок имел два четких, пограничных назначения.

1. Ритуальный венец (Для живых)

Такой венок плелся строго в определенные сакральные дни (например, на Купалу или Зеленые Русалии) из специальных трав-оберегов. Он служил своеобразной «антенной» для связи с богами и защитным щитом от нечисти.

Существовало непреложное правило: сразу после окончания обряда этот венок обязательно уничтожали. Его либо сжигали в священном огне Купальца, либо пускали по текучей воде.

Оставить обрядовый венок дома, повесить на стену или продолжать носить на следующий день категорически запрещалось. Увядая, мертвые травы на голове человека начинали работать в обратную сторону — они вытягивали жизненную силу и привлекали болезни.

2. Погребальный венец (Для покойниц)

Это вторая, темная сторона символа. Венок являлся обязательным атрибутом похорон молодых, незамужних девушек. У славян этот обряд назывался «похороны-свадьба».

Считалось, что умершая дева, не успевшая выйти замуж в земной жизни, становится «невестой Того Света», мавкой или русалкой. Погребальный венец замыкал её неслучившийся земной путь и готовил к окончательному переходу в мир Нави.

Предупреждение предков:

Плести венок без обрядовой цели и просто так носить его на голове — это буквальное, пусть и неосознанное, подражание погребальному ритуалу. На сакральном плане человек как бы объявляет себя принадлежащим миру мертвых, добровольно примеряя на себя трагическую судьбу утонувшей Костромы.

Магический состав купальского венка

Травы для ритуального венка подбирались с особой точностью, и случайных цветов в нем не было:

Полынь (Емшан): Главная трава-защитник. Её вплетали в обязательном порядке, так как полынь отпугивала навьих сущностей, русалок и мавок, которые в купальскую ночь подходили близко к миру живых.Зверобой: Трава, вобравшая в себя ярую силу летнего солнца. Она защищала человека от сглаза, порчи и злых помыслов.Ромашка и Любисток: Вплетались девушками для привлечения чистой, искренней любви и олицетворяли девичью чистоту.Ветки дуба и березы: Дуб давал юношам силу воина, а береза связывала девушек с духами предков-рожаниц, у которых просили благословения.В купальскую ночь, пуская венки по воде, девушки не просто гадали на суженого. Они ритуально отдавали свой девичий венок (свою прошлую одинокую жизнь) водной стихии, чтобы переродиться в новом статусе — женщины, готовой к созданию семьи. Обряд спускания на воду или сожжения венка — это священный акт умирания старого ради рождения нового.

В славянской традиции замужние женщины и старшие женщины рода (рожаницы, большухи) играли в Купальскую ночь едва ли не самую главную роль. Если молодые девушки гадали на суженого и искали любовь, то взрослые женщины проводили ритуалы на благополучие семьи, защиту детей, сохранение здоровья и привлечение достатка в дом.

1. Обрядовое очищение дома «Купальским древом»

Вместо ношения венка на голове, взрослая женщина как хозяйка дома переносила магию трав на защиту жилища.

Что сделать: Собрать букет-оберег из купальских трав (обязательно полынь, зверобой, чертополох, крапива).Практика: Этим букетом, смоченным в утренней росе или речной воде, хозяйка окропляла углы дома, порог и окна, выметая из жилища весь накопившийся за год негатив, ссоры и застойную энергетику. Затем этот букет вывешивался над входной дверью с внешней стороны. Он служил щитом от злых людей и зависти на весь следующий год.2. Сжигание «Обид и Хворей» (Ритуал с купальским костром)

Женщина как хранительница домашнего очага могла ритуально излечить любого члена семьи.

Что сделать: Если в семье кто-то тяжело или долго болел (или саму женщину изводили тяжелые мысли, депрессия, старые обиды), в купальскую ночь брали старую одежду этого человека.Практика: Эту вещь бросали в купальский костер, но не в главный, а ритуальный (в современных условиях — в костер на даче или хотя бы сжигали на углях) с четким мысленным посылом: «Как одежда сия огнем пожирается, так и болезнь (обида, беда) с моего мужа/ребенка/меня смывается, в пепел обращается».3. Обряд на достаток и лад в семье (Спускание венка-корабля)

Взрослая женщина тоже могла плести венок, но не для себя, а для своей семьи, и никогда не надевала его на голову. Это был венок-дар, венок-лодочка.

Что сделать: Сплести плотный венок из клевера, ромашки, веток дуба (для силы мужа) и березы (для здоровья детей). В центр венка на деревянную подложку ставилась зажженная свеча.Практика: Женщина шла к реке и отпускала венок по течению.Что пожелать: При этом она просила у богов и стихии Воды не жениха, а защиты для уже существующего союза: «Вода-матушка, унеси все раздоры, омой мою семью от сглаза, принеси в наш дом лад, чаша чтоб была полна, да здоровье крепко». Если венок плыл ровно и свеча не гасла — год для семьи обещал быть сытым и мирным.4. Сбор «Купальской Росы» на женскую силу и красоту

Этот ритуал подходил абсолютно всем женщинам, независимо от возраста. Купальская роса считалась «живой водой».

Что сделать: На рассвете выйти в поле, расстелить на траве чистое белое полотенце (рушник), дать ему пропитаться росой, а затем отжать эту влагу в глиняную или стеклянную емкость.Практика: Этой водой женщина умывалась сама для сохранения молодости, а также протирала лица детям, чтобы они росли крепкими и не болели. Во время сбора росы мысленно или вслух просили: «Мать-Земля росой умывается, силой наливается. Так и мне (имя) силой земной наполниться, красотой и здоровьем озариться».5. Ритуал на исполнение заветного желания (Завязывание ленты)

У славян существовал обычай украшать купальское деревце (Купалу или Марену) лентами, загадывая желания.

Что сделать: Найти в лесу или саду здоровую, красивую березу. Взять яркую ленту (зеленую — на здоровье, красную — на лад и страсть в браке, желтую/золотую — на достаток).Практика: Повязать ленту на ветку березы, завязав узел. В момент завязывания узла нужно было четко и емко произнести свое желание, касающееся семьи или дела жизни. Береза считалась проводником между мирами, который передавал просьбы женщин напрямую богам-покровителям Рода.

В нашей славянской культуре главный купальский костер (Купалец) считался священным, чистым, рожденным «живым огнем» (путем трения дерева). Кидать в него старое тряпье, мусор или грязные вещи было страшным невежеством — это означало осквернить святыню и оскорбить бога Огня.

Как на самом деле происходил обряд с вещами:

Отдельный «навий» костер: Рядом с главным праздничным костром никогда не жгли ничего дурного. Для уничтожения старых вещей, одежды больных людей или ритуального сжигания бед разводили отдельный, малый костер на отшибе (ближе к воде или к лесу). Его называли поминальным или очистительным, и к сакральному Купальцу он отношения не имел.Обряд через прикосновение к огню: Чаще всего одежду больного вообще не жгли на празднике. Человек сам подходил к священному огню Купальца (или его проносили рядом, если это ребенок), чтобы жар и дым «облизали» и очистили его, а весь негатив уходил вверх, в небо, трансформируясь в чистую энергию.Что можно сделать взрослой женщине на Купалу (без вреда для традиций):

Угощение для огня (Треба): В главный Купальский костер женщина могла бросить только чистые, благословенные дары — кусок праздничного каравая, зерно, полевые травы (полынь, зверобой) или капли молока и меда. Это было подношением богам, а не избавлением от грязи.Работа с домашним очагом: Вместо разведения костров, хозяйка могла зажечь дома чистую восковую свечу. Глядя на пламя, она мысленно передавала огню свои заботы, прося сжечь домашние ссоры, обиды и душевную тоску. Такой огонь не осквернялся, а выступал свидетелем её искренней молитвы к Роду.Магия узлов (Наузы): Для защиты детей и мужа взрослая женщина плела защитные пояса или завязывала особые узлы на шерстяных нитях, заговаривая их на здоровье и крепость духа. Этот оберег носился весь год.Взрослая женщина на Купалу — это в первую очередь берегиня. Ее сила заключалась в созидании, сборе целебных трав и заговоре купальской воды, которой потом умывалась вся семья.