Наставление правителям и другие сочинения
Глава I
Абу Хамид аль-Газали
Наставление правителям и другие сочинения
Ты обладаешь только тем, что нельзя потерять при кораблекрушении.
Абу Хамид аль-Газали
НАСТАВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМ
Абу Хамид аль-Газали (1058-1111 гг.)
Духовное наследие Абу Хамида аль-Газали, заслужившего у благодарных современников прозвища «оживитель веры», «довод Ислама», представляет собой не только неотъемлемую часть духовного наследия мира Ислама, но и одну из основ, один из источников самосознания человечества — ведь в процессе идейной эволюции аль-Газали отразились не только достижения культуры халифата, но и судьба античной интеллектуальной традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали созданной им всеохватной идейной системе.
Аль-Газали, подобно многим великим мыслителям прошлого, лишился личной жизни, став жертвой схематических биографий и жизнеописаний. Подлинные сведения о нем поглощены оценками его рьяных защитников и столь же рьяных оппонентов, а житейские реалии, биографические «данные», его подлинные суждения, которые приводятся в трудах историографов, в энциклопедиях, жизнеописаниях, в специально посвященных ему книгах, в переложениях его работ и комментариях к ним, в их критике и опровержениях, не выходят, в основном, за рамки субъективных суждений и представлений пишущих о нем. Этому способствовал драматизм его духовной эволюции, восхождения к абсолютной идее, сознательным пленником которой он стал.
Для аль-Газали жизненный путь личности важен не как набор значимых для окружения событий, а как фактология духовного развития, «овнешненная» форма самоутверждения и самораскрытия духа. Тем самым он сделал духовное развитие одной личности имманентным процессу становления культуры халифата за пять столетий — со времен Пророка Мухаммеда (мир ему) до шестого века хиджры (XI в.), выделив в нем стержневой процесс мыслительной эволюции, который он прожил в собственной жизни. Это — процесс, приведший к суфизму и открывший перед ним завесу на пути возврата к созерцанию и пониманию сути пророчества, процесс, в котором он видел основу возрождения истины.
В одном из последних ответов на просьбу халифа вернуться в Багдад для умножения числа «светочей знания» и их объединения на пути Божьем, аль-Газали сказал: «Ныне время больше подходит для прощания с жизнью, чем для поездки в Ирак... путь к Богу — от Туса ли, от Багдада ли — одинаков». Разумеется, аль-Газали не мог достигнуть внутренней свободы без «жизненного пространства» и свободного досуга. Они стали условием и возможностью очищения самосознания, которое подвело итог не только его личной идейной «выделки», но и пятивековой интеллектуальной эволюции мира Ислама, политических и духовных коллизий деятелей нескольких эпох.
Изучение проявлений авторитарности поставило перед аль-Газали задачу ее критики не только в вероисповедной практике, но и в идейных основах веры. Он пытался найти критерий истины за пределами социально-исторической условности бытия, не лишая его, однако, статуса необходимого источника знания. Выход за пределы условности бытия означает поиск критериев знания, имеющего достоверный характер. Характеризуя в «Избавителе от заблуждений» достоверное знание как цель изысканий, он пишет: «Это знание, в котором познаваемое раскрывается так, что не остается никаких сомнений, никакой возможности для неточности и иллюзии... это знание, в котором защищенность от ошибок должна соответствовать абсолютной достоверности». Исходя из этого, он подвергает острой критике теории религиозно-политических сил своего времени. На примере простых форм авторитарности в традиционных верованиях аль-Газали раскрыл тайну проникновения этих форм в «рационализированные» мнение, знание и спекулятивные доказательства, что превращает разум в инструмент самообмана, в средство «рационализации» лжи и апологетики (узурпация власти, высокомерие, обман, обогащение за счет других, сектантский фанатизм и т. п.).
Он ставил задачу возвращения к изначальным основам любого знания, говорил о необходимости рассмотрения вещей так, каковы они есть сами по себе, и опирался при этом на представление о врожденных свойствах.
Уважаемые читатели!
Обращаем ваше внимание на то, что при написании прекрасного имени Всевышнего Бога на русском языке — Аллах — последняя буква обозначает звук, отличный от русского «х», передаваемый в арабском языке харфом **, а в европейских языках буквой h.
Кроме того, в данном издании принята условная передача исламских формул: кириллическим написанием в соответствии с русской традицией условного воспроизведения иноязычных слов передаются:
субхан-Аллах — Преславен Аллах
альхамдуль-Аллах — хвала Аллаху
астагфиру-Аллах — да простит Аллах
инша-Аллах — если будет воля Аллаха
Аллаху-акбар — Аллах велик
ПРЕДИСЛОВИЕ
Размышления о власти и государстве являются важнейшей частью духовного и идейного наследия аль-Газали. Поиски великого философа привели его к мысли, что«власть политики распространяется на аристократию, простой народ, на все явное, но не на скрытое, тайное»[1]. Эта идея уходит корнями в теоретическое и научное наследие Ислама, которое утверждает необходимость существованияимамата(государства и власти). Такая необходимость обусловлена самой логикой бытия вещей — логикой, которая в конечном итоге есть ни что иное, как «Божественный закон бытия», который охватывает и устойчивые закономерности существования всех вещей во Вселенной, и хаос (возникновение и распад), созданный Аллахом в ней. Это — разумная светская концепция, опирающаяся на богатейшие традиции калама[2], философии и фикха, и Аль-Газали рассматривал самые различные ее аспекты. Приоритет он отдавал тем проблемам, которые обсуждал и исследовал в ряде произведений до того, как стал суфием, в частности, в трудах «Умеренность в убеждении» и «Отповедь батынитам». В книге «Возрождение наук о вере» аль-Газали предлагает комплексную философскую концепцию самой сути власти, рисует ее идеальный пример, критически изучает события политической истории Халифата и распределяет их, пользуясь его терминологией, по «политическим рангам». Политика, по его мнению, является одной из опор мироздания, так как цивилизует и сплачивает людей, устанавливает для них разумный порядок. «Рангов» же, или общих типов политики, — четыре:
Политика пророков и их власть над аристократией, простым людом, надо всем явным, но не над скрытым, тайным.
Политика халифов, царей и султанов, их власть над аристократией, простым людом, надо всем явным, но не над скрытым, тайным.
Политика улемов (исламских ученых) и их власть над аристократами, но не над простым народом, над сокровенным и тайным, а не над явным.
Политика проповедников и их власть над простым людом, но не над аристократией, над явным, а не тайным.
Таким образом, аль-Газали отбирает у политической власти ее прямую религиозную функцию, а также освобождает скрытое (мышление и дух) от контроля этой власти. Он ограничивает задачу власти лишь регулированием гражданских отношений в обществе (между аристократией и простолюдинами). Значит,
Подача вышеназванных идей в форме «советов», так, чтобы они были близки и чувствам, и разуму, и фантазии читателя, с моральной точки зрения является высоким творческим достижением. Оно не потеряет своей ценности до тех пор, пока существуют государство и власть.
Аль-Газали прекрасно понимал ту истину, что власть обращается в человеке только к животным инстинктам, но может и поднять его по политической лестнице до небес. Власть подобна Божественности, когда движется к лучшему (проводит реформы), но отрицает Божественность, когда становится высокомерной. То есть власть несет в себе и добро, и зло, и красоту, и мерзость, и жизнь, и смерть. Именно поэтому аль-Газали пытался сделать Божественность — человеческой, а политику — моральной. Именно поэтому он писал в «Наставлении правителям»: «То, что раб султана — раб, — это всего лишь метафора, а вот султан — действительно раб Аллаха».
Аль-Газали считал, что истинная власть правителя — не в обретении им внешних атрибутов, а в постижении скрытого, неявного смысла власти — ее истинного смысла. Если в человеке сливаются и внешние, и внутренние черты правителя, то он является им, даже если его никто во власть не зовет. Наоборот, без этого он — пленник, даже если весь мир называет его своим господином. Поэтому аль-Газали считал, что истинному правителю необходимо прежде всего овладеть своими «внутренними армиями» — инстинктами, гневом, хитростью и так далее. Великий философ хотел показать, что перед властью должна стоять лишь та задача, ради которой она создана — нести добро всем на свете. Поэтому аль-Газали обращается к султану, говоря, что Аллах доверил ему власть, посеял зернышко веры в его груди и повелел поливать его водой покорности, дабы из зернышка выросло дерево, корни которого уйдут вглубь земли, а ветви — достигнут высокого неба.
Символический образ — корни власти в глубине, а ветви — в небесах. Это сравнение говорит о необходимости единства между, с одной стороны, действиями государства по установлению справедливости и общественного равновесия, а с другой — основами государственного бытия. Их аль-Газали образно описал как «корни древа веры» в ее взаимосвязи с властью. Корни эти связывают природное начало каждого человека с обществом и государством. Аль-Газали не создает догмы, а пытается укротить природу человека, укротить таким путем, который послужил бы укоренению светских основ власти и государства, привел бы к их опоре на мораль и благочестие. Иными словами, аль-Газали желает установить единство морали и политики, опираясь на разнообразные традиции и критерии Абсолюта. Цели, стоящие перед этим единством, равно как и стимулы, создаваемые им, таковы, что оно приобретает всемирную значимость, в том числе — и сегодня. Точнее, его значимость постоянна в силу непреходящей ценности морали во всем, что касается мирного построения государства и общества.
НАСТАВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМ
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Шейх, имам, украшение веры, авторитет Ислама, знатнейший из имамов Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси, да пребудет над ним Милость Аллаха, говорит, обращаясь к султану Мухаммаду ибн Маликшаху[3], да смилуется над ним Аллах:
Знай, о султан мира, царь востока и запада, что Аллах даровал тебе очевидные милости и множественные дары; ты должен благодарить Его за это и обязан разглашать и обнародовать их. А тот, кто не благодарит Аллаха Всевышнего, да возвысится хвала Ему и святятся Его Имена, тот наносит тем дарам ущерб и убыток и в Судный день будет стыдиться за свое нерадение. И все милости, которые уходят вместе со смертью, не имеют ценности для разумного и значения для проницательного, потому что жизнь, пусть она и кажется длинной, одной продолжительностью своею не принесет пользы, когда истечет ее срок; ибо Нух, мир ему, прожил свыше тысячи лет, и сейчас, когда после его смерти прошло пять тысяч лет, его как будто и не было вовсе.
И достойна лишь та милость, что останется навсегда, во все дни и ночи. Это есть милость веры в Аллаха, которая является причиной вечного счастья и бесконечного благоденствия. И Аллах, да возвеличится Его могущество и возвысится Его слово, предоставил тебе эту милость: взрастил зерно веры в твоем искреннем сердце и направил тебя. Он дал тебе возможность растить это зерно и повелел тебе поливать его водой покорности, чтобы оно превратилось в дерево, корень которого глубоко в земле, а вершина — высоко в небе. Как сказал Аллах, Всемогущий и Великий:«Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово — оно как дерево доброе, корень его тверд, а ветви в небесах» (Коран, 14:24).
И если вера не будет укреплять корень Дерева и наполнять его ветви, для него представляют опасность бушующие ветра смерти и ураганы исчезновения, и оно будет вырвано с последним вздохом раба, и останется этот раб, да сохранит нас Аллах от этого, без веры, и встретит Господа своего без благодеяния.
Знай же, о султан, что у этого Дерева десять корней и десять ветвей, и его первый корень — убеждение в душе и сердце, а ветвь его — телесное действие.
И после того, как он встретил согласие высокого собрания, он разъяснил смыслы этих десяти корней и десяти ветвей, чтобы султан мира занимался выращиванием этого дерева. И, поистине, ему это удастся, если один день в неделю он уединится для поклонения своему Господу и займется делами будущей жизни на том свете. И тот день — пятница, ибо это праздник верующих, и в нем есть благородный час, когда любой, кто тогда попросит Всевышнего Аллаха о чем-нибудь с искренним намерением и ясной душой — Он, да возвеличится Его слава, исполнит его просьбу и ответит на
И что будет, если ты посвятишь один из семи дней для служения своему Господу? И если бы, например, у тебя был раб, и ты приказал ему, чтобы один день в неделю он работал у тебя в услужении и чтобы он был готов к нему, хотя он и был нерадив в течение шести дней, и этот раб ослушается тебя — каковым будет его положение у тебя? А ведь ты не сотворил своего раба! Он твой раб лишь условно!
Ты же, о повелитель, — творение Творца, да возвеличится Его слава, и Его раб поистине. И как ты можешь позволить себе то, чего не позволяешь своему рабу?
Принимайте же намерение для соблюдения поста в пятницу ночью, а если ты к этому добавишь еще четверг — это будет лучше всего. И проснись в пятницу утром, соверши полное омовение и надень одежду, что обладает тремя качествами: она должна быть красивой, в ней можно читать молитву, и она не должна быть шелковой или позолоченной (и чтобы летом она была дабикийской, парчовой, а зимой — изо льна с шерстью или из хлопка и греческой шерсти), — одеждой же, что не обладает этими качествами, Аллах будет недоволен.
И соверши утреннюю молитву(салят аль-фаджр)вместе с людьми, после этого не разговаривай до восхода солнца и не смотри никуда, кроме кыблы, возьми в руки четки и скажи тысячу раз: «Ля идяха илля Ллаха ва Мухаммадун расулю Ллахи» (Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха). А после того, как взойдет солнце, прикажи чтецу читать тебе эту книгу (Коран), и так же пусть он читает ее тебе каждую пятницу, чтобы это осталось у тебя в памяти. И после того, как он завершит чтение, соверши молитву(салят)в четыре ракяата и восхваляй Аллаха до позднего утра, ибо вознаграждение за эти молитвы велико, особенно в пятницу.
После этого, где ты ни будешь — восседаешь ли на троне Ислама или находишься в уединении — непрерывно повторяй: «О Аллах, благослови Мухаммада и приветствуй его!» И подай в этот день милостыню столько, сколько сможешь'. И посвяти этот день недели Аллаху, чтобы Он простил тебе оставшуюся неделю.
УПОМИНАНИЕ КОРНЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ (ИМАН)
Корень первый. Начало основ веры
Знай, о султан, что ты сотворен и у тебя есть Творец. Он — Создатель мира и всего, что в нем есть. Он один — у Него нет сотоварища и Он единственный — нет Ему подобного. Он был в извечности(фи аль-азаль),и нет прекращения Его бытию. Он пребывает наряду с бесконечностью, и нет тления Его пребыванию. Его бытие(вуджуд)в безначальности и бесконечности — необходимо(ваджиб),и небытие не подберется к Нему. Он существует сам по себе, при этом все нуждается в Нем, но у Него нет нужды ни в ком; его бытие — Он, и Он — причина бытия всего.
Корень второй. О Создателе (Всемогущем и Великом)
Знай, что Творец, да возвысится Он, — не образ и не форма. Он не поселяется и не помещается в какой-либо форме, и Он далек от вопросов «как?», «сколько?», «что?» и «почему?». Он не похож ни на что вокруг, и ничто не похоже на Него. Он далек от любого видоизменения и уподобления, что приходит на ум или в воображение, ибо это — свойства созданий, а Он — их Создатель и все это не может быть Его свойствами.
И Он, да возвысится Его величие, — нигде и ни над чем, так как никакое место не заключает Его в себя. И все, что в мире, находится под Его Троном, под Его властью и в Его подчинении. И Он до создания Трона был выше того, чтобы где-то находиться. И Трон('Арш)не удерживает Его, но удерживает Трон и Его ношу, Его Милость, Великодушие и Мощь.
И Он выше того, чтобы нуждаться в местонахождении; так было до создания Трона и после его создания тоже. Изменения или перемены не могут коснуться Его качеств. Он выше свойств созданий и далек от них. Пока мы в земном мире, о Нем есть у нас лишь знание, на том свете Он не виден так, как мы привыкли лицезреть что-либо в этом мире, мы будем видеть Его в будущей жизни без примера и подобия, так как то созерцание не похоже на созерцание в земной жизни. Нет подобного Ему, Он — Всеслышащий, Всевидящий.
Корень третий. О Могуществе
Он — Всемогущ, и Его Могущество и Власть — предел совершенства. И не подберется к Нему немощь или убыль, но Он делал, что пожелал, и делает, что пожелает. Все семь небес и семь земель, а также Престол и Трон во власти Его Могущества и в Его подчинении и Воле. Он — Владыка всего, и нет власти, кроме Его Власти.
Корень четвертый. О Знании
Он — Всезнающ, и Его Знание охватывает все. И нет ничего между небом и землей, о чем Он не был бы осведомлен, потому что все произошло посредством Его Знания и распространилось посредством Его Могущества. И Он, Всевышний, знает, сколько песчинок в пустыне, капель в дожде и листьев на деревьях, и тайны мыслей, и то, над чем уж кружатся ветры, Ему известно и количество звезд на небе.
Корень пятый. Воля
Поистине, все, что существует в мире — существует по Его Воле и Его Желанию. И все — в малом и большом количестве, малое и великое, хорошее и плохое, польза и вред, рост и убыль, покой и усталость, здоровье и болезнь, — все происходит в порядке Его творения, подчиняется Его желанию и свершается согласно Его промыслу. И даже если бы собрались вместе люди, джинны, ангелы и демоны, чтобы сдвинуть с места одну пылинку, остановить, увеличить или уменьшить ее без Его Воли, Могущества и Мощи, то они бы обессилили и не смогли этого сделать. И будет то, что Он пожелает, и не будет того, чего Он не пожелает. И ничто не может воспротивиться Его Воле, чем бы оно ни было, есть или будет, ибо оно в Его ведении, распоряжении и подчинении.
Корень шестой. О том, что Он Всеслышащий и Всевидящий
Подобно тому, как Он слышит все слышимое, Он видит все видимое, и, поистине, близкий и дальний равны для Его Слуха; свет и тьма — одно в Его Зрении. И Он
Корень седьмой. О Речи
И Его повеления действительны для всех созданий и обязательны для них. Сколько бы Он ни сообщал об обещаниях и угрозах — это сущая правда, и Его повеления — Его Слова. И так же, как Он Всезнающий, Желающий, Всеслышащий и Всевидящий, Он — Говорящий, и Речь Его — не та речь, что производится посредством горла, языка, рта и зубов.
Коран, Тора, Забур и книги, ниспосланные пророкам, мир им, — все это Его Слова, и Его Речь — Его Качество, и все Его Качества вечные, неисчезающие. Также: речь человека — это буква и звук, но Речь Всевышнего Аллаха свята и выше букв и звуков.
Корень восьмой. О Его, Всевышнего Аллаха, действиях
И все, что в этом мире, создано Им, и нет рядом с ним другого создателя или сотоварища, нет, Он — единственный Создатель. И несмотря на то, что Он создал трудности, страхи, бедность, немощь, невежество — Он справедлив. И не может быть несправедливости в Его деяниях, потому что несправедлив тот, кто распоряжается тем, что ему не принадлежит, а Всевышний Создатель распоряжается лишь Своим владением(мульк).И нет рядом с Ним правителя, кроме Него и все, что было, будет и есть, — все это Его владение. И Он — Владыка без подобия и сотоварища, и никто не может противодействовать Ему ни качеством, ни количеством, но Он Сам решает и распоряжается в своих действиях. И всем остается только принимать все, как есть, взирать на Его действо и довольствоваться Его решением.
Корень девятый. Упоминание о потустороннем мире (аль-ахира)
Всевышний создал мир состоящим из двух видов: души и тела — и сделал тело жилищем души, чтобы она получила из этого мира свой припас для своей жизни на том свете. И Он определил каждой душе срок нахождения в теле. И конец того срока — это конец земной жизни души, без прибавления или уменьшения. И когда пробивает смертный час, Он отделяет душу от тела, а когда покойного укладывают в могилу, его душа снова возвращается в тело, чтобы он ответил на вопросы Мункара и Накира[4]. Это два существа, огромных и важных, и они спрашивают его: «Кто твой Господь?», «Кто твой пророк?» — и если он не сможет ответить, истязают его и наполняют его могилу змеями и скорпионами.
И в День Судный, день разбирательства, вознаграждения, прений и воздаяния, душа возвращается в тело, раздаются сахифы и дела человека выставляются на всеобщее обозрение. Каждый человек смотрит в свою книгу, видит свои дела и поступки, и познает меру своей покорности и ослушания, потом дела взвешиваются на мизане. После этого отдается повеление пройти через Сират, который тоньше волоса и острее лезвия. И тот, кто был в этом мире на верном пути благодеяний и вел праведный образ жизни, пройдет через Сират и минует его спокойно и безмятежно; а тот, кто не вел похвальный образ жизни, не совершал праведные поступки, не был покорен своему Господу и был рабом своих желаний, не сможет найти дорогу к Сирату, не сможет пройти по нему и упадет в Геенну.
Всем предстоит Сират, всем держать ответ о своих деяниях: правдивые — о своей правдивости, лицемеры и ханжи — подвергаются испытанию и разоблачаются.
Есть люди, которые войдут в Рай без суда, некоторые будут судимы мягко и снисходительно, а иные будут давать отчет с затруднениями, споря и убеждая, потом неверных уволокут в Геенну, откуда уже нет спасения. И войдут покорные мусульмане в Рай, а грешников будет приказано кинуть в Ад. И все, за кого заступились пророки, алимы, самые благонравные и наиболее приближенные к Аллаху Его рабы, будут помилованы. А у кого нет заступника, тот будет наказан по мере своей вины и будет мучиться по мере своих преступлений; после этого он выйдет оттуда и войдет в Рай, если его вера осталась невредимой до жизни на том свете.
Корень десятый. Упоминание о Посланнике Аллаха, да благословит Он его и приветствует
И после того, как Аллах предопределил это, Он сделал так, что дела человека, его состояние, поступки и деяния различаются: некоторые из них являются причиной его бед, а некоторые есть причина его счастья; и человек не может узнать это по собственному желанию. После этого Аллах, в силу Своей Милости, Могущества, Милосердия и Благодеяния, создал ангелов. И послал их к тем, кому Он в извечности вынес решение быть счастливыми, это пророки, да будет над ними благословение Аллаха, и отправил их к людям, чтобы они разъясняли им пути счастья и несчастья, чтобы люди затем не оправдывались перед Аллахом. И Он отправил нашего Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, последним Пророком, и определил его вестником и увещевателем. И довел его пророчество до совершенства, и не осталось в нем ни места, ни возможности для улучшения, и поэтому Он сделал его закрывающим череду пророков, мир им!
УПОМИНАНИЕ ВЕТВЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ
Знай, о султан, что всякий раз, когда в сердце человека есть знание и убеждение, — это и есть корень веры, а то, что осуществляется семью частями его тела из проявлений покорности и справедливости — это ветвь веры. И если ветвь эта будет увядшей, то это укажет на слабость корня и на то, что он не устоит в момент смерти. И действия тела — знак веры сердца. И дела, которые являются следствием веры, — это воздержание от запретного и выполнение предписанного, и они двух видов: первый — это то, что установлено между тобой и Всевышним Аллахом, как, например, пост, молитва, закят, воздержание от употребления вина; второй — то, что между тобой и окружающими, — например, справедливость с подопечными и воздержание от их угнетения. И основа первого в том, чтобы ты подчинялся Его приказам, сдерживался Его предостережениями и поступал в Его отношении так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой твои рабы. А второго — чтобы ты обращался с людьми так, как бы ты предпочел, чтобы обращался с тобой другой человек,
И знай: что касается того, что было между тобой и Творцом, Всевышний и Преславный Он, то прощение Его рядом. Но Он не простит тебе в Судный день несправедливости к людям, и опасность этого огромна, не избежит ее никто из правителей, кроме того, кто поступал честно и справедливо. И раз дело обстоит так, то самое важное — разъяснить основы справедливости, чтобы ты знал, как в Судный день будешь спрошен о честности и справедливости своей в земной жизни. И основ этих десять.
ОСНОВЫ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ЧЕСТНОСТИ
Основа первая
Чтобы ты знал значение власти и понимал ее опасность. Поистине, облечение властью — это дар, и тот, кто правильно и в полной мере его использует, тому будет даровано счастье, которому нет предела и после которого уже нет другого счастья; а тот, кто не смог этого сделать, тот попадет в беду, после которой нет беды более страшной, чем безбожие.
И доказательство огромной важности и опасности власти — то, что было передано о Посланнике Аллаха, мир ему и благословение, что он сказал: «Справедливость султана в течение одного дня лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». И сказал он, мир ему: «В Судный день не останется тени и укрытия, кроме тени [Трона] Аллаха, и не укроется там никто, кроме семерых: султан, что был справедлив к своим подданным; юноша, выросший в поклонении своему Господу; человек, сердце которого было все время в мечети, даже если он сам — на рынке; двое, полюбившие друг друга во имя Аллаха; человек, вспоминавший Аллаха в уединении и проливший слезу потому, что он мало сделал для будущей жизни; мужчина, которого позвала к себе красивая и совершенная женщина, и сам он питал склонность к ней, но он сказал: "Поистине, я боюсь Аллаха"; человек, давший милостыню правой рукой так, что не почувствовала этого левая». И сказал он, мир ему: «Самый любимый и близкий к Аллаху человек — справедливый султан. И самый ненавистный и далекий от Аллаха человек — несправедливый правитель». И сказал он, мир ему: «Клянусь Тем, в Руках Которого душа Мухаммада, что справедливому султану записывается на небесах столько же дел, сколько сделали все его подданные. И каждая молитва, которую он выполняет, равняется семидесяти[5]. И если так, то нет милости больше, чем даровать рабу царский сан и сделать час его жизни равным длине всей жизни другого. А кто не поймет значения срока этого дара, будет жесток и занят лишь своими желаниями, за того есть опасение, что Аллах сделает его одним из числа своих врагов».
Также указывает на степень опасности власти то, что передал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посетил однажды собрание у дверей Каабы, и было там тогда несколько человек, и он, мир ему, сказал: «О господа, обращайтесь со своими подопечными и слугами исходя из трех вещей: если они просят у вас милосердия — будьте милосердны; если они просят вас рассудить их — будьте справедливы; и делайте, что говорите. А тот, кто не выполнит этого, — падет на него гнев Аллаха и ангелов, и не примется у него ни обязательное, ни дополнительное поклонения». И сказал он, мир ему: «Кто несправедливо рассудит двух противников — да падет проклятие Аллаха на несправедливых!» И сказал он, мир ему: "Есть трое, на которых не смотрит Аллах в день Воскресения: правитель-лжец, старик-прелюбодей и тщеславный бедняк». Имеется в виду, что они неумеренны в желаниях. И сказал он, мир ему, однажды своим последователям, да будет доволен ими Аллах: «Придет к вам день, когда вы завоюете восток и запад, и будут они в ваших руках. Все правители тамошних мест будут в Аду, кроме тех, кто находился в страхе Божьем, шел по пути благочестия и возвращал данное им на хранение».
И сказал он, мир ему: «Из числа тех, кому Аллах поручил дела его подопечных, а он обманывал, не наставлял и не жалел их, нет раба, которого бы Он не лишил Рая». И сказал он, мир ему: «Кто был облечен властью над мусульманами и не заботился о них так, словно они его родные, тот уже занял свое место в Аду». И сказал он, мир ему: «Двое из моей общины будут лишены моего заступничества: правитель-деспот и осуществляющий вредные нововведения, чья фанатичность в религии переходит границы». И сказал он, мир ему: «Вот пятеро, на коих разгневан Аллах, и если Он пожелает того, сменит гнев на милость, чья участь в Аду: правитель, подданные которого выполняют свой долг перед ним, а он, в свою очередь, не поступает с ними справедливо и не избавляет их от гнета; управляющий людьми, которые подчиняются ему, а он не относится одинаково к сильному и слабому и выносит решения по симпатии и дружбе; глава семьи, который не велит своей жене и детям поклоняться Аллаху, не дает им знания о религиозных предписаниях и не придает значения тому, откуда он достает им пропитание; человек, нанявший работника и не заплативший ему после того, как тот закончил работу; человек, который был несправедлив к своей жене в отношении ее приданого».
Передают, что Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук, да будет доволен им Аллах, однажды участвовал в похоронах. Один мужчина вышел вперед, совершил заупокойную молитву(салят аль-джаназа),а когда умерший был предан земле, положил руку на его могилу и сказал: «О Боже! Если Ты накажешь его, то это Твое право, ибо он не повиновался Тебе; если Ты смилостивишься над ним, то, поистине, он нуждается в Твоей Милости. Блажен ты, о усопший, если только ты не был правителем, старостой, писцом, жестоким человеком или сборщиком налогов». После этого он пропал с глаз людей. Тогда Умар ибн аль-Хаттаб приказал его найти, но его нигде не было, и сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «Это святой Хизр, мир ему!»
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Горе правителям, горе старостам и горе жестоким людям, ибо они в Судный день будут подвешены к небесам, и их уволокут в Ад лицами вниз, и они предпочли бы ничего не совершать [на земле]». И сказал он, мир ему: «Всякого, кто опекал десять человек [и не был справедлив с ними], приведут в Судный день с прикованными
И сказал Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах: «Горе земному судье, когда он встретит Небесного Судью, кроме того, который был справедлив, выносил решения по правде, а не по своему усмотрению, не питал склонности к своим близким и не отменял решения из страха или жадности, но делал Книгу Аллаха своим зеркалом, руководствовался им и выносил решения соответственно тому, что в нем».
И сказал Пророк, мир ему: «В Судный день приведут правителей, и скажет им Аллах, Велик Он и Всемогущ: "Вы были попечителями рабов Моих в земле Моей". Потом Он скажет одному из них: "Почему ты наказывал Моих рабов строже, чем Я постановил?" И скажет тот: "О Господь! Потому, что они не повиновались Тебе и поступали наперекор". И скажет Он, Велико его Могущество: "Твой гнев не должен опережать Мой". Потом Он скажет другому: "Почему ты наказывал Моих рабов мягче, чем Я приказал?" И ответит он: "О Господь, я пожалел их!" И скажет Он: "Как можешь ты быть милосерднее Меня? Заберите того, кто прибавил и того, кто убавил, и заполните ими углы Геенны!"».
И сказал Хузайфа, да будет доволен им Аллах: «Я не хвалю ни одного из правителей — ни праведного, ни неправедного, потому что я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "В Судный день приведут правителей и поставят их на мост Сират, чтобы тот стряхнул в огонь тех, как те, кто выносил несправедливые решения, брал взятки во время суда или прислушивался к одной из сторон больше, чем к другой; и упадут они с Сирата, и будут падать семьдесят лет, пока не достигнут дна Ада"».
Также было передано, что пророк Дауд, мир ему, ночами выходил, переодеваясь так, что его никто не узнавал, и спрашивал людей об образе жизни Дауда. Однажды к нему в образе человека явился ангел Джибрил, и сказал ему Дауд: «Что скажешь о жизни Дауда?», на что он ответил: «Какой это прекрасный человек — Дауд, если бы только не то, что он питается из казны, а не питается своим трудом и работой своих рук». И вернулся Дауд к себе, плача и горюя, и сказал: «Господи, научи меня ремеслу, чтобы я мог с его помощью находить себе пропитание своим трудом и работой своих рук!» Тогда научил его Аллах ковке кольчуг.
И Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, выходил каждую ночь и делал обход вместе с дозорными, чтобы увидеть изъян, который можно исправить. И он говорил: «Боюсь, что если я оставлю паршивую овцу вдали от ручья и ничего не сделаю, то меня о ней спросят в Судный день».
Смотри же, о султан, на Умара, да будет доволен им Аллах, на его предупредительность и справедливость — никто из людей не достиг степени его богобоязненности, — как он размышлял и опасался ужасов Судного дня, а ты правил, не обращая внимания на положение своих подданных и будучи беспечным по отношению к жителям твоей области.
Абдалла ибн Умар и некоторые члены его семьи передали: «Мы молились Аллаху, чтобы Он показал нам Умара ибн аль-Хаттаба во сне, и он приснился мне спустя двенадцать лет: он уже взял полное омовение и покрылсяизаром.Я спросил его: "Как ты встретился со своим Господом? И как Он тебя вознаградил?" Он спросил в ответ: "Сколько времени прошло после того, как я покинул вас?" Я ответил: "Двенадцать лет". Тогда он сказал: "Я даю отчет с тех пор, как я расстался с вами. Я боялся, что пропаду, если бы только не то, что Аллах есть Всепрощающий, Милосердный, Щедрый и Великодушный"».
Это положение Умара, и не было у него в земной жизни другого символа правления, кроме его плети.
История
Послал греческий император к Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, посланца, чтобы он понаблюдал за его делами и посмотрел на его деяния. Войдя в Медину, он спросил ее жителей: «Где ваш царь?», а те ответили: «У нас нет царя, но есть повелитель — он вышел за город».
Вышел посланец в его поисках и увидел, что он спит под солнцем на земле, прямо на горячем песке, подложив свою плеть вместо подушки, и пот его стекал со лба так, что промокла земля. И когда он увидел все это, благоговение заполнило его сердце, и он сказал: «Таково положение человека, из-за страха перед которым все цари не знают покоя! Но ты, Умар, справедлив, и поэтому ты не боишься и спокойно спишь, а наш царь чинил насилие, поэтому неудивительно, что он все время не спит и боится. Свидетельствую, что ваша религия — религия истины, и я бы принял Ислам, если бы не то обстоятельство, что я пришел сюда послом, но я потом вернусь и стану мусульманином».
Знай, о султан, что опасность власти огромна, беды ее велики и разговор об этом долог. Правитель может спастись лишь путем сближения с религиозными учеными, дабы они учили его путям справедливости и облегчали ему опасность его положения.
Основа вторая
Ты всегда должен стремиться к таким ученым и стараться слушать их наставления. И остерегайся наследников неверных ученых, которые стремятся к благам земной жизни — они восхваляют, искушают тебя и хотят, чтобы ты был доволен ими, зарясь на имущество грязного происхождения и плоды, доставшиеся запрещенным религией путем(харам),что у тебя в руках, желая получить что-нибудь путем обмана и хитрости. А праведный ученый — это тот, кто не жаждет того, что есть у тебя. И он беспристрастен к тебе в своих наставлениях и словах.
Рассказывают, что брат аль-Балхи вошел к халифу Харуну ар-Рашиду и тот спросил: «Ты брат аскета?» Он сказал: «Я брат, но я не аскет». Харун ар-Рашид попросил: «Дай мне совет». И услышал в ответ: «Поистине, Аллах посадил тебя на место Абу Бакра Правдивейшего (ас-Сыддика), и Он требует от тебя правдивости. Он дал тебе положение Умара Различающего (аль-Фарука) и требует, чтобы ты различал истину и ложь. Он усадил тебя на место Усмана Обладающего Двумя Светочами (Зу-н-нурайн) и требует, чтобы ты был скромен и щедр, как он. Он дал тебе место Али ибн Аби Талиба и требует от тебя знания и справедливости». И сказал Харун ар-Рашид: «Добавь мне твоих наставлений». Он сказал: «Хорошо. Знай,
История
Вышли однажды Харун ар-Рашид и Аббас, чтобы посетить Фудайля ибн Ийяда, и когда они дошли до его двери, то услышали, что он читал аят Корана:«Неужели те, которые совершали плохие поступки, полагали, что Мы сделаем их наравне с теми, кто уверовал и вершил праведные дела...» (Коран, 45:21).
Смысл аята: неужели те, которые совершают ошибки и делают порицаемые поступки, думают, что они будут приравнены к тем, которые совершают благодеяния, и пребывают в вере? Конечно, нет! Плохо же они судят! И сказал тогда Харун ар-Рашид: «Если бы мы пришли за наставлением, то этого было бы достаточно». Потом он приказал Аббасу, чтобы тот постучался в дверь. Он постучался и сказал: «Открой дверь повелителю правоверных». На что Фудайль сказал: «А что делает у меня повелитель правоверных?» Тот сказал: «Подчиняйся повелителю и открывай дверь». Это было ночью: горел светильник, он потушил его и открыл дверь. Вошел Харун ар-Рашид и начал шарить рукой, чтобы приветствовать Фудайля, а когда его рука нашла его, Фудайль сказал: «Беда этой руке, если она не спасется от наказания в Судный день». Потом добавил: «О повелитель правоверных, готовься к ответу перед Аллахом, ибо Он поставит тебя на Сирате отдельно от других мусульман и потребует от тебя справедливости к каждому». Харун ар-Рашид горько зарыдал, и сказал ему Аббас: "Тише, Фудайль, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!» И ответил Фудайль: «О Хаман! Это ты и твое племя погубили его. А ты говоришь мне: "Тише, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!"». И сказал Харун Аббасу: «Назвав тебя Хаманом, он назвал меня Фараоном». Потом Харун ар-Рашид вложил ему в руки тысячу динаров, сказав: «Это из дозволенного(халяль) —из приданого моей матери и ее наследства». И сказал Фудайль: «Я приказываю тебе, чтобы ты убрал руки от него и возвратился к своему Создателю, в то время, когда ты даешь мне это». И оставил его, не приняв денег.
Умар ибн Абдель-Азиз попросил Мухаммада ибн Кааба аль-Курзи: «Опиши мне справедливость». Тот сказал: «Будь каждому мусульманину, который старше тебя, сыном, своему ровеснику — братом, а тому, кто младше тебя, — отцом. И наказывай каждого преступника по мере его преступления. И смотри, остерегайся ударить мусульманина из-за твоей злобы на него, ибо это приведет тебя в Ад». Пришел некто из благочестивых к правителю того времени, и тот сказал ему: «Поучи меня». И сказал ему благочестивый: «Да будет тебе известно, о повелитель правоверных, что я ездил в Китай. В то время постигла правителя Китая болезнь, потеря слуха, и он перестал слышать. Однажды я увидел, что он плачет, говоря: "Я плачу не из-за потери слуха, но плачу из-за угнетенного, стоящего у моей двери и взывающего о помощи, а я не слышу его зова. Но благодарение Аллаху, который сохранил мое зрение". И приказал глашатаю объявить, чтобы каждый, у которого есть обида, надел красное. И он садился на слона каждый день, и всех, на ком он видел красную одежду, звал к себе, принимал его жалобу, соблюдая справедливость в отношении к противникам. Посмотри, о повелитель правоверных, на сострадание того неверного к рабам Всевышнего Аллаха, а ты верующий, из потомков Посланника, да благословит его Аллах и приветствует! И смотри, какой бывает твоя жалость к твоим подданным».
Пришел Абу Кулаба к месту заседания Умара ибн Абдель-Азиза и сказал ему Умар: «Наставь меня!» Он сказал: «Со времени Адама, мир ему, и до наших дней не осталось ни одного халифа, кроме тебя». Он сказал: «Добавь мне твоих поучений». Он ответил: «Ты первой халиф, который умрет». Он сказал: «Еще». Тот продолжил: «Если Аллах будет с тобой, то кого тебе бояться? А если Он не с тобой, то у кого ты найдешь убежища?» Он сказал: «Достаточно мне того, что ты сказал».
Сулейман ибн Абдель-Малик был халифом и, размышляя однажды, сказал: «Я долго благоденствовал в земной жизни, а каково будет мое положение в той жизни?» И послал он за Абу Хазимом, который был самым знающим и набожным из людей того времени, сказав: «Пришли мне ту пищу, которой ты завтракаешь». Он прислал ему немного хлеба из отрубей и сказал: «Это мой завтрак». И когда Сулейман увидел это, он заплакал, а его сердце преисполнилось смирением; после этого он постился три дня и голодал, разговелся он лишь на третью ночь тем хлебом. Говорят, что в ту ночь его семья также поужинала, и тот хлеб из отрубей поел Абдель-Азиз и родился у него Умар ибн Абдель-Азиз — единственный в свое время достойный, отличавшийся честностью, справедливостью, набожностью и благодеяниями. Абдель-Азиз шел по пути Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, и говорят, что это произошло из-за благодати его намерения, поста и того, что он поел той еды.
Спросили Умара ибн Абдель-Азиза, да смилуется над ним Аллах: «Что было причиной твоего исправления?» И он ответил: «Однажды я бил своего слугу, и он сказал мне: "Я представляю себе ту ночь, утром после которой будет Воскресение (Судный день)". И те слова подействовали на мое сердце».
Увидел один знатный человек Харуна ар-Рашида на Арафате босиком, с непокрытой головой, стоящим на раскаленной земле, воздевшего руки и говорящего: «Боже! Ты — Ты. И я — я. Мое свойство — каждый день возвращаться к неповиновению Тебе, а Твое Свойство — каждый день возвращаться ко мне с Твоим Прощением и Милостью!» И сказал тот знатный: «Посмотрите на смирение могущественного земли перед Всемогущим небес».
И попросил однажды Умар ибн Абдель-Азиз наставления у Абу Хазима. И сказал ему Абу Хазим: «Когда ты засыпаешь, положи смерть себе под голову. И
Поэтому правителю нужно иметь это в виду, и слушать те наставления, которые ему дают другие, и каждый раз при виде ученого спрашивать у него наставления.
А ученый должен наставлять царей, не обманывать их и не жалеть для них слов правды, и всякий, кто обманывает, становится соучастником угнетения.
Основа третья:
Не довольствоваться отвращением себя от несправедливости, но и воспитывать своих слуг, наместников и заместителей и не разрешать им учинять несправедливость. Ибо ты будешь спрошен об их несправедливости так же, как будешь спрошен о своей.
Умар ибн аль-Хаттаб написал своему губернатору Мусе аль-Ашари: «...а дальше[6] .... Поистине, самый счастливый правитель — тот, подданные которого счастливы. И самый несчастный правитель — тот, подданные которого несчастны. Берегись гнета, ибо твои служащие подражают тебе. И ты — как животное, увидевшее пастбище, где было им поедено так много, что набрало оно в весе, и его вес был причиной его смерти, потому что именно из-за его тучности его режут и съедают».
В Торе написано: «Всякая несправедливость, которую правитель узнал о своих подданных и ничего не сказал, будет записана на него, и будут его за нее упрекать и наказывать».
Правитель же должен знать, что нет более несправедливого человека, чем тот, который продал свою веру и будущую жизнь на том свете за земные блага, принадлежащие другим. И большинство людей находятся в услужении у своих желаний, ибо они изобретают уловки, чтобы достичь желаемого из похоти. И все служащие и слуги из-за своей доли земной жизни обманывают правителя и подбивают его на несправедливость и этим ввергают его в Ад только ради того, чтобы добиться своих целей. И нет врага хуже, чем тот, который добивается твоей погибели ради приобретения незаконного дирхема.
А в целом, тот, кто хочет соблюдения справедливости по отношению к своим подданным, должен воспитывать своих слуг и служащих на справедливости и следить за их делами, так же, как следит за делами своей жены, детей и родных. И это получится у него только тогда, когда он будет лелеять справедливость у себя в душе, и не позволит своей прихоти и гневу властвовать над его умом и верой, а будет стремиться сделать прихоть и гнев пленниками своего разума и веры.
И он должен знать, что разум — из той же сущности, что и ангелы, и из войска Творца, а прихоть и гнев — из армии сатаны. А тот, кто оставил войско Аллаха позади себя, а войско сатаны поставил перед глазами — как будет справедливым с другими? И поэтому первое место, где восходит солнце справедливости, — это сердце, затем свет его распространяется на обитателей дома и приближенных царя, и лишь потом свет его достигает подданных. И тот, кто хочет получить свет, не имея солнца, тот хочет невозможного и жаждет недоступного.
И знай, о султан, и уясни, что появление справедливости происходит от полноты разума. А обладать полнотой разума значит видеть вещи такими, какие они есть, понимать их сущность и не быть введенным в заблуждение их наружностью. Например, если ты притесняешь людей ради земной жизни, то ты должен знать, что именно является твоей целью в ней. И если твоя цель — есть вкусную пищу, то ты должен знать, что это — животное желание, ибо неумеренность в еде и питье — это свойство, присущее животным. А если твоя цель — одеваться в шелка, то знай, что ты — женщина в образе мужчины, потому что украшение себя и легкомыслие — дела женские. А если твоя цель — изливать свой гнев на врагов, то ты — зверь в виде человека. А если ты добиваешься, чтобы тебе служили люди, то ты — глупец, притворяющийся умным, потому что, будь ты умен, знал бы, что те, которые служат тебе, на самом деле — слуги своих животов и желаний, и поистине, их служба и поклоны — им самим, а не тебе. И признак этого — то, что они, едва услышав слухи о том, что власть уходит от тебя и переходит в руки другого, отвернутся от тебя: они служат и поклоняются всему тому, что сулит им динары и дирхемы, и в действительности это не услужение, а посмешище.
И разумен тот, кто смотрит на вещи всесторонне и не обманывается их внешним видом. Мы привели и разъяснили сущность этих дел; кто не убедился в этом — неразумен. И всяк, кто неразумен, не будет справедливым, и место его в Аду. По этой причине основой любого счастья является разум.
Основа четвертая
Правитель в основном бывает высокомерным, и от высокомерия случается недовольство, ведущее к мести и гневу. А гнев — это злой дух разума, его враг и беда. Мы это уже упомянули в «Книге гнева» в «Четверти губительных вещей»[7]. А если гнев преобладает, то ты должен стремиться к милосердному обращению в делах и приучаться к щедрости и прощению; когда это превратится в привычку, то ты станешь похожим на пророков и друзей Божьих, а если излияние гнева станет твоей привычкой, то ты уподобишься животным и зверям.
История
Халиф Абу Джафар аль-Мансур приказал убить одного человека в присутствии аль-Мубарака ибн Фадла, и тот сказал: «О повелитель правоверных, выслушай одну историю перед тем, как его убить. Аль-Хасан аль-Басри передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Когда придет Судный день и Аллах соберет всех людей в одном месте, объявит глашатай, что пусть встанет тот, у кого есть благодеяние перед Аллахом. И не встанет никто, кроме того, который прощал людей. И скажет Он: «Освободите его, ибо Я его помиловал»"».
И больше всего правители гневаются и стремятся пролить кровь того, кто поминал их недобрым словом и много злословил о них.
Сказал Иса ибн Марьям, мир ему, Яхье ибн Закария: «Если человек вспомнил тебя словом правды, то благодари Аллаха, а если неправдой — благодари Его еще больше, ибо Он добавит в твоей записи благих дел, если даже ты ничего не сделал. Имеется в виду, что его добрые дела запишутся на тебя».
В присутствии
И сказал он, мир ему: «Кто обладает этими тремя свойствами, у того вера будет совершенной: кто сдерживает свой гнев, кто бывает справедливым, кто прощает при возможности».
Однажды Зайн аль-Абидин Али ибн Хусейн вышел в мечеть, и его оскорбил один человек, тогда его слуги направились к нему, чтобы наказать обидчика, но Зайн аль-Абидин запретил им это, сказав: «Уберите от него руки», — потом повернулся к этому человеку и сказал: «О человек, я грешен больше, чем ты говоришь, и то, чего ты не знаешь обо мне, больше, чем то, что ты знаешь. И если ты хочешь, я расскажу тебе об этом». И человек этот застеснялся и устыдился. А Зайн аль-Абидин снял с себя и отдал ему свою рубашку и приказал выдать тысячу дирхемов. И пошел этот человек, повторяя: «Свидетельствую, что этот юноша — потомок посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»
Рассказывают, что Зайн аль-Абидин позвал своего слугу, окликнув его два раза, но тот не ответил. И он спросил его: «Ты слышал, как я тебя звал?» Он сказал ему: «Да, слышал». Он сказал: «Почему же ты не отозвался?» Он ответил: «Я не боялся тебя и знал непорочность твоего нрава». И он сказал: «Слава Аллаху, который избавил моего раба от страха передо мной».
И также рассказывают, что у него был слуга, который упал сверху на овцу и сломал ей ногу, и он спросил его: «Почему ты сделал это?» Он ответил: «Я сделал это с умыслом, чтобы прогневать тебя». Он сказал: «Я сержусь, я гневаюсь на того, кто научил тебя этому — это сатана. Иди, ибо ты освобожден ради Аллаха Всевышнего».
И рассказывают, что один человек осыпал его бранью, и сказал ему Зайн аль-Абидин: «О человек! Между мной и Геенной преграда, и если мне суждено пересечь ее и попасть в огонь, то мне все равно, что ты сказал. Но если я не окажусь за ней, то я гораздо хуже, чем ты говоришь обо мне».
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Человек своей добротой и милосердием может достичь степени постоянно постящегося, а [другой] человек бывает поставлен в один ряд с тиранами, хотя нет у него ни власти, ни господства ни над кем, кроме членов его семьи».
И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Есть у Геенны дверь, не войдет в нее никто, кроме тех, кто следовал своему гневу, противореча шариату». И рассказывают, что сатана, да проклянет его Аллах, увидел пророка Мусу, мир ему, и сказал: «О Муса, я научу тебя трем вещам, и ты попросишь Господа моего об одной вещи для меня». И сказал Муса, мир ему: «И что это за три вещи?» И он ответил: «О Муса, берегись зависти, гнева и злости. Ибо завистник бывает легко мысленным, и я играю с ним, как играет ребенок с мячом, и берегись жадности, ибо она испортила человеку его веру и [земную] жизнь. И берегись женщин, ибо нет у меня среди людей соучастника, на которого я мог бы опереться так, как на женщин».
И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Кто сдержал свой гнев, хотя он мог бы и не делать этого, сердце того Аллах наполнит миром и верой. А кто не надевал длинных одежд, боясь высокомерия и самодовольства и покоряясь Аллаху, того Он оденет в одеяния достоинства». И сказал он, мир ему: «Проклятие тому, кто гневается, забывая гнев Аллаха».
Однажды пришел к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, человек и попросил его: «Научи меня делу, чтобы я, благодаря ему, вошел в Рай». И он сказал: «Не гневайся». И сказал он: «И [еще] что?» Он ответил: «После полуденной молитвы попроси прощения [у Аллаха] семьдесят раз, чтобы тебе были прощены грехи семидесяти лет». Тот человек сказал: «У меня нет грехов семидесяти лет». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «У твоей матери». Тот сказал: «Нет у моей матери грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоего отца». Тот ответил: «И у отца моего нет грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоих братьев». Тот ответил: «Да».
И передал Ибн Масуд, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды делил имущество, и сказал один человек: «Не во имя Аллаха этот раздел», — имея в виду, что дележ идет не по справедливости, и слова эти были переданы Посланнику Аллаха. Он разгневался, и его лицо покраснело, но он только сказал: «Да смилуется Аллах над братом моим Мусой, ибо он был обижен и терпел эту обиду».
И эти несколько историй и преданий уместны в наставлениях правителям, и если основа их веры крепка, то они подействуют на них. А если не подействует на них то, что мы привели, то причина этого — в отсутствии в их сердцах веры и в том, что от их веры не осталось ничего, кроме пустой болтовни.
Основа пятая:
В каждом деле, что поступает к тебе и предоставляется тебе, предположи, что ты — один из подданных, а правитель — кто-то другой. И не пожелай в отношении других мусульман того, чего ты не желаешь себе. А если ты допустишь это в отношении их, то ты предашь и обманешь своих подданных.
И передают, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в день сражения при Бадре сидел в тени и спустился к нему ангел Джибраил и сказал: «О Мухаммад, ты сидишь в тени, а твои спутники под солнцем?» Вот как его упрекнули!
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто возлюбил спасение от Ада и вход в Рай, тот должен быть таким, что, если придет за ним смерть, найдет в себе силы произнести слова свидетельства(шахады)и все, чего он не допускает по отношению к себе, не должен допускать по отношению кого-либо из мусульман».
И сказал он, мир ему: «Кто, проснувшись утром, имеет в сердце своем заботу [о чем-либо], кроме Аллаха — нет у него ничего от Аллаха, и кто не сострадал мусульманам
Основа шестая
Чтобы ты не пренебрегал ожиданием нуждающихся и тем, что стоят они у твоих дверей. И берегись этой опасности. И сколько бы мусульмане в тебе ни нуждались — не отвлекайся от выполнения их нужд ради совершения дополнительных поклонений, ибо оказание помощи мусульманам лучше, чем дополнительные поклонения.
Однажды Умар ибн Абдель-Азиз, занимаясь решением нужд людей, просидел до полудня и устал: он вошел домой, чтобы отдохнуть, и тогда сказал ему его сын: «Есть ли у тебя гарантии, что смерть не придет за тобой в этот час, когда у дверей твоих нуждающийся, а ты небрежен по отношению к нему?» И он сказал: «Ты прав, сын мой», после чего встал и вернулся на свое место во дворце.
Основа седьмая
Поистине, ты не должен приучать себя к неуемности в желаниях, таких как ношение роскошных одежд и любовь к вкусной еде, но должен всегда быть умеренным, ибо нет справедливости без умеренности.
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, спросил одного из праведных: «Видел ли ты что-либо в моих делах, что тебе не понравилось?» Он ответил: «Я услышал, что ты положил две лепешки на свой стол, и слышал я, что у тебя две рубашки: одна для ночи, а другая для дня». Он сказал: «А есть что-нибудь, кроме этих двух вещей?» Он сказал: «Нет». И он сказал: «Клянусь Аллахом, это домысел».
Основа восьмая
Поистине, если ты можешь поступить деликатно и мягко — не поступай сурово и резко.
Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «В Судный день Аллах не будет милостив ни к одному из тех правителей, что не обращался милосердно со своими подданными». И он, мир ему, молил Аллаха: "О Аллах, будь милосерден с каждым правителем, который был милосерден со своими подданными, и будь суров с каждым правителем, который был суров со своими подданными"» И сказал он, мир ему: «Управление и господство хороши для того, кто должным образом использовал их, и плохи для тех, кто нерадиво использовал их».
Хишам ибн Абдель-Малик был одним из халифов-Омейядов. Однажды он спросил у ученого Абу Хазима: «Каковы меры по спасению от опасностей положения халифа?» Тот сказал: «Чтобы ты брал каждый дирхем, полученный дозволенным путем, и вкладывал его по назначению». Он спросил: «И кто способен на это?» Тот ответил: «Кто хочет блаженства Рая и боится мучений Ада».
Основа девятая
Ты должен стараться, чтобы все твои подданные любили тебя за соблюдение законов религии. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: «Лучшие из моей общины — те, которые любят вас и вы их любите, а худшие из моей общины — те, кто ненавидят вас и вы их ненавидите, и проклинают вас и вы их проклинаете».
И правитель не должен быть введенным в заблуждение всеми, кто восхвалял его, добившись приема у него, и думать, что все под данные довольны им, ибо тот, кто восхваляет его, делает это из страха перед ним. Но он должен установить своих доверенных людей по стране, чтобы они спрашивали о его делах у подданных и собирали сведения, чтобы он узнавал свои ошибки со слов самих людей.
Основа десятая
Ты не должен добиваться довольства кого-либо из людей, кем бы он ни был, путем нарушением закона религии. Ибо тому, кто ради довольства мира вызвал на себя гнев Аллаха, пристанище — Ад.
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Когда я просыпаюсь, половина людей разгневана на меня. И неизбежен гнев того, с кого взимается должное. И невозможно, чтобы противники были благожелательны друг с другом. И самые невежественные из людей — те, кто оставил Довольство Аллаха ради довольства людей».
Муавия написал Аише, да будет доволен ими Аллах, чтобы она поучила его коротким наставлением. И она написала ему: «Я слышала, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Кто угодил Аллаху, прогневив людей, тем Аллах будет доволен и сделает людей довольными им. А тот, кто хочет угодить людям, гневя Аллаха, как тот, кто не велит людям поклоняться [Аллаху], и не учит их вопросам веры и кормит людей запрещенным[харам],и отказывает работнику в оплате его труда, а женщине — в ее праве, — на того прогневается Аллах и обратит на него гнев людей"».
РАССКАЗ О ДВУХ ИСТОЧНИКАХ, КОТОРЫЕ ПИТАЮТ ДРЕВО ВЕРЫ
Теперь, когда ты узнал о значениях корней Древа Веры и его ветвей, знай, что есть два источника, из которых это Древо получает воду.
Источник первый — знание земного мира, его сущности и того, почему человек появился в нем.
И знай, о султан, что эта жизнь — временное положение, а не постоянное местопребывание, и человек в ней — путешественник, странник, первая его остановка на земном пути — живот его матери, а последняя — его ложе в могиле.
И поистине, его отечество, место его постоянного пребывания, нахождения и обоснования — после земной жизни. И каждый истекший год в жизни человека — как переход; каждый истекший месяц — как остановка путешественника в его пути; каждая неделя — как поселение, которое он проходит по дороге; каждый день — как миля, пройденная им; и каждый вздох — как шаг, сделанный им. И с каждым вздохом он приближается к будущей жизни на том свете. А эта жизнь — как мост, и кто строил этот мост и был занят лишь этим, — пройдет его время в этом занятии, и забудет он о том, где будущность его и место, — тот невежда и глупец. И поистине, умный — тот, кто не был занят этим, и сколько бы ни собрал из земной жизни больше того, что ему необходимо, — это было ядом, и он желает, чтобы его сокровища и запасы были пеплом и землей, а не серебром и золотом. И сколько бы он ни собрал — ему достается лишь то, чем он питается, и во что одевается, и что он раздает другим как милостыню; и все, что он оставляет себя, будет для него горем и раскаянием, не сможет он избавиться от него перед смертью, ибо за дозволенное будет отчет, а за запрещенное — наказание.
Если он накопил богатство разрешенным религией способом(халяль),то с него будет
И вместе со всем этим, если вера его была правой и совершенной в постоянном присутствии двух ангелов-писцов, то нет основания для потери надежды на милость, прощение и помилование. Ибо Аллах — Прощающий и Милосердный.
И знай, о султан, что покой этой жизни — лишь несколько дней, а большая часть их испорчена трудностями и перемешана со страданиями, поэтому покой на том свете — длительный, вечный и царство нетленное, бесконечное. И умному легче потерпеть в эти немногие дни, чтобы заслужить вечный, нескончаемый покой.
Разъяснение
Если бы у кого-нибудь была возлюбленная, и ему сказали: «Если ты пойдешь к ней сегодня ночью, то ты ее больше никогда не увидишь, а если ты потерпишь без нее этой ночью, то она будет отдана тебе на тысячу ночей, без труда и беспокойства». И даже если его любовь к ней огромна, и существование без нее мучительно, ему легче перенести расставание с ней на одну ночь, чтобы добиться близости с ней на тысячу ночей. А земная жизнь — не одна тысячная часть жизни на том свете, она ничто по сравнению с ней, и не похожа на нее, потому что будущая жизнь — бесконечна, невозможно вообразить ее длительность.
Мы написали целую книгу об описании земной жизни, но сейчас мы удовлетворимся тем, что приведем о деяниях в земной жизни. Мы разъясним ее положения в десяти примерах — и успех лишь от Аллаха!
Пример первый, о соблазнах и чарах этой жизни:
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Берегитесь земной жизни, ибо колдовство ее сильнее, чем чары Харута и Марута[8]. И первое, чем она околдовывает: она делает вид, что она в твоих руках, пребывает в покое при тебе, но если ты внимательно присмотришься к ее свойству быть спокойной, то увидишь, что она всегда бежит и удаляется от тебя, медленно, но непрерывно двигаясь, вздох за вздохом, мало-помалу.
И жизнь земная — как тень: когда ты видишь ее, тебе кажется, что она стоит на месте, а на самом деле она все время движется. И также жизнь — для человека: она все время движется и укорачивается. И она прощается с тобой и исчезает в то время, когда ты невнимателен, растерян, не знаешь, не чувствуешь уверенности.
Пример второй:
Также ее чарами является то, что она выказывает любовь, чтобы ты привязался к ней, и показывает тебе, что она помогает тебе, и что она не перейдет от тебя к другому, а потом внезапно превращается в твоего врага. И она — как распутная женщина, обманывающая мужчин, пока они не влюбятся в нее. Потом она зовет их к себе в дом, чтобы погубить их и уничтожить.
Разъяснение
Иса, мир ему, в одном из своих откровений увидел земную жизнь в виде дряхлой старухи и спросил ее: «Сколько у тебя было мужей?» Она ответила: «Не сосчитать, потому что их было очень много». Он сказал: «Они умерли или развелись с тобой?» Она ответила: «Нет, я убила, извела их». Он сказал: «Удивляюсь глупости остальных, которые видят, что ты сделала с прежними, и продолжают добиваться тебя, борются из-за тебя и не учатся на чужих ошибках».
Пример третий:
Также из ее чар то, что она украшает наружность своими прелестями и скрывает свои беды и недостатки внутри, чтобы соблазнить невежду тем, что он видит в ее внешности. Этим она похожа на уродливую старуху, которая скрывает свое лицо и надевает самые красивые одежды, украшается и красится, чтобы издалека очаровывать людей, но если откроется ее покров и снимут с нее покрывало — то они из-за увиденных ими гнусностей и представившихся им недостатков раскаются в том, что они полюбили ее.
И рассказывают, что в Судный День приведут земную жизнь в виде безобразной уродливой старухи с голубыми глазами, страшным лицом, оскаленными зубами, и если ее увидит кто-нибудь из людей, то скажет: «Упаси нас Аллах от этой страшной уродины». Потом им скажут: «Это — земная жизнь, из-за которой вы завидовали друг другу, ненавидели, проливали невинную кровь, убивали родных, прельщаясь ее красотой». Потом отдадут приказ бросить ее в огонь, а она скажет: «Боже, где же мои любимые?» И прикажут кинуть их в Ад вместе с ней.
Пример четвертый:
Человек должен подумать, сколько прошло в извечности до того, как он появился на свет? И сколько продлится его небытие после смерти? И сколько составляет этот промежуток между извечностью и бесконечностью? Это и есть период его жизни на земле. И пусть он знает, что земная жизнь — как путь путешественника, странника: начало его в колыбели, а окончание — в могиле. И каждый год — как остановка, каждый месяц — как фарсах[9], каждый день — как миля, и каждый вздох — как шаг, и все люди постоянно движутся. Одному остается в его пути фарсах, другому — меньше, третьему — больше, а каждый из них сидит, ест, пьет и забавляется так беспечно, как будто он будет жить, не исчезая, как будто он тут обитает и не переселится никогда в мир иной. Он занят делами, которые не понадобятся ему через двадцать лет, ведь, может быть, через десять дней он окажется в могиле.
Пример пятый:
Знай, что бренная жизнь и то, что накоплено людьми в миру из порочного ради наслаждения и удовольствия, и будет предъявлено им на том свете, — как это бывает с человеком, который переел жирной и сладкой пищи до такой степени, что его пищеварение расстроилось и заболел желудок. Потом он осознал всю глубину своего позора по боли в желудке и неприятному запаху, исходящему из него, а также по большому количеству испражнений, — и раскаялся после того, как прошло наслаждение, и остался один лишь стыд. Чем больше человек наслаждается земной жизнью, тем мучительнее будет его кончина. И этим же он будет наказан во время отнятия его души и выхода ее из тела, потому что каждый, у кого было много богатства: золота, серебра, рабов, рабынь, виноградников и садов — его мучения во время ухода души будут тяжелее, чем у того, который не имел ничего, кроме малого. И, воистину, то мучение и наказание не проходят после смерти, а, наоборот, увеличиваются, потому что привязанность
Пример шестой:
Знай, о султан, что дела земные на первый взгляд кажутся человеку доступными, недолгими, и представляется ему, что они не займут много времени. И может быть, что из одного из них возникнут еще сто других дел, и он потратит на них немалую часть жизни.
Иса, мир ему, сказал: «Тот, кто гонится за земной жизнью, подобен пьющему морскую воду: чем больше он пьет, тем сильнее становится его жажда. И он продолжает пить до тех пор, пока не умрет, так и не утолив жажду».
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так же, как не может не намокнуть человек, вошедший в море, также не может не оскверниться тот, кто погряз в земных делах».
Пример седьмой:
Каждый, кто живет на земле, похож на гостя, приглашенного к столу, и хозяину должно украшать свой дом для гостей, потом приглашать их в него друг за другом, толпу гостей за толпой, преподносить им золотое блюдо с драгоценностями и серебряный прибор для возжигания благовоний, чтобы они вдыхали их ароматные запахи. Потом гости оставляют блюдо и кадильницу хозяину, чтобы он пригласил других так же, как пригласил их. И тот, кто умен и знает порядок визитов, тот воскурит благовония, насладится их запахами и уйдет восвояси, не надеясь получить блюдо и кадильницу, оставит их с чистым сердцем и, поблагодарив хозяина дома, благоразумно удалится.
А глупый и наивный вообразит, что кадильница и блюдо перешли к нему, и что их хотят ему подарить. И, уходя, возьмет их с собой; потом его попросят их вернуть, из-за чего грудь его стеснится и сердце будет угнетено. И станет он искать оправдания после того, как откроется его ошибка. И жизнь бренная — как дом для гостей, чтобы они взяли из него только нужное для своего дальнейшего пути, не желая получить все, что есть в нем.
Пример восьмой:
Любители земной жизни, с их занятостью ее делами, их вниманием к ее состоянию и небрежением жизнью на том свете, походят на людей, отправившихся в плавание на корабле и причаливших к острову для омовения и отправления естественных потребностей. Они сошли на берег, а капитан сказал им, чтобы они долго не ходили и не опоздали и чтобы они не занимались ничем, кроме омовения и молитв, ибо корабль уйдет. Они разбрелись по острову, пойдя кто куда; те из них, кто был поумнее, долго не задерживались: спешно совершив омовение и молитву, они вернулись на корабль, поэтому они, найдя все места свободными, заняли самые лучшие и возвышенные из них. Но были среди них такие, которые любовались на чудеса острова, наслаждались его цветами, плодами, садами, деревьями и пением птиц, дивились разноцветным камням. А когда они вернулись на корабль, не осталось для них ни посадочных мест, ни даже просто какого-нибудь уголка, и поэтому они разместились в самых тесных и темных местах корабля. А некоторые их них не удовлетворились только любованием и прогулкой, но собрали тех разноцветных камней и взяли их с собой на корабль, но не нашли для них места — и им пришлось сесть в самых тесных местах, повесив те камни, что они взяли с собой, на шею, а спустя день или два поменялся цвет тех камней — они почернели, и стал исходить от них пренеприятнейший запах. И из-за тесноты им не осталось ничего, кроме как сбросить эту тяжесть со своих шей, затем они сильно пожалели о том, что сделали, — ведь они очень трудились над их собиранием. И были из них те, которые остановились перед чудесами того острова и сомневались, возвращаться им или нет, — до тех пор, пока не поплыл корабль и не удалился от них, а они остались на своих местах, так как не откликнулись на призыв. Некоторые из них умерли от голода, а других съели волки и растерзали гиены.
Первая группа людей — это богобоязненные верующие, а погибшие люди — это безбожники и язычники, которые забыли Аллаха и другую жизнь, отдали себя земной жизни и опирались только на нее, как сказал Аллах, да возвысится Его Величие:«Это за то, что они возлюбили жизнь дольную сильнее будущей» (Коран, 16:107).
А вот те, что посередине, — это грешники, которые сохранили основы веры, но они продолжали тянуть руки к земной жизни; среди них есть те, кто наслаждался жизнью, имея богатство и благосостояние, есть среди них и те, которые наслаждались в бедности и нужде, пока не одержали верх их прегрешения и не умножились грязь и нечистота.
Пример девятый:
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал однажды: «Абу Хурайра, хочешь, я покажу тебе земную жизнь?» Он ответил: «Да, о посланник Аллаха». Тогда он взял его за руку и пошел, пока не остановился у помойной ямы, где были головы людей, остатки гнилых костей и лохмотья, испачканные нечистотами. И он сказал: «О Абу Хурайра, эти человеческие головы, которые ты видишь, были, как ваши головы, полными стремлений и стараний в собирании [благ] земной жизни. И они молили о долгой жизни, так же, как молите вы, и так же, как и вы, усердствовали в накоплении богатства и в строительстве земной жизни, так же, как усердствуете вы, а сегодня, как ты видишь, кости их сгнили и тела их истлели. А это — лохмотья одежд, которыми они украшали себя, сегодня ветер швырнул их в нечистоты. А это — кости их животных, на спинах которых они ездили по странам земным. А эти помои — их вкусная еда, ради получения которой они ухищрялись, вырывая ее друг у друга, — теперь ее выкинули таким позорным образом, и никто не может оставаться рядом с ней из-за ее зловония.
Это — итог дел земной жизни, как ты видишь. И кто хочет оплакать ее — пусть плачет, ибо она — предмет оплакивания». Абу Хурайра сказал: «И заплакали некоторые из присутствующих».
Пример десятый:
Во времена Исы, мир ему, трое шли по дороге и нашли клад. Они сказали: «Мы проголодались, пусть один из нас сходит и купит нам еды». Один из них пошел, чтобы принести им еды и сказал себе: «Будет лучше, если я добавлю им в еду смертельного яда, чтобы они поели и отравились: тогда клад достанется мне одному». Он сделал это
Источник второй — знание о последнем вздохе перед смертью
Знай, о сведущий султан, что люди делятся на две группы: первая группа — это те, которые видели лишь внешнюю сторону состояния земной жизни, надеялись на долгую жизнь и не думали о последнем вздохе. Другие — разумные люди: никогда не забывали о последнем вздохе и думали о том, где они окажутся в будущей жизни, о том, как им, уходя из этого мира, покинуть его с истинной верой, знали, что они могут взять из этой жизни с собой в могилу, а что оставят после себя врагам, и понимали, что оставленное врагам обернется тяжелыми последствиями и карой для них.
И понимать это обязательно всем существам, и тем более правителям, потому что они часто тревожили сердца людей, посылали к людям своих слуг со злом, пугали создания Божьи и вселяли в их сердца страх. И, поистине, у Аллаха есть ангел, именуемый Азраилом, известный как Ангел смерти, от которого нет спасения никому. И все уполномоченные султаном получат вознаграждение золотом и пищей, а сам уполномочивающий не получит никакого вознаграждения, кроме покоя. И все, кому султан дал поручение, получат заступничество, а дававшему поручения заступничество не поможет. И все, кому были даны поручения, получат отсрочку от смерти в тот же день и в тот же час, а поручитель не получит отсрочку даже в один вздох. Чудес, связанных с Ангелом смерти, и дивных его деяний — много. Мы приведем из его дел несколько историй.
История первая
Ее рассказал Вахб ибн Мунаббих, который был одним из ученых-иудеев, принявших Ислам. Он поведал, что один великий правитель захотел объехать всех жителей своего государства, чтобы показать людям свои диковинные одежды. И он приказал сопровождать его своим эмирам и визирям, чтобы продемонстрировать свою власть. Потом он приказал принести самые роскошные одеяния и привести самых лучших коней и выбрал из них скакуна-победителя. Потом он оседлал его, надев на него позолоченную уздечку и сбрую, украшенную драгоценностями, и пустился вскачь, горделиво и высокомерно возвышаясь среди воинов свиты. И явился к нему сатана, да проклянет его Аллах, приблизил к нему свои уста и вдохнул ему в ноздри воздух высокомерия. И правитель сказал про себя: «Есть ли кто-нибудь в мире, похожий на меня?» И стал вести себя надменно, не глядя ни на кого. И потом перед ним встал человек в ветхой одежде и поприветствовал его, но он не ответил. Тогда этот человек схватил его лошадь за узду. Правитель крикнул ему: «Убери свою руку, ибо ты не знаешь, чью узду ты сейчас схватил!» Тот ответил: «У меня есть к тебе дело». Правитель сказал: «Подожди, сейчас я сойду с коня». Тот молвил: «У меня сейчас к тебе дело, а не когда ты спешишься». Правитель спросил: «Скажи, что это за дело». Тот ответил: «Это тайна, и я могу сказать ее тебе только на ухо». Правитель склонился к нему, и он сказал: «Я Ангел смерти, и я хочу забрать твою душу». Правитель взмолился: «Дай мне немного времени, чтобы я мог вернуться домой и попрощаться с детьми и женой». Он сказал: «Нет, ты их больше не увидишь, ибо срок твоей жизни истек». И забрал его душу, когда он был верхом на коне, и правитель упал замертво.
И вернулся Ангел смерти оттуда и пришел к праведному человеку, которым был доволен его Господь; он поприветствовал его, и тот ответил ему. Ангел смерти сказал: «У меня есть к тебе дело, но это тайна». Он сказал: «Скажи мне ее на ухо». Он произнес: «Я Ангел смерти». Тогда этот человек сказал: «Добро пожаловать, хвала Аллаху за твой приход. Я долго ждал твоего прихода, и твое отсутствие затянулось». И сказал ему Ангел смерти: «Если у тебя есть дело — выполни его». Он ответил: «Нет для меня ничего важнее, чем встреча с моим Господом». Тот сказал: «Мне было приказано забрать твою душу так, как ты того пожелаешь». Человек ответил: «Дай мне совершить омовение и молитву; и буду я выполнять земной поклон, и ты забери мою душу, когда я кланяюсь». И Ангел смерти, мир ему, сделал, что ему было сказано, и перенес его к Милости Всевышнего Аллаха.
История вторая
Рассказывают, что у одного великого царя было много богатства. Он собрал все виды богатств земной жизни, созданных Аллахом, для того, чтобы возвысить себя и посвятить себя потреблению того, что накопил. Он построил высокий замок, подобающий правителям, установил в нем прочные ворота, поставил у них слуг, воинов и стражников, и приказал, чтобы ему приготовили самые вкусные кушанья, потом собрал своих родственников и свиту, чтобы они поели у него и получили его дары; затем он сел на престол, облокотился на свою подушку и сказал: «О душа, ты собрала все блаженства земной жизни, а сейчас успокойся и вкушай, наслаждаясь долгой жизнью и великим достатком». И не успел он закончить речь, с которой он обращался к себе, как перед замком появился человек, одетый в лохмотья, с потрепанной торбой на шее — он выглядел как попрошайка. Он постучал кольцом на воротах замка так, что затрясся весь замок, и испугались слуги, они бросились к нему и сказали: «Эй, убогий, что это за шум и невоспитанность? Потерпи, пока мы покушаем, потом мы накормим тебя тем, что останется». Он сказал им: «Скажите своему хозяину, чтобы он вышел ко мне, потому что у меня есть к нему важное дело». Они сказали: «Уйди, убогий! Кто ты такой, чтобы мы сказали нашему хозяину, чтобы он вышел к тебе?» Он ответил: «Вы передайте ему то, что я вам сказал». Когда они рассказали хозяину об этом, он сказал им: «Почему вы не прогнали его с криками, почему не разгневались на него?»
После этого человек постучал еще громче прежнего, и они повскакивали с мест и с палками и оружием пошли расправляться с ним. Тогда он громко крикнул на них: «Оставайтесь на своих местах, ибо я — Ангел смерти!» И устрашились их сердца,
История третья
Язид ар-Раккаши, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Был в племени Израиль очень жестокий правитель; однажды он сидел на своем троне и увидел отвратительного и страшного вида человека, вошедшего к нему; сильно испугавшись, правитель бросился к нему и спросил: «Кто ты, о человек? И кто разрешил тебе входить в мой дом?» Он ответил: «Мне разрешил хозяин дома, я тот, которому ничто не может помешать, и я не нуждаюсь в разрешении при входе к царям, и не испугает меня ни один жестокий правитель, и не спасется никто от моих рук». И, услышав эти слова, правитель пал ниц и затрепетало его сердце, и он воскликнул: «Ты Ангел смерти!» Тот ответил: «Да». Правитель сказал: «Заклинаю тебя Аллахом, создавшим тебя: дай мне отсрочку в один день, чтобы я покаялся в своих грехах, и вымолил прощения у моего Господа, и вернул имущество, которое я поместил в свои хранилища, хозяевам, чтобы не нести тяжесть Божьего наказания». Он сказал: «Как я могу дать тебе отсрочку, ведь дни твоей жизни сочтены, и время ее определено?» Правитель попросил: «Дай мне отсрочку, хотя бы на час». Ангел ответил: «Поистине, для тебя не осталось ни одного часа, а ты был небрежен, и истекли дни твоей жизни, а ты был невнимателен. Ты полностью использовал свои вздохи, и не осталось ни одного из них». Правитель спросил: «Кто будет рядом со мной, когда ты перенесешь меня к прениям Страшного Суда?» Он ответил: «Не будет ничего, кроме твоих дел». Он сказал: «У меня нет дел». Ангел сказал: «Не беда, если убежищем для тебя будет Ад, а исходом — Гнев Всемогущего». Потом забрал его душу, и он упал со своего трона на землю. И поднялся вой жителей его страны, но если бы они знали, к какому Гневу Господа он придет, то их плач был бы сильнее и вопли обильнее.
История четвертая
Рассказывают, что однажды Ангел смерти пришел к Сулейману ибн Дауду, мир им обоим, и стал внимательно и долго смотреть на одного из сидящих с ним. Потом вышел. И спросил тот человек: «О пророк Аллаха, кто этот человек, вошедший к тебе?» Он ответил: «Ангел смерти». Тот сказал: «Он долго смотрел на меня, и я боюсь, что он хочет забрать мою душу, прошу тебя: спаси же меня от его рук». Он сказал: «И как я спасу тебя?» Тот сказал: «Прикажи ветру сейчас же отнести меня в самый отдаленный край страны Индии, может быть, он потеряет меня и не сможет найти». И приказал Сулейман ветру перенести его. И он тотчас же перенес его в Индию. Потом вернулся Ангел смерти, и, когда он подошел к Сулейману, тот спросил его: «Почему ты долго смотрел на того человека?» Он ответил: «Я дивился ему, потому что мне было приказано забрать его душу на земле Индии, а я увидел его далеко оттуда, пока не случилось так, что ветер взял и перенес его туда для того, чтобы свершилось то, что предопределил Всевышний Аллах».
История пятая
Говорят, что Искандер Зу-ль-карнайн[10] проходил мимо племени людей, у которых не было ничего из благ земной жизни. Они рыли могилы для своих умерших у дверей своих домов и все время ходили к тем могилам, навещая их, подметали, прибирали могилы и поклонялись Аллаху возле. И не было у них другой пищи, кроме трав и злаков. Зу-ль-карнайн послал к ним человека, чтобы позвать к себе их царя, но он не ответил на его приглашение, сказав: «Мне нет до него дела». Посланник вернулся и сообщил ему об этом. Тогда Зу-ль-карнайн сам пошел к нему и спросил его: «Как у вас дела? Потому что я не вижу ни золота, ни серебра, и ничего из благ земной жизни». Он ответил: «Потому что никто никогда не насытится дарами земной жизни». Зу-ль-карнайн спросил: «А почему вы вырыли могилы у ваших дверей?» Они ответили: «Чтобы смерть всегда была у нас перед глазами и остывала любовь к земной жизни в наших сердцах и не отвлекала нас от поклонения нашему Господу, Всемогущему и Великому». Он спросил: «А как же вы питаетесь одной травой?» Они ответили: «Потому что мы не хотим превращать наши желудки в кладбище животных, так как удовольствия земной жизни не идут дальше глотки». Потом правитель этого племени высунул в окно руку и достал оттуда человеческую голову, положил ее перед ним и спросил: «О Зу-ль-карнайн, ты знаешь, кем он был?» Он ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Это — один из царей мира, он был жесток, обижал своих подданных и был несправедлив с ними; и за это Аллах забрал его душу и поселил его в Аду, а это — его голова». Потом протянул руку и извлек другой череп, положил его перед ним и спросил: «А знаешь ли этого?» Он сказал: «Нет». Он сказал: «Он был справедливым правителем, сострадал своим подданным, любил свой народ, и забрал Аллах его душу, поселил его в Раю
А сейчас ты должен узнать истории о последнем вздохе и его потаенном смысле, о котором мы вместе получим достоверное знание. Ты должен знать, что люди небрежные, искушаемые возможностью отсрочки смерти, не любят слушать разговоров о смерти, дабы не остывала в их сердцах любовь к земной жизни, и не становился невыносимым вкус того, что они пьют и едят.
Вот дошедшее в предании: у того, кто часто представляет себе смерть и могильную тьму, могилой будет один из садов Рая. А у того, кто забывает о смерти и не помнит о ней, могилой будет одна из ям Ада. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, описывал прах шахидов и награду счастливых, которые были убиты на войне против неверных. Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила: «О Посланник Аллаха! Может ли получить тот, кто не погиб смертью шахида, воздаяние шахида?» И сказал он, мир ему: «Тот, кто вспоминает смерть двадцать раз в день, удостоится вознаграждения и степени шахида».
И сказал он (мир ему): «Почаще вспоминайте смерть, ибо это стирает грехи и остужает в сердцах любовь к земной жизни». И спросили его, мир ему: «Кто самый разумный и понимающий человек?» Он сказал: «Самый разумный человек — тот, кто чаще всех вспоминает смерть, а самый понимающий — тот, кто больше всех радуется ее приходу, — ему почет земного мира и почесть того света».
И тот, кто познал суть земной жизни в том смысле, о котором мы упомянули, и в сердце своем много размышляет о последнем вздохе, тому облегчатся дела его земной жизни, и укрепится корень Древа Веры в его сердце, оно будет расти и развиваться, ветви того дерева будут множиться, и он встретит Аллаха с настоящей верой. И Аллах, да станет очевидным Его Могущество и возвысится Его Слово, озарит разум султана мира, чтобы он увидел земную и будущую жизнь на том свете такими, каковы они есть, и чтобы он старался для жизни на том свете и хорошо относился к рабам Аллаха и Его созданиям. Потому что подданных у правителя — миллионы созданий Божьих, и если он будет справедливым с ними, все они будут его заступниками; и тот, за кого заступятся эти верующие, тот в День Суда не будет бояться наказания. А если он был несправедливым с ними — все они будут его врагами, и его положение будет очень опасным. И если заступник превратится во врага — плохи дела правителя.
О СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЦАРЯХ И ИХ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ
Знай и убедись, что Аллах, да прославится Его Имя, сделал избранными две группы людей: это пророки, мир им, и правители. Что касается пророков, то их Он послал в мир, чтобы они разъяснили Его рабам правильный способ поклонения Ему и разъясняли путь к познанию Его. И Он Своей Мудростью избрал правителей, чтобы они защищали подданных от вражды между собой, увязал с правителями интересы Его созданий в жизненных делах и Своей Мощью возвел правителей на самое почетное место.
Как говорится в преданиях, султан — тень Аллаха на Его земле. И ты должен знать, что тот, кому Аллах даровал степень правителя и сделал его Своей тенью, должен быть любим Его созданиями. Они должны следовать за ним, подчиняться ему и не должны перечить ему или спорить с ним. Сказал Аллах, Всевышний Он:«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).
И каждый, кому Аллах даровал веру, должен любить королей и султанов, подчиняться их приказам и знать, что Аллах дает власть и правление, дарует Свое царство, кому пожелает. Вот Слова Его, Всевышнего:«Скажи: "О Боже, Царь Царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоих руках — благо; Ты ведь над каждой вещью мощен "» (Коран, 3:26).
И справедливый султан — тот, кто был справедливым к рабам своим и упреждал жестокости и несправедливости. А несправедливый султан — злополучие, его власть не продлится, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Царство устоит в неверии, но не устоит, будучи несправедливым». В летописях написано, что огнепоклонники[11] правили делами мира четыре тысячи лет, власть была у них. И, поистине, это царствование длилось столь долго потому, что их правители были справедливы по отношению к подданным, и потому, что они соблюдали строгость в делах. Они считали невозможным жестокость и несправедливость в своей общине. Они обустраивали страну согласно этим понятиям о справедливости и были беспристрастны с подданными. Говорится в предании, что Аллах, да святятся Его имена, послал откровение Дауду, мир ему, чтобы он запретил людям своего племени поносить чужих царей, ибо они обустраивали Его земли, а населяли их Его рабы.
И ты должен знать, что расцвет мира и его упадок зависит от царей. И если султан справедлив, то мир процветает и подданные живут в благополучии, как было во времена Аздашира, Афридона, Бахрамджура и Хосрова Ануширвана[12]. А если султан несправедлив, то разрушается мир, как было во времена ад-Даххака, Афрасияба, Яздаджиржа аль-Хатыя и им подобных.
А если кто-нибудь сочтет неудовлетворительным то, что мы привели, и спросит: «Как могут быть даны огнепоклонникам дела мира на тысячу лет?», то мы ответим: «Они поступали по справедливости и повелевали без жестокостей и насилия, и мы разъясняем в этой книге деяния правителей, о которых мы упомянем, говорим о продолжительности их правления и датах их жизни, жизнеописаниях и историях каждого по отдельности, расскажем о том, как каждый из них обращался со своими подданными во время своего правления, о днях его царствования, о сроках его правления и кто был первым царем в династии. Мы приведем все это
Рассказ о родословной правителей
В историях об Адаме, мир ему, упоминается, что, когда умножилось число его детей, он избрал из них двоих: имя одного из них — Шит, а другого — Каюмрат — и дал им сорок страниц из Книги Листов, чтобы они поступали так, как там написано. Потом поручил Шиту следить за делами мирской и будущей жизней. И поручил Кайумрату дела земной жизни и царства (земного) — он был первым из земных царей и правил тридцать лет. После него был Шинк, и длилось его правление сорок лет. После него был Тахамурт — он боролся против джиннов, и его царствование продолжалось тридцать лет. После него — Джимшид, тот, который изобрел оружие, метательный снаряд и многое другое военное снаряжение; он вершил великие дела, и длительность его правления — семьсот лет. И после него — Баюрасиб, известный как ад-Даххак[13], он был коварным колдуном и приносил беды. Он был жестоким и агрессивным тираном, и продолжалось его правление тысячу лет. А после него — Афридон, у него было доброе имя, благообразный облик и достохвальные черты характера. Его правление длилось пятьсот лет. А после него был Мануджахр, обладавший многими знаниями, вершитель множества государственных дел и великих деяний, и длилось его царствование сто двадцать лет.
А после него — Кудариз, он правил двадцать два года, а после — Афрасияб, который правил Ираном, тюрки называли его Каскалитом. Он был смелым, скрытно перебрасывал свои войска по ночам и тревожил страны пешими воинами и конницей. И длилось его правление в Иране двенадцать лет и один месяц. А после него был Равиин Тахмасиб, который также обладал смелостью, и длилось его правление пятьдесят лет. После — Кайкибад, крупный стратег и военачальник, он был милосердным к подданным; и продлилось его царствование сто двадцать лет. А после него — Кайкавис, известный своей незаурядной деятельностью и правивший в течение ста двадцати лет. А после него — Кайхасир, он прожил хорошую жизнь, умело заключал соглашения, вершил большие дела и был набожным; и длилось его царствование шестьдесят лет. И после него — Кахарасиб, которые хорошо управлял и мирными, и военными делами, и царствовал он сто двадцать лет. А после него — Таминасиф, он был мудрым и правил сто двадцать лет.
А после него был Асфандияр, и длилось его правление девяносто три года. А после него — Каштасиб, он придерживался веры Зарадушта[14], и его правление длилось сто двадцать лет. А после него — Бахман ибн Асфандияр, он был злобным, воинственным, и в сражениях ему сопутствовала удача; его правление длилось сто двенадцать лет. А после него — его дочь Хамани, во всем придерживавшаяся собственного мнения и образа действий; она правила семнадцать лет. А после нее — Даран. Неудачи преследовали его, он был робким и трусливым; его правление длилось сорок один год. А после него был Даран ибн Даран, он умело управлял войсками, подданными и землями; и существовало его государство пятьдесят лет.
После него был Искандер Греческий, он же Зу-ль-карнайн, много совершал дальних путешествий по миру, лицезрел чудеса, завоевывал страны и подчинял правителей; и длилось его правление тридцать шесть лет. А после него царем был Аздашир ибн Бабек ибн Сасан, и длилось его правление семьдесят восемь лет. А после него — его сын Сабур, он правил тридцать три года. Потом — Аздамирд, и он правил тридцать лет и три месяца. После него Бахрам ибн Бахрамиян, он правил двадцать лет. Затем — Нурси, который правил девять лет. После него — Хармаз ибн Нурси, он правил семьдесят лет и пять месяцев. После него — Сабур, он правил семьдесят лет. После него — его брат Аздашир, он правил двадцать лет. А после него — Сабур ибн Сабур, его правление длилось пять лет. А после него — Бахрам ибн Сабур, он оставался на троне двенадцать лет. Затем Яздакирд, он был несправедливым, жестоким и порочным человеком, он правил тридцать лет.
А после него — Бахрам Кур, известный своей осведомленностью в делах подданных; он хорошо стрелял из лука, любил охоту, игры, общение, вино; он правил шестьдесят три года. А после него — Яздаджирж, он правил восемьдесят лет. После него был Хармаз, который правил одиннадцать лет. После него — Файруз ибн Хармаз, он правил одиннадцать лет. После него — Аскар, он правил пять лет и два месяца. После него — Кайкибад, он правил сорок лет. После него — Джамасиб Мудрый, владевший наукой о звездах; и он обладал здравыми суждениями в ней, он правил год и шесть месяцев. А после него — Хосров Ануширван, он был справедливым, вершил правосудие и помогал нуждающимся; он правил сорок восемь лет. А после него — Хармаз, он правил двенадцать лет. А после него — Хосров ибн Абравиз, и не было ему равных в деле накопления сокровищ, орудий и богатств, а также в стремлении наслаждаться удовольствиями и весельем; если бы мы начали описывать это, то удлинилась бы книга. Он правил тридцать восемь лет. А после него — Шайравих ибн Хосров, который правил семь месяцев; он был вероломным предателем. А после него — Аздашир, он правил год и шесть месяцев. Потом — Кадар, он властвовал пятьдесят пять дней. А после него — Бауран Дахт, она правила шесть месяцев. После нее — Аз-рами Дахт, она правила четыре месяца. А после нее — Фарахзад, который правил один месяц. А после него — Яздакирд ибн Шахрияр, он был последним чужеземным царем, и он правил двадцать лет.
После него власть перешла в руки мусульман, они победили чужеземцев и оттеснили их от управления государством.
И усилилось государство мусульман с благословения нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, это произошло во время правления повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах!
Знай же и убедись, что эти правители, которых мы упомянули, были хозяевами мира и царями земными, они достигли в жизни желаемого и проводили время в удовольствиях; они ушли из мира, но остались их имена и жизнеописания их деяний, как мы и упомянули об их делах, рассказали об их качествах, чтобы знали люди, и, поистине, они — это память о них, что остается после них. И каждого человека будут вспоминать по его делам и связывать его с тем, что он совершал: если добро, то
И человек должен взращивать зерна благодеяния, избегать чрезмерных пороков и смертельных грехов; особенно правитель, чтобы после него осталось доброе имя и добрый след, и чтобы не поминали его худым словом тогда, когда он уже в могиле, как сказал поэт:
О юноша, воспрянь душой — беги от зла.
Покайся, коль оно вошло в тебя.
Бойся пороков века, и спасешься ты.
После тебя останется лишь добрая молва,
Старайся же, чтоб была благой она.
Тогда лишь будешь вечно наслаждаться ты.
Говорят, что разговоры о людях после их смерти — это их вторая жизнь в бренном мире. И разумные должны читать истории тех правителей и вникать в суть земной жизни — она редко исполняет обещанное, а беды ее многочисленны; их сердца не должны обманываться надеждами на нее, ибо в ней не останется навечно праведный и не спасется от нее грешник. И разумный человек должен стараться не увеличивать число своих врагов, ибо то, что связано с врагами, — безмерно тяжкое дело. И Всевышний Создатель — Справедливый Судья, и Он обязательно будет беспристрастен к противникам в День Воскресения, и Он восстановит право испытавшего притеснения, взыскав с притеснителя. И весь земной мир не стоит того, чтобы люди становились противниками из-за него, как рассказывается в следующей истории.
История
Абу Али ибн Ильяс был главнокомандующим в Нисабуре (Хорасан). Однажды он пришел к шейху Абу Али ад-Даккаку, да смилуется над ним Аллах, — самому набожному из людей того времени и самому знающему из них. Он сел перед ним на колени и попросил его: «Наставь меня». Абу Али ответил: «О эмир, я спрошу тебя, и хочу, чтобы ты ответил мне без лицемерия». Тот сказал: «Я отвечу тебе». Он спросил: «Что ты любишь больше: свое богатство или своего врага?» Тот ответил: «Богатство я люблю больше». Мудрец спросил: «Как ты можешь оставить то, что любишь, после себя, если твой враг, которого ты не любишь, заберет его себе?» Эмир горько заплакал и сказал: «Да, это — самое лучшее наставление. И все другие советы и мудрости — после этих слов».
И Создатель, слава Его Могуществу, послал в этот мир посланником нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и с его благословения страны неверия превратились в страны веры, он появился в самое счастливое время и пору, и строил мир, основываясь на Небесном Законе, и он был последним из числа пророков. В то время правил Хосров Ануширван — тот, кто превзошел всех предыдущих правителей Ирана своей справедливостью, беспристрастностью, верным образом действий и политикой. И все это — из-за благодати нашего Господина и Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, потому что он родился во время его правления; Ануширван прожил два года после его, да благословит его Аллах и приветствует, рождения. Пророк, мир ему, гордился его временем и говорил: «Я родился во время Справедливого Правителя». Поистине, он назвал его Справедливым из-за его справедливости, ибо известно, что добрая слава и уважаемое имя — лучшее, что есть. А справедливые цари заботились о подданных, наделяли их щедрыми дарами и проводили правильную политику; следы их деятельности сохранились на земле вплоть до наших дней. И каждая страна славится именами своих правителей, потому что они во всех местах повелевали строить поселения и распахивать земли, сооружать каналы и мастерские, выявлять источники подземных вод, что были неведомы до этого. И все, о чем мы рассказали, Ануширван творил посредством своей справедливости и беспристрастности, избегая чрезмерности в своей добродетели.
История
Говорят, что Ануширван однажды во время своего правления притворился больным и отправил своих верных и надежных людей с приказом, чтобы они объехали все уголки его страны в поисках старого необожженного кирпича из разрушенной деревни, необходимого ему для лечения, сказав своим друзьям, что так посоветовали ему врачи. С этой целью они отправились путь и побывали во всех областях, потом вернулись и сказали: «Мы не нашли во всем царстве ни одного разрушенного поселения и ни одного старого кирпича». Ануширван обрадовался и поблагодарил свое божество, сказав: «Поистине, таким образом я хотел проверить благополучие своих земель и испытать своих служащих. И чтобы узнать, есть ли в стране разрушенное поселение, которое нужно было бы восстановить. А оказалось, что на сегодняшний день не осталось ни одного поселения, которое не было бы обустроено. Уладились дела государства, улучшилось его положение, достигнув пика своего развития».
И знай, что прежние правители придавали большое значение строительству, потому что они знали, что чем больше будет процветать государство, тем богаче и благодарнее будут подданные. И они знали, что правы мудрецы и ученые, которые сказали: «Религия держится царем, царь — войском, войско — деньгами, деньги — развитием страны, а страна — справедливостью между подданными». Они не мирились с несправедливостью и жестокостью и не соглашались с нарушением прав и притеснением своих подданных, потому что они знали, что подданных не удержать жестокостью, а земли и страны рушатся, если власть над ними берут тираны, и жители той провинции покидают дома и бегут в другие области. Из-за этого уменьшается доход в стране, пустеют сокровищницы и расстраивается жизнь подданных, потому что народ не любит несправедливого правителя и будет непрестанно проклинать его, и он не сможет насладиться своей властью, своим поведением он навлечет на себя многие опасности и даже, может быть, гибель. Автор сей книги сказал: «Несправедливость бывает двух видов: первый — несправедливость государя к своим подданным, притеснение сильным слабого, и бедного богатым; второй — твоя несправедливость по отношению к самому себе, и это из-за тяжести твоего греха». Будь же справедливым, чтобы избавиться от несправедливости, как рассказывается в следующей истории.
История
Сказывают, что в племени Израиль был человек, который ловил рыбу и этим зарабатывал средства, чтобы прокормить детей и жену. Однажды ему в сеть попалась большая рыба. Он обрадовался и сказал: «Пойду-ка я с этой рыбой на базар, а деньги потрачу на детей». По дороге ему повстречался мужчина средних лет и спросил его: «Не продашь мне эту рыбу?» Рыбак сказал про себя: «Если я ему скажу "Да", он купит ее у меня за полцены», — и ответил: «Я не продаю ее». Тот человек рассердился, ударил его по спине палкой, которая была у него, и забрал рыбу силой, ничего не заплатив. И проклял его рыбак, сказав: «О
Тот мужчина вернулся с этой рыбой к себе домой, отдал ее своей жене и сказал ей, чтобы она пожарила ее. Когда она ее пожарила и положила перед ним на стол, чтобы он отведал ее, рыба вдруг открыла рот и укусила его за палец так, что он лишился покоя. Он пошел к лекарю и пожаловался ему. Лекарь сказал: «Необходимо отрезать палец, чтобы болезнь не перешла на остальную часть руки». Он отрезал палец, но, несмотря на это, болезнь перекинулась на руку. Его боль становилась все сильнее, и он очень испугался. Он снова пришел к врачу, и тот сказал: «Руку нужно отрезать до запястья, чтобы болезнь не дошла до предплечья». Руку отрезали, но предплечье заболело. Доктор сказал ему, что нужно отрезать предплечье, чтобы болезнь не дошла до плеча, и отрезал предплечье. Но его плечо тоже заболело, и он выбежал от врача, умоляя своего Господа, чтобы Он избавил его от того, что случилось с ним. Он увидел дерево и приблизился к нему; потом ему захотелось спать и он заснул, а во сне ему приснился человек, который говорил: «О, несчастный, сколько еще ты будешь отрезать части своего тела? Иди и ублажи своего врага». Он проснулся и сказал, подумав: «Я ведь взял ту рыбу силой и причинил рыбаку боль, ударив его, и это она укусила меня. Вот моя проблема, и рыбак — мой враг». Он поднялся, направился в город, нашел рыбака и, смиренно представ перед ним, попросил прощения, дал ему денег и раскаялся в содеянном, и его враг простил его. В тот же миг его рука успокоилась, и в ту ночь он, находясь на своей постели, искренне каялся перед Аллахом.
А когда он проснулся на следующее утро, Аллах снизошел к нему со Своей Милостью: его рука вернулась в свое прежнее состояние, Милостью Аллаха и Его Могуществом. И сказал Аллах Мусе, мир ему: «О Муса! Клянусь Моей Славой, Достоинством и Величием: если бы этот человек не ублажил своего врага, то я бы мучил его в течение всей его жизни».
История
Пророк Муса, мир ему, во время разговора со своим Господом на горе, попросил его: «Господи, покажи мне Твою Справедливость и Твое Правосудие». И сказал ему Всевышний: «О Муса, даже ты, серьезный и отважный человек, — даже ты не сможешь стерпеть». Он ответил: «С Твоей Помощью я смогу». Он сказал: «Пойди к такому-то роднику, спрячься напротив него и смотри на Мое Могущество и Мое Знание сокровенного». Муса, мир ему, пошел, поднялся на холм и спрятался там. Вдруг появился всадник, спустился с коня, совершил омовение водой из родника и напился из него. Затем он достал из-за пояса кошелек, в котором была тысяча динаров, и положил его рядом с собой; совершил молитву, потом сел на коня и, забыв кошелек, уехал. После него пришел мальчик, попил воды, взял кошелек и ушел. Потом пришел слепой старик, утолил свою жажду, совершил омовение и начал молитву. Тут всадник вспомнил о кошельке и вернулся к роднику, где увидел слепого старика и потребовал: «Я забыл здесь кошелек, в котором было тысяча золотых динаров, и никто, кроме тебя, сюда не приходил». Старик ответил: «Я слеп, как я мог видеть твой кошелек?» Всадник рассердился, обнажил свой меч и, ударив им, убил старика, но не нашел свой кошелек и ушел восвояси. И сказал Муса, мир ему: «Господи, нет больше сил терпеть, и Ты Справедливейший, объясни же мне, что здесь происходит?». Спустился ангел Джибрил, мир ему, и поведал: «Создатель, да возвеличится Его Мощь, говорит тебе: "Я ведаю сокровенное, знаю тайное и знаю то, чего ты не знаешь! Тот ребенок, который взял кошелек, взял то, что принадлежит ему по праву: отец этого ребенка работал у этого всадника, и он должен был заплатить столько, сколько было в том кошельке. Он не отдал причитающееся ему, и отец ребенка умер, а сейчас его сын взял эти деньги вместо него. А тот слепой старик, до того, как ослепнуть, убил отца того всадника — теперь он отомстил за него, и каждый получил по заслугам. И Наша Справедливость и Правосудие точны, как ты сам видишь"». Муса, когда узнал все это, пришел в изумление и попросил прощения у Аллаха.
Мы привели эту историю, чтобы разумеющие знали, что ничто не скроется от Аллаха, да будет славно Его Упоминание, и Он справедливо поступает с угнетенными и на этом и на том свете. Но мы беспечны, когда к нам приходит беда, и не знаем, откуда она пришла. Спросили у Зу-ль-карнайна: «Что в твоем царстве радует тебя больше всего?» Он сказал: «Две вещи. Одна из них — справедливость и правосудие. А вторая — когда я благодарю того, кто, чистосердечно поступая с людьми, больше всего совершил добра для меня».
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах любит благодеяние, Он даже любит человека, который, прежде чем зарезать барана, остро наточил нож, чтобы ускорить его избавление от мучений».
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Не создал Аллах Всевышний на земле вещи лучше, чем справедливость. И справедливость — мерило Аллаха на Его земле, и того, кто соблюдет ее, Он введет в Рай».
И от Умара, да будет доволен им Аллах, передают, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в Раю есть степени для творящих благодеяния, даже для тех, кто оказывал добро всего лишь своей семье и слугам».
Катада, толкуя аят Корана:«Чтобы вы не нарушали весов» (Коран, 55:8),сказал: «Он (Бог) имел в виду справедливость». И сказал: «О сын Адама! Будь справедлив так, как ты хочешь, чтобы были справедливы с тобой».
И от Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, передали, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах Всевышний послал Адама, мир ему, на землю, Он сообщил ему четыре слова и сказал: "О Адам, твое знание и знание твоих потомков — в этих словах: одно слово — тебе, а другое — Мне. Третье слово — между Мной и тобой, и последнее — между тобой
Катада сказал: «Несправедливость бывает трех видов: несправедливость, которая не прощается ее содеявшему, и это придание сотоварищей Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах говорит:"Поистине, многобожие — великая несправедливость" (Коран, 31:13).
И несправедливость, что чинится лишь временами, — это несправедливость рабов друг к другу. И несправедливость, которая прощается содеявшему ее, и это несправедливость человека к самому себе, когда он совершает грехи, потом возвращается к своему Господу и кается. Ибо там, где Аллах, там и Его Милость».
Правитель должен быть верующим, любящим веру. Ибо правитель и вера — близнецы, как два брата, родившихся из одной утробы. И он должен заниматься делами религии и вовремя выполнять обязательные из них. И сторониться страстей, вредных нововведений, порицаемого, сомнительного и всего того, что приводит к нарушению законов религии. И если правитель узнает, что в его провинции есть человек, искренняя приверженность которого к вере и своему мазхабу вызывают сомнение, то он должен приказать привести его, быть суровым с ним, бранить его и угрожать ему. И если тот поймет и раскается — останется невредимым, а если нет — получит наказание, и выгонит его правитель из своих владений, чтобы очистить их от его вредных новшеств в религии(бида),и его владения освободятся от рабов своих страстей. И он должен делать Ислам сильным, продолжая строительство пограничных застав, отправляя к ним войска и защитников, стараться для возвышения и возврата великолепия сунны Пророка и его образа жизни, чтобы его хвалили перед Аллахом, и распространялось уважение к нему среди людей; чтобы враги боялись его силы, и возвысилось его достоинство и положение в глазах его противников, и возвеличился он среди равных себе. И он должен знать, что благочестие напрямую связано с благопристойностью правителя.
И царь должен следить за делами подданных, как малых, так и больших числом, как великих, так и ничтожных из них, и не быть соучастником в порицаемых делах. Он должен уважать праведных, вознаграждать за хороший поступок и запрещать совершение дурных и тяжких проступков, наказывать за совершение дурного и не держать сторону того, кто постоянно совершал грехи, чтобы люди стремились совершать добрые дела и остерегались плохих. А если у правителя не будет собственной политики и он не будет запрещать порочному быть порочным и позволит ему делать, то, что тот пожелает, — то расстроит свои дела во всех владениях.
И сказали мудрецы, что характер подданных зависит от характера правителей, потому что простой народ портится и становится безнравственным вслед за правителями. Ибо подданные учатся у них и подражают их характеру. Разве ты не знаешь из истории о том, что во время правления Валида ибн Абдель-Малика из династии Омейядов люди занимались строительством и сельским хозяйством, при правлении Сулеймана ибн Абдель-Малика люди погрязли в чревоугодии, украшением мест для принятия пищи и окуриванием его благовониями, удовлетворением своих желаний и исполнением прихотей. А при Умаре ибн Абдель-Азизе люди проводили свое время в поклонении и воздержании.
Мухаммад ибн Али ибн Фадл говорил: «Я не знал, что состояние подданных складывается в зависимости от обыкновения их правителей, пока не увидел, что люди во время Валида ибн Абдель-Малика занимались возведением виноградников и садов, уделяли внимание строительству домов и замков. И я видел, что они во время правления его брата Сулеймана интересовались лишь обилием еды и ее приятностью, что даже человек спрашивал другого: "Что ты сегодня приготовил?" И я видел, что они в дни Умара ибн Абдель-Азиза были заняты поклонением [Богу], посвящали себя чтению Корана и совершению добрых дел и помощи бедным». Так знай, что во все времена подданные берут пример со своего правителя, поступают, как он, и подражают его делам, дурным или благим из них, и его следованию за своими желаниями и исполнению прихотей, как случилось в следующей истории.
История
Рассказывают, что во время правления шаха Ануширвана Справедливого один человек купил у другого землю и нашел там клад. Он пошел к продавцу и сказал ему об этом. Продавец ответил: «Я продал тебе землю вместе с тем, что в ее недрах, и то, что ты нашел — твое. Я поздравляю тебя». И сказал покупатель: «Мне не нужно чужого имущества». С этим спором они дошли вплоть до Справедливого Правителя. Ануширван обрадовался этому и спросил их: «Есть ли у вас дети?» Один из них ответил: «У меня есть сын». А другой сказал: «У меня есть дочь». Тогда сказал Хосров Ануширван: «Я хочу, чтобы между вами были связь и родство, чтобы сын одного женился на дочери другого, чтобы вы тратили эти богатства на действительные их нужды и чтобы сокровища принадлежали вам и вашим детям». Они сделали так, как он приказал, и остались довольны тем, что он предписал им. А если бы двое жили во время несправедливого правителя, то каждый из них бы говорил: «Клад мой!» Но они, зная, что их правитель справедлив, искали истину и предпочитали правдивость.
И сказали мудрецы: «Правителя можно уподобить рынку: каждый несет на рынок что, по его мнению, будет иметь хороший сбыт, и не несет то, что, как ему известно, продаваться не будет».
И те двое, которые нашли клад и обратились к султану, знали, что благочестие, справедливость и правдивость ценятся у султана, что честность будет у него востребована, и поэтому они понесли к нему этот товар и предложили его ему.
И сейчас, в наше время, все, что делается руками наших начальников и произносится языками правителей, — сущее наказание для нас, которое мы заслужили. И так же, как мы — плохи делами, дурны поступками, способны на предательство, бесчестны, так же и правители наши — несправедливы, самовластны, жестоки и агрессивны. «Какие вы, такие и властвуют над вами», — этим хадисом подтверждается истина о том, что поступки простых людей зависят от поступков правителей. Разве не очевидно, что когда о стране говорят, что она охвачена строительством, что ее население в безопасности, спокойствии и наслаждается счастьем, — все это служит доказательством ума правителя и его благонамеренности по отношению к подданным, и что это положение исходит не от
И результатом справедливой политики Ануширвана было то, что если бы кто-нибудь увидел хамль[15] золота, то все это золото осталось бы на своем месте, и никто бы не смог забрать его, кроме его хозяина. Юнан был визирем Ануширвана и сказал ему однажды: «Не следуй за дурными людьми, не то рухнет твое правление, разбредутся твои подданные, впадет тогда твое государство в разорение и бедность и пойдет худая молва о тебе в мире». И написал Ануширван своим наместникам: «Если до меня дойдет весть, что где-то осталась незасеянная земля, не считая солончака, на котором нельзя выращивать что-либо, — я уберу наместника той области». А разорение земли происходит по двум причинам: первая из них — неспособность правителя, и вторая — его жестокость. И цари в те времена хвастались друг перед другом размахами строительства, и каждый из них завидовал сплоченности подданных друг друга.
История
Правитель Индии послал к Ануширвану посла и через него передал: «Я более достоин власти, чем ты, поэтому ты должен прислать мне дань с твоей страны». Ануширван приказал устроить посла на ночлег. На следующий день он собрал богатых и знатных людей своего государства и разрешил войти послу. А когда тот вошел и предстал перед ним, шах сказал ему: «Послушай ответ на послание». Потом приказал принести сундук, открыл его, вытащил оттуда другой, поменьше, и достал из него деревце наперсника[16], дал его послу и спросил: «Растет ли у вас это?» Он ответил: «Да, у нас этого много». И сказал Ануширван: «Вернись и скажи правителю Индии, что сначала он должен восстановить свою страну, ибо она разорена, после этого пусть притязает на правление процветающей страной. Потому что ты, даже если обойдешь все мои территории в поисках одного дерева каперсника, не сможешь его найти. И если бы я услышал о том, что у меня есть хоть одно такое дерево, то снял бы наместника той провинции».
И каждый царь должен изучать поведение правителей, которые предшествовали ему, и следовать им в совершении добрых дел, и читать книги их наставлений и заветов, потому что они жили дольше, были опытнее и расчетливее. И они отличали хорошее от плохого, узнавали явное из сокрытого знания. И Ануширван, наряду с тем, что образ его жизни был добрым, читал книги предшественников, любил слушать их истории и следовал по их пути. А нынешние правители еще более нуждаются в подобном поведении.
История
Ануширван Справедливый однажды спросил своего советника Юнана: «Я хочу, чтобы ты рассказал мне об образе жизни прежних правителей». Визирь спросил: «Ты хочешь, чтобы моя похвала им была тройной, двойной или заключалась лишь в чем-то одном?» Он ответил: «Тройной». Тогда он сказал: «Я не нашел в каком-нибудь из их дел или в каком-нибудь из их поступков лжи. Я не обнаружил их неведения о чем-либо. Я не обнаружил сообщения о впадении в гнев кого бы то ни было из них в каком бы то ни было состоянии». Ануширван сказал: «Похвали их двойной похвалой». Он ответил: «Они всегда стремились делать добро и остерегались делать зло». Справедливый сказал: «Теперь приведи в качестве похвалы что-то одно». И он сказал: «Их власть над собой и суровость по отношению к самим себе были больше, чем по отношению к другим».
И попросил Ануширван принести кубок, и сказал: «Этому кубку принадлежит счастье видеть благородных, которые придут после нас и будут владеть нашей короной и троном. И они будут вспоминать нас так же, как мы вспоминаем тех, кто был до нас». И самый несчастный человек — тот, кто, обманувшись своей властью, проживает земную жизнь, не зная, как он должен был прожить в ней, завершает ее с трудом и оказывается на том свете с вечным раскаянием и бесконечным мучением. А стремлением тех царей было совершенствование мира, чтобы оставить после себя хорошую память, сохраняющуюся со сменой эпох, как рассказывается о том в следующей истории.
История
У Ануширвана был виноградник, известный как Бахизар, и однажды там собрались византийский император, Яфур, правитель Индии и сам Ануширван. Сидя в гостях у справедливого правителя Ануширвана, каждый из них приводил мудрости. Кайсар сказал: «В мире нет ничего лучше, чем совершение добрых дел, благое имя и хорошая память, которую оставил после себя правитель, и после его смерти будут говорить: "Почему мы не были такими, как он?"» И тогда сказал Ануширван: «Давайте мы будем делать добрые дела и думать о добре!» Кайсар молвил: «Если ты будешь думать о добре, ты будешь его делать, а если ты совершишь добро, ты достигнешь желаемого». И сказал Яфур: «Упаси нас Аллах от такой мысли, обнаружив которую, мы опозоримся, произнеся вслух — устыдимся, а поступив согласно ей — покаемся». Кайсар спросил Ануширвана: «Что ты любишь больше всего?» И он ответил: «Больше всего я люблю исполнять просьбу того, кто хочет, чтобы я исполнил его просьбу». И сказал кайсар: «Я предпочитаю не совершать грехов, чтобы не бояться».
Смотри, каким было их отношение к подданным, о верховный правитель Ислама! Ты должен слушать слова тех правителей, смотреть на их дела и читать написанное ими и то, что написано об их справедливости, правосудии, прекрасном характере, и прислушиваться к молве о них, что будет ходит по земле до самого Судного Дня.
Повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет им доволен Аллах, был столь справедлив, что отдал под суд своего сына, и тот получил наказание, ставшее для него смертельным. И он, когда отправлял наместников на службу, говорил им: «Покупайте себе верховых животных и оружие из своего жалованья и не протягивайте руки к казне мусульман».
Абдур-Рахман ибн Ауф рассказывал: «Однажды ночью призвал меня к себе повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, и сказал мне: "Около городских ворот остановился караван, и я боюсь, что у них могут украсть что-нибудь, пока они будут спать", и я пошел с ним туда. Когда мы дошли до ворот, он сказал мне: "Ты спи". И он охранял караван всю ночь».
Халиф Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я должен объездить земли нашей страны для решения нужд мусульман, потому что там есть слабые, которые не могут дойти до меня со своими нуждами из-за большого расстояния. И мне нужно объехать все земли еще
История
Зайд ибн Аслам рассказал: «Однажды ночью я увидел, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, совершает обход вместе с караульными, пошел вслед за ним и спросил его: "Ты мне разрешишь сопровождать тебя?" Он ответил: "Да". Когда мы вышли за пределы города, то увидели вдали огонь и решили: "Возможно, там остановились путники". Мы направились к огню и увидели там вдову и с ней троих плачущих детей. Она поставила для них на огонь котел, приговаривая: "Боже, будь справедлив ко мне и Умару и возьми у него принадлежащее мне, ибо он сыт, а мы голодны". Когда Умар услышал ее слова, он подошел к ней, поприветствовал ее и спросил: "Разрешаешь ли ты мне приблизиться к тебе?" Она ответила: "Если ты приближаешься с добром — с именем Аллаха". Умар подошел поближе, спросил о ее делах и о состоянии ее детей. Она ответила: "Я с этими детьми пришла издалека, я голодна и они голодны, и я очень беспокоюсь за них. Они устали и так голодны, что не могут уснуть". Умар спросил ее: "А что в этом котле?" Она ответила: "Я поставила в нем воды, чтобы занять их, чтобы они думали, что в нем еда и ждали, пока не заснут"». И сказал Зайд ибн Аслам: «Повелитель правоверных вернулся в город и направился в лавку продавца муки, купил у него полный мешок муки, потом пошел в лавку мясника, купил у него жирный кусок мяса, взвалил все это себе на плечи и пошел к той женщину и ее детям. Я сказал ему: "О повелитель правоверных, дай я понесу это вместо тебя". Он ответил: "Если ты поднимешь это вместо меня в этой жизни, то кто поднимет мое бремя и возьмет на себя мою вину в Судный День? И кто встанет между мной и проклятием той женщины, ниспосланным на меня?" И пошел, плача, пока не дошел до женщины. Она поблагодарила его и сказала: "Да воздаст тебе Аллах добром". Умар взял часть муки, кусок мяса, положил это в котел и начал разводить огонь, и каждый раз, когда костер начинал гаснуть, дул на него, и пепел летел на его прекрасное лицо, пока не сварилось все то, что было в котле. Тогда он налил еду в миску, накормил детей и женщину. И сказал ей Умар: "О женщина, не проклинай Умара, потому что он не знал о вас"».
И первый, кто был назван повелителем правоверных — он, Умар ибн аль-Хаттаб, потому что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, величали наместником(халифом)посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! Когда же правление перешло в руки Умара и к нему стали обращаться: «О наместник Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)», это обращение занимало много времени, и он сказал: «О правоверные, обращайтесь ко мне "повелитель", ибо я ваш повелитель, и если вы назовете меня повелителем правоверных, то я и есть этот Умар ибн аль-Хаттаб».
История
Спросили хранителя казны: «Пользовался ли Умар ибн Абдель-Азиз казной?» Он ответил: «Вначале, если у него не было ничего, чем бы он мог питаться, он брал немного, чтобы купить еду. А когда у него появлялось что-нибудь, он возвращал это в казну. И однажды он читал проповедь и сказал: "Люди! Откровения ниспосылались при жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и с его помощью мы узнавали внешнюю и внутреннюю стороны людей, как хорошие, так и плохие. А сейчас, когда прекратилось ниспослание нам Откровения, мы смотрим на внешность людей, и лишь Аллах знает о том, что у них внутри. И я с моими служащими обещаем, что мы ничего не возьмем без права на то, и не дадим ничего бесправно"».
И если ты хочешь убедиться в том, что светлая память о правителе и обретение им славы есть следствие его справедливости и набожности, то послушай историю про Умар ибн Абдель-Азиза, ибо не было ни в династии Омейядов, ни в династии Марванитов правителя, которого восхваляли бы так, как его. И ни за кого так не молятся, как за него, и никого не почитают так, как его, потому что он был справедливым, богобоязненным, великодушным человеком с прекрасным характером.
История
Во время правления Умара ибн Абдель-Азиза случился страшный голод. К нему пришли послы от арабских племен. Они выбрали одного человека для разговора с правителем. И сказал тот человек: «О повелитель правоверных! Мы пришли к тебе из-за большой нужды, кожа на наших телах иссохла из-за голода. Наше облегчение в казне. И эти деньги либо принадлежат Аллаху, либо рабам Аллаха, либо тебе. И если они принадлежат Аллаху, то Он не нуждается в них. Если принадлежат рабам Аллаха, то дай их им. А если они твои — то подай ими милостыню нам. Ведь Аллах награждает подающих милостыню». Умар зарыдал и произнес: «Эти деньги для милостыни, как ты говоришь». И приказал помочь им из казны.
Когда этот бедуин направился к выходу, Умар сказал ему: «О благородный человек! Так же, как ты донес до меня просьбу людей и передал мне их слова, донеси мою просьбу и передай мои слова Всевышнему Аллаху». Бедуин обратил свое лицо к небу и сказал: «Боже! Прошу во имя Твоего Могущества и Величия: поступи с Умаром так же, как он поступил с Твоими рабами». И не успел он закончить свою молитву, как поднялась туча, и пролился обильный дождь, а вместе с дождем прямо на камень упала градинка. Она разбилась, а из нее выпала бумага, на которой было написано: «Это — свидетельство Аллаха Всемогущего о том, что Умар ибн Абдель-Азиз не войдет в Ад».
История
Рассказывают, что однажды ночью Умар ибн Абдель-Азиз читал сообщения и прошения подданных при свете лампы. Пришел его слуга и начал говорить о чем-то, связанном с домом Умара. И сказал ему Умар: «Потуши лампу, потом говори, потому что это масло из казны мусульман, и его нельзя использовать ни для чего, кроме дел мусульман».
Такой бывает справедливость султана и его предосторожность, о чем рассказывается и в следующей истории.
История
Был у Умара ибн Абдель-Азиза слуга, который охранял казну мусульман. И было у Умара три дочери. В день Арафат они пришли к нему и сказали: «Завтра праздник, и жены подданных
Он позвал своего слугу-хранителя и приказал ему: «Дай мне из казны мусульман вперед мое месячное жалованье». Хранитель ответил: «О повелитель правоверных, ты берешь из казны мусульман свое жалованье на месяц вперед. Если ты считаешь, что ты проживешь месяц, тогда возьми свое жалованье». Умар растерялся и сказал: «Это — лучшие твои слова, да благословит тебя Аллах!», — а потом сказал своим дочерям: «Сдерживайте свои желания, ибо без усилий никто не войдет в Рай».
Когда правители были такими, тогда и их приближенные и слуги следовали их примеру. И истинная справедливость — это одинаково относиться к незнакомцу, которого никто не знает, и к почтенному и влиятельному человеку во время судебных тяжб, не предпочитая одного из них другому из-за его богатства, так как в жизни на том свете драгоценные камни и глина стоят одинаково. И если у слабого человека есть жалоба на правителя, то тот обязан подняться со своего почетного государственного места и поступить по закону Аллаха, соблюсти справедливость по отношению к тому слабому рабу, удовлетворить его просьбу и угодить ему, не обижать его и не стесняться правды, действуя соответственно тому, что сказал Всевышний Аллах:«Поистине, Аллах повелевает справедливость, благодеяние и щедрость к близким» (Коран, 16:90).
И суть этого в том, что если у правителя есть претензия к кому-либо, то пусть простит и окажет ему этим благодеяние, и велит своим чиновникам брать с него пример и следовать по его пути, чтобы не быть спрошенным за своих подданных в Судный день. И есть хадис, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Каждый пастух будет спрошен о своих овцах, и каждый человек будет спрошен о своих подданных. Так есть и будет».
История
Говорят, что Исмаил ибн Ахмад, эмир Хорасана, прибыл в Мерв. И его обыкновением было в каждом месте приказывать глашатаю объявлять среди воинов, что армия остается нейтральной по отношению к мирным жителям. Но один из его помощников зашел на чью-то бахчу и, взяв арбуз, съел из него маленький кусочек. Местные жители пришли к двери эмира и попросили у него заступничества. Эмир приказал привести провинившегося, и, приведя, того поставили перед ним. Эмир спросил его: «Тебе полагаются от нас деньги на пропитание?» Виновный ответил: «Да». Исмаил спросил воина: «Ты не слышал глашатая?» И он ответил: «Я слышал его». Эмир спросил: «Почему ты обидел моих подданных?» Он ответил: «Я совершил ошибку». Он сказал: «Я не могу из-за твоей ошибки войти в Ад» — и приказал отрубить ему руку.
История
Рассказывают об Исмаиле ас-Самани в книге «Жизнеописания правителей», что он поехал в сторону индийского города Мулияна (Мултана). И каждый раз, достигнув города Кундур, он приказывал глашатаю объявить людям, что он поднимает занавес у входа и отсылает стражника, чтобы всякий, у кого есть жалоба, мог прийти, встать у края ковра, обратиться к правителю и вернуться домой с удовлетворенной просьбой. Он судил противников как судья, пока не заканчивались жалобы, потом вставал со своего места, прикрывал лицо руками и, обращаясь к небу, говорил: «Боже! Это мои усилия и способности, я потратил их, и Ты, Знающий тайное, — знаешь мое намерение, а я не знаю, кого из твоих рабов я обидел, с кем я поступил несправедливо и не был беспристрастен к нему. Я такой же, как все они, прости же мне то, чего я не знаю».
И когда его намерение было чисто и совесть спокойна, не было сомнения в его делах. И возвысилось его достоинство, а армия его состояла из ста тысяч всадников, оснащенных оружием и одетых в кольчуги.
И так как благодатна была его справедливость и прав его суд, Всевышний Аллах принес ему победу над Амром ибн Лайсом, пленив которого он завоевал Хорасан. Потом Амр ибн Лайс, будучи в заключении, попросил передать ему такие слова: «У меня в Хорасане много имущества и сокровищ. Я отдаю тебе все, но выпусти меня из тюрьмы». Исмаил, услышав это, засмеялся и сказал: «Амр ибн Лайс до сих пор нечестен со мной: он хочет повесить мне на шею несправедливости, что чинил он, преступления, которые он совершил, и избавиться от их бремени. Передайте ему, что мне не нужны его деньги». Потом он отпустил его из тюрьмы и отправил послом в Багдад, где повелитель правоверных одарил его подарками и оказал почести.
И восседал Исмаил на троне своего царства в Хорасане спокойно, беззаботно и благополучно. Его царство оставалось частью Саманидской державы на протяжении ста тридцати лет. А когда правление перешло к их младшим наследникам и их детям, то последние обижали людей, попирая истину, и царство их пришло в упадок.
Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Справедливость правителя, проявленная в течение даже одного дня, лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». И сказал он, мир ему: «Его справедливость к обиженному — это [от чистоты] разума». И сказал он (мир ему и благословение): «Кто обнажил меч жестокости, тот будет сражен мечом беды, и того будет преследовать печаль». Как сказал об этом поэт:
Исчезнет с лица веселье однажды,
Коль получишь справедливо за несправедливость.
Всегда говори людям то, что желаешь от них услышать,
И не убивай, если хочешь живым остаться.
Дошло предание, что пророк Дауд однажды смотрел на небо, и увидел нечто, похожее на плевела, падающее с неба. Он спросил: «Боже, что это?» И послал ему откровение Аллах: «О Дауд, это мое проклятие, посланное мной на жилища тиранов».
История
Когда Ануширван воссел на престол, его мудрый советник Юнан написал ему: «Знай, о султан, что вершить дела правления можно тремя способами: или ты справедлив со своими подданными, не требуя справедливости от них, — и это достоинство и высшая ступень. Или ты справедлив и требуешь справедливости — это средняя ступень. Или ты требуешь справедливости, не будучи при этом справедливым сам, и тогда это — несправедливость и низшая ступень». Посмотри же, о правитель, на эти три ступени и выбери, какую хочешь. И я знаю, что правитель выберет первую, как сказал поэт:
Правитель тот, кто справедлив с людьми,
И низок тот правитель, который
Поступает с людьми несправедливо...
Поучение и наставление
Шабиб ибн Шабих вошел к халифу аль-Махди и сказал: «О повелитель правоверных, Аллах (Всевышний Он) дал тебе веру, дай же часть из нее своим подданным, а также — часть твоих земных богатств». Аль-Махди спросил: «А что нужно дать подданным?» Он ответил: «Справедливость, потому что если подданные спят, не боясь тебя, ты будешь спокойно спать в своей могиле». Он также сказал: «Веди себя, о повелитель правоверных, как ночью, после которой нет дня, и как в день, после которого нет ночи, и будь справедливым, насколько это возможно, ведь тебе воздастся справедливостью за справедливость и жестокостью за жестокость. И украшай себя набожностью, ибо на месте сбора в Судный день никто не одолжит тебе своего украшения, как сказал поэт:
Украшай себя богобоязненностью
И ее красотой украшай,
Ибо в день Воскресения ни у кого
Ты не сможешь одолжить благочестия».
Пришло от правителя Византии послание Хосрову Ануширвану Справедливому, в котором говорилось: «При помощи чего длится правление?» Он написал ему ответ: «Я ничего не приказываю по незнанию, и если я приказываю что-то, я завершаю это, и не бросаю его из-за страха или по просьбе, и я, поистине, не меняю ничего из того, что я приказал».
История
Рассказывают, что один человек отстал от каравана паломников, сбился с пути и оказался в пустыне; и он шел, пока не добрался до какой-то хижины, где увидел старую женщину и попросил у нее еды. Старуха ответила: «Иди в ту лощину и поймай там достаточное для себя количество змей, чтобы я пожарила их и покормила тебя». Человек сказал: «Я не осмелюсь ловить змей». Старуха сказала: «Я пойду на охоту вместе с тобой». Она пошла с мужчиной, а за ними следовал пес. Они поймали достаточно змей; старуха вернулась в свое жилище и начала жарить змей, и человеку не оставалось ничего, кроме как съесть это кушанье, иначе он бы умер от голода. Он поел и попросил попить. Она сказала: «Рядом с тобой ручей, иди и попей». Он пошел к ручью и нашел, что вода в нем соленая, но ему пришлось ее попить. Он утолил жажду, вернулся к старухе и спросил ее: «Поистине, я удивляюсь тебе и тому, что ты живешь в этом месте, и тому, чем ты питаешься». Старуха спросила: «А каковы ваши земли?» И он ответил ей: «В наших странах большие и просторные дома, спелые фрукты, пресные воды, обильные родники, вкусная еда, жирное мясо и много других благ». Старуха сказала: «Я уже слышала все это. А вы живете под управлением правителя, который обижает? И если вы совершите проступок, он забирает у вас ваше имущество, лишает вас положения и выгоняет вас из ваших домов?» Он ответил: «Иногда такое случается». И она сказала: «Если ваша нежная пища и красивая жизнь оборачиваются несправедливостью и жестокостью в яд, то наша пища, благодаря нашему спокойствию, — в полезный напиток. Разве ты не слышал, что величайшая милость после принятия Ислама — здоровье и спокойная жизнь при справедливом правителе с его правильной политикой?»
Султан должен быть политиком и вместе с тем быть справедливым, потому что султан — наместник Аллаха на Его земле. И он должен внушать всем страх, чтобы подданные испытывали благоговейный ужас, увидев его даже издалека. И правитель нашего времени должен вести самую тонкую политику, иметь большое влияние, потому что современные люди не похожи на людей предыдущих эпох. Потому что наше время — время бесстыдства, наглости и злобы. И если султан окажется слабым среди таких людей (упаси Аллах) или не будет сильным политиком, то нет сомнения, что это станет причиной разорения стран и разложения веры и земного мира.
О том говорит и пословица: «Лучше жестокость правителя в течение ста лет, но не жестокость подданных друг к другу в течение года». Ведь если подданные будут жестоки друг к другу, то Аллах поставит над ними жестокого и грубого правителя, как о том сообщается в следующей истории.
История
Аль-Хаджжадж ибн Юсуф ас-Сакифи получил однажды послание, в котором было написано: «Побойся Аллаха — не будь так жесток с людьми!» И поднялся аль-Хаджжадж на минбар — он был очень красноречивым — и сказал: «Люди! Аллах предоставил мне властвовать над вами согласно вашим делам. И если даже я умру, то вы с вашими плохими делами не спасетесь, ибо у Аллаха много таких, как я, и если не я, то кто-то другой будет на моем месте! Как сказал поэт:
Над каждой рукой — Рука Аллаха,
Нет в мире тирана,
Что не испытает страдания
Из-за жестокости другого тирана».
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Какой из правителей самый непорочный?» И он ответил: «Тот, кого не боятся невинные и страшатся грешники». А правитель, у которого нет своей политики, не обладает весом в глазах подданных. Но люди будут питать к нему злобу, и всегда будут дурно вспоминать о нем. Разве ты не видишь, что человек, вышедший из простых жителей какой-либо провинции и получивший власть над ней, пожелав получить от подданных отчета, в начале своей карьеры говорит с ними, соблюдая почтительность, демонстрирует свое высокое положение посредством политики, потому что он знает, что подданные смотрят на него как на простолюдина.
И в этой главе есть удивительная история:
У Абу Суфьяна ибн аль-Хариса был сын, который родился в пору джахилийи, и звали его Зияд ибн Абихи[17], потому что отец отверг его, отрекся и сказал ему: «У меня нет сына». Когда об этом услышал халиф Муавия, он приблизил Зияда к себе, признав его своим сводным братом, и назначил правителем Ирака. Когда Зияд прибыл в Ирак, он увидел, что его население — дурные люди и воры. Он направился в соборную мечеть, поднялся на минбар, произнес проповедь и сказал после нее: «Клянусь Аллахом, если кто-нибудь выйдет из своего дома после последней вечерней молитвы, я отделю его голову от тела, и пусть присутствующий оповестит отсутствующего». Потом приказал глашатаю оповещать об этом три дня.
Когда настала четвертая ночь, Зияд вышел на улицу. Уже прошла треть ночи, он сел на коня и стал объезжать город. Он увидел стоящего бедуина, с ним была его овца. Зияд спросил его: «Что
Когда наступила пятница, он поднялся на минбар и сказал: «Люди! Пусть никто из вас не закрывает свою дверь, и сколько бы у вас ни украли, я возмещу все». В ту ночь никто не осмелился закрыть дверь своей лавки. А когда наступил следующий день, к нему пришел меняла и сказал: «Вчера у меня украли четыреста динаров». Зияд спросил его: «Ты можешь клятвой подтвердить истинность твоих слов?» Он ответил: «Да». Он заставил его поклясться, и заплатил ему четыреста динаров, сказав ему: «Скрой это дело, и не давай никому об этом знать». Когда пришла следующая пятница, и люди собрались на пятничную молитву, Зияд поднялся на минбар и сказал: «Знайте, что из лавки менялы было украдено четыреста динаров, и вы все здесь присутствуете. Если вы назовете того, кто это сделал, то нам удастся вернуть обворованному человеку его имущество. А если нет, то я прикажу, чтобы никого не выпускали из мечети, и прикажу вас убить прямо сейчас». Присутствующие выдали того, кого они подозревали в воровстве. Вор вернул украденное золото, и Зияд сразу же приказал его распять.
Потом он спросил, в каком районе Басры небезопасно, ему назвали место обитания племени аль-Азад; он приказал, чтобы ночью там незаметно оставили дорогое парчовое платье, и оно оставалось лежать на своем месте в течение нескольких дней, и ни у кого не хватило смелости приблизиться к нему и взять его себе.
И сказали ему его приближенные после этого: «Поистине, эта политика — лучше всего, если бы только не то, что ты не пожалел мусульман и погубил много людей». Он ответил: «Я предупредил их за три дня до этого, но, к их несчастью, они продолжали ослушание. И то, что произошло с ними, случилось из-за их дурных дел».
Мудрость
Аристотеля[18] спросили: «Можно ли кому-то, кроме Аллаха, называться правителем?» Он ответил: «Дозволяется тому, кто обладает следующими добродетелями: знание, справедливость, щедрость, терпеливость, сострадание и то, что соответствует им, ибо правители стали правителями благодаря Божественной Тени, душевной чистоте и широте ума и знаний, древности государства и благородству происхождения».
И смысл того, что они называют «Фараберзи», — это Божественная Тень, что проявляется в следующем: разум, знание, его точность, ум, умение предвидеть события, проницательность, благородство, смелость, отвага, осмотрительность, хороший характер, справедливость к слабому, любовь к подданным, умение вести за собой, терпение, тактичность, наличие своего мнения и умение руководить, любовь к чтению поучительных историй и заучивание жизнеописания царей, изучение дел и поступков, которым подражали многое правители и которым они следовали, потому что этот мир — остаток стран наших предков, которые владели ими, потом ушли из мира и канули в прошлое, став лишь воспоминаниями для людей, ведь каждого человека вспоминают по его делам. И у жизни на том свете есть сокровище, и у земной жизни тоже есть сокровище. Сокровище этой жизни — добрая слава и хорошая по себе память. А сокровище жизни на том свете — благие дела и получение вознаграждения.
Мудрость
Искандер спросил Аристотеля: «Что лучше для правителя: смелость или справедливость?» Аристотель ответил: «Лучше, если справедливость правителя не нуждается в смелости».
Мудрость
Сократ[19] сказал: «Мир состоит из справедливости, и если придет несправедливость, то он не сможет оставаться прочным и непоколебимым».
Мудрость
Однажды Искандер со своими людьми двигался в похоронной процессии. Кто-то из военачальников его армии сказал: «Аллах даровал тебе огромное царство и большое количество женщин, чтобы у тебя было много детей, из-за многочисленности которых тебя будут вспоминать после твоей смерти». Искандер ответил: «Людей после смерти добром поминают не за многочисленность потомства, а за благое поведение и справедливые дела. И нельзя, чтобы над человеком, который покорил мужчин всего мира, взяли верх женщины».
Мудрость
И не должно правителю всегда быть занятым игрой в нарды, шахматы, употреблением вина, игрой в мяч, охотой, потому что это мешает ему и отвлекает его от дел. И каждому занятию свое время, и если время прошло, то выигрыш превратится в проигрыш, и радость обернется печалью.
Прежние правители делили день на четыре части: часть для поклонения Всевышнему Аллаху, часть для рассмотрения государственных дел, совершения справедливого правосудия по отношению к обиженным, общения с учеными и мудрецами для ведения дел и управления народом, издания указов, выполнения ритуалов, написания посланий и отправки послов. Третья часть — для еды, сна, накопления благ земного мира и наслаждения весельем и радости. И четвертая — для охоты, игры в мяч, в конное поло и тому подобного.
История
Искандер отстранил одного чиновника от исполнения важного дела и дал ему дело низкое и ничтожное. Однажды этот человек пришел во дворец, и Искандер спросил его: «Как ты находишь свое дело?» Он ответил: «Да продлит Аллах жизнь правителя! Не люди возвышаются делами, а дела возвышаются людьми. И все это — благодаря благопристойному поведению, беспристрастию, распространению справедливости и неприятию излишества». Искандеру очень понравился такой ответ, и он вернул его не прежнее место.
Говорят, что правитель Бахрам Кур разделил свой день на две равные части: в первой половине дня он исполнял нужды людей, а во второй — отдыхал. И говорят, что ни один изо всех своих дней он не провел, занимаясь лишь только делом.
Ануширван Справедливый приказывал своим людям взбираться на самые высокие места в поселении, чтобы наблюдать за домами жителей. И они шли в каждый дом, из которого не шел дым, спрашивали хозяев о том, как идут дела, и о том, что с ними самими, и если они были в беде,
И правитель не должен разрешать своим слугам брать что-либо у подданных, если они не имеют на то права.
История
Рассказывают, что Ануширван Справедливый назначил в одну провинцию наместника, и тот прислал ему налогов на три тысячи дирхемов больше положенного. Ануширван приказал снять того наместника и вернуть лишнее хозяевам.
И каждый правитель, силой и жестокостью взявший что-то у подданных и хранящий отнятое в своей сокровищнице, подобен человеку, который заложил фундамент и, не имея терпения, возвел на этом основании стену, когда оно еще не затвердело, и не осталось в итоге ни основания, ни стены. И правитель должен в меру брать у подданных и в меру давать им, ибо у каждого из двух этих действий есть определенные границы, как рассказывается в истории.
История
Говорят, что однажды халиф аль-Мамун назначил четырех своих людей в четыре провинции. Одному из них он дал приказ управлять в Хорасане и пожаловал ему три тысячи динаров. Другого он отправил в Хузастан. Ему он также пожаловал три тысячи динаров жалования. Третьего он назначил наместником в Египет и пожаловал ему столько же. А четвертого он послалл в Армению и пожаловал ему столько же. Потом позвал кади и спросил его: «О благородный дехкан[20], кто-нибудь из чужеземных царей награждал так, как я? Я слышал, что их награды не превышали четырех тысяч дирхемов». Верховный судья ответил: «Да продлит Аллах существование повелителя правоверных! У чужеземных царей было три вещи, которых нет у вас: первая из них: они брали у подданных в меру и давали в меру. Вторая: они брали оттуда, откуда можно брать, и давали тому, кому следовало пожаловать. Третья: их никто не боялся, кроме преступника». Он сказал: «Ты прав», и больше не требовал ответа.
И поэтому, когда аль-Мамун вскрыл могилу хосрова, открыл его гроб и обследовал его, то обнаружил его тело в невредимости: тление не коснулось его, одежда на нем была такая же новая, не изменилась, не истлела. На его пальце был перстень, украшенный драгоценным камнем, великолепным рубином, — никогда до этого аль-Мамун не видел такого камня. А на камне было написано изречение: «Щедрейший является самым великим, а не величайший — самым щедрым». Он приказал покрыть тело платьем, сотканным из золота. С аль-Мамуном был слуга, который незаметно для своего хозяина снял перстень с пальца хосрова. А когда аль-Мамуну стало известно об этом, он приказал вернуть перстень и убить вора: «Он чуть не опозорил меня, желая, чтобы обо мне говорили: «Аль-Мамун — грабитель, он вскрыл могилу хосрова и забрал перстень с его пальца».
История
Однажды Искандер перед тем, как отправиться в путь, спросил своих мудрецов: «Укажите мне путь, чтобы, следуя ему, я мог править своими подданными и совершенствовать свои поступки». Старший из мудрецов сказал: «О правитель! Не позволяй любви к чему-либо или ненависти войти в твое сердце, потому что у сердца есть свойство, похожее на его имя. И сердце было названо сердцем из-за его изменчивости[21]. Всегда работай мыслью, и возьми себе в советники разум, и сделай его своим другом. Во всем старайся быть внимательным и не издавай закона о чем-либо, не посоветовавшись с советниками, остерегайся симпатии и пристрастия, когда необходимы справедливость и беспристрастие. И если ты станешь придерживаться этого, то будешь щедро осыпан благами и сможешь поступать с ними по своему усмотрению».
Правитель должен быть серьезным и терпеливым. И не должен быть легкомысленным и поспешным. Мудрецы сказали: «Три вещи безобразны. И в трех случаях они еще более безобразны: вспыльчивость у правителей, алчность у ученых и жадность у богатых».
История
Советник Юнан дал Хосрову Ануширвану Справедливому такие наставления и назидания: «О правитель, с тобой всегда должны быть четыре вещи: ум, справедливость, терпение и скромность.
Правитель должен быть серьезным и терпеливым и не быть легкомысленным, высокомерным, с тесным сердцем, которое наполнено жадностью и злобой, — и знай, что правители, которые были до тебя — ушли, а которые придут после тебя — еще не пришли. И старайся, чтобы все правители мира и их подданные любили тебя и испытывали страстное томление по тебе».
История
Рассказывают, что Ануширван однажды весной отправился на конную прогулку. Путь его лежал среди зеленеющих садов, и он любовался на плодовые деревья и цветущие виноградники. Потом он спешился и преклонил колени, благодаря своего Господа, и долго оставался так, распростертый ниц, а когда поднял голову, сказал своим спутникам: «Плодородные годы происходят от справедливости правителей и их благого намерения. Слава Аллаху, который явил наше благое намерение во всем!» И он сказал это, потому что Бог часто испытывал его, как рассказывается о том в следующей истории.
История
Рассказывают, что однажды Ануширван вышел на охоту и затем отошел подальше от охранников. Неподалеку он увидел деревню. Его сильно мучила жажда, он направился к деревне, подошел к двери одного дома и попросил воды.
К нему вышла девочка, посмотрела на него, потом вернулась в дом, измельчила один стебель сахарного тростника и, смешав сок, который она выжала из него, с водой, налила эту смесь в стакан и подала Ануширвану. Он увидел в стакане пыль и соринки, поэтому пил медленно, пока не допил до конца и сказал девочке: «Какая вкусная вода! Но в ней были соринки, которые замутили ее». Девочка сказала: «Я специально добавила в нее сор». Он спросил: «А зачем ты это сделала?» Она ответила: «Я увидела, что ты сильно хотел пить, и если бы в воде не было сора, то ты бы выпил ее одним глотком, и это могло бы тебе навредить». Ануширван удивился ее словам и понял, что ее слова — от ума и проницательности. Потом он спросил ее: «Из скольких тростинок ты выжала эту воду?» Девочка ответила: «Из одной». Ануширван снова удивился и решил про себя, что когда вернется, он увеличит налог, взимаемый с той местности.
Через некоторое время он вернулся в ту местность, подошел к той же двери и попросил воды; к нему вышла та самая девочка (уже повзрослевшая), она узнала его, потом зашла в дом, чтобы вынести воды. Она замешкалась, и Ануширван поторопил ее: «Почему ты так долго возишься?» Она ответила: «Потому что из одной тростинки не вышло столько, сколько тебе нужно, и я измельчила три, но даже и тогда не получилось столько сока, сколько получалось раньше из
Мудрость
Говорят, что самые правдивые из людей — это пророки, правители и безумцы. И было сказано: «Опьянение — потеря разума, но безумец боится пьяного, потому что опьянение безумца скрытое, а опьянение пьяного явное». И проклятие тому, кто всегда пребывает в опьянении небрежности, как сказал поэт:
Кто быстро пьянеет от вина, Не должен стыдиться, когда протрезвится. Кто же будет в правлении своем нетрезв, Проснувшись, не обнаружит царства...
И очень мало тех, кто не поддался опьянению властью, чьими делами заведует честный человек и у кого есть искренний друг. Признаком опьянения правителя властью служит следующее: если он назначает министром бедного и нуждающегося человека, оставляет его на посту и держится за него, пока тот не избавится от бедности и нужды, а потом смещает его и назначает другого. В этом правитель похож на того, кто растит маленького ребенка до тех пор, пока тот не станет совершеннолетним и взрослым, годным для дел и выполнения работы, а как только это произойдет — убивает его.
Говорят, что для правителей четыре вещи относятся к числу обязательных: отдаление низменных людей от управления, развитие государства путем приближения к себе разумных помощников, внимание к мнению старейшин, опытных и знающих людей, и укрепление положения государства снижением количества порицаемых дел. Когда Умар ибн Абдель-Азиз пришел к власти, он написал аль-Хасану аль-Басри: «Я хочу быть в числе твоих друзей». Аль-Хасан аль-Басри написал ему ответ: «Жаждущий благ земной жизни не станет давать тебе хороших советов, а кто жаждет будущей жизни на том свете, тот не пожелает быть рядом с тобой». И правителю нельзя назначать своим министром того, кто этого не заслуживает, или поручать такому человеку какое-то другое дело. И если он отдаст свои дела такому человеку, то расстроит свое государство и правление, забросит свое дело и разрушит государство, и у него во всем обнаружатся изъяны, как сказал поэт:
Разрушение дома начинается с разрушения фундамента.
Если царь назначает советниками неверных людей,
Они передадут власть падшему.
Тот, кто служит правителям, должен быть таким, как сказал поэт:
Если ты служишь правителям,
Оденься в самые драгоценные одежды
И поберегись Гнева Божьего,
И заходи к правителю слепым,
А выходи — немым.
А если кто-то обращается с правителем свободно, то этим правитель обижает самого себя, даже если тот — его сын. И нет оснований для свободного обращения с правителями тем, кто находится в их услужении, как сказал поэт:
Даже если ты — сын султана,
То должен угождать ему.
И бойся его, если ты хочешь
Сохранить свою голову.
И тот, кто запросто обращается с правителями, похож на заклинателя змей, живущего среди них: он ест, спит и вообще постоянно пребывает с ними; или на человека, находящегося в реке среди крокодилов: он все время подвергает опасности свою жизнь.
Мудрость
Говорят: «Беда тем, кто был испытан общением с султаном, ибо у таких нет больше друзей, родных, ни слуг, ни сынов, ни уважения к кому-либо, и ни с кем у них нет близких отношений, кроме как с тем, в ком они нуждаются из-за наличия у него знания или смелости. А когда они получают от человека то, что хотели, не остается у них по отношению к нему ни привязанности, ни верности, ни стыда. И больше всего в них лицемерия: они полагают незначительными свои большие грехи, а мелкие ошибки других — большими». Сказал Суфьян ас-Саури: «Не дружи с правителем и смотри не служи ему, потому что когда ты покорен ему, он принимает тебя, а если ты пойдешь против него, он погубит тебя». И никому нельзя заходить в покои правителей, если нет на то дозволения.
История
Рассказывают, что Яздаджирж ибн Шахрияр однажды зашел к своему отцу в то время дня, когда никому не позволялось входить. И сказал Шахрияр Бахраму: «Иди всыпь такому-то привратнику тридцать ударов палкой, прогони его из Даркаха и поставь вместо него человека свободного происхождения». Яздаджиржу тогда было тринадцать лет, и новый привратник понял причину отстранения первого привратника от должности.
Спустя время Яздаджирж снова пришел и захотел войти к своему отцу Шахрияру, но привратник положил руку ему на грудь, поворотил его и сказал: «Если вернешься и я увижу тебя здесь, то я дам тебе шестьдесят ударов палкой: тридцать за прогнанного привратника и тридцать — чтобы ты больше не входил к правителю, когда это не позволено, пусть ты и его сын, чтобы ты не навлек на меня изгнание».
И правильнее всего для правителя — не объявлять самому о войне и беречь свою честь, потому что много жизней связано с его жизнью, и благо его подданных — в его жизни. Также он не должен быть несправедливым к самому себе и к людям. И не должен правитель совершать дела необдуманно и проявлять в них послабление. И каждую ночь он должен укладывать в свою постель кого-то другого вместо себя, а сам он должен спать в другом месте, чтобы в том случае, если придет враг с намерением причинить ему зло, он нашел на его месте другого; и не сможет тогда настичь его рука врага, как рассказывается в этой истории.
История
Говорят, что, когда Хосров ибн Абравиз потерпел поражение от Бахрама Джура и бежал с поля боя, он сказал: «Я бежал, и пусть мой побег постыден, но своим побегом я спас жизни своих людей, так как если бы я погиб, из-за моей гибели умерли бы тысячи людей». И смысл этих слов в том, что наше время — расстроено. И люди в нем — разные, от совершающего дурные поступки до разумного, а правители заняты земной жизнью и привязаны к богатству. И нельзя терпеть плохих людей и не замечать их. В арабской пословице говорится: «Раба бьют палкой, свободному же достаточно знака». Эта пословица — о тех, в ком есть надежность
Но правитель тех времен должен был вести весьма тонкую политику и быть очень влиятельным, чтобы каждый человек занимался своим делом и люди не боялись бы друг друга.
И сейчас мы приведем историю об этом, чтобы она принесла пользу читателю и слушателю.
Повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба, да облагородит Аллах его лик, спросили: «Почему не приносит пользу поучение этих людей?» Он в ответ рассказал известный хадис о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда, будучи при смерти, делал завещание, подняв три пальца, тихо сказал: «Не спрашивайте меня о положении тех людей».
Некоторые сподвижники сказали, что он указал на три месяца, другие сказали, что на три года, третьи — что на тридцать лет, а некоторые — на триста. То есть он, мир ему и благословение Всевышнего, хотел сказать: «Не спрашивайте меня о положении тех людей, которые придут через триста лет». И если Благословенный Пророк сказал: «Не спрашивайте меня об их положении», — то какую пользу может принести увещевание таких людей?
Ему задали этот вопрос, и он ответил: «Люди в прежние времена спали, а ученые бодрствовали, а сегодня ученые спят, а люди — мертвы. И какой толк от обращения спящего к мертвому?»
Наше время — это то время, когда умерли все люди, стали дурными дела людей и их намерения. И если в это время правитель потеряет власть над людьми и свой авторитет, то он не сможет держать их в подчинении, а те не будут благонравными.
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Справедливость — высший предел веры, и в ней — благо правителя и сила всякого. Ею творится благо подданных, их безопасность и благополучие. И все дела взвешиваются на весах справедливости».
И сказал Он, Всемогущ Он и Велик, в другом месте:«Аллах — Тот, Который ниспослал Книгу с истиной и весами» (Коран, 42:17).
И больше всего достоин высокого положения и власти тот, у кого в сердце есть место для справедливости, чей дом — место собрания богобоязненных и мудрых людей, чье мнение соотносится с мнением людей ученых и достойных, кто общается с разумными и советуется с мыслящими, как сказал поэт:
Его рука — хранилище его щедрости,
Его сердце — местопребывание его достоинства,
Двери его дома раскрыты всегда
Для нуждающегося в справедливости.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Каждый правитель, который придал величие делу религии, вызывал у своих подданных чувство благоговения и считался вершителем великих дел». И тот, кто познал Всевышнего Аллаха, к тому тянутся люди, и хотят быть в числе его знакомых, как сказал поэт:
Для того, кто познал имя Всевышнего Аллаха,
След каждого создания есть знание о Нем.
Блажен тот, кто первым сподобился
Знания о Создателе, Преславен Он!
Мудрость
Сказал Базарджамхир: «Царь в заботе о своем царстве должен быть не менее ревностным, чем садовник, заботящийся о своем саде, потому что если садовник выращивает базилик и среди него вырастет сорняк, то он поспешит выдернуть его, чтобы не испортились места произрастания базилика».
Мудрость
Платон[22] сказал: «Правитель, побеждающий своих врагов, обладает следующими признаками: он силен духом, хранит молчание, размышляет, прежде чем перейти к словам и действиям, думает о своем государстве, благороден душой, приятен сердцам подданных, мягок во всех своих делах, сведущ о своих предшественниках на троне, осведомлен об их делах, тверд в своей вере и своих решениях».
И каждый правитель, в котором есть эти качества, будет уважаемым человеком в глазах своих врагов, и хулитель не найдет в нем недостатка.
И если этот правитель верит, что сила его и могущество — от Аллаха (Всевышний Он), то Он принесет ему победу, даже если его враги и сильнее. И он одержит верх над ними, как сказал Всевышний:«Сколько раз небольшой отряд побеждал отряд многочисленный с соизволения Аллаха! Поистине, Аллах — с терпеливыми» (Коран, 2:249).
Мудрость
Сократ сказал: «Признак правителя, правление которого будет длительным, таков: вера и разум живут в его сердце, и любовь к нему хранят сердца подданных. Он должен быть разумным, чтобы добиться близости с разумными людьми. И он должен любить знания, чтобы учиться у людей науки. Заслуги его должны быть многочисленны, а дворец — величественным, чтобы и его величали достойные люди, и он должен собирать у себя просвещенных мужей, чтобы от него распространялось просвещение. И он должен отдалять от управления своей страной тех, кто ищет недостатки в других».
И каждый правитель, в котором нет этих черт, не будет рад своему правлению, и ускорятся причины его гибели, а его близкие и друзья будут обречены на смерть от его руки, ибо убийство происходит от неразумия, как о том говорит поэт:
Изрекает мудрец веское слово:
Не шути, если ты в шутке не силен,
Берегись смотреть в глаза царю —
Твой взгляд может вызвать у него гнев.
И бойся вступать с ним в спор о его стране,
И во время его гнева — отдались от него.
Ибо ты, без сомнения, будешь сражен его гневом,
Погибнешь, и нет для него за это наказания.
Я слышал в рассказах о вине,
Что правитель пьянеет слишком быстро.
Указание и мудрость
Спросил Муавия аль-Ахнафа ибн Кайса: «О Абу Яхья, каково оно — время?» Он ответил: «О повелитель правоверных, время — это ты. Если ты будешь хорошим, то и оно будет хорошим. А если ты испортишься, то испортится и оно». И сказал Ахнаф ибн Кайс: «Если мир процветает от справедливости, то разрушается из-за жестокости, потому что свет справедливости ясен и ее плоды видны за тысячу миль».
И сказал Фудайль ибн Ийяд: «Если бы я был уверен, что получу ответ на свои молитвы, я бы не молился ни за кого, кроме справедливого султана. Потому
История
Однажды Искандер, сидя на троне, распахнул завесу и перед ним представили вора. И он приказал его распять. Вор сказал: «О правитель, истинно, я украл, но у меня не было желания воровать и не хотело этого мое сердце». Искандер ответил: «Не беда и то, что ты будешь распят, хотя сердце твое не желает распятия».
И султану нужно быть справедливым и внимательно следить за тем, чтобы его приказы приводились в исполнение его окружающими, такими, как его визирь, привратник, помощник, наместник, потому что многое в его политике, наряду с беспристрастностью, вдумчивым рассмотрением дел и серьезным их обдумыванием, сопровождалось ошибками и с безвозвратной потерей его время. И это — по причине невнимательности правителя и его небрежности. И он должен прикладывать все усилия, чтобы этого не было. Об этом рассказывается в следующей истории.
История
У правителя Касташаба был визирь, которого звали Раст Рушн[23], и по этой причине Касташаб думал, что тот является богобоязненным и благочестивым человеком. Поэтому он не слушал никаких разговоров о нем, ни даже хулы хулителя, и не проверял его дела. Однажды Раст Рушн сказал правителю: «Подданные стали неблагодарными из-за проявления излишней справедливости к ним и из-за того, что мы мало их наказываем, ведь говорят, что если султан будет справедливым, то подданные будут несправедливы. Сейчас от них исходит дух испорченности, и мы должны их наказывать, повергать в страх, изгонять самых дерзких из них и приближать благонравных». Затем те, кого должны были наказать, давали взятки Раст Рушну, и он отпускал их. Так продолжалось до тех пор, пока не истощали подданные. Положение их стало нестерпимым, ухудшились дела в государстве, а сокровищницы опустели.
И нежданно к Касташабу подступил враг. Касташаб проверил казну и не нашел в ней ничего для поправления положения армии. И вот он поехал, куда глаза глядят, с полным забот сердцем. Он ехал по пустыне и увидел вдалеке стадо баранов. Он направился туда и увидел там хижину и спящих овец, а рядом — распятого пса. Касташаб приблизился к хижине, и к нему вышел юноша, поприветствовал его и попросил спешиться. Он радушно принял его и поставил перед ним еду, что он приготовил. Касташаб спросил: «Расскажи мне о провинности этого пса и его распятии, до того, как я поем твоей еды». И юноша начал свой рассказ: «Знай, что этот пес верно сторожил моих овец, но случайно он встретился с волчицей, стал устраиваться на ночлег рядом с ней и просыпаться вместе с ней, и та стала приходить каждый день и воровать овец одну за другой. Однажды пришел хозяин этой земли и потребовал с меня плату за пастбище. Я начал считать своих овец и сразу не понял, почему их стало меньше. Вдруг я увидел волчицу, которая схватила одного барана, а пес даже не залаял, находясь рядом. Тогда я понял, что он был причиной гибели овец, что он предал меня, и за это я его распял».
Касташаб извлек из этого урок и стал размышлять: «Наши подданные — наши овцы, и мы должны справляться о них, чтобы знать об их истинном положении». Он вернулся к себе домой и начал просматривать ежедневные записи, и оказалось, что все они — ходатайства Раст Рушна. И он вспомнил пословицу: «Кто был введен в заблуждение громким именем кого-либо из дурных людей, тот остался ни с чем. А кто предал из-за имущества, тот лишился души». Потом Касташаб приказал распять советника. Эта история описана в «Бадир Карнамэ», и там есть такие слова:
Я не обманусь именем твоим.
Ты назвался им, чтобы уловкой заполучить блага.
Тот, кто делает имена ловушкой ради получения богатства,
Зовется бездушным из-за лжи своей и корысти.
История
Говорят, что у Амра ибн Лайса был родственник, которого звали Абу Джафар ибн Зайдавейх. Амр был истинно верующим, и одним из проявлений любви к нему было то, что каждый год из Герата[24] ему присылали сто красношерстных верблюдов, каждый из которых был гружен товаром. И посылал Амру что-нибудь из каждого вида товаров в дом Абу Джафара, говоря: «Пусть он найдет для него место в своей столовой». Однажды Амру ибн Лайсу сказали, что Абу Джафар сбил с ног слугу и наказал его двадцатью ударами палкой. Амр приказал привести его. Затем приказал принести все мечи из кладовых и сказал: «Абу Джафар, выбери из этих мечей несколько самых лучших и самых дорогих». И Абу Джафар стал выбирать и откладывать некоторые из них, пока не отделил сто мечей. Амр сказал: «Теперь выбери из них два». Абу Джафар выбрал два самых лучших из них. Он сказал: «Абу Джафар, теперь вложи их в одни ножны». Абу Джафар удивился: «О повелитель правоверных, как можно вложить два меча в одни ножны?» Амр ибн Лайс ответил: «А как могут быть два правителя в одной стране?» И понял Абу Джафар, что ошибся, поцеловал землю перед ним и попросил прощения и извинения. Амр ибн Лайс сказал ему: «Если бы не долг кровной близости и родства, я бы не отсылал дары в твой дом, и избавь нас [в дальнейшем] от таких поступков, ибо мы в этот раз простили тебя».
Мудрость
Сказал Аздашир: «Если царь не может вразумить своих приближенных и запретить им чинить несправедливость, то как он может вернуть к праведности простой народ?» Всевышний Аллах говорит:«И увещевай свою ближайшую родню» (Коран, 26:214).
И арабы говорят: «Нет ничего губительнее для правителя и хуже для подданных, чем трудность в получении дозволения для доступа к нему, большое количество завес и труднопреодолимые преграды на пути к нему». А если бы правитель был легкодоступен, то подчиненные его не смогли бы творить несправедливости по отношению к подданным, и подданные боялись бы чинить несправедливость между собой. И от доступности царя — его осведомленность обо всех чиновниках. И ему нельзя быть беспечным, ибо от этого подданные перестанут почитать законы страны, а он станет страдать от забот, проистекающих от беспечности.
История
Рассказывают, что Аздашир был так внимателен и проницателен, что когда приходили к нему люди, он каждому рассказывал о том, что они делали вчера. И он говорил, например, одному из них: «Вчера ты сделал то-то,
Мудрость
Сказал Аристотель: «Лучший из правителей — тот, кто остротой своего зрения был похож на орла, а окружающие его люди также подобны орлам, и не падают». Он хотел сказать — дальнозоркий, бдительный в делах, думающий о последствиях, и что близкие ему люди и свита — такие же, как он. Тогда уладятся дела его государства, и исправится население его страны.
Мудрость
Искандер говорил: «Самый лучший правитель — тот, кто заменил плохой обычай хорошим, а самый плохой — тот, кто заменил хороший обычай плохим».
Мудрость
Сказал Абравиз: «Правителю нельзя прощать троих и нельзя извинять их ошибки троим: тому, кто поносил его правление, тому, кто нарушил его запрет, и тому, кто разгласил его тайну».
Суфьян ас-Саури, да будет доволен им Аллах, сказал: «Самый лучший правитель — это тот, кто общался с учеными». И говорят, что все вещи украшаются людьми, а люди украшаются знаниями, и возвышается их достоинство умом.
И нет для правителей ничего лучше, чем ум и знание. Ибо в знании — сохранение величия на долгое время, а в уме — секрет счастья и обретения его. И тот, в ком сочетаются знания и ум, тому свойственны двенадцать черт: добродетель, вежливость, богобоязненность, честность, скромность, милосердие, хорошее поведение, правдивость, верность, терпеливость, доброта, угождение — и все остальные похвальные качества, приличествующие правителям.
И у него должны быть ум, знание и способность к действию. И вместе с милостью — благодарность, и со смелостью — терпеливость, и со старанием — господство. И если придет в руки господство, то исполнится все желаемое, чего он желает.
История
Абдалла ибн Тахир сказал о Якубе ибн Лайсе, что возвысилось его положение и достоинство, стало известным его имя и разнеслась слава; он правил Кирманом, Сиджистаном, Фарсом и Хузастаном[25] и затем вознамерился править Ираком. А халифом в то время был аль-Мутамид и он написал Якубу: «Поистине, ты был литейщиком, где же ты научился управлять государствами?» Якуб написал ему в ответ: «Поистине, Господь, Который дал мне государство, также научил меня управлять им». Есть такое изречение: «Всякий могущественный, который не ступал на ковер знания, в конце концов испытает унижение. И всякий раб, у которого не было дозволения на что-то от Аллаха, пусть он и совершенный раб, в итоге придет к раскаянию».
Мудрость
Однажды Абдалла ибн Тахир сказал своему отцу: «Сколько времени государство будет оставаться нашим, и долго ли оно будет принадлежать нашей династии?» Он ответил: «До тех пор, пока ковер справедливости и правосудия постелен в этом дворце».
Мудрость
В тот день халиф аль-Мамун сидел, разбирая иски и приказы, и ему подали одну из жалоб. Он передал ее своему визирю аль-Фадлю ибн Сахлю, сказав: «Исполни просьбу подавшего ее сейчас, ибо звезды из-за скорости их движения не остаются в одном положении».
И мы говорим, что умным, достойным и проницательным правителям нужно внимательно изучать эти истории, чтобы удостоиться своей доли в правлении, справедливо относиться к угнетенным, исполнять просьбы нуждающихся, и убеждаться в том, что этот небесный свод постоянно меняется, так же, как ни одно государство и не остается без изменения.
И он должен знать, что нельзя полагаться на господство и что небесный приговор невозможно изменить ни армией, ни большим количеством денег и сокровищ. И если развалится страна, то исчезнут богатства и люди уничтожат друг друга, — не приносит пользы раскаяние, если случится споткнуться, как рассказывается в истории.
История
Марван, последний из правителей династии Омейядов, производил осмотр своей армии, которая состояла из трехсот тысяч воинов. И его визирь промолвил: «Поистине, эта армия — самая великая». Тогда Марван сказал ему: «Замолчи, ибо если придет срок, то не поможет количество. И если снизойдет небесный приговор, то, даже если войско огромно, оно окажется маленьким и ничтожным. А кому верна была земная жизнь, чтобы быть верной и нам?»
Мудрость
Абу аль-Хасан аль-Ахвази говорил: «Земная жизнь не будет чистой для алкающего ее и не останется ради своего хозяина, запасайся же из сегодняшнего дня для дня завтрашнего, и не оставляй незавершенное дело как бремя для себя ни сегодня, ни завтра».
И говорят, что на могиле Якуба ибн Лайса были следующие строки, которые он сочинил перед смертью, и приказал выбить на могильном камне:
Умершие люди — в могилах,
Словно они не наслаждались жизнью,
И не пили прохладной воды,
И не вкушали пищи сухой и влажной.
К ним пришла смерть,
Что ужасна своими муками.
О навещающий могилу, извлеки урок для себя!
И я не был бедным в правлении Ираком.
Приветствие от меня быстротечному земному миру
И всем его прелестям —
Как будто бы Якуб и не восседал вовсе на земном пиру!
Вопрос и ответ
Спросили правителя, потерявшего свою власть: «По какой причине власть отвернулась от тебя, и ты был лишен государства?» Он ответил: «Из-за моего обольщения властью и удовлетворенностью единственно своим мнением и знаниями; из-за того, что я пренебрегал советами и назначал наименьших людей решать наибольшие дела; по той причине, что я не применял хитрость в то время, когда она была нужна, мало размышлял о хитрости и обо всем том, что связано с ней, в то время, когда это было необходимо, медлил и останавливался в то время, когда нужно было быть быстрым и не упускать момента, и по причине того, что я не занимался разрешением трудностей, испытываемых людьми».
Мудрость
Спросили правителя, потерявшего власть: «Кто из плохих людей самый плохой?» Он ответил: «Послы-предатели, которые обманывают во время своих миссий ради удовлетворения своих желаний. И все крушения государств — от них». Как сказал о них Аздашир: «Сколько крови они пролили, сколько армий они победили, сколько уважаемых и благородных людей они опорочили, сколько клятв они не выполнили из вероломства и сколько договоров они нарушили по ненадежности своей, и сколько же им нужно было богатств!» И персидские цари остерегались этого и вели себя осторожно, назначая послом человека только после того, как проверили и испытали его.
Мудрость
Говорят, что персидские цари, когда посылали посла к правителям, посылали
История
Искандер отправил посла к персидскому шаху Дара ибн Дара[26]. И когда посол вернулся и передал ему ответ, он засомневался в одном из слов, и попросил его повторить это слово, и посол сказал: «О господин, я слышал это слово вот этими самыми ушами». Искандер приказал написать ответ теми же словами и передал их с другим послом к Дарию.
Дарий прочитал послание, попросил нож, стер из письма то слово и вернул письмо Искандеру, написав ему следующее: «Поистине, государство основывается на благонамеренности правителя и правильности его характера; а основа здравия правителя зиждется на истинности и правдивости слов верных посланников, ибо посол говорит то, что он говорит, языком правителя и слышит тот ответ, что он слышит, слухом правителя. А сейчас я срезал то слово, потому что я его не говорил, и нет у меня возможности отрезать язык твоему послу».
Когда посол вернулся и передал ответ Искандеру, он позвал первого посла и крикнул ему: «Беда тебе за нанесение вреда одному из пра-вителей тем словом, которое ты сказал». Но посол стоял на своем: «Поистине, он унизил и рассердил меня». И сказал Искандер: «Боже мой! Неужели ты думал, что мы послали тебя, чтобы ты поправил свои дела, испортив наши, и старался ходатайствовать за людей перед нами?» Потом приказал взять его и вырвать ему язык.
Правитель должен, если его подданные попадут в трудное положение или окажутся в беде, помочь им, особенно во время голода и повышения цен, когда они не способны добывать средства к существованию и не имеют возможности заработать себе на жизнь. Тогда правитель обязан помочь им пищей, деньгами из своих сокровищниц и не позволять никому из своих окружающих, слуг или подданных несправедливо обращаться с подданными, чтобы люди не ослабли и не переселились в другое место, и не стали жить в другом государстве. Ведь тогда утратится величие правителя, уменьшится доход государства, и пользу получат лишь перекупщики, которые радуются повышению цен. И люди станут ругать правителя и насылать на него проклятия. Поэтому прежние правители очень остерегались этого, заботились о подданных, выделяя деньги из своих сокровищниц, и помогали им из своих запасов.
История
Обычаем персидских царей было разрешать своим подданным входить к ним в дни праздников Навруз[27] и Махраджан[28]. Глашатай до этого в течение нескольких дней объявлял об этом, чтобы люди готовились к такому-то дню, и каждый готовился сам и готовил свое прошение, чтобы рассказать о своем деле, приводя убедительные доказательства. А если у кого был обидчик и он знал, что обиженный пойдет к правителю с жалобой на него, то обидчик приходил к обиженному, ища его благосклонности. И когда наступал тот день, глашатай вставал у дверей правителя и объявлял, что если кто-то будет препятствовать другому пройти к правителю, то последний даст разрешение на его казнь.
Потом жалобы собирали у людей и представляли правителю; он рассматривал каждую из них в отдельности, а главный жрец сидел справа от него. И если среди жалоб была такая, в которой кто-то жаловался на правителя, он вставал со своего места, опускался на колени напротив верховного жреца рядом с истцом и говорил жрецу: «Сначала будь беспристрастным по отношению ко мне и этому человеку, не следуй симпатии и не бери чью-то сторону; не отдавай предпочтения себе в ущерб мне, ибо Аллах, да возвысится Его Упоминание, если наделяет своих рабов счастливым уделом, то назначает над ними правителем самого лучшего из созданных Им, и если Он захочет показать своим рабам значение этого правителя для Него, Он даст языку правителя свободу говорить о том, о чем не даст говорить твоему языку».
Потом верховный жрец смотрел, чтобы истец, если между правителем и подавшим на него иск была справедливая тяжба и против правителя имелось явное доказательство, получил должное с правителя целиком и полностью. А если у истца не было обоснованной претензии к правителю, его жалоба была несправедливой и не удавалось привести ни одного доказательства его правоты, жрец приказывал наказать его и провозгласить над ним: «Это — наказание для того, кто хотел опорочить правителя и государство». Когда правитель заканчивал рассмотрение жалоб, он садился на престол, водружал корону на голову и обращался к своему окружению и свите: «Я старался быть справедливым сам, чтобы ни один из вас не захотел чинить несправедливость и обижать кого-либо, и пусть каждый из вас, у кого есть недруг, ублажит его». И в тот день он не допускал к себе никого из тех, кто был близок к нему, и кто обладал влиянием — в тот день был бессилен повлиять на него.
И шли правители по этому пути и вели себя таким образом до дней Яздаджиржа Грешника, которого прозвали так потому, что он изменил основам династии Сасанидов и обижал людей, был порочным человеком. И длились грехи его до тех пор, пока однажды к нему не явился конь, равного которому по красоте в то время никто не видел. Он вошел через дверь дома, и все присутствующие воины бросились изо всех сил ловить его, но он убегал от них, и они не смогли поймать его, пока он не приблизился к Яздаджиржу и спокойно не встал рядом с ним. И сказал Яздаджирж: «Отойдите от этого коня, и пусть никто к нему не приближается, ибо он — подарок от Аллаха (Всевышний Он) специально для меня». Он поднялся со своего места и стал потихоньку гладить коня по голове, потом провел рукой по его спине, а конь продолжал стоять спокойно и не шевелился. Яздаджирд приказал принести седло, оседлал его своими руками, взялся за подпругу и крепко затянул ее. Потом он повернулся в сторону его крупа, чтобы укрепить нахвостник. И тут конь сильно лягнул его, и он тотчас же упал замертво.
Конь вышел, и никто не знал, откуда он явился и куда отправился. И сказали люди: «Поистине, это был ангел, которого Всевышний Аллах послал, чтобы убить Яздаджирда и избавить нас от его жестокости и гнета».
История
Кади Абу Юсуф рассказывал: «Однажды на заседание моего суда пришел Яхья ибн Халид аль-Бармаки со своим противником, который был огнепоклонником. Этот огнепоклонник пожаловался на него и потребовал
Но ты должен воздавать должное положению, занимаемому правителями и знатными людьми. И высокопоставленные люди не должны обижать тех, кто ниже их, и они должны почитать заповеди Аллаха и подчиняться приказу правителя и никогда не сметь ослушаться его. Это чтобы они поступали согласно словам Всевышнего Аллаха:«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).
И если предоставит Аллах кому-либо это знатное положение, высокую степень и сравнит подчинение ему с повиновением Ему, да возвысится Его Имя, и с покорностью Посланнику Его (да благословит его Аллаха и приветствует), то люди должны повиноваться ему и бояться его. А правитель должен быть благодарным за эту милость, повиноваться своему Всевышнему Господу, чтобы деяния его были олицетворением того, что Он приказал совершать из чувства справедливости, сострадания к обиженным, из желания облагодетельствовать их. И было сказано: «Берегитесь проклятия угнетенных и бойтесь обидеть того, у кого нет другого оружия, кроме горьких слез, ибо нет защиты от проклятия обиженного, и его молитва не останется без ответа, особенно если он обращается к Всемогущему перед рассветом или в тишине ночи», как сказал поэт:
Не спеши с жестокостью,
Если есть возможность быть добрее,
Ибо исход ее — грех, и страх, и страдание.
Ты уснешь, а обиженный тобой — не спит,
Из-за тебя не спит, и проклинает тебя».
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я горевал о смерти четырех язычников: о смерти Ануширвана, поскольку он был справедлив, Хатима ат-Таи, так как он был щедр, Имра аль-Кайса — из-за его стихов, и Абу Талиба — из-за его доброты»
Глава II
О ПОЛИТИКЕ СОВЕТНИКОВ И ОБРАЗЕ ИХ ЖИЗНИ
Знай же, что молва о правителе улучшается и его достоинство возвышается благодаря его советнику, если тот праведен, способен и справедлив, потому что ни один правитель не может правильно распределять свое время и обдумывать свои решения по поводу правления государством без советника, и кто единоличен в своем мнении, тот заблуждается в глазах других. Разве ты не знаешь, что Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, при всей недосягаемости его положения, важности его степени и его красноречии, Всевышний Аллах приказал советоваться со своими сподвижниками, знающими и мудрыми; и сказал Он, да прославится Сказавший: «И советуйся с ними о деле» (Коран, 3:159), а в другом месте Он оповестил о том, что Муса, мир ему, сказал: «И дай мне помощника из моей семьи — Харуна, моего брата, и сделай его участником в моем деле» (Коран, 20:29—32).
И если пророки не могли обойтись без советников, то другие люди еще более нуждаются в них.
Аздашира ибн Бабека спросили: «Какой из друзей лучше для правителя?» Он ответил: «Умный, сострадающий, верный и благочестивый советник, чтобы правитель мог вместе с ним принимать свое решение и делиться с тем, что у него в глубине души. И правитель должен руководствоваться в обращении с советником тремя правилами. Первое: если он увидит у него промах или найдет у него оплошность, то он не должен спешить с наказанием. Второе: если он разбогател в его государстве, то пусть правитель продолжает использовать его на службе и не зарится на его положение, богатство и состояние. Третье: если к советнику обращаются по каждому вопросу, то и его просьбы должны удовлетворяться без проволочек».
И правитель не должен запрещать своему советнику трех вещей: видеться с ним, когда советник пожелает, не слушать порочащих слов о нем и не скрывать от него ничего из своих секретов. Потому что хороший советник хранит тайны правителя и управляет делами государства, развитием областей и казной, и он — украшение государства, его сила и мощь, ему надлежит говорить в делах и выслушивать ответы, и в нем — счастье правителя и гроза для его врагов. Он больше всех достоин того, чтобы прислушиваться к нему, оказывать ему почет и уважение и почитать его положение. Хосров Ануширван сказал своему сыну: «Уважай своего визиря, потому что он, если увидит в тебе что-то, что не подобает тебе, не согласится с тобой».
И советник должен стремиться к добру и остерегаться зла. И если его правитель имеет твердые убеждения, милосерден к людям, он должен помогать ему в этом. А если правитель гневлив, немилосерден с людьми, то советник должен побуждать к добру и направлять его к похвальному пути.
И знай, что продолжительность нахождения у власти правителя зависит от советника, а постоянство и порядок в этом мире зависит от правителя, и потому советник должен знать, что ему нельзя заботиться ни о чем, кроме истины, и знать, что он первый человек, в ком нуждается правитель.
Правителя Бахрам-Кура спросили: «В скольких спутниках нуждается царь, чтобы стало совершенным его правление и его время протекало счастливо?» Он ответил: «В семи друзьях: праведный советник, чтобы делать ему явным его тайное и руководить его делами; хороший конь, чтобы спасти его в день, когда нужно будет спасаться; острый меч; надежные доспехи; много богатства, которое весит мало, а стоит дорого, такое, как драгоценности, жемчуг и яхонт; красивая жена, чтобы была приятной его сердцу, утоляющей его печали; и умелый пекарь».
Мудрость
Царь Аздашир говорил: «Обязательным для правителя является поиск четырех людей, и если он найдет их, то должен беречь: это верный советник, ученый писец, сострадательный привратник и поучающий сотрапезник. Потому что если советник будет верным, то он будет стремиться к сохранению власти в руках правителя, чтобы она как можно дольше оставалась у него. Грамотный 'писец свидетельствует об уме правителя и его серьезности. Если его привратник сострадателен, то в народе не будет смут. И если сотрапезник — поучающий, это указывает на упорядоченность дел и их праведность».
Мудрость
Верховный жрец времен Ануширвана сказал: «Поистине, нельзя сохранить государство, не имея хороших, искренних и всегда готовых помочь друзей. Но даже самый лучший друг не поможет, если правитель не будет богобоязненным. Потому что сначала корень должен быть крепким, а потом уже —
История
Рассказывают, что царя Сулеймана, мир ему, однажды, когда восседал он на престоле, ветер поднял в воздух, и он с тщеславием стал взирать на свое царство, на подчиненных ему джиннов и людей, на их покорность ему, и стал восторгаться своей властью. Трон заколебался, и чуть было не перевернулся. Сулейман, мир ему, сказал: «Держись прямо!» И заговорил трон: «Сначала будь прямым ты, чтобы выпрямились мы, как сказал Он, Всемогущ сказавший это:"Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними" (Коран, 13:11)».
И советник должен быть образованным, умным, достойным наставником. И опыт дней, который получают люди, передается им наставниками. И советник — украшение государства, и он должен быть благонравным, незапятнанным позором. Он нуждается в следующих вещах, чтобы хвалили его образ жизни и стала благой его репутация: предосторожность — чтобы из каждой ситуации, в которой он оказался, уметь находить выход; знание — чтобы стали явными для него скрытые вещи; смелость — чтобы не бояться, когда не должно быть места страху; честность — чтобы быть со всеми честным; и умение хранить тайны до самой смерти.
Сказал Аздашир ибн Бабек: «Советник должен быть молчаливым, неспешным, смелым, великодушным, красноречивым, приятным, скромным, молчащим, когда лучше промолчать, и говорящим, когда лучше говорить. И вместе с этим советник должен быть религиозным, придерживающимся верного направления, чтобы очистить свою душу и уберечь ее от всего, что не считается похвальным в вероубеждении». И он должен быть опытным, чтобы облегчить решение вопросов для правителя, предусмотрительным, чтобы думать о последствиях дел, о том, чем грозят ему превратности судьбы, и остерегаться, чтобы его не коснулись пороки его времени. И у каждого советника, который любит своего правителя и сострадателен к нему, будет много врагов, и врагов у него будет больше, чем друзей. Но правитель не должен слушать клеветников, порочащих его советника. И советник должен вести похвальный образ жизни, чтобы, если он увидит в правителе порицаемое качество, вернуть его к похвальному поведению без излишней суровости, потому что правитель, если увидит в нем что-то предосудительное и услышит от него то, что ему не нравится, совершит поступок еще хуже прежнего. И доказательством этому служит то, что Всевышний Создатель, посылая Мусу с Харуном к Фараону, сказал ему:«И молвите ему слово мягкое, может быть, он опамятуется или убоится» (Коран, 20:44).
И если Всевышний Аллах, хвала Ему, повелел Своему пророку сказать своему врагу доброе слово, то людям еще больше следует смягчать свои слова. И если правитель бывает суров в своих словах, то советник не должен питать к нему злобу и держать его слова в своем сердце, потому что могущество правителя дает свободу его языку, и он говорит то, что пожелает. И если советник хочет видеть правителя праведным в словах и любезным в обращении, он будет ему помощником в этом и себе велит всегда придерживаться этого правила. Советник не должен только перечислять правителю свои добродетели и делиться имисним.
Знающие люди сказали: «Если ты совершил добро по отношению к кому-то и перечислил ему свои хорошие качества, то это хуже, чем если бы отругал его, осыпав попреками. Советник, а с ним и все приближенные правителя, должны знать, что, сколько бы они ни делали хорошего, все это — с одобрения правителя и с благословения его покровительства. И самый большой вред причиняется стране двумя вещами: первая из них — вероломный советник, и вторая — порочное и дурное намерения правителя».
Ануширван говорил: «Самый плохой советник — тот, кто воодушевлял правителя для войны и воодушевлял его для убийства там, где положение можно было исправить без войны, потому что война всегда опустошает сокровищницу и в ней гибнут самые дорогие души и оберегаемые жизни». И он также сказал: «Каждый правитель, у которого глупый советник, будет как туча, которая показывается, но не проливается дождем и не орошает землю».
В книге Аристотеля есть такие слова: «Лучше пусть кто-то другой решит вопрос мирным путем и без жестокости, чем ты решишь его сам с применением силы и ведением войны».
Знающие люди приводят такую притчу: «Лови змею чужими руками, а не своими». И пока советники могут вести войну путем обмена посланиями, пусть они так и воюют. А если дела не решаются хитростью и устроением, то пусть прилагают усилия для их решения путем дачи денег и принесения щедрых даров. И если армия потерпит поражение — советники должны простить солдатам их ошибки и не спешить их истреблять, потому что можно убить живых, но нельзя воскресить мертвых. Ибо мужчина становится мужчиной в сорок лет, и из ста лишь один годится для службы у правителя. И если один из солдат был взят в плен, то советник должен помочь ему: выкупить и освободить его, чтобы другие солдаты слышали о его поступке, и укреплялись их сердца, когда они приступают к бою.
И визирь должен заботиться о содержании армии, о каждом человеке по мере его достоинства, отбирать самых смелых людей для обучения обращению с оружием; говорить с ними, выбирая самые лучшие слова, и вежливо отвечать им. Потому что взбунтовавшиеся солдаты убивали много советников в стародавние времена.
И счастье правителя, и благосклонность к нему судьбы выражается в предоставлении Аллахом ему праведного советника и искреннего наставника. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах захочет правителю добра, то даст ему искреннего, правдивого и благообразного советника, который будет напоминать ему, если он что-то забудет, и помогать ему, если он попросит помощи».
Автор этой книги говорит, что, поистине, Аллах, да возвеличится Его Имя, проявляет свое Могущество всегда, все время и каждое мгновение. И Он избирает из числа Своих рабов людей, таких, как правители, советники, великие ученые, чтобы их посредством совершенствовать мир.
И из чудес времени — история рода Бармакидов, которым не было равных в целом мире по
Базарджамхир сказал: «Вещи в этом мире нельзя механически сравнивать друг с другом, потому что, к примеру, сущность человека несравненно выше по достоинству, чем сущность чего-то другого. И, поистине, украшение всего мира — люди. И Всевышнему Создателю нельзя приписывать ошибку, и Он дарует благо, кому пожелает, давая каждому то, что подходит ему и достойно его».
И советники правителей и управляющие их страной должны быть такими, как мы описали, следовать обычаям предков и идти по их пути. Они должны взыскивать деньги, что взимаются с подданных, в свое время и в отведенные для этого сроки, когда это нужно и когда необходимо их поступление. И они должны хорошо знать размеры налогов, собирать последние с подданных по мере их сил и возможностей. И в своей охоте за налогами они должны быть как охотники на журавлей, а не как истребляющие мелких пташек. И они не должны жаждать получения наследства, пока жив наследник, ибо жаждать этого — злосчастье, и оно недопустимо. И они должны склонять к себе сердца подданных и окружающих дарением привилегий и благодеяний. И они должны знать, что их достаток, высота их положения и благо связаны с благом подданных. Да будет молва о них доброй в этой жизни и пусть им будет даровано щедрое прощение в будущей жизни на том свете, если на то будет Воля Всевышнего Аллаха.
Глава III
РАССКАЗ О ПИСЦАХ И ОБРАЗОВАННЫХ ЛЮДЯХ
Сказали ученые, что нет ничего достойнее, чем перо, потому что им можно возвратить прошлое. И также подтверждает достоинство пера и его возвышенное положение то, что Аллах Всевышний клянется им. И сказал Он, Велик Сказавший это: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут!» (Коран, 68:1).
Всевышний говорит:«Читай, и Господь твой Щедрейший, Который научил каламом [посредством пера]» (Коран, 96:3-4).
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Первое, что создал Всевышний Аллах — письменная трость, и она останется такой, какая она есть, до Судного дня».
Абдалла ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, разъясняя аят Корана о пророке Юсуфе, мир ему:«Поставь меня над сокровищницами земли: ведь я — хранитель, мудрый» (Коран, 12:55),сказал, что его смысл: «Назначь меня управляющим над сокровищами земли, потому что я умею писать и считать, а перо создает речь». Ибн Мутазз говорил: «Перо — начало, а разум — сущность, перо — ювелир, а письмо — его ремесло».
Джалинус Мудрый[29] сказал: «Перо — лекарь слова». Плиний говорил: «Перо — великая тайнопись». А Искандер сказал: «Мир находится под двумя вещами: мечом и пером. А меч — под пером».
Перо — это выражение уровня воспитанности образованных людей и их капитала в виде знаний, и через написанное пером мы узнаем мысль любого человека, на каком бы расстоянии, близком или дальнем, он ни находился. И каким бы опытным человек ни был, разум его не будет совершенным, пока он не обратится к книгам, потому что предел жизни каждого человека отмерен, и известно также, сколько он может охватить своим опытом и сохранить своим сердцем в течение этого короткого срока и недолгой жизни. Перо и меч правят всем, и без них не было бы мира.
А что касается писцов, то им не положено знать больше того, что в рамках их ремесла, чтобы они могли с пользой служить великим людям.
Мудрецы и прежние правители говорили: «Писец должен обладать следующими десятью навыками: уметь определять близость и дальность воды под землей, обладать знанием проведения каналов, знать законы пребывания дня и ночи и их убывания зимой и летом, движения солнца, луны и звезд, соединения и противостояния, счет на пальцах и шагах, уметь делать расчеты для строительства и опытов, знать то, что полезно земледельцам, а также разбираться в медицине и действии лекарств, в определении северного и южного ветров, в науке стихосложения.
И вместе с тем, писец должен быть веселым, приятным в обращении, должен уметь заострять калам, готовить и очинять его. И что бы ни было в его сердце, он должен выражать это кончиком своего калама и беречь себя от власти пера над ним.
И писец должен знать, какие буквы пишутся раздельно, а какие должны быть соединенными вместе. И он должен писать разборчивым почерком, отдавая каждой букве должное. Рассказывают, что у повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, был наместник, который написал послание Амру ибн ал-Асу и неразборчиво вывел букву «с» в басмале — выражении «Бисми-Ллахи ар-Рахмани-р-Рахим». Умар позвал его и сказал: «Сначала разборчиво выведи букву "с" в басмале, затем направляйся на свою службу».
И первое, что должен уметь писец, — очинять перо, потому что почерк не будет хорошим, красивым и доступным, если перо не будет острым. Об этом следующая история.
История
У шахиншаха Рея было десять советников, среди которых был и ас-Сахиб Исмаил ибн Ибад. Однажды все советники сговорились унизить его и посмеяться над ним. И сказали: «Ас-Сахиб не умеет очинять свой калам». Когда шахиншах услышал об этом, он собрал их всех. Ас-Сахиб сказал им: «Какое умение есть у вас, которого нет у меня, чтобы вы имели смелость говорить обо мне в присутствии шахиншаха? Поистине, мой отец научил меня быть министром, и не учил меня быть плотником. И самое меньшее мое умение — очинка калама, но есть ли среди вас тот, кто сможет написать целую книгу каламом со сломанным кончиком?» Они не смогли сделать этого, и сказал ему шахиншах: «Напиши ты». Ас-Сахиб взял один калам, сломал его кончик и написал целый свиток. Все признали его превосходство и подтвердили его воспитанность и благородство.
И самые лучшие каламы — это прямые, желтого цвета, мягкие в средней части.
И нож, которым точат каламы, должен быть острым. Перочинный нож должен быть в виде журавлиного клюва, с лезвием, изогнутым в правую сторону. И точило, на котором очиняются каламы, должно быть очень твердым. Калам должен храниться внутри персидского чехла, легкой трубки, а бумага должна быть блестящей и ровной. И писец должен стараться над каждой буквой. Он должен обмакивать калам через каждые три буквы, а если букв меньше, чем три, то нельзя обмакивать, потому что от этого письмо становится грубым. Буквы в своем начертании должны быть похожи одна на другую, и на это способен лишь мудрый и разумный и тот, пальцы которого привыкли к этому.
Абдалла ибн Рафи был писцом у повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, и он сказал: «Я писал послание, и сказал мне повелитель правоверных: "Абдалла, брось свою чернильницу и удлини джалфу[30] твоего калама, расширь то, что между строками, и соедини то, что между букв"».
Абдалла ибн Джибилла, который был искусным писцом, говорил своим ученикам: «Пусть ваши каламы будут "бахрийа"[31]. А если они не будут таковыми, то пусть будут полыми, латунными или бронзовыми. И срезайте неровности сочленений тростника, из которых изготовлены каламы, чтобы не усложнять дела. И нельзя посылать письмо без печати, потому что признак письма от знатной особы — наличие печати».
И сказал Абдалла ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, толкуя слова Всевышнего:«Брошено мне письмо почтенное» (Коран, 27:29):«Это "почтенное" значит запечатанное». Однажды Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) приказал написать послание персам и сказал: «Они не хотят ни одного письма без печати», — и запечатал его своим благословенным перстнем, на камне которого было написано три строчки: «Мухаммад — посланник Аллаха».
Сахр ибн Умар передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда написал послание негусу, императору Эфиопии, кинул его на землю, потом отослал его, и неудивительно, что тот признал истинность Ислама. А когда он написал письмо Хосрову Ануширвану, то не кинул его на землю, и неудивительно, что тот не принял Ислам. И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Покрывайте пылью свои послания, потому что это успешнее для ваших дел» и «Покрывайте пылью свои письма, потому что земля благословенна».
Когда писец пишет послание, он должен прочитать его до того, как свернуть, и если в нем есть ошибка, пусть поправит и исправит ее. Он должен стараться выражать глубокий смысл малым количеством слов и не повторять часто одно и то же слово, остерегаться использования тяжелых выражений, чтобы хвалили написавшего.
И в главе о письме можно еще долго приводить соответствующие высказывания, но мы ограничимся этим, чтобы книга не была слишком длинной. Ведь говорят: «Самая лучшая речь — та, что была короткой, великой, меткой и не утомляла».
Глава IV
О ВЕЛИЧИИ УСТРЕМЛЕНИЙ ПРАВИТЕЛЕЙ
Повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Прилагай все усилия для того, чтобы не быть бездеятельным, ибо я не видел ничего более унижающего достоинство человека, чем ослабление его деятельности». А Амр ибн аль-Ас говорил: «Человек — там, где он сам себя поставил: если он чтит себя, то его положение возвысится, а если унижает себя, то его положение будет презренным».
И смысл деятельности — чтобы человек возвышал себя, потому что сознание собственного достоинства — свойство великих людей, так как они знают себе цену и чтят себя. А почтение человека к себе — это отказ от общения с испорченными людьми, от совершения дела, которого нельзя делать таким, как он, и от произнесения того, за что его будут осуждать. Деятельность и чувство собственного достоинства, — для правителей, потому что Аллах наделил их этими качествами, а советники и окружающие должны учиться у них, как рассказывается в следующей истории.
История
Халиф Абу Даваник аль-Мансур приказал пожаловать одного человека пятьюстами дирхемами, и сказал Ахмад ибн аль-Хатиб: «Не положено правителю знать числа меньше тысячи».
Однажды халиф Харун ар-Рашид ехал в процессии, и когда лошадь одного из его воинов пала, он сказал: «Пусть ему выдадут пятьсот дирхемов». Яхья ибн Халид указал ему взглядом, что это ошибка. Когда они спешились, ар-Рашид спросил его: «В чем проявилась моя ошибка, на что ты указал мне взглядом?» Тот ответил: «Нельзя, чтобы на устах кого-то из правителей было число меньше тысячи». Ар-Рашид спросил: «А если произошло так, что нельзя дать тысячу или больше, как сейчас, то как надо сказать?» Он ответил: «Скажи: "Пусть ему дадут коня", — и ему дадут коня, как обычно, и тебе не нужно будет упоминать презренное».
И по этой причине аль-Мамун отстранил своего сына от престола. И это потому, что аль-Мамун проходил мимо комнаты аль-Аббаса и услышал, как тот говорил своему слуге: «Я видел у ворот крепости вкусную пахлаву, и мне захотелось ее. Возьми полдирхема и принеси мне ее немного». Мамун позвал его и сказал ему: «Уже сейчас ты знаешь, что у дирхема есть половина, прочь отсюда, ибо ты не годен для престола и управления страной, и не будет от тебя ни блага, ни успеха».
Мудрость
В «Васият-наме» повествуется, что Аздашир сказал своему сыну: «Сынок, если ты хочешь подарить что-нибудь кому-то из своих сыновей, то постарайся, чтобы твой дар не был меньше поступления от одной провинции, деревни, города или поселения, чтобы этого хватило человеку, которому ты даришь, исчезла его нужда, и не нуждались не только его потомки, но и их дети, пока они живы. И так им будут пользоваться живые, а не мертвые. И старайся никоим образом не связываться с торговлей, ибо это указывает на низость деятельности правителя».
История
Говорят, что у правителя Хармаза ибн Сабура был визирь, который написал ему: «Со стороны моря прибыли купцы, а с ними — жемчуг, яхонт, драгоценные камни, и я купил у них в счет налогов в казну драгоценностей на сумму сто тысяч дирхемов. Сейчас пришел такой-то купец, и он хочет купить эти
История
Рассказывают, что однажды эмир Амара ибн Хамза сидел на собрании у халифа Абу Даваника аль-Мансура, который в тот день рассматривал жалобы. Один человек поднялся на ноги и сказал: «О повелитель правоверных, меня обидели». Он спросил: «Кто тебя обидел?» Он ответил: «Амара ибн Хамза. Он отнял мои деревни, мое имущество и собственность». Аль-Мансур приказал Амаре, чтобы он встал со своего места и встал рядом со своим противником для разбирательства. И тогда Амара сказал: «О повелитель правоверных, если деревни принадлежат ему, то я не буду с ним спорить, а если они мои, то я дарю их ему, и я не хочу разбираться с ним и не хочу быть похожим на него. И я не продам то положение, которым меня почтил повелитель правоверных, ни за деревни, ни за что-либо другое». Все присутствующие знатные люди поразились возвышенности его поступка, благородству его души и великодушию.
Энергичность и сильное желание одинаковы по степени, но каждому человеку из них достается своя доля: у кого-то в виде смелости, у другого — в виде щедрости, а у третьего это гостеприимство, у кого-то — знания, у кого-то — усердие в поклонении Богу и воздержанность, у кого-то — набожность, отказ от земной жизни и желание достичь блаженства на том свете, а у кого-то — желание преумножения богатства. А проявление щедрости, трата имущества и преподношение даров должны осуществляться так, как в нижеследующей истории.
История
Говорят, что Яхья ибн Халид аль-Бармаки выехал верхом из дворца халифа к себе домой и увидел у двери дома одного человека. Когда Яхья приблизился к нему, тот поднялся, поприветствовал его и сказал: «О Абу Али, я нуждаюсь в том, что ты имеешь. Я прошу тебя во имя Аллаха». Яхья приказал отвести ему место в своем доме и каждый день приносить ему тысячу дирхемов и велел, чтобы того кормили самой лучшей едой. Так продолжалось целый месяц. А когда истек месяц, у него уже было тридцать тысяч дирхемов. Этот человек забрал деньги и ушел. Об этом сказали Яхье, и он сказал: «Клянусь Аллахом, если бы он остался у меня на всю жизнь, я бы не лишил его моего дара и не лишал бы своего гостеприимства».
История
У Джафара ибн Мусы аль-Хади была наложница, играющая на лютне, которую звали Бадр аль-Кубра, и не было в то время женщины прекраснее ее лицом и искуснее ее в исполнении песен и в игре на лютне. О ней услышал Мухаммад ибн Зубейда аль-Амин и попросил Джафара продать ее ему, но Джафар ответил: «Ты знаешь, что такие, как я, не продают наложниц и не торгуются о невольницах. И если бы она не была украшением моего дома, то я бы послал ее тебе и не поскупился бы ради тебя».
Спустя несколько дней после этого, Мухаммад ибн Зубейда пришел в его дом, и они начали пить вино. Он велел Бадр спеть ему и сыграть для него. Он напоил Джафара большим количеством вина, пока тот не опьянел, забрал невольницу, но не касался ее из-за благородства своей души и высоких помыслов. Потом приказал позвать на следующий день Джафара. И когда он пришел, предложил ему вино и велел наложнице петь из-за занавеси, Джафар услышал ее пение, но ничего не сказал из благородства и даже его голос не дрогнул. Потом Мухаммад аль-Амин приказал наполнить лодку, на которой прибыл Джафар, дирхемами. И говорят, что он положил в лодку две тысячи бадр[32], всего там было двадцать миллионов дирхемов. А когда матросы начали взывать о помощи, говоря: «Лодка не выдержит еще какого-то груза», — он приказал отнести все это в дом Джафара.
Вот такими бывали поступки великих людей.
Спросили одного из мудрецов: «Кто из людей находится в состоянии наибольшего преуспеяния?» Он ответил: «Тот, чьи намерения самые возвышенные, у кого больше всех знаний, самый чистый ум, и кто не омрачен заботами о бренном. И спросили его: «А к кому обратиться за помощью для избавления от злополучия судьбы и нужды?» Он ответил: «К правителям, великим людям и к тем, у кого возвышенные намерения и благородная душа». И было сказано: «Живи рядом с морем или царем».
История
Сказал Саид ибн Салим аль-Бахили: «Во время Харуна ар-Рашида попал я в трудное положение: у меня накопилось много долгов, и я был не в состоянии их вернуть. У моего дома собирались мои заимодавцы, толпились взыскующие, и кредиторы следовали за мной. Я стал искать выход, и, поразмышляв, направился к Абдалле ибн Малику аль-Хазаи. Я попросил его, чтобы он высказал свое мнение и указал мне на выход из этого положения. Абдалла сказал: "Никто не может спасти тебя от беды, избавить от забот и вывести из трудного положения, кроме Бармакидов". Я сказал: "А кто может вынести их высокомерие, терпеть их надменность?" Он сказал: "Перенеси это для поправления своего положения".
Я поднялся и пошел к аль-Фадлу и Джафару — сыновьям Яхьи ибн Халида, рассказал им свою историю, показал им свою бумагу со списком долгов, и они сказали: "Да поможет тебе Аллах, пусть Он даст тебе столько, сколько нужно". Я вернулся к Абдалле ибн Малику в угнетенном состоянии, задумчивым, с разбитым сердцем и повторил ему то, что они мне сказали. Он сказал: "Сегодня ты должен быть у нас, и мы посмотрим, что определит Аллах Всевышний". Я просидел у него час, и вдруг появился мой слуга и сказал: "У нашей двери груженые мулы и с ними человек, который говорит, что он уполномоченный аль-Фадла и Яхьи". Абдалла сказал: "Молю Аллаха, чтобы это было приходом облегчения, иди же и посмотри, в чем дело". Я поднялся, пустился бегом и увидел у своей двери человека, у которого была записка, а в ней написано: "Когда ты ушел от
История
Рассказывают, что у Ануширвана был сотрапезник, и что в зале для пиров с возлиянием вина находился кубок из золота, украшенный драгоценностями. Его сотрапезник украл этот кубок, и когда Ануширван посмотрел на него, он понял, что тот прячет кубок. Пришел виночерпий и стал искать сосуд, но не найдя его, воззвал: «О собравшиеся здесь, мы потеряли кубок из золота, украшенный драгоценностями, и никто не выйдет отсюда, пока он не найдется». Ануширван сказал виночерпию: «Разреши им выйти, ибо вор не вернет его, а тот, кто знает укравшего, не будет доносить на него». Там, где присутствуют великодушие и возвышенность намерений, там покой и благо, но кто не знает благодеяния и отрицает милость, у того нет основы. А тот, у кого нет основы, не сможет скрыть свою слабость.
История
Рассказывают, что халиф Харун ар-Рашид позвал Салиха — в то время, когда халиф охладел к визирям Бармакидам — и сказал ему: «О Салих, иди к аль-Мансуру и передай ему: "Ты должен нам десять миллионов дирхемов, и мы хотим, чтобы ты вернул их сейчас", — а если он не вернет их до заката, то отруби ему голову и принеси ее мне». Салих рассказывал: «И я пошел к аль-Мансуру и передал ему то, что сказал ар-Рашид. Он ответил: "Клянусь Аллахом, я погиб", — и поклялся, что все, чем он владеет, стоит не больше ста тысяч дирхемов, воскликнув: "И откуда я возьму десять миллионов дирхемов?"» Салих продолжал: «Я сказал ему: "Думай что делать, потому что я не могу дать отсрочку и не могу ослушаться приказа халифа". Он сказал: "Прошу тебя, Салих, дай мне отсрочку и отведи меня в мой дом, чтобы я попрощался со своей женой, сыновьями и дочерью, и написал завещание своим близким". Я пошел с ним, аль-Мансур стал прощаться с родными, и поднялись в его доме плач, крик и мольбы о помощи. И я сказал ему: "Может быть, тебе смогут помочь Бармакиды, пойдем с нами к Яхье ибн Халиду". И мы пришли к Яхье ибн Халиду. Аль-Мансур плакал и стенал. Яхья узнал о его положении и понял, что с ним случилось. Он некоторое время сидел молча, устремив взгляд в землю, потом поднял голову, позвал хранителя своей сокровищницы и спросил: "Сколько дирхемов в нашей сокровищнице?" Он ответил: "Пять миллионов дирхемов". Он приказал принести их и послал его к своему сыну аль-Фадлу, сказав гонцу: "Передай ему, что мне предложили купить великолепные деревни, которые никогда не пропадут, пусть он пришлет те деньги, что у него есть". И тот прислал два миллиона дирхемов. Яхья послал другого человека к Джафару и сказал ему: "Нам под вернулось одно дело, и оно нуждается в некотором количестве дирхемов", — и Джафар прислал два миллиона дирхемов. Яхья сказал: "Нам удалось собрать девять тысяч дирхемов". Аль-Мансур сказал: "О мой господин, я ухватился за твой подол и я знаю, что эти деньги — лишь твоя милость, и прошу тебя, помоги мне с остальной частью моего долга". Яхья заплакал, потом сказал, потупив взор: "Слуга, повелитель правоверных подарил нашей наложнице Дананир большой драгоценный камень, пойди к ней и скажи, пусть она пришлет мне его". Слуга пошел к ней и принес ему камень. Яхья сказал: "Я купил этот камень для повелителя правоверных у купцов за двести тысяч динаров, а он подарил его Дананир-лютнице, и если повелитель правоверных увидит его, то узнает, а сейчас вся сумма для выкупа аль-Мансура готова. И скажи повелителю правоверных, пусть он подарит нам аль-Мансура"». Салих продолжил: "Я отнес деньги и камень к ар-Рашиду, а когда мы были в дороге, я услышал, как аль-Мансур приводил в качестве примера строку стихотворения, и я поразился его низости, мерзости его натуры и порочности его рождения, и вот эта строчка:
Ты выкупил меня не из-за привязанности,
Но из-за того, что испугался удара лучника.
Салих рассказывал далее: «Я рассердился на него и сказал ему: "Нет на земле никого лучше Бармакидов и никого хуже тебя, ибо они выкупили тебя своими деньгами, избавили тебя от гибели и даровали тебе освобождение, а ты не поблагодарил их, поступил не так, как должен поступить благородный человек, и сказал то низкое, что сказал только что". Потом я пошел к Харуну ар-Рашиду и поведал ему о случившемся. Харун ар-Рашид подивился щедрости Яхьи, его великодушию и низости аль-Мансура. Потом он приказал вернуть камень Яхье, сказав: "Нам нельзя дарить то, что мы уже подарили"».
Салих вернулся к Яхье ибн Халиду и рассказал ему историю аль-Мансура и о том, как он плохо поступил. Яхья сказал: "Если человек беден, угнетен своей бедностью и постоянно думает о ней, то что бы он ни сказал, — все это не от чистого сердца", и стал искать оправдания для аль-Мансура. Салих заплакал и сказал: "Никогда больше под движущимся небосводом не обретет бытие человек, похожий на тебя, как не был заброшен в бытие до тебя никто, подобный тебе. Жаль, что человек с таким, как у тебя характером, скроется со смертью под землей!"
История
Рассказывают, что между Яхьей ибн Халидом аль-Бармаки и Абдаллой ибн Маликом аль-Хазаи была скрытая неприязнь, но они открыто не проявляли ее, а причиной возникновения этой неприязни было то, что Харун ар-Рашид так сильно любил Абдаллу, что Яхья и его сыновья говорили, что Абдалла заколдовал повелителя правоверных. Шло время, а вражда все еще переполняла их сердца. Харун ар-Рашид назначил Абдаллу наместником над одной провинцией (Арменией) и направил его туда. В то самое время некий человек из жителей Ирака, воспитанный, умный и проницательный, впал в бедность, его имущество было истрачено, а его дела расстроились. Он подделал послание от Яхьи ибн Халида Абдалле ибн Малику, правителю Армении, и поехал с ним к Абдалле. Когда он подъехал к его двери, то отдал послание его привратнику. Привратник взял письмо и передал его Абдалле. Он вскрыл, прочитал
Когда письмо Абдаллы дошло до его доверенного, тот сел на коня, поехал домой к Яхье ибн Халиду и увидел его в окружении приближенных и свиты. Он отдал ему письмо. Яхья прочитал его, потом сказал доверенному: «Приходи завтра, чтобы я смог передать тебе ответ», — повернулся к своим приближенным и спросил у них: «Что делать с тем, кто передает от моего имени подделанное послание моему врагу?» Один из приближенных высказал некий совет, и все вслед за ним стали перечислять виды наказания и мучений. Но Яхья сказал им: «Вы ошиблись, и то, что вы предлагаете, — от низости намерений, и вы все знаете о близких отношениях Абдаллы к повелителю правоверных, и знаете о ненависти, что между нами, а сейчас Аллах направил этого человека и сделал его средством нашего примирения. Бог выбрал его как способ и предопределил ему извести ненависть длительностью в двадцать лет из наших сердец, чтобы с его помощью исправились наши дела. Я обязан оправдать надежду этого человека, не разочаровать его и написать письмо Абдалле, чтобы он радушно принял его, оказал ему почет и уважение». Его приближенные, услышав это, помолились о благе для него и подивились его щедрости и возвышенности его интересов. Потом он велел принести бумагу, чернильный прибор и своей рукой написал Абдалле:
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Твое письмо дошло — да продлит Аллах твою жизнь! — и я открыл его и прочитал. Я был рад твоему благополучию и был осчастливлен твоей честностью, ведь ты думал, что этот благородный человек подделал послание от меня и сочинил письмо от моего имени. Но все не так, как ты думаешь, ибо я — тот, кто написал это письмо и отправил его через этого человека; оно не подделано. И я надеюсь на твою щедрость и великодушие, надеюсь, что ты окажешь должное его великодушному подателю и выразишь уважение его стремлению и его желанию снискать твое расположение, наделишь его щедрой милостью и не лишишь своего благодеяния. И я признателен и благодарен тебе за все, что ты сделаешь ему».
Потом написал адрес на послании, запечатал его и отдал доверенному. Доверенный отослал его Абдалле. Он, когда прочитал его, очень обрадовался его содержанию, вызвал того человека и спросил его: «Что из тех двух вещей, которые я упомянул, ты выбираешь?» Он ответил: «Дар предпочтительнее для меня». Абдалла приказал выдать ему двести тысяч дирхемов и десять арабских скакунов, пять из них — с украшенными седлами, а пять — с попонами, двадцать сундуков с одеждами и десять конных невольников и драгоценных камней в подобающем количестве. Потом Абдалла направил его с надежным человеком в Багдад. Доехав до своих родных, тот направился к двери Яхьи ибн Халида и попросил разрешения войти. Привратник вошел к Яхье и сказал: «Мой господин, у нашей двери почтенный человек хорошего положения, в красивой одежде и с большим количеством невольников». Он разрешил посетителю войти, тот вошел и поцеловал землю перед ним. Яхья сказал: «Я тебя не знаю». Он ответил: «Я тот человек, который был мертвым от жестокости времени и коварства судьбы, а ты выкупил меня и вернул к жизни, я — тот, кто понес подделанное послание от твоего имени Абдалле ибн Малику». Яхья сказал: «Как он поступил с тобой и что подарил тебе?» Тот ответил: «По твоей милости и благодаря твоему покровительству, твоей заботе и заслуге он осыпал меня дарами и сделал меня богатым. Я принес все его дары и вот они — у твоей двери, тебе решать, что с ними делать и как распоряжаться ими». Яхья сказал ему: «То, что ты сделал для меня, больше того, что я сделал для тебя. Я в очень большом долгу перед тобой, потому что ты превратил вражду, которая была между мной и тем уважаемым человеком, в дружбу, и ты был причиной этого, и я дарю тебе столько же, сколько подарил тебе он». Потом он приказал выдать ему столько же, сколько подарил ему Абдалла.
Мы привели эту историю, дабы знал читающий ее, что человек, если его намерения возвышенны, никогда не пропадет, как не пропал тот человек. Если бы он был подлым по своей природе, то он бы прибег к низкому делу, связавшись с презренными отбросами из людей. Но у него были высокие стремления, и он, совершив опрометчивый поступок, решил рискнуть, обратившись к человеку, у которого великодушный характер, благородные корни, и благодаря этому риску он достиг желаемого. Посмотри же на этих двух великодушных и благородных правителей и на возвышенность их намерений, на то, как они обращались с подателем письма! И по своему благородству они не подвергли его наказаниям и мучениям, и он получил по милости их то, чего хотел, спасся от жестокостей своего времени и бедности, избавился от своего несчастья и вернулся домой с большими дарами и с достоинством, добившись славы и щедрого вознаграждения.
История
Рассказывают, что похвалялись друг перед другом два раба, раб Омейядов и раб Хашимитов. Каждый из них говорил: «Мои господа щедрее твоих». Один из них сказал: «Давай
Невольник Омейядов пошел к одному из своих господ и пожаловался на свою нужду и свои мучения от бедности. Тот дал ему десять тысяч дирхемов. Затем этот невольник пошел к другому из своих господ, и тот также дал ему десять тысяч дирхемов. Так он обошел десятерых из них, и набралось у него сто тысяч дирхемов. Он сказал другому рабу: «Иди ты к Хашимитам, испытай их и посмотри на их щедрость».
Невольник Хашимитов пошел к аль-Хусейну ибн Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, пожаловался ему на свое тяжелое положение и рассказал ему о своей бедности. Не успел он закончить, как тот дал ему сто тысяч дирхемов. Потом он пошел к Абдалле ибн Джафару, и тот дал ему сто тысяч дирхемов. Затем он отправился к Абдалле ибн Рабие и тот также дал ему сто тысяч дирхемов. И собралось у него триста тысяч дирхемов от троих людей.
С этими деньгами он пошел к невольнику Омейядов и сказал ему: «Поистине, твои господа научились щедрости у моих господ, но давай мы вернемся и проверим их еще раз, вернув им деньги». И пошел невольник Омейядов к своим господам и сказал: «Я больше не нуждаюсь в этих дирхемах, потому что Аллах дал мне облегчение в другом месте, и у меня нет нужды в этих деньгах. И я возвращаю их». И каждый из них взял свои дирхемы.
Невольник Хашимитов тоже взял свои деньги, пошел к своим господам и сказал им: «Я нашел облегчение в другом месте, с помощью чего я избавился от нужды и расстался со своей бедностью. Я возвращаю эти деньги, которые брал у вас, забирайте их». Они ответили: «Мы не берем то, что уже подарили однажды, и не примем обратно свои дары, чтобы примешивать их к нашим богатствам. Если ты больше не нуждаешься в них — то подай из них милостыню».
Мудрость
Один мудрец сказал: «Почитание великих людей — от великодушия и хорошего характера. А презрение к людям — от низости и безобразия характера. И деятельность без цели — это легковесность, а деятельность с усердием — это есть терпение, вежливость, улучшение и изящество, потому что человек, если у него и есть намерение, но нет соответствующего усердия, ничего не добьется, кроме ухудшения дел, потому что намерения должны быть возвышенными, а усердие — большим, как было сказано кем-то: "Речь — по степени ума собеседника и дело — по мере сил"».
История
Абдель-Азиз ибн Марван был наместником в Египте. Однажды он ехал верхом и, проезжая одно место, вдруг услышал, как один человек звал своего сына: «О Абдель-Азиз!» Услышав это, эмир приказал выдать ему десять тысяч дирхемов, чтобы он потратил их на того ребенка, который был его тезкой. Весть об этом случае разнеслась по стране, и каждый, у кого в том году рождался сын, называл его Абдель-Азизом.
И обратный случай этому: аль-Хаджиб Таш был великим эмиром Хорасана. Однажды, когда он проезжал мимо менял в Бухаре, один человек позвал своего слугу, имя которого было Таш, и эмир приказал казнить тех менял и конфисковать их имущество, сказав: «Вы небрежно относились к моему имени».
И посмотри сейчас на разницу между благородным курейшитом[33] и рабом, порабощенным дирхемами.
На эту тему можно много говорить, но мы ограничимся этим, чтобы книга не стала слишком утомительной. Ты должен знать, что старание, пусть и с опозданием, но приводит однажды человека к желаемому, как сказал поэт:
Если бы я был в услужении у султана
Из желания скопить себе блага,
То и тогда не стал бы расточать ему хвалу —
Я стремлюсь к вящей славе.
И если бы я не был чистосердечен в поиске знаний,
То обрел бы из благ все то, что хотел получить.
И это похвально для человека — чтобы он свои намерения соизмерял со своими возможностями, чтобы не провести всю свою жизнь в печали, как сказал другой поэт:
Если ты довольствовался малым,
То от века нет никого благополучнее тебя.
Если ты жаждал чего-то сверх меры,
То тебе не хватит всего мира со всем, что в нем есть.
Какая польза от твоих трудов,
Если они не служат получению того, что ты желаешь.
Глава V
О МУДРОСТИ И О ТОМ, ЧТО СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ
Мудрость — это дар Аллаха, который Он дает, кому пожелает. Сократ говорил: «Тот, кому Аллах дал мудрость и кто знает ей цену, но сам из-за своей жадности трудится лишь для земной жизни и больших богатств, похож на того, кто обладает хорошим здоровьем и благополучием, но продает их, получая взамен беспокойство и тяжкий труд».
И, поистине, плоды мудрости — покой и высокое положение, а плоды богатства — усталость и несчастье. Сказал Ибн аль-Мукаффа: «У правителей Индии было так много книг, что при перемещении их с места на место их приходилось складывать на слона; и тогда правители приказали своим мудрецам, чтобы те сократили книги. И ученые договорились, что сократят их до четырех слов: одно из них — для правителей, и это слово: «справедливость». Второе — для подданных — и это слово: «повиновение». И третье — для души, и это — «воздержание». И четвертое слово — для человека, и это — «удержание», чтобы он сдерживал плотские желания своей души.
Мудрость
Один из мудрецов сказал: «Люди бывают четырех типов. Человек, который знает, и знает, что он знает, это — ученый, следуйте же за ним. Другой — знает, но он не знает, что он знает, и это — забывший, так напомните ему. Третий — это тот, который не знает, но он не знает, что он не знает, и это — невежда, берегитесь его. И человек, который не знает, и он знает, что он не знает, это — нуждающийся в указании, направьте же его».
Спросили одного из мудрецов: «Что ближе всего?» Он ответил: «Смертный час». Его спросили: «А что дальше всего?». Он ответил: «Надежда».
Лукман Мудрый[34] сказал своему сыну: «Есть две вещи, и если ты будешь беречь их, то не будешь горевать, если потеряешь что-то, кроме них: дирхем для твоего существования здесь и вера в твою жизнь на том свете».
Мудрость
Ануширван спросил Базарджамхира: «Почему друг
Мудрость
Один из древних мудрецов странствовал по земле в течение нескольких лет и учил людей шести изречениям: «У кого нет знаний, у того не будет величия ни в этой жизни, ни в следующей», «И у кого нет терпения, у того не будет благополучия ни в вере, ни в жизни», "Глупец не получит пользы от своего знания», «У кого нет благочестия, тот не удостоится Великодушия Аллаха», «У кого нет щедрости, у того не будет богатства» и «Кто не увещевал людей, тому не будет оправдания перед Аллахом».
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Какое величие неразлучно со смирением?» Он ответил: «Величие в служении правителю, величие в сочетании со страстным желанием и величие вместе с чувством сострадания».
Мудрость
У Базарджамхира спросили: «Чем исправляется глупость?» Он ответил: «Тем, что глупцам поручают много дел и используют их на самых тяжелых работах — так, чтобы не было у них свободного времени для назойливого вмешательства в чужие дела». Его спросили: «А чем исправляются подлые люди?». Он ответил: «Пренебрежением и презрением к ним, чтобы они знали низость своего достоинства». Его спросили: «А чем наказываются благородные?» Он ответил: «Колебанием в исполнении их просьб». И спросили: «Кого можно назвать великодушным?» Он ответил: «Того, кто дает и не помнит, что он дал». И спросили: «Почему люди губят себя ради богатства?» Он ответил: «Потому что они думают, что богатство лучше всего на свете, но они не знают, что все то, для чего предназначено богатство, лучше, чем богатство».
И спросили: «Что дороже жизни, ради чего люди отдают свои души и бывают счастливы?» Он ответил: «Три вещи дороже жизни: вера, ум и избавление от несчастий». Еще его спросили: «В чем украшение знания, щедрости и смелости?» Он ответил: «Украшение знания — правдивость, украшение щедрости — радость и украшение смелости — прощение при возможности».
Визирь Юнан говорил: «Четыре вещи — самое великое несчастье: большая семья, недостаток денег, плохой сосед и жена, у которой нет ни благочестия, ни достоинства».
И сошлись во мнении, что дела земной жизни — двадцати пяти видов. Пять из них — по приговору и предопределению свыше: обретение жены, детей, богатства, имущества и жизни; пять из них приобретаются и добываются трудом: знание, умение красиво писать, положение рыцаря(фурусийа),вхождение в Рай и спасение от Ада. Пять из них — от природы, и это: достоинство, искусство ладить с людьми, скромность, великодушие и честность. Пять из них суть привычка: походка, еда, питье, совокупление и мочеиспускание и испражнение кишечника. И пять из них — по наследству, и это: красота, приятность характера, возвышенность намерений, гордость и подлость.
И говорят, что умным людям нельзя забывать о трех бедах, это: тленность земного мира и его бренность, переменчивость времени и испытания судьбы.
Было сказано, что шесть вещей равняются всему миру: вкусная пища, здоровый телом ребенок, подходящий друг, милосердный правитель, правильная речь и совершенный ум.
Мудрость
Сказал ат-Тирмизи аль-Хаким: «Несчастны пять вещей: лампа, горящая и освещающая под ярким солнцем, дождь на солончаке, красивая жена у слепца, вкусная пища, поданная сытому, и Слово Аллаха в сердце жестокого».
Спросили Искандера: «Почему ты почитаешь своего учителя больше, чем своего отца?». И он ответил: «Потому что мой отец — причина моей тленной жизни, а мой учитель — причина моей вечной жизни». И сказал: «Если события происходят по велению Аллаха, тогда старание запрещено и тот, кто отказывается от него, — достоин хвалы». И он сказал: «Если время не идет с тобой так, как ты хочешь, тогда ты иди с ним, как оно хочет. Ибо человек — раб времени и время — враг человека. И с каждым своим вздохом человек отдаляется от жизни и приближается к смерти».
Мудрость
Несколько губернаторов обратились к царю Базарджамхиру с просьбой: «Дай нам знания нам из источников мудрости о том, что принесет пользу нашим душам и телам, — с тем, чтобы трудиться ради этого, и о том, что вредит нам, — чтобы избегать этого». И он сказал: «Работайте и будьте уверены, что четыре вещи прибавляют света глазам и улучшают зрение и четыре — уменьшают их свет. И четыре вещи развивают тело и делает его плодовитым. И четыре — ослабляют его и старят. И четыре вещи оживляют сердце, а четыре — убивают.
Четыре вещи, которые прибавляют света глазам — это зелень, струящаяся вода, чистая земля и любование лицами любимых людей. Четыре, которые уменьшают его, — прием соленой пищи, обливание головы горячей водой, долгое созерцание солнца и взирание на врага. Четыре, которые полнят тело и делают его плодовитым, — это приятная одежда, свобода ума от невеселых мыслей, приятный аромат и сон в теплом месте. Четыре, которые ослабляют его, — употребление в пищу сушеного мяса, излишество в совокуплении, долгое пребывание в туалете и ношение грубой одежды. Четыре, которые оздоровляют тело, — своевременный прием пищи, соблюдение меры во всем, отказ от тяжелых работ и умение не поддаваться беспричинной печали. Четыре, которые всегда разрушают тело, — ходьба по трудной дороге, езда верхом на норовистом коне, ходьба через силу и совокупление со старухами. Четыре, которые возвращают сердце к жизни, — практический ум, знающий учитель, верный товарищ, приятная жена и друг, готовый помочь. А четыре, которые губят его, — сильный холод, жара самума[35], удушливый дым и боязнь несчастливых чисел».
И сказал Сократ Мудрый: «Пятью вещами человек губит сам себя: обманывая своих друзей, отворачиваясь от ученых, презирая самого себя, терпя горделивость человека, который не стоит того, и следуя своим желаниям и страстям».
Абократ[36] говорил: «Пятью вещами не пресыщаются: глаза — взглядом, женщина — мужчиной, ухо — новостями, пламя — дровами и ученый — знаниями».
Мудрость
Одного мудреца спросили: «Что самое горькое в мире? и что — самое сладкое?» Он ответил: «Самое горькое — грубое слово от человека ничтожного, тяжелый долг и бедность. А самое сладкое — ребенок, приятное слово и достаток».
И спросили одного мудреца: «Что есть
И спросили одного мудреца: «Что есть богатство?» Он ответил: «Удовлетворенность малым и довольство».
И спросили его: «Что есть любовь?» Он ответил: «Болезнь души и смерть в тоске».
Мудрость
Аристотеля спросили: «Какой друг самый надежный? И какой товарищ самый сострадательный?» Он ответил: «Благородный друг надежнее, старый товарищ милосерднее, а правление разумных — лучше всего».
Мудрость
Джалинус говорил: «Семь вещей являются причиной забывчивости: выслушивание грубых слов, пускание крови из кадыка, мочеиспускание в стоячей воде, употребление кислой пищи, взгляд на лик мертвого, большое количество сна и долгое созерцание мест разрушения».
Также он сказал в «Книге снадобий»: «Поистине, причиной ослабления памяти являются семь вещей: мокрота, громкий смех, употребление соленой еды и жирного мяса, излишнее совокупление, недосыпание, вызывающее быстрое утомление, все холодное и сырое, — потому что их употребление наносит вред и вызывает ослабление памяти".
Мудрость
Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Смуты земной жизни берут свое начало от трех людей: приносящего новости, желающего слушать новости и получающего новости, ибо эти трое не могут избавиться от порицания».
И он же молвил: «Три вещи не соединяются с тремя: употребление позволенной пищи со следованием за желаниями, милосердие с гневом и правдивость сказанного с болтливостью».
Мудрость
Базарджамхир Мудрый учил: «Если ты хочешь стать одним из абдалов, то преврати свой характер в характер ребенка». Его спросили: «Как это?». Он ответил: «У детей есть пять черт, которые, если будут у взрослых, превратят их в абдалов: то, что они не добывают средства для существования; если они заболеют, то не жалуются на своего Создателя, Преславен Он; они кушают вместе; если они поругались между собой, то не испытывают ненависти друг к другу, а стараются помириться как можно скорее; и если они обманывают, то пугаются при малейшем устрашении и глаза их наполняются слезами».
Мудрость
Вахб ибн Мунаббих говорил: «В Торе есть следующие четыре изречения: "Если ученый не благочестив, то он похож на вора. Всякий человек, который лишен ума, похож на животное. Каждый богач, который не дает покой своему телу, — как наемный работник. И всякий бедняк, который унижается перед богачом из-за его богатства, — как собака"».
Мудрость
Сказал один из мудрецов: «Начало главенства — милосердие, начало греха — спешка и начало унижения — жадность».
Ат-Тирмизи аль-Хаким говорил: «Человек не должен быть слугой своим сердцем и не должен стараться быть впереди всех телом, то есть не должен преступать пределы хорошего и плохого. И он должен слушать слова мудрости не только от мудреца, ибо иногда поражает цель и тот, кто особо и не стремился поразить ее».
Мудрость
Аль-Ахнаф ибн Кайс говорил: «Нет друга у нетерпеливого, верности у обманщика, покоя у завистника, любви у подлого и власти у человека с дурным характером».
Зу-р-Риасатейн рассказывал: «Один из спорящих друг с другом противников пожаловался Искандеру. Тот ответил: "Ты хочешь, чтобы я выслушал твои слова о нем при условии, что я выслушаю его слова о тебе?" Человек испугался и передумал говорить. Тогда Искандер сказал: "Воздерживайтесь от обвинения в чужой адрес, чтобы обезопасить себя от дурных людей"».
Мудрость
Базарджамхир сказал: «Есть четыре вида благополучия: благополучие веры, благополучие тела, материальное благополучие и семейное благополучие. Что касается благополучия веры, то оно в трех вещах: не следовать за желанием, исполнять законы шариата и никому не завидовать. Благополучие тела в трех вещах: умеренность в еде, уменьшение количества слов и уменьшение количества сна. Материальное благополучие в трех вещах: внимательность в рассмотрении дел, возвращение вещей, даваемых на хранение, и выполнение долга отдавать часть имущества. А благополучие семьи в трех вещах: довольство малым, хорошее обхождение друг с другом и соблюдение поклонения Всевышнему Аллаху».
Хатима аль-Асамма спросили: «Почему мы не имеем того, что имели древние?». Он ответил: «Потому что мимо вас прошли пять вещей: учитель, дающий наставления, подходящий друг, постоянный труд, дозволенная религией прибыль и удачное время».
Дошло в предании, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Али! Обрати ко мне свое лицо, свой слух и свое сердце: проглоти, скрой, сожмись, опасайся и прояви твердость». Али спросил: «Что значат эти слова?» Он, мир ему, ответил: «О Али! Проглоти гнев, скрой недостаток твоего брата, сожмись для тесной и темной могилы, опасайся быть несправедливым к своему брату и прояви твердость в религии Аллаха».
Мудрость
Один человек попросил мудреца: «Наставь меня». Тот сказал: «Жди Его Суда, ищи Его Довольства и остерегайся Его Суровости».
Мудрость
Спросили одного из мудрых: «Чего больше всего в людях?» Он ответил: «Чрезмерности в бережливости, но не самой ее в настоящем значении, ибо с ее чрезмерностью не исчезает нужда. И раб желает всего, кроме бедности, — никто ее не желает, потому что все люди стремятся к богатству. И никто не желает печали, потому что все стремятся к счастью и хотят радости. И никто не желает смерти, потому что все любят жизнь».
Сказал Абу аль-Касим Мудрый: «Гибель раба — в двух вещах: ослушание и фанатическая приверженность своему мнению».
Он же говорил: «Беды происходят от трех: направляющие по неверному пути ученые, глупые читатели и завистливый народ».
И сказано: «Не желай дружбы корыстного, не проси верности от подлого». Аль-Хаким говорил: «Две вещи нежеланны сейчас: долг и бедность» и «Если ты будешь соблюдать четыре правила, то будешь из числа настоящих людей: первое из них — чтобы твое тайное было таким, что если люди узнают о нем, то ты будешь доволен. Второе: твое явное должно быть таково, что если люди последуют твоему примеру, то это принесет тебе успех. Третье: ты должен обращаться с людьми так, как ты желаешь, чтобы люди обращались с тобой. И четвертое: ты должен относиться к людям так, как ты бы хотел, чтобы они относились к тебе».
Мудрость
Аль-Хаким сказал: «Ты должен так смотреть на эти три группы людей: на бедных — смиренно, а не высокомерно, на богатых — поучительно, а не завистливо, и на женщин — снисходительно, а не похотливо».
Мудрость
Вахб ибн Мунаббих говорил: «Я прочел в Торе, что есть три вида греха: высокомерие, алчность и зависть. И что они происходят от пяти вещей: от неумеренности в еде, излишнего сна и телесного отдыха, привязанности к земной жизни и похвалы людей». И сказал он: «Кто избавился от трех вещей, исход того — Рай, и эти вещи — оказание благодеяния из тщеславия, выпрашивание
Мудрость
Рассказывают, что Ибн аль-Кария как-то раз вошел к Ибн Юсуфу аль-Хаджжаджу, который был самым великим среди людей того времени по проницательности и знанию. И аль-Хаджжадж спросил его: «Что такое неверие?» Он ответил: «Неблагодарность за милость и потеря надежды на милосердие». Тот спросил: «Что такое довольство?» Он ответил: «Удовлетворенность решением Всевышнего Аллаха и терпение неприятностей». Аль-Хаджжадж спросил: «Что есть терпение?» Он ответил: «Подавление гнева и воздержание от того, что хочется». Он спросил: «Что есть доброта?» Он ответил: «Проявление милосердия при возможности и довольство в ответ на гнев». Тот спросил: «Что есть великодушие?» Он ответил: «Оберегание друга и выполнение обязательств». Аль-Хаджжадж спросил: «Что есть неприхотливость?». Он ответил: «Умение терпеть голод и отсутствие лишних одежд». Тот спросил: «Что есть богатство?» Он ответил: «Считать малое большим и многочисленным — малочисленное». Тот спросил: «Что есть добывание средств для существования?» Он ответил: «Получение многих вещей при помощи всего лишь нескольких способов». Тот спросил: «Что есть надменность?» Он ответил: «Сидение на голове того, кто ниже тебя». Тот спросил: «Что есть смелость?» Он ответил: «Открытый бой с врагами, неверными и стойкость вместо отступления». Тот спросил: «Что есть ум?» Он ответил: «Искренность речей и умение вызывать у людей довольство тобой». Тот спросил: «Что есть справедливость?» Он ответил: «Отказ от желания, правильность образа жизни и убеждения». Тот спросил: «Что есть правосудие?» Он ответил: «Беспристрастное отношение при рассмотрении жалоб между людьми». Тот спросил: «Что есть унижение?» Он ответил: «Болезнь, вызванная нуждой, и покорность по причине недостаточного количества средств для существования». Тот спросил: «Что есть алчность?» Он ответил: «Острота желания при ожидании». Тот спросил: «Что есть надежность?» Он ответил: «Выполнение обязательства». Тот спросил: «Что есть предательство?» Он ответил: Проявление слабости при наличии силы». Тот спросил: «Что есть понимание?» Он ответил: «Размышление и осознание вещей в их истине».
Мудрость
Восемь действий приводят к унижению человека: присутствие его за столом, к которому его не приглашали; поведение того, кто обращается как повелитель с хозяином дома; ожидание милости от своих врагов; внимание к разговору двоих, которые не приглашали его к беседе; умаление правителя и тех, кто находится выше его по ступени; попытка заговорить с тем, кто его не слушает; и дружба с тем, кто этого не заслуживает.
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Что отвратительно в человеке?» Он ответил: "Когда человек хвалит самого себя, потому что не бывает жадного, которого хвалят, не найдешь злобного человека радостным, умного — жадным, не увидишь щедрого завистливым, высокомерного — подавленным, и не найдешь друга у нетерпеливого».
Сказал мудрец: «Пятеро радуются в пяти вещах, а потом раскаиваются: ленивый, если он упустил что-то; отделившийся от своих братьев, если к нему придет беда; тот, кому была дана возможность одержать верх над своими врагами, но он не смог ею воспользоваться; тот, кто испытывает несчастья от зловредной женщины, с которой живет, и вспоминает о доброй женщине, что была прежде с ним; и праведный человек, который раскаивается в совершенных им грехах».
Мудрость
Спросили Базарджамхира: «Меняет ли богатство сердца ученых людей?» Он ответил: «Чье сердце изменилось из-за богатства, тот не ученый». А аль-Хаким говорил: «Открытый упрек лучше, чем скрытая злоба». Базарджамхир сказал: «Печальных и грустных людей на свете трое: любящий, расставшийся с возлюбленной, сострадательный родитель, потерявший своего ребенка, и богач, превратившийся в бедняка».
Мудрость
Аль-Хаким сказал: «Для пятерых богатство дороже их самих и их жизней, это ведущий войну за вознаграждение, роющий колодцы и каналы, плавающий по морю ради торговли, заклинатель змей, который ловит змей голыми руками, и принимающий яд на спор».
Мудрость
Амр ибн Мади Кирб говорил: «Доброе слово смягчает сердца, которые тверже скалы, а грубое слово ожесточает сердца, которые нежнее шелка». Аль-Хаким сказал: «Печаль — болезнь души, так же как боль — болезнь тела. И радость — пища для души, так же как еда — пища для тела».
Некий мудрец попросил одного человека одолжить ему динар, но он отказал ему в просьбе. И тогда мудрец сказал: «Мне твой отказ ничего не причинил, кроме только того, что мое лицо покраснело от стыда один раз; а если бы ты дал мне динар, то мое лицо не пожелтело бы не только от одной твоей просьбы, но даже от тысячи просьб».
Мудрость
Кто-то из мудрецов сказал: «Если кто взялся сеять, а земля его слишком влажная, то его участок не стоит ничего». И он же говорил: «У кого нет ни ума, ни достоинства, тот — дерево без плодов», «Кто обнажит меч жестокости, тот сам будет убит им. Кто не требует справедливости от себя, тот не перестанет раскаиваться. А кто протянет руку с дарами, лицо того озарится светом», «Кто не остерегается совершения греха, тот погрязнет в нем», «Юность — сестра безумия, а старость — подруга уважения и покоя» и «Запасайся сам, помогай своим запасом другим и не бойся противников».
Наставление
Поведал Лукман Мудрый: «Я шел по дороге и увидел человека, одетого во власяницу. Я спросил: "Кто ты, о человек?" Он ответил: "Человек". Я спросил: "Как твое имя?" Он ответил: "Постой, пока подумаю, как себя назвать". Я спросил: "Чем ты занимаешься?" Он ответил: "Оберегаю себя от страдания". Я спросил: "Чем ты питаешься?" Он ответил: "Тем, чем Он меня накормит и напоит". Я спросил: "Откуда Он тебя кормит?" Он ответил: "Откуда пожелает". Я сказал: "Блага тебе и счастья!" И он сказал мне: "А тебе кто запрещает иметь это благо и счастье?"»
Мудрость
Аль-Хаким говорил: «Три вещи снимают печаль с сердца: общение с алимами, выполнение долга и лицезрение любимого человека», «Две вещи приносят печаль в сердце: ожидание щедрости от жадных и обмен шутками с людьми низкого происхождения» и «Остерегайся четырех вещей — избавишься от четырех скверных последствий: остерегайся зависти — избавишься от печали, не сиди рядом со скверным человеком — и ты уже избавлен от порицания, не совершай грехов — и ты уже избавлен от Ада, и не гонись за богатством — избавишься от ненависти людей. Если ты унижаешься ради низменного удовольствия, приводящего к Гневу Господа, то ты ничем не отличаешься от собаки: ни характером, ни низостью, ни недостатком ума. Тьфу на подобие собаки!»
Он говорил: «Четыре поступка, что совершают люди, порицаемы, и
Сказал поэт:
Увидел Иса убитого на дороге,
И заламывал руки от скорби,
И спросил: «За что тебя убили?
Ты лежишь убитый, но и убийца твой также познает смерть.
Если тебе была дана возможность удержать руку,
Поднятую для убийства человека,
То вспомни об этой возможности».
Глава VI
О ДОСТОИНСТВЕ УМА И УМНЫХ ЛЮДЕЙ
Знай, что Всевышний Аллах создал разум совершенным и сказал ему: «Приблизься», — и он приблизился. Потом сказал ему: «Отступи», — и он отступил. И Бог сказал: «Клянусь Своим Могуществом и Своим Величием, Я не создал ничего величественнее тебя. С твоей помощью Я беру, с твоей помощью Я даю, с твоей помощью Я творю суд, и с твоей помощью Я наказываю". И доказательством того, что это — правда, является то, что Всевышний Аллах, создал для рабов две вещи: повеление и запрет, и они оба зависят от ума, как пришло в Ниспосланном Откровении Его Слово:«Бойтесь же Аллаха, обладатели разума!» (Коран, 5:100).«Обладатели разума» — это владеющие разумом, и слово «'акль» (ум, разум) происходит от слова «'икаль» (путы, оковы) (а «ма'киль» — это крепость на вершине горы, которую не удается никому завладеть из-за ее неприступности, мощности ее стен и продуманному их построению).
Мудрость
Спросили персидского мудреца: «Почему умного назвали умным?» Он ответил: «Потому что у него есть семь примет, по которым его распознают. Он прощает грех тому, кто его обижает. Он смиренен с тем, кто ниже его, стремится делать добро тому, кто выше его, всегда вспоминает Своего Господа. Он говорит, только когда знает. Он знает пользу слова, произнесенного вовремя. Если у него возникает трудность, он просит помощи у Аллаха (Всемогущий Он и Великий). У невежды также есть признаки. Он жесток с людьми и обижает их. Он притесняет тех, кто ниже его. Он высокомерен с предводителями и вождями. Он говорит, не зная, молчит, когда надо сказать. И если он сталкиваетсяструдностью, то он губит себя, и если он видит добрые дела, то отворачивает от них свое лицо».
Мудрость
Сказал Саид ибн Джабир: «Я не видел одеяния знатнее для человека, чем разум. Если человек сломается, то разум его поправит; если он упадет, то разум его поднимет; если человек будет унижен, то он возвысит его; если он попадет в пропасть, то разум вытащит его оттуда и спасет; если он обеднеет, то он сделает его богатым». И первое, в чем нуждается красноречивый, — это знание и разум, как дошло до нас в истории.
История
Говорят, что среди Аббасидов не было халифа, который бы знал больше аль-Мамуна во всех видах наук. И каждую неделю он выделял два дня для дискуссий с законоведами; у него собирались дискутирующие законоведы и ученые-ораторы. Однажды на его заседание зашел странный человек, на котором была ветхая одежда; он сел в задних рядах, позади законоведов, на обычное место. Когда спорщики начинали ставить свои вопросы, их обыкновением было то, что они задавали этот вопрос всем присутствующим на собрании. И всякий, кто имел хоть что-то добавить или знал необычный способ постановки вопроса, высказывал это. Вопрос был задан всем, а когда его задали тому странному человеку, он ответил лучше, чем все законоведы. Аль-Мамун похвалил его и приказал перевести его на более почетное место. Когда до него дошел второй вопрос, он ответил еще лучше, чем в первый раз. Аль-Мамун приказал перевести его на место еще выше. Когда до него дошел третий вопрос, тот ответил еще лучше и правильнее. И тогда аль-Мамун приказал ему сесть рядом с ним. Когда дискуссия завершилась, принесли воду, они вымыли руки, и им подали еду. Все поели, затем законоведы встали и ушли, а аль-Мамун подозвал к себе того человека, успокоил его и пообещал хорошо с ним обращаться и одарить его милостями.
Потом аль-Мамун созвал гостей на пир. Явились его близкие сотрапезники и пошло по кругу вино. Когда черед дошел до того человека, он встал и сказал: «Если позволит повелитель правоверных, я хочу сказать слово». Тот молвил: «Говори что хочешь». Незнакомец сказал: «Ваше высочество, да возвысит его Аллах еще выше, знает, что этот раб присутствовал сегодня на благородном собрании среди самых невежественных людей и низменных заседателей, и что повелитель правоверных, несмотря на малое количество ума, проявленное этим рабом, сделал его знатным и возвысил его, и раб этот достиг цели, о которой он и не мечтал. А сейчас халиф хочет умалить его и то малое количество ума, которое он возвысил после унижения и сделал большим из малого, потому что, когда раб выпьет вино, его разум отделится от него, к нему приблизится его невежество, он лишится приличия и вернется в то жалкое состояние, когда он был униженным. В глазах людей он станет ничтожным и безвестным. Поэтому, если ваше высочество решит не лишать его этой драгоценности благодаря своему достоинству, щедрости, главенству и хорошему характеру, то пусть оно сделает это благо продолжительным и одарит его милостью, соизволив это».
Когда аль-Мамун услышал от него эти слова, то похвалил и поблагодарил его, потом посадил его рядом с собой, оказал почет, приказал выдать ему сто тысяч дирхемов и подарил коня с богатым украшением. И во время каждого заседания он ставил его выше всех законоведов, пока тот не стал выше их всех по степени и в ранге.
Мы привели эту историю для описания ума, потому что ум доставляет своего хозяина до любой самой высокой степени и высочайшего положения. И, поистине, невежество роняет своего хозяина с его ступени и опускает с высоты его положения.
История
Рассказывают, что как-то раз один человек пришел к двери дома халифа Абу Даваника аль-Мансура и сказал привратнику: «Скажи повелителю правоверных, что у двери стоит человек из Сирии, которого зовут Асим, и он помнит, что в давнее время между ним
Потом он вернулся через год, а у аль-Мансура в те дни умер сын, и правитель принимал соболезнования. Этот человек поприветствовал его и помолился за него. Халиф спросил его: «Для чего ты пришел?» Тот ответил: «Я тот человек, который вместе с тобой учился в Сирии, я пришел выразить свое соболезнование и выполнить тем свой долг». И халиф приказал выдать ему пятьсот дирхемов. Абу Даваник был очень жадным человеком, и среди Аббасидов не было никого ненасытнее его, поэтому его прозвали Абу Даваником[38].
Потом этот человек вернулся еще через год, но не нашел предлога, чтобы лично войти к халифу. Он зашел вместе со всеми посетителями и поприветствовал его. Халиф спросил его: «Какая причина побудила тебя прийти ко мне?» Он ответил: «Я тот человек, который учился с тобой в Сирии и вместе с тобой записал молитву — каждый, кто произнесет ее со своей просьбой, Всевышний Аллах исполнит ее. Я потерял ту молитву и пришел к повелителю правоверных, чтобы переписать ее и хранить». Аль-Мансур сказал: «Не утруждай себя поисками той молитвы, ибо она не ответна, и, поистине, я произносил ее в течение трех лет, чтобы Аллах избавил меня от тебя, и от головной боли, причиняемой тобой, но я не был избавлен. Если бы она была ответной, то я был бы избавлен от тебя». И устыдился этот человек, когда услышал эти слова.
Мы привели эту историю, так как она показывает, что достоинство и положение человека принизятся, если он образован, но не имеет ума.
История
В то же самое время один человек пришел из Мекки, города Посланника, мир ему, к халифу аль-Мансуру, надеясь на дружбу, которая давно была между ними. И теперь, когда аль-Мансур стал халифом, он осмелился и прибыл к нему. И человек этот был умным и проницательным, но не образованным. Когда аль-Мансур увидел его, он приблизил его к себе, пригласил к себе во дворец и удостоил его высокого положения. И сказал тот человек: «О повелитель правоверных, я очень сильно тебя люблю, я искренен в повиновении Богу и в молитве, но я не гожусь для службы правителям. Скажи, как я должен навещать тебя, чтобы не показаться невоспитанным и не отягощать твое сердце?»
Аль-Мансур молвил ему в ответ: «Пусть твое отсутствие будет долгим, и когда ты будешь навещать меня, то сделай между визитом и уходом такой промежуток, чтобы в течение его я не забыл тебя, если ты будешь отсутствовать, и чтобы я не уставал от тебя, если ты явишься ко мне, а моя привязанность к тебе стала еще крепче, чем раньше. Когда войдешь ко мне, располагайся подальше от меня, чтобы привратник постепенно приближал тебя ко мне; не засиживайся, чтобы тебя не причислили к невоспитанным людям, и не говори о своей просьбе, чтобы не отягощать мое сердце. Если я облагодетельствую тебя, то благодари меня везде, где ты бываешь и где ты останавливаешься, и так, что, если это дойдет до меня, я был бы рад твоей благодарности и стал еще добрее к тебе. И нигде не упоминай о том, что произошло между мной и тобой в прошлом». Человек принял эти наставления и стал приходить для приветствия его дважды в год. Аль-Мансур каждый раз, когда он приветствовал его, давал ему тысячу дирхемов.
Эта история была рассказана для того, чтобы было известно, что умному человеку, пусть он и не был ученым, ум стал его указателем на правильный путь. А у кого было знание, но не было ума, все дела расстроились. А у кого были и ум, и знание, тот стал пророком, мудрецом или предводителем. Ибо красота человека, его величие, его достоинство и праведность дел его мирской жизни и жизни на том свете определяются умом, целостностью его натуры и совершенством его черт характера и всех частей тела, как сказал поэт:
С помощью ума человек достигает пика орбиты луны
И с помощью ума же — высокого положения и признания,
И ум же стирает позор греха.
Ум — начало веры, ее продолжение и конец. Некоторые из древних говорили: «Умен не тот, кто, попав в ситуацию, ищет наилучший выход из него, а тот, кто старается не попадать в ситуацию, которая требует выхода из нее».
Мудрость
Правитель Абравиз сказал своему сыну: «Береги подданных для того, чтобы тебя охранял твой ум. И отводи свой бич от подданных для того, чтобы ум твой отвел свой бич от тебя. И знай, что ты судья среди людей, а ум — судья тебе. И так же, как люди должны принимать твой приказ, так и ты должен принимать повеление ума».
Мудрость
Визирь Юнан написал послания Ануширвану Справедливому, и все послания посвятил описанию ума и тому, что он повелевает выполнять. Ануширван поблагодарил его, приказал писцу написать ему ответ, продиктовав следующее: «О мудрейший! Ты составил послания об уме наилучшим образом, потому что мы и те, кто предшествовал нам из правителей, украшали себя умом, и как мы можем ослушаться его? Ибо разумный — самый близкий к Аллаху человек. И разум — как солнце в мире, и он основа хороших дел. Ум прекрасен в каждом человеке, а в великих людях и предводителях он еще лучше. И разум в теле человека — как влага в дереве, потому что дерево, пока оно напитано влагой, радует людей своим запахом, цветением, приятностью плодов и прохладой, и они радуются, восхищаются им во время прогулок и увеселений. А если исчезнет его влажность и утратится свежесть, тогда оно будет непригодно ни для чего, кроме вырубки или сжигания.
И так же человек, пока его ум будет сильным, тело его будет здоровым, его голос будет счастливым и будущее — хорошим и полезным. И если ум его затмится и над ним возьмет верх невежество, его ничто
Ануширван продолжил: «Как я могу перечить разуму и не исполнять того, что он мне приказывает, ведь нет ни для правителя, ни для подданных ничего лучше ума, потому что он своим светом различает прекрасное и безобразное, хорошее и плохое, истинное и неверное, правду и ложь».
Базарджамхир говорил: «Две вещи не могут быть совершенными в людях — ум и смелость».
Мудрость
Лукман Мудрый сказал: «Каким бы ученым ни был человек, он не получит пользы от своего знания, если его знанию не будет сопутствовать его ум».
Мудрость
Ануширван спросил Базарджамхира: «Кого бы ты хотел видеть самым умным человеком?» Он ответил: «Врага, если он воюет со мной». Он спросил: «А почему?» Он ответил: «Чтобы не бояться того, что он причинит мне зло. Все становится презренным, если его становится много, за исключением ума, ибо чем его больше, тем достойнее его владелец».
Мудрость
И спросили Базарджамхира: «Что является для человека обязательным, без чего ему не обойтись?» Он ответил: «Ум». И спросили его: «Сколько должно быть ума?» Он ответил: «Как можно узнать величину того, что ни в ком не существует в полной мере?»
Один из мудрецов сказал: «Все нуждается в разуме. И разум нуждается в опыте. Нет богатства дороже, чем разум, и нет нищеты хуже, чем невежество. И чем больше знаний у человека, тем сильнее он нуждается в уме. И ученый человек, у которого нет разума, похож на слабого пастуха, у которого большое стадо».
Алимы сказали: «Разум — повелитель, у него есть войско, и его войско — это здравый смысл, память, мысль и понимание. И радость души происходит от разума, потому что в нем — стойкость тела. И душа — светильник, и ее свет — разум. Потом он распространяется по всему телу. Разумный никогда не печалится, потому что он не делает того, что приведет к огорчению, и не уделяет внимание тому, что не достойно».
Мудрость
У Абдаллы ибн Мубарака спросили: «Что лучше: ум или воспитанность?» Он ответил: «Ум». Его спросили: «Что такое ум?» Он ответил: «Ум — это получение знаний, совершение поступков, соответствующих знаниям, это знание того, что ты должен делать. И ум — это то, что если ты знаешь, то действуешь».
Мудрость
Ибн Аббасу задали вопрос: «Что лучше: ум или воспитанность?» Он ответил: «Ум. Потому что ум — дар от Аллаха, а воспитанность — плод усилий раба Божьего».
Мудрость
Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах не дал своим рабам ничего лучше, чем разум. И сон разумного лучше, чем поклонение невежды. И не соблюдающий пост разумный лучше, чем постящийся невежда, и смех разумного лучше, чем слезы невежды».
Мудрость
Один человек сказал Аклидасу: «Ты успокоишься или я погублю твою душу?» Он ответил: «Я не успокоюсь, пока не очищу твое сердце от злобы».
Мудрость
Аль-Хаким говорил: «Так же, как от мертвеца исходит зловонный запах, так же от невежды исходит зловоние глупости, которое вредит ему, его окружающим и близким».
Мудрость
Одного мудреца спросили: «Что есть ум?» Он ответил: «Ум — преграда и узел между двадцатью тремя вещами. Если бы не эти узлы, смешались бы хорошие и плохие вещи. Прежде всего, он преграда между Единобожием и безбожием, между верой и неверием, а также между осторожностью и безрассудством, между щедростью и скупостью, между красотой и уродством, между смиренностью и гордостью, между дружбой и враждой, между хвалой и хулой, между знанием и невежеством, между скромностью и бесстыдством, между истиной и ложью, между уравновешенностью и легкомыслием, между тьмой и светом, между достоинством и унижением, между повиновением и ослушанием, между поминанием (зикром) Аллаха и небрежением (гафла) к Нему, между добрым советом и завистью, между сунной и бида, между милосердием и жестокостью, между преданием себя Богу и беззаботностью, между убежденностью и сомнением, между мудростью и глупостью».
Автор этой книги сказал: «Все достоинства человека — от его ума, и все знания и дела основываются на разуме», как рассказывается в истории.
История
Говорят, что ветер поднял трон Сулеймана и несся с ним, пока не показался Сулейману город, и он приказал ветру опустить его. Он увидел на воротах города надпись: «Стоимость усердия в течение одного дня — один дирхем, плата за красоту и привлекательность — сто динаров в день, а знание даже в течение одного часа — бесценно».
И все связано со знанием, знание же — пленник мнения человека, а устроение дел и собственное мнение, взятое вместе с умом, — близнецы. И кому Аллах дарует разум, тот получит много добра, как сказал поэт:
Если ты отличаешься прекрасным происхождением
Или очень красив, как Юсуф сын Якуба,
Ты не теряй своего разума, возлюбленный,
Среди людей ничтожен лишь опороченный, имеющий изъян.
И ты, о брат, должен знать сущность разума, его ценность и достоинство. И ты, о разумный, должен благодарить Даровавшего тебе ум, ведь Он — Создатель, да прославится Его Могущество!
Глава VII
ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ ЖЕНЩИН И НАПОМИНАНИЕ О ДОБРЕ И ЗЛЕ, ЧТО ЕСТЬ В НИХ
Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Самые лучшие и благословенные из женщин — красивые, способные много рожать, и не требующие большого махра». И сказал он, мир ему: «Лучше для вас свободная женщина (хурра)[39], потому что это чище и благословеннее для вас».
Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Ищите спасения у Всевышнего Аллаха от зла женщин и будьте осторожны в вопросе их выбора».
Кто желает праведности в вере и благого поведения, и не нашел красивую женщину, чтобы любить ее, то ему нужна верующая жена, ибо та, у которой есть вера, — лучше и благословеннее. И если будет вера, будет и богатство, потому что у женщины, в которой нет веры, нет основы, и не будет с ней блага. А с благодатью верующей будет все, как повествуется в истории.
История
В Мерве жил человек, которого звали Нух ибн Марьям, он был главой Мерва и городским судьей, и у него было много благ, большое состояние, и была у него красивая и хорошая дочь. Ее руки у него просили много видных сановников из числа богатых и состоятельных людей, но никого из них он не осчастливил ею. Он был в растерянности от этого и не знал, за кого из них выдать ее замуж, говоря себе: «Если
Судья понял, что этот юноша очень умен, и сказал ему: «О юноша, ты понравился мне, и ты должен делать то, что я тебе приказываю». Мубарак ответил: «Я подчиняюсь Аллаху и тебе». Судья сказал: «Знай же, что у меня есть красивая дочь, и к ней уже сваталось много великих и важных людей, но я не знаю, за кого мне выдать ее замуж. Скажи, что ты думаешь об этом?» Слуга ответил: «Язычники во времена джахилийи хотели благородства происхождения и родства, а иудеи и христиане ищут красоту, но во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, искали веру и праведность, а в наше время люди ищут богатства. И сейчас выбирай, что ты хочешь из этих четырех вещей?» И сказал ему судья: «Юноша, я выбрал веру и праведность, и хочу выдать свою дочь за тебя, потому что я нашел в тебе благочестие и веру и испытал в тебе богобоязненность и честность». Слуга ответил: «О господин, я подневольный раб, черный индиец, как ты выдашь за меня свою дочь и будешь доволен мной, ведь ты купил меня за свои деньги?» И сказал ему судья: «Пойдем в дом, чтобы устроить это дело».
И когда они дошли до дома, судья сказал своей жене: «Знай, что этот индийский юноша — верующий и богобоязненный, мне понравилась его праведность, и я хочу женить его на моей дочери. Что ты скажешь?» Она ответила: «Тебе решать, но я пойду и расскажу об этом дочке, потом передам тебе ее ответ». Мать пришла к девушке и передала ей послание от ее отца. Она сказала: «Я буду делать все, что вы мне скажете, и не ослушаюсь повеления Аллаха и вашего повеления, и не буду вам перечить». И выдал судья свою дочь за Мубарака и дал им много богатства. Она родила от него сына, которого он назвал Абдаллой, он известен во всем мире — Абдалла ибн Мубарак, — набожный ученый, рассказчик хадисов, и пока стоит мир, от него передаются хадисы.
Да, о брат, если ты намерен жениться, то ищи ту, у которой есть вера и не ищи ту, у которой есть известность и богатство. Потому что богатство обратится злом, и не даст его тебе женщина. И если ты ищешь жену, то не ищи ее для исполнения желания, но ищи ее с намерением, что она верующая и праведная, чтобы она боялась и слушалась тебя и была тебе спасением от Ада.
История
Однажды к Абдалле ибн Мубараку пришли десять гостей из ученых, и не было у него ничего, чем бы он мог их угостить, у него был только конь, на котором он один год совершал паломничество, а на другой год — вел священную войну. Он зарезал коня, приготовил его мясо и подал гостями. Его жена сказала ему: «У тебя ничего не было, кроме этого коня, зачем ты зарезал его?» Тогда он быстро зашел в дом и вынес оттуда имущество, равное ее махру и развелся с ней в тот же час и тот же миг. Он сказал: «Жена, которая не любит гостей, мне не нужна». Спустя несколько дней после этого случая к нему пришел один человек и сказал ему: «О имам мусульман, у меня есть дочь, она потеряла мать и она каждый день рвет дюжину платьев от горя и печали, а сегодня она хочет прийти на твое собрание, прошу тебя, скажи что-нибудь, может быть, смягчится ее сердце».
Когда он поднялся на минбар, он упомянул что-то из того, что утешило девушку, и она, вернувшись домой, сказала: «Отец, я раскаялась, и больше не буду гневить Всевышнего Аллаха, но у меня к тебе просьба». Он спросил: «Что это за просьба?» Она ответила: «Ты всегда говоришь мне, что сыны всего мира сватаются ко мне, и обладатели богатств просят у тебя моей руки. Я заклинаю тебя Аллахом: не выдавай меня ни за кого, кроме Абдаллы ибн Мубарака, потому что если у нас есть вера, то и у него есть вера».
И выдал ее отец за Абдаллу ибн Мубарака, дал за нее большое приданое, много денег и послал ему десять скакунов, чтобы он на них воевал во Имя Аллаха. Однажды ночью Абдалла во сне увидел Бога, Который сказал ему: «Если ради Нас ты развелся со старой женщиной, то Мы даровали тебе молодую девушку. И если ты для своих гостей зарезал одного коня, то Мы даровали тебе вместо него десять коней, чтобы ты знал, что одно доброе дело у Нас — как десять. И не пропадает у Нас вознаграждение делающих добро, и не терпел убыток никто, с кем бы Мы ни обращались, и не потерпит», как сообщается в следующей истории.
История
Абу Саид рассказывал, что во времена народа израилева[40] жил праведный человек, у которого была верующая и богобоязненная жена, благоразумная и рассудительная. И Аллах, Всевышний Он, ниспослал откровение пророку того времени: «Скажи этому праведному рабу, что Я предопределил ему: он проведет половину своей жизни в бедности, а половину — в богатстве. И если он захочет быть богатым в молодости, то Мы его обогатим. А если он пожелает жить в достатке в старости,
Когда этот человек узнал об этом, он передал весть своей жене и сказал: «Ко мне пришло послание от Всевышнего Аллаха», — и рассказал ей о том, что он услышал, и спросил: «А ты что думаешь об этом?» Она ответила: «Тебе выбирать». Этот человек сказал: «Мне кажется, лучше выбрать бедность в молодости, потому что в молодости мне будет легче перенести бедность и вытерпеть ее, а когда я в зрелом возрасте стану богатым, у меня будет на что жить и заниматься повиновением моему Господу и поклонением Ему». Женщина сказала: «О муж мой, если в молодости мы будем бедными и нуждающимися, то не сможем поклоняться Нашему Господу, Преславный Он, и не дойдут наши руки до совершения добрых деяний и подаяния. Ты должен выбрать достаток в молодости, чтобы у нас было богатство, молодость и поклонение, — тогда мы сможем поклоняться Ему телом и имуществом»[41]. Этот человек сказал: «Это — лучшее мнение, так мы и поступим». Тогда тому пророку было ниспослано вдохновение: «Скажи тому человеку: "Значит, ты выбрал повиновение Нам и высвободил свои силы для поклонения. И совпало твое намерение и намерение твоей жены для совершения благодеяний, и Я предопределил и решил, что ты проведешь всю свою жизнь в достатке и богатстве. Повинуйся Мне ты и твоя жена, и сколько бы Я вам ни даровал — подавайте этим милостыню Моим созданиям, чтобы преуспеть в этом и на том свете».
Мы привели эту историю, чтобы было всем известно, что если у человека праведная жена, то все дела его в земной жизни и в жизни будущей на том свете будут праведными.
Ибн Аббас рассказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашел в дом Умм Саламы и увидел, что она, совершив утреннюю молитву, сидела, восхваляя Аллаха. Он спросил: "О Умм Салама, почему ты не молишься с другими? И почему ты не посещаешь пятничную молитву? И не совершаешь паломничество? И не ведешь священную войну? И не читаешь Коран?" Она сказала: "О посланник Аллаха! Все это — мужские дела". И сказал он, мир ему: "И для женщин есть то, что приравнивается к этим делам". Она спросила: "И что это за дела, которые приравниваются к этим?" Он, мир ему, ответил: "Если женщина выполнит предписание своего Господа и будет слушаться своего мужа, крутить веретено своей рукой, тем самым она как будто перебирает четки, восхваляя Аллаха. И пока веретено в ее руках, она как бы продолжает молиться сообща с другими. А если она сварит еду для своих детей, то спадут с нее ее грехи, как опадают листья с дерева. И прядение женщины в течение одного часа — как построение моста или квартала, и от звука ее веретена возносятся стены ее дома. Три звука достигают Престола: один из них — звук натягивания луков теми, кто ведет священную войну на пути Аллаха. Второй — скрип перьев ученых. И третий — звуки прялок оберегаемых женщин"».
Аль-Ахнаф ибн Кайс говорил: «Если вы хотите, чтобы вас любили жены, то общайтесь с ними самым лучшим образом и совокупляйтесь с ними оплодотворяющим сношением». А халиф, повелитель правоверных, Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не говорите женщинам любовных речей — этим вы испортите их сердца, потому что все женщины — как стадо в пустыне: нет у него хранителя, кроме Аллаха».
Аль-Магира говорил: «Я провел свое время с женщинами, занимаясь тремя вещами: в юности — сношением, в зрелом возрасте — шутками, разговорами и хорошим обращением, а в старости — раздачей богатства и щедростью трат. А увеличение без меры количества наложниц — не было похвальным делом, разве что только я смог удовлетворить их права на ложе».
Сулейман передал, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Кто самая лучшая из женщин?». Он ответил: «Та, которая исполняет приказы своего мужа». И спросили его: «Кто самая худшая из них?» Он ответил: «Та, которая перечит своему мужу и не ищет его довольства».
История
Один мудрец зашел к учителю, обучающему девочек каллиграфии, и спросил его: «Ты обучаешь зло злу?»
Рассказывают, что две женщины советовались друг с другом, и проходивший мимо них мудрец сказал: «Посмотрите на одну змею, которая одалживает яд у другой».
Одну умную женщину спросили: «Что есть благопристойность женщин?» Она сказала: «А что есть недостатки мужчин?» И ей ответили: «Скупость и трусость». Она сказала: «Это и есть благопристойность женщин».
Один мудрец взял в жены женщину весьма небольшого роста. Когда его спросили: «Почему ты не женишься на женщине с нормальным ростом?», он ответил: «Женщина вся — зло, и чем меньше зло, тем лучше».
Мудрость
Один из мудрецов сказал: «Женщины и жены бывают четырех видов: женщина, которая полностью принадлежит мужчине; женщина, половина которой принадлежит ему; женщина, которая принадлежит мужчине одной третью; женщина, которая является врагом мужчины».
Пояснение. Женщина, которая полностью принадлежит мужчине, — юная девушка, девственница. Та, половина которой принадлежит ему — это его жена, с которой он был в разводе, а затем вновь сошелся, заключив повторный брак. Та, что принадлежит ему одной третью, — это потерявшая мужа, и у которой есть от него ребенок. А женщина, которая является врагом мужчины, — это разведенная женщина, у которой жив ее бывший муж, есть ребенок от него и сердце которой — с бывшим мужем. Знай же, что самая лучшая жена — юная девушка.
Говорят, что когда Хавва ослушалась своего Господа в Раю, Он покарал женщин множеством наказаний, кои есть: менструация, роды, расставание с матерью и отцом, ее пребывание после свадьбы с неблизким ей мужем, послеродовое очищение и загрязнение им, то, что она не распоряжается собой, умаление ее доли наследства, то, что она не может осуществить развод, то, что ее мужу разрешено жениться на четырех, а ей можно выйти замуж только за одного, то, что ей нельзя выходить из дома кроме как в сопровождении махрама, и то, что свидетельства двух женщин приравниваются к свидетельству одного мужчины, и то, что она должна покрывать голову, то, что мужчины совершают пятничную, праздничную и заупокойную молитвы, ведут священную войну, а женщинам этого не дано, то, что им нельзя брать в руки власть и быть судьей, то, что каждая из распутных женщин в Судный день будет подвергнута наказанию, равному половине всего наказания, предназначенного для грешников, то, что женщина должна скорбеть
Рассказ о поведении женщин и их привычках
Знай, что все женщины — десяти типов, и поведение каждой из них похоже на поведение некоторых животных. Одна — как свинья, вторая — как обезьяна, третья — как собака, четвертая — как змея, пятая — как ослица, шестая похожа на скорпиона, седьмая — на мышь, восьмая — на птицу, девятая — на лисицу и десятая — на овцу.
Пояснение этому: та женщина, поведение которой как у свиньи, — это та, что ничего не умеет хорошо делать, кроме поиска еды, набивания желудка и битья посуды. Она не думает о том, куда она пойдет, не уделяет внимание вере, молитвам и посту, не вспоминает о смерти, обещании и угрозах, вознаграждении и наказании, повелении и запрете; она даже забывает о Довольстве Всевышнего Аллаха и Его Гневе, не заботится о детях и не воспитывает их, не обучает их Корану и наукам, ходит в грязной одежде, и от нее идет неприятный запах.
А та, поведение которой как у обезьяны, — это та, что интересуется лишь тем, чтобы наряжаться в яркие платья, желтого, красного и зеленого цветов и носить драгоценные камни, украшать себя золотом и серебром, превозносясь перед своими подругами и возвышая свое положение в глазах своего мужа, хотя, может быть так, что ее положение противоположно этому.
А та, характер которой как у собаки, — это та, которая набрасывается на своего мужа, если он заговаривает с ней, кричит и спорит с ним, и лает на него как собака. А когда она видит, что кошелек ее мужа полон золота и серебра, в ее доме есть достаток, пшеница, фрукты, она хорошо его принимает и тянется к нему, говоря: «За тебя я отдам свою душу. Да будет доволен тобой Аллах! Я готова умереть за тебя», а когда его дела обстоят не так, как сказано, она, как собака, набрасывается на него, покрывает его оскорблениями, унижает его достоинство и гонит его из дома, упрекает его бедностью, и не молчит ни дня.
А та, которая похожа на змею, — это та, что говорит своему мужу ласковые речи, утаивая от него дурное, и не видит в нем ничего хорошего. Она как змея потому, что ее укус нежен, и она вся из виду нежная, но в то же время причиняет страдания.
А та, что похожа на ослицу, — та упряма, как ослица, которая, если остановится на мосту, то не уйдет, сколько бы ты ее ни бил. Она упорна, всегда остается при своем мнении, гордясь собой.
А та, которая как скорпион, ходит по домам своих соседей со сплетнями и клеветой, выслушивая их слова, чтобы потом ими злословить, сеет между ними вражду и раздоры, как скорпион, который где бы он ни оказался, жалит своим жалом и не боится Господа. Сказал о них Посланник Аллаха: «Сплетница не войдет в Рай». А та, что похожа на мышь, — это воровка, которая открывает кошелек своего мужа, и крадет у него, и прячет украденное в домах соседей.
Та, о которой мы сказали, что она как птица — это та, которая целый день вертится и не отдыхает от своего движения. И она говорит своему мужу: «Куда ты идешь? Нет сомнения в том, что я тебе не нужна. Ты любишь другую женщину. И ты не честен со мной и не жалеешь меня».
А та, у которой обыкновение лисицы, это та, что выгоняет своего мужа из дома, и каждый раз, когда видит его в доме, ест его поедом, спит и притворяется больной, а когда ее муж заходит в дом, открывает перед ним врата вражды, начинает препираться с ним, и говорит ему: «Ты оставил меня дома одну, больную».
А та, у которой характер овцы, — это благословенная женщина, кроткая, как овца, для которой во всем есть польза и благословение, и она праведная, сострадательная к своему мужу, соседям, обитателям дома и детям. Это женщина, в которой много блага и которая покорна своему Всевышнему Господу.
Знай, что вера женщины и ее целомудрие — дар Аллаха своей рабыне, и едва ли одолеет вожделеющий человек добродетельную женщину; пример тому — следующая история.
История
Говорят, что один порочный человек задумал ввести одну целомудренную женщину во грех. Он сказал ей: «Иди и закрой все двери дома. Смотри, закрой их плотно». Женщина пошла, потом вернулась и сказала: «Я крепко-накрепко закрыла все двери, кроме одной». Он спросил: «Что это за дверь?» Она ответила: «Двери, которые между нами и созданиями, я закрыла, но я не смогла закрыть ту, которая между нами и Создателем, слава Его Могуществу, я не смогла захлопнуть ее, и она все также открыта». Эти слова вселили почтительный страх в его сердце, и он искренне покаялся перед Аллахом. Он отказался от своего греховного намерения и вернулся к повиновению своему Господу.
История
Рассказывают, что однажды один шиит в Самарканде стоял у двери своего дома, и мимо него проходила красивая и притягательная женщина; на дороге никого не было, и он схватил женщину за локоть и втащил ее внутрь дома с намерением совершить соитие с ней против ее воли. Она взмолилась: «Я хочу, чтобы ты ответил мне на один вопрос, а потом делай, что хочешь». Он бросил в ответ: «Скажи, чего ты хочешь». И она сказала: «Если ты сейчас греховно совершишь со мной соитие, я забеременею и рожу от тебя ребенка, то этот ребенок будет шиитом или дурным и низким человеком?» Он ответил: «Без сомнения, он будет шиитом». Она сказала: «Ты самый отвратительный из шиитов, ведь если бы ты не был таким, то не делал бы этого». Шиит устыдился и тотчас же убрал руку от нее. Он дал обет Всевышнему Аллаху, что не будет смотреть на чужую женщину, на которую ему запрещено смотреть, с порочным намерением.
И мужчина должен обладать чувством ревности к своим женщинам и стремлением их оградить. Потому что стремление оградить их определяется религией в такой степени, что постороннему мужчине нельзя слышать стук, который издает женщина ступкой,
И женщинам не разрешается смотреть на посторонних мужчин, даже если тот, на кого смотрят — слепой. Потому что до нас дошел хадис, где сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вошел в дом Аиши, да будет доволен ею Аллах, и увидел, что Абдалла ибн Умм Калсум сидит у женщин. Он сказал: «О Аиша! Женщине нельзя сидеть с посторонними мужчинами!» И она в ответ молвила: «О Посланник Аллаха, ведь он слеп». И тогда Посланник Аллаха сказал: «Пусть он не видит тебя, но ведь ты его видишь».
История
Рассказывают, что аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, направился навестить Рабию аль-Адавийю, да будет доволен ею Аллах, вместе со своими друзьями. И когда они оказались у ее двери, сказали: «Ты разрешаешь нам войти?» Она ответила: «Подождите немного». Она повесила плащ, сделав из него ширму между ними и собой, и разрешила им войти. Они вошли и поприветствовали ее. Она ответила им из-за ширмы. Они спросили ее: «Для чего ты повесила покрывало между нами?» Она ответила: «Мне так было приказано в Слове Аллаха:"То просите их через завесу"(Коран, 33:53)"».
И мужчине нельзя смотреть на женщину чужой веры (аджнабийа) ни в коем случае, потому что он до того, как будет наказан за это на том свете, будет наказан в этой жизни, как в следующей истории.
История
В Бухаре жил один водовоз, который набирал воду и отвозил ее в дом одного ювелира на протяжении тридцати лет. И была у того ювелира красивая, прекрасная лицом, изящная в движениях, совершенная во всех отношениях жена, известная своей набожностью, целомудренная и верная. Однажды водовоз пришел к ним в дом, и, как обычно, вылил воду в большой кувшин, а эта женщина стояла посреди дома. Он приблизился к ней, взял ее руку, сжал и погладил ее. Когда ее муж вернулся с базара, она спросила его: «Я хочу, чтобы ты рассказал мне, что сегодня ты сделал на базаре такого, что не угодно Аллаху?» Он ответил: «Ничего такого не сделал». Женщина сказала: «Если не будешь откровенным со мной и не расскажешь мне, я больше не останусь в этом доме, и ты больше не увидишь меня, и я тебя больше не увижу». Тогда он сказал: «Знай, что сегодня ко мне в лавку пришла одна женщина, которой я изготовил золотой браслет; она надела свой браслет на руку, а меня изумила белизна ее руки и красота ее локтя. И я вспомнил это двустишие:
На руке ее золотой браслет — как огонь, вспыхнувший на текущей воде.
Я раньше и не думал, что в воде найдется место огню.
Потом я взял ее руку, притянул к себе и погладил ее». И его жена воскликнула: «Велик Аллах! Зачем ты так сделал? Неудивительно, что тот человек, который приносил нам воду и заходил к нам в течение тридцати лет, и от которого мы не видели и следа вероломного поведения, сегодня взял мою руку и крепко сжал ее». Мужчина сказал: «О жена моя, сейчас я раскаиваюсь в том, что я сделал, прошу тебя, помоги мне найти правильное решение». Жена сказала: «Положимся на Аллаха в том, чтобы все закончилось благополучно». На следующий день пришел водовоз, упал перед женщиной ниц и попросил: «Госпожа, прости меня, потому что сатана попутал меня и сбил с пути». Женщина ответила: «Иди своей дорогой, потому что та ошибка произошла не по твоей вине, а по вине того человека, который находился в лавке, и Аллаха наказал его на этом свете».
Вот так должна жена вести себя с мужем и внешне и внутренне, довольствоваться малым, если он не способен на большее, и брать пример с Фатимы и Аиши, да будет доволен ими Аллах, чтобы быть из обитателей Вечных Садов, как рассказывается в истории.
История
Фатима аз-Захра так много молола муку на каменной мельнице, что как-то даже ее пальцы начали кровоточить, и она пожаловалась своему мужу Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах, на что он сказал: «Скажи своему отцу, чтобы он взял тебе служанку». И она отправилась к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «О Посланник Аллаха! Я нуждаюсь в служанке, которая помогала бы мне в домашних делах, и взяла бы часть моих забот на себя». И сказал он, мир ему: «Хочешь, о Фатима, я научу тебя тому, что лучше для тебя, чем любой слуга или служанка, и будет дороже семи небес и семи земель?» Она ответила: «Научи меня, о Посланник Аллаха!» И он сказал ей: «Когда пойдешь спать, скажи перед сном: "Субхан Аллах, ва-ль-хамду ли Ллах, ва ля иляха илля (А)Ллах, ва Аллаху акбар" (Преславен Аллах! Хвала Аллаху! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах велик!)».
И как повествуется в истории, в их доме не было ничего, кроме плаща, и если они укрывали им свои головы, открывались их ноги. И в ночь, когда Фатима была невестой и когда ее торжественно отвели к Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах, под ней на ложе была овечья шкура, они спали на ней и не было у Фатимы из вещей земного мира ничего, кроме платья и подушки из пальмовых волокон. И неудивительно, что в Судный день призовут ради нее: «О находящиеся здесь! Потупьте взоры, чтобы прошла госпожа женщин — Фатима аз-Захра!»
И женщина становится дороже для своего мужа и растет в его сердце любовь к ней, если она относится к нему с почтением и послушанием во время его уединения и сношения с ней, оберегает его интересы и воздерживается от того, что вредит ему, воспитывает его ребенка, по большей части находится в своем доме и редко выходит из своей половины, если она чиста душой, терпеливо переносит трудности, заботится о том, чтобы он вовремя поел, и когда бы она ни узнала, что он желает ее, она должна принимать его нежно и радостно, и не заставлять его делать невозможное, не быть упрямой, закрывать себя во время сна, хранить тайну своего мужа во
История
Говорят, что Хосров ибн Абравиз любил есть рыбу. Однажды он сидел в своей гостиной, и его жена Ширин была с ним. И пришел один рыбак, у которого была большая рыба, и он подарил ее Хосрову. Рыба ему понравилась, и он приказал дать рыбаку четыре тысячи дирхемов. Ширин сказала ему: «Ты очень нехорошо поступил». Он спросил ее: «И почему же?» Она ответила: «Потому что, если после этого ты дашь кому-нибудь из своих приближенных столько же, он будет презрительно говорить: "Он дал мне столько же, сколько и рыбаку". А если ты дашь ему еще меньше, он скажет: "Он дал мне меньше, чем рыбаку"». Хосров сказал: «Ты права, но не подобает царям возвращать обратно свои дары, и сейчас уже поздно». Ширин сказала: «Я знаю, как нужно поступить». Он спросил: «И как?» Она ответила: «Ты позовешь рыбака и спросишь его: "Это рыба-самец или самка?" И если он ответит, что это самец, то ты скажи, что ты хотел самку, а если скажет, что самка, ты скажи, что ты хотел самца; так ты смутишь его и вернешь свои деньги, потом наградишь его тем, чего он достоин». Рыбака позвали, и он пришел, а он был умным и проницательным человеком. Хосров спросил его: «О рыбак! Эта рыба — самец или самка?» Рыбак поцеловал землю и сказал: «Эта рыба — не самец и не самка». Хосров рассмеялся от его слов и приказал выдать ему еще четыре тысячи дирхемов. Рыбак пошел к казначею и получил от него восемь тысяч дирхемов, положил их в мешок, который был у него, повесил его себе на шею и хотел выйти, но в это время один дирхем выпал из мешка, и рыбак положил свой мешок на плечо и наклонился за дирхемом, а царь и Ширин наблюдали за ним.
И сказала Ширин своему мужу: «Ты видел кого-нибудь ничтожнее этого человека? Он уронил один дирхем и, ради того, чтобы достать его, убрал со своей шеи восемь тысяч дирхемов, и он не оставил его, чтобы его подобрал один из слуг царя». Абравиз рассердился и согласился с ней, молвив: «Ты права, Ширин». Потом приказал вернуть рыбака и сказал ему: «Ты, недостойный, отложил эти деньги ради одного дирхема, тебе было жаль оставить его там, где он упал?» Рыбак поцеловал землю и сказал: «Да продлит Аллах жизнь нашего царя! Поистине, я поднял тот дирхем не потому, что он так дорог мне, а потому, что на одной его стороне портрет милостивого царя, а на другой — его имя. И я испугался, что кто-то, проходя, наступит на него ногой нечаянно, и это будет неуважением к имени царя и его изображению, и я буду виноват в этом грехе».
Хосров удивился его словам и похвалил, и приказал выдать ему еще четыре тысячи дирхемов. И вернулся рыбак, имея при себе двенадцать тысяч дирхемов. А Хосров приказал глашатаю объявить, чтобы никто не слушался мнения женщин, ибо тот, кто слушает их мнение, вместо одного дирхема потеряет два.
Заключение
Говорит автор книги: «Обустройство мира и размножение людей — посредством женщин, а обустройство не годится осуществлять без наличия самостоятельного мнения и обдумывания. И достойный и осторожный мужчина должен быть внимательным во время сватовства; и он должен выдать дочь замуж, особенно если она достигла совершеннолетия, чтобы не быть опозоренным, опороченным и не получить болезнь сердца.
С помощью Дарующего Властелина завершилась книга «Наставление правителям», принадлежащая перу выдающегося ученого Абу Хамида Мухаммада ибн Мухаммада ибн Мухаммада аль-Газали — да смилостивится над ним Аллах всеобъемлющей и полной Милостью! Аминь!
ВЗГЛЯДЫ АЛЬ-ГАЗАЛИ НА МЕСТО И РОЛЬ ЖЕНЩИНЫ В ОБЩЕСТВЕ
Аль-Газали завершает свою книгу главой о гражданском обществе, где он освещает место женщины в обществе, разъясняет исключительную важность той роли, которую она играет в общественной жизни и в сфере воспитания, и учитывая это, тщательно и подробно выделяет условия и критерии выбора жены мусульманином. Особый интерес, который уделял аль-Газали этой сфере жизни общества, указывает на важное значение женщины в обществе, ее влияние на общественные процессы и ее незаменимую роль в продолжении человеческого рода. Аль-Газали выявляет, что политика не сводится только к полномочиям правителя, к политическому устройству общества и критериям выбора наместников и губернаторов, а включает в себя различные стороны человеческого бытия — такие, как семья, рабы, воспитание детей, обращение с женами и многие другие проблемы гражданского общества, которые аль-Газали рассматривает в остальных своих сочинениях. В этой же книге в качестве предмета его анализа из числа проблем общественной жизни выбран именно вопрос о месте и роли женщины в обществе.
Нет ничего странного в том, что аль-Газали, рассуждая об общественной жизни, экономике и воспитании, вступает в сферу анализа политических проблем. Ведь античные и мусульманские философы рассматривали практическую философию как отрасль науки о политике, которая изучает вопросы, связанные с семейно-бытовыми отношениями, с источниками доходов и налогов, с воспитанием детей и обращением со слугами.
Каково отношение аль-Газали к женщине? Какими правами обладает жена перед мужем, и какими правами обладает муж на нее? Какие условия необходимы для того, чтобы жена была добронравной? Ответы на эти вопросы выявляют взгляды аль-Газали и его теоретические воззрения на роль женщины в обществе.
Аль-Газали смотрит на женщину глазами разумного человека, верующего мусульманина, строго придерживающегося устоев религии. Он рассматривает женщину не как предмет, предназначенный для получения чувственных наслаждений, а высоко оценивает ее значение в обществе, показывает, что она является важным и основным членом социума, без которого невозможно образование семьи и продолжение рода человеческого, говоря: «Строительство цивилизованного мира и продолжение рода Адамова осуществляются благодаря женщинам». Аль-Газали воспринимает женщину как супругу, состоящую с мужем в законном браке согласно шариату, являющуюся партнером мужчины, рожающую детей, разделяющую с мужем ответственность за несение семейных обязанностей по воспитанию детей, а также общественных и экономических обязанностей. В своей книге «Весы труда» он пишет, что если бы мужчина в одиночку взялся за выполнение всех домашних обязанностей, то потратил бы на это большую часть своего времени и не смог бы заняться наукой и трудом. Аль-Газали рассматривает брак как способ придания вере совершенства и как следование сунне Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, который вменил мусульманам брак и как обязанность, говоря: «Вступайте в брак, поистине, я обретаю многочисленность [общины] через вас!» Соответственно, человек не должен нарушать законы шариата, вступая во внебрачные половые связи
Аль-Газали подробно излагает преимущества брака в сочинениях «Возрождение наук о вере» и «Весы труда» и в то же время предостерегает от брака по расчету и вступления в незаконный брак.
И как бы ни были разнообразны отношения в браке, несомненно, что женщина является источником радости для мужа, надежным партнером во владении семейным имуществом и общей собственностью, несущей вместе с мужем ответственность за воспитание детей и ведение домашнего хозяйства. Она должна оберегать честь своего супруга и вселять в его сердце радость и довольство, поддерживать советами и утешать его в дни невзгод и несчастий. Исходя из ее роли в семье и обязанностей, что возлагаются на нее как на супругу, аль-Газали приступает к рассмотрению этой темы и вначале обращается к проблеме выбора будущей жены после того, как выражает сомнение в правдивости женщины, ее способностей, проявляя свою неуверенность и осторожность. Но его сомнение было продиктовано методом выявления истины в этом вопросе, определения путей обретения женщиной счастливого удела и улучшения ее поведения. Брак не является делом малозначительного и исключительно случайного характера, напротив, это осмысленные взаимоотношения между противоположными полами, целью вступления в которые являются осуществление требований шариата и обеспечение продолжения человеческого рода.
Какова она, благонравная женщина, и каковы ее качества?
Аль-Газали решительно отвергает все незаконные с точки зрения шариата виды брака, противоречащие человеческой природе и сложившимся традициям, и побуждает мужчину вступать в брак с крепкой в вере мусульманкой, приводя слова Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Ибо та, у которой вера, — лучше и благословеннее». Действительно, религия — основа нравственности и источник, откуда черпаются ценности, добродетели и высокие образцы поведения; и если женщина будет следовать им, то сохранит свое благородство, проявит смирение перед мужем и его родственниками и будет стараться всегда оставаться дома, покидая его только ради интересов семьи или с разрешения мужа; тогда как неверующая женщина в своих поступках следует своим страстям, и у нее нет никаких сдерживающих начал — она не обращает внимания на мужа и не заботится о нем, относится к нему с презрением и пускает на ветер его имущество и богатства, как о том аль-Газали говорит в этой книге: «И если будет вера, будет и богатство, потому что у женщины, у которой нет веры, нет основы, и не будет с ней благ».
Аль-Газали не одобряет брак с немусульманкой (неверующей, язычницей или рабыней), так как, по его мнению, женщина-немусульманка не годится ни как мать детям, ни как партнер в супружеской жизни. Как он полагает, брак на немусульманке противоречит шариату: «Мужчине не следует смотреть на женщину чужой веры ни в коем случае, потому что он до того, как будет наказан за это на том свете, будет наказан на этом свете». Ее обычаи и склонности расходятся с требованиями Ислама, а поведение и устои вступают в противоречие с мусульманской моралью. По убеждению аль-Газали, она не станет воспитывать детей в лоне Ислама, разрушит семейный договор и не будет блюсти святость домашнего очага и детей в присутствии и в отсутствии мужа. Такая жена испортит ему жизнь и душевное равновесие, будет постоянно вселять страх за его благополучие и будущее и являть собой полную противоположность мусульманской жене, идеал которой воплощают Фатима и Аиша, да будет доволен ими Аллах, олицетворяющие целомудрие, искренность, готовность пожертвовать собой ради семьи, чистоту и твердость религиозных убеждений.
Следует указать, что автор книги «Наставления правителям» предостерегал от брака с женщинами чужой веры и половых сношений предосудительного свойства, находясь под воздействием обстоятельств эпохи, в которой он жил, и разнообразных тенденций, сложившихся во многих сферах общества того времени, где процветал культ наслаждений материальными благами: богатые стремились к изыску и роскоши, покупали рабынь-чужестранок, которые приносили с собой местные индийские или тюркские обычаи в мусульманское общество. Под воздействием этих новых факторов нравственность приходила в упадок, распространились пороки и различного рода извращения. Духовная составляющая общества зашаталась, его нравственность находилась в критическом состоянии. Дело, которое подвигло аль-Газали заняться исправлением всех этих негативных явлений, лежало в сфере морали и общественного сознания. Поэтому он не упускал случая привлечь внимание читателя и напомнить ему, что говорится по поводу этого в Коране или в хадисах Благословенного Пророка Мухаммада в виде законов, установлений, обрядов и моральных принципов. Аль-Газали не ограничивался областью научных изысканий и составлением книг по фикху (мусульманскому праву), он составлял также сочинения по различным вопросам религии, гражданского общества, и особенно по проблемам личности.
Аль-Газали в число условий, которым должна отвечать жена, включает также красоту и телесное здоровье, приводя хадис Пророка: «Самые лучшие благословенные женщины — красивые ...». Мужчина испытывает холод к женщине безобразной наружности, тянется к другим женщинам и в ходе поиска находит ту, которая станет его женой, помощницей и подругой, и с которой он сможет удовлетворить свои половые потребности. В то же самое время его жизнь будет лишена покоя, поскольку он будет жить больше под воздействием обуревающих его чувств и влечений, нежели под влиянием факторов, продиктованных его разумом. Приятная внешность женщины, являющаяся необходимой в ее отношениях с мужчиной, также очень важна для жены, так как это послужит в качестве крепости, что избавит ее от несчастья и преждевременной старости, по убеждению аль-Газали, который в связи с этим приводит хадис: «Лучшая жена — та, взгляд на которую вселяет радость в мужа». Также необходимым условием для счастливого брака, помимо красоты и телесного здоровья невесты, является и то, что она должна быть девственницей. Также она не должна страдать бесплодием или иметь другие недостатки органов тела, что вызывают в муже чувство разочарования, отсутствие детей, охлаждение отношений и развод. Поэтому аль-Газали настоятельно подчеркивает: «Лучшие и благословенные женщины... — способные много рожать». Бесплодие прерывает процесс воспроизводства и увеличения потомства, является причиной разрыва родственных отношений и не дает возможности появиться на свет детям, которые по шариату служат средством поддержки для их родителей в этом мире и на том свете.
Девственность невесты является условием счастливого брака: «Требуй, чтобы она была девственницей». Ведь то, что девушка впервые вступает в половую жизнь с законным мужем, пробуждает в супругах нежные чувства, что служит укреплению их брачных отношений, усиливает любовь друг к другу и благотворно влияет на их отношения в супружеской жизни.
Аль-Газали видит в числе качеств жены мусульманина также обладание статусом свободного человека и отдает предпочтение свободной женщине перед рабыней, приводя по этому поводу хадис Пророка (да
Аль-Газали предостерегает от заключения брака по расчету и не скрывает чувства отвращения, которое он испытывает к мужчинам, которые желают жениться на женщинах ради их богатств и высокого положения, говоря: «Не ищи в жены ту, у которой известность и богатство. Потому что богатство обратится злом, и не даст его тебе жена». Жадность не приносит пользу, а богатство исчезает со временем. Иногда богатство превращается в опасность, рушит семью и брачные узы. Ислам обязывает мужа содержать жену и предоставляет ей свободу распоряжаться своей долей имущества; Всевышний говорит:«О вы, которые уверовали! Не разрешается вам наследовать женам по принуждению. И не препятствуйте им уносить часть того, что вы им даровали» (Коран, 4:19).Также автор не приемлет временный брак(мут'а),говоря: «И если ты ищешь жену, то не ищи ее только для исполнения желания». От тех мужчин, которые желают в браке только удовлетворения чувственных желаний, нельзя ожидать блага, потому что они пленники своих страстей и плотских вожделений. И как только у одного из таких мужчин угаснут чувства к женщине, то сразу же эти чувства вспыхнут к другой женщине.
Автор советует женщине быть щедрой и доброй сердцем, не допускать неприязни к гостям. Об этом он говорит по ходу рассказа о Абдаллахе ибн Мубараке, который развелся с женой, когда она стала досадовать на то, что он зарезал единственного коня и накормил этим мясом гостей.
ПРАВА ЖЕНЩИНЫ И ОБЯЗАННОСТИ
Аль-Газали признает за мужем главенство в семье, рассматривая его как главу, который опекает всех членов семьи. Автор пишет: «Жена — пленница мужа». Несмотря на то, что женщина имеет права на свободу, жизнь и свободное волеизъявление, она уступает ему по физическому и умственному развитию. Эта разница в силах между мужчиной и женщиной вызывает у автора желание привести слова Всевышнего:«Мужья стоят над женами» (Коран, 4:34),чтобы его мнение отражало природные особенности людей и совпадало с шариатом. Исходя из различий между мужчиной и женщиной, аль-Газали советует обращаться с женами добром и лаской, проявляя терпение и снисхождение к их ошибкам, соблюдая середину между нежностью и суровостью. Что касается прав жены на мужа, то аль-Газали пишет в сочинении «Возрождение наук о вере», что сюда относятся: хорошее обхождение мужа с женой, открытое признание состояния с ней в браке, сохранение им доброго мнения о ней, недопущение слежения за ней, исправление ее недостатков в поведении, добросовестное исполнение своих супружеских обязанностей и полноценное удовлетворение ее половых потребностей.
Аль-Газали в книге «Наставление правителям» повторяет многие свои положения, изложенные им в сочинении «Возрождение наук о вере». И первое из них — это требование к мужу соблюдать права своей жены, относиться к ней с чистосердечностью и проявлять бережное отношение при исполнении супружеских обязанностей: «мужчины должны быть милосердными к женам, не притеснять их и не подвергать насилию».
Природа одарила мужчину силой, а шариат и гражданские законы благосклонны к нему. Ислам разрешает мужчине жениться на двух, трех и даже четырех женах одновременно, в то время как женщине разрешается иметь только одного мужа. Он имеет полную свободу в выходе из дома, расходе имущества по своему усмотрению на то, что затем принесет доход всем членам семьи и обществу. Все это запрещается делать женщине: ей не следует покидать дом без разрешения мужа, брать что-то из имущества. Она должна всегда служить ему.
Аль-Газали также советует мужу не допускать такого послабления жене, что может привести к ухудшению супружеских отношений, и призывает его к сохранению самостоятельного мнения и принятию независимого решения, потому что тот, кто прислушивается к словам жены, потерпит убыток, как говорил о том древний правитель Хосров ибн Абравиз. Автор книги допускает лишь обсуждение с женами и выслушивание их слов. «Посоветуйся с ними и поступай противоположным образом».
К числу прав женщины относится обязанность мужа защищать жену, обеспечивать ей безопасность и покровительство, беречь ее репутацию и честь. И так же, как у жены есть права, так же у нее есть и обязанности: она должна быть целомудренной женой, хранить свою репутацию и честь своего мужа. Для этого ей следует держать себя на расстоянии от чужих мужчин, не показываться посторонним. Он пишет: «Если посторонний мужчина постучится в дверь дома, женщине нельзя отвечать ему тонким и нежным голосом». Ей не дозволяется смотреть на мужчин, тем более на мужчин чужой веры. «Женщинам нельзя смотреть на мужчин чужого вероисповедания». Это по причине опасения, что ее могут одолеть нехорошие мысли и в ней вспыхнут порочные страсти. Также женщине нельзя требовать от мужа выполнения того, в чем нет острой необходимости и потребности. Она должна удовлетворяться малым, тем, что достается по мере их возможностей. «Не заставлять его делать невозможное, не быть упрямой, закрывать себя во время сна, хранить тайну своего мужа во время его отсутствия и присутствия». От этого растет доверие мужа к ней, и это заставляет его еще больше уважать и ценить ее.
Д-р Мухаммад Ахмад Дамадж
Бейрут, 1986 год
БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ
‘ИЛЬ-И ЛАДУНИ
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Послание о Божественном знании» («Ар-Рисала аль-ладу-нийа», или «Ар-Рисала фи-ль-'ильм аль-ладуни», или «Ар-Рисала фи-байан аль-'ильм аль-ладуни») — небольшой, но достаточно известный трактат аль-Газали о путях обретения или, точнее, переживания Божественного знания.Аль-'ильм аль-ладуни(«мистическое, Божественное знание») — устойчивое понятие, разработанное и закрепившееся в исламском мистицизме. При обращении каль-'ильм аль-ладунитеоретики и практики суфизма в своих сочинениях практически всегда прямо или косвенно имеют в виду кораническое изречение:«и дали познать ему знанием от Нас» (Коран, 18:64).Под «ним» имеется в виду неназванный раб Божий, в котором суфии узнают Хизра. Понятиеаль-'ильм аль-ладуниподразумевает не столько само Божественное знание, сколько способ его обретения: без посредничества человека.
Аль-Газали, также обращаясь в своем сочинении к приведенному аяту, выделяет в целом два способа передачи знания: опосредованный, через кого- или что-либо, и непосредственный, от Бога. В свою очередь, каждый из них подразделяется им на два вида.
В первом случае это
Во втором случае это знание, переживаемое как пророческое откровение(вахй)и именуемое пророческим(аль-'ильм-и ан-набави),и знание, переживаемое в силу Божественного внушения(ильхам)и называемое собственноаль-'ильм аль-ладуни.
Аль-'ильм аль-ладунисоотносится в суфизме со знанием приближенных к Богу(авлия),но им могли пользоваться и пророки, статус которых, согласно аль-Газали, превышает статус авлия. Однако поскольку Мухаммад стал Печатью пророков, а его пророческое откровение — последним ниспосланным от Бога, постолькуаль-'ильм аль-ладуниостается в Исламе единственным видом непосредственного даруемого свыше знания, переживания которого можно добиться путем очищения своего духовного сердца.
Во всех случаях переживаниеаль-'ильм аль-ладунипредставляет собой установление духовной связи(ан-нисба аррухийа)между духовным сердцем, отполированным психотехническими и духовно-религиозными упражнениями до зеркального состояния, и Хранимой Скрижалью(аль-лаух аль-махфуз).При установлении духовной связи свет Божественного внушения(аль-ильхам)проникает и освящает человеческий дух, заставляя переживатьаль-'ильм аль-ладуни.
Будучи небольшим по своему объему, «Послание о Божественном знании», тем не менее, уже обросло в мировом востоковедении, а точнее в газалиеведении как отдельно и давно существующем направлении, целой серией исследований, что в первую очередь связано с объективными проблемами вокруг письменного наследия аль-Газали, к решению которых с завидной регулярностью обращаются исследователи его творчества. Среди них стоит выделить следующие:
1. Вопрос аутентичности(асалат),или подлинной принадлежности тех или иных сочинений перу аль-Газали.
2. Проблема хронологии выхода в свет его трудов.
3. Частные вопросы эволюции взглядов аль-Газали на основе текстологического анализа его работ.
4. Роль аль-Газали в развитии суфизма.
Как можно понять, без решения первого вопроса все остальные исследования теряют смысл. Однако осилить окончательное его решение до сих пор не удается. Причина заключается в том, что аль-Газали не подписывал своих сочинений и не указывал в них на себя как на автора. (Или мы просто не замечаем в текстах сочинений имени или характерного знака, указывающего на его авторство.) В связи с чем очень много трудов ему приписывается; некоторые в разное время и с различными целями написаны от его имени, а к некоторым оригинальным сочинениям аль-Газали анонимными авторами добавлены дополнительные главы (например, вторая часть «Наставления правителям»). Однако есть и другая сторона этой проблемы — очень часто оспаривается авторство подлинных сочинений аль-Газали.
Так, долгое время «Послание о Божественном знании» рассматривалось группой западных ученых как не принадлежащее аль-Газали. Причина проста и показательна. Один именитый испанский востоковед — Асин Паласиос (Asin Palasios), занимаясь в середине прошлого века творчеством Ибн аль-Араби, перевел на испанский язык его «Послание о душе и духе» («Ар-Рисала фи-н-нафс ва-р-рух»), а после, столкнувшись с «Посланием о Божественном знании», увидел, что значительная часть текста Ибн аль-Араби практически дословно дублирует «Ар-Рисала аль-ладунийа». Основываясь на том, что Ибн аль-Араби родился спустя более чем полвека после кончины аль-Газали и что все написанное Ибн аль-Араби должно быть оригинально, ученый сделал вполне логичный, как ему казалось, вывод: «Послание о Божественном знании» не принадлежит перу аль-Газали, а написано кем-то после Ибн аль-Араби и на основе его «Послания о душе и духе». Однако, как показали современные находки в манускриптологии и исследования в текстологии, этот вывод не соответствует действительности. Дело в том, что найдено по меньшей мере две рукописи «Послания о Божественном знании» в составе сборников, которые были переписаны до рождения Ибн аль-Араби (одна из них четыре года спустя после смерти аль-Газали, в 509 г. х.). И в них переписчиками автором «Рисала...» назван аль-Газали. Таким образом, как сказал известный иранский ученый Насрулла Пурджавади, «если темы Рисала Ибн аль-Араби тождественны темам Рисала аль-Газали, то в таком случае следует говорить о том, что Ибн аль-Араби заимствовал свои темы у аль-Газали без упоминания своего источника — так, как он поступал и в других случаях»[42].
Вопрос о времени появления «Послания о Божественном знании» и его месте в хронологии трудов аль-Газали, на мой взгляд, пока остается открытым. Абдур-Рахман Бадави, составивший очень подробный каталог сочинений аль-Газали в порядке последовательности их появления, отводит «Посланию» 50 позицию после «Воскрешения наук о вере» (28) и до «Ниши света» (52)[43], что, очевидно, требует пересмотра. Ибо в самом конце «Послания» аль-Газали говорит об очень важной практике размышления(ат-тафаккур),которая служит залогом получения Божественного знания и которой он собирается посвятить отдельное сочинение.
Условия размышления(ат-тафаккур)мы изложим в другом послании, поскольку сей предмет очень важный, нуждающийся в разъяснении и раскрытии (см. здесь ниже).
По-видимому, «Воскрешение наук о вере» и является тем сочинением, которое, судя по высказываниям в нем аль-Газали, посвящено условиям и основам тафаккура, так как в нем есть не только отдельная 39-я книга, которая так и называется «Книга о размышлении» («Китаб ат-тафаккур»), но и все это сочинение, по словам аль-Газали, создано для размышления. Если это так, то получается, что «Послание о Божественном знании» было написано до «Воскрешения наук о вере».
Чтобы понять, на чем остановился ход мысли аль-Газали в «Послании о Божественном знании», я приведу небольшой отрывок из «Воскрешения...» с наиболее полным описанием способа размышления и того, что он собой представляет, с привлечением примера из обыденной жизни.
«Итак, здесь есть пять степеней. Первая из них — поминание(тазаккур) —присутствие в сердце двух мистических знаний. Вторая — размышление(тафаккур) —поиск из данных двух желаемого [третьего] мистического знания. Третья — получение(хусул)искомого мистического знания и озарение им сердца. Четвертая — изменение(тагаййур)состояния сердца, в котором оно [до того] пребывало, из-за получения света мистического знания. Пятая — служение(хидмат)членов тела сердцу сообразно тому состоянию, которым оно обновилось.
Подобно тому, как от удара камнем по железу появляется огонь, благодаря которому освещается место, после чего глаза видят то, что было невидимо, а органы побуждаются к действию, точно так же размышление есть высекание света мистического знания. Два мистических знания объединяют так же, как объединяют камень и железо, и составляют их особым составлением(та'лифан махсусан)так же, как камнем ударяют по железу особым ударом. И появляется свет мистического знания подобно тому, как появляется огонь из железа. Из-за этого света изменяется сердце, чтобы склониться к тому, к чему не было склонности, так же, как изменяется зрение от света огня, видя то, что не видело. Затем органы тела побуждаются к действию сообразно состоянию сердца так же, как неспособный действовать из-за мрака побуждается к
В заключение этого краткого предисловия следует сказать, что ниже представленный перевод впервые был опубликован в книге «Суфизм»[45] и здесь публикуется с любезного разрешения издательства «Петербургское Востоковедение» без каких-либо существенных изменений. Напомню, что из-за отсутствия в моем распоряжении арабского оригинала перевод в свое время был выполнен с персидского издания сочинения под заглавием «Божественное знание» («Ильм-иладуни» [Тихран (Тегеран), 1361/1982]. Тем не менее, надеюсь, он окажется небезынтересен в сути излагаемых автором соображений и удовлетворит самый изысканный вкус.
Алексей Хисматулин
БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Во имя Аллаха, Всемилостивейшего, Милосердного!
Хвала Всевышнему достойная, ибо Он украсил сердца избранных рабов Своих сияющим светом святости, взрастив их милостью и заботой, отворил ключом понимания и размышления врата единения для познавших сердца. А также слава и Божье благословение нашему предводителю, господину пророков Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, обладателю Божественного закона, показавшему мусульманской общине путь к счастью, и его роду — капитанам корабля спасения и наставления.
Один из моих правдивых друзей сказывал мне, что отдельные ученые мужи отрицают Божественное знание и то сокрытое, во что верят избранные суфии и последователи суфийского пути обучения, которые убеждены, что означенное знание сильнее, глубже знаний получаемых и приобретаемых. Они говорят: «Мы не можем себе представить такое знание, которое является предметом веры и убежденности суфиев. Мы не думаем, что в мире найдется некто, способный добиться истины знания и истинной науки, не обретая знания и обучаясь мистическому ведению, а только размышляя и раздумывая».
На что я заметил: «Как будто бы заявивший подобное не имел полного представления о различных путях обретения знаний, не слышал об особенностях человеческого духа, о его качествах, а также о том, как он осознает сокрытые знания и как в нем отражается небесная наука». Мой друг ответил: «Да, тот человек говорит, что наукой являются только фикх, толкование(тафсир)Корана и калам, а более ничего». — «Так. Однако что же это за спорщик, который признает наукой толкование Корана, в то время как Коран — безбрежное море, хранящее в себе все виды жемчугов и драгоценных камней. И ни в одном из популярных среди народа сочинений и толкований не упомянуто об этих дорогих драгоценных камнях и высших истинах. Да и истина толкования представляет собой нечто отличное от воображаемого тем спорщиком». — «Действительно, он кроме толкований, приписываемых Кушайри, Салаби, Маварди и подобных им по известности, не удостаивает иные вниманием». — «Поэтому он слишком далеко уклонился от пути истины. Скажем, Судами исследованиями, пристальным изучением высказываний и мыслей искателей истины собрал в своем толковании Корана искомое и сущностное, отсутствующее в каком бы то ни было из толкований. А тот муж, который за наукой признает только фикх, калам и заурядные толкования [Корана], — словно не знающий о видах знания, его степенях, истинах, внешней и внутренней сторонах и привыкший отрицать тот предмет, в коем невежествен. И как может такого рода спорщик, не вкусивший ни капли от пьянящей истины и не услышавший аромата Божественного знания, постигнуть его и утвердиться в нем? Как он, не обладая мистическим ведением, согласится признать что-то в противоположность слепому подражанию(таклид)и принять это?» Мой друг изрек: «Я хочу, чтобы ты немного поведал о видах знаний, а также о качестве Божественного знания, изложив письменно так, как ты сам представляешь». — «Сказывать об этом предмете очень трудно, но я могу начать вступлением к нему до того рубежа, который будет отвечать моему душевному состоянию и возможностям. Естественно, я воздержусь от пространности и подробностей, ибо лучшая речь — кратка и ясна. Ища у Всевышнего Господа успеха и помощи, я удовлетворяю просьбу достойного и благородного друга в этом низкопробном послании».
РАЗДЕЛ О ЗНАНИЯХ, ЗНАЮЩЕМ И ПОЗНАВАЕМОМ
Следует разбираться в том, что знание состоит из того представления, которое приобретает разумная человеческая душа об истинах отдельных вещей, отвлеченных от их внешней сущности, количества и качества, формы и содержания.
Знающий — тот, кто, обретя осведомленность в вещах, постигает и представляет их. Познаваемое — то, что в результате представления отпечатывается и отражается в душе.
Также надлежит знать, что благородство и ценность знания зависит от ценности и благородства познаваемого, ранга и степени знающего в ранге и степени знания. Поскольку нет сомнения в том, что самое благородное, высокое и ценное из известного человеку — Единственный Господь, Знающий и Могущественный Творец, то знание о Боге, представляющее собой знание Единобожия и теологию, — наивысшее, благороднейшее и превосходнейшее из знаний. Обретение этого знания является обязательным и необходимым условием для всех разумных и мудрых мужей, как о том заповедал Владеющий Божественным законом, да благословит его Аллах и да приветствует: «Искать знание обязательно каждому мусульманину». Для обретения указанного знания он также повелел отправляться в странствия, сказав: «Ищите знание, даже если придется идти до Китая».
Сведущие в данном знании являются самыми достойными и превосходными из знающих. По этой причине Великий Господь упомянул их в ряду высочайших в ранге, сказав:«Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме Него, и свидетельствуют это ангелы, и свидетельствуют это обладающие знанием» (Коран, 3:18).Поэтому совершенно ведающими в знании Единобожия являются пророки, за ними стоят наследующие им ученые мужи.
Хотя знание Единобожия и мистическое ведение о Всевышнем — суть высочайшие из знаний, совершенные по сути и благородные, тем не менее, это не служит поводом для отрицания других знаний. Однако данные знания основаны на предпосылках, которые следует извлекать из многих других различных знаний, типа астрологии, астрономии и прочих наук. Сходным образом и другие науки, классификацию которых мы изложим в своем месте, можно получить из знания Единобожия.
Следует обратить внимание на то, что любое знание по природе своей, невзирая на познаваемое, превосходно, будь то даже колдовское знание, хотя ложное и вздорное, но — знание против невежества. А невежество — из необходимых предпосылок мрака, мрак же — из необходимых условий застоя, застой сочетается с небытием, тогда как знание есть синоним бытия и существования. Разумеется, бытие лучше небытия. Руководство, направление, истина, движение и свет — все они находятся в ряду бытия. Следовательно, поскольку бытие бывает превыше небытия, тогда знание тоже выше и превосходит невежество. Ибо последнее подобно слепоте и темноте, а первое — вид света и зрения. Разве равны меж собою слепой
Разобравшись в том, что знание лучше невежества, мы должны понять, что невежество — из необходимых предпосылок тела, а знание — от качеств духа. Следовательно, дух благороднее и величественнее тела.
У знания много видов, точно так же, как для знающего существуют многочисленные пути обретения знаний, о которых мы расскажем в отдельных разделах. То, что следует знать сейчас, после рассуждения о знании и ведении его преимущества, представляет собой мистическое познание души, служащей местом пребывания и зеркалом знаний, ибо тело не может быть вместилищем знания из-за ограниченности и предельности тел. Оно не соответствует приумножению знаний и их беспредельности. В телах не находит отражения ничего, кроме обычаев и правил, тогда как душа обладает способностью вбирать в себя все знания без ограничения и стеснения, непрестанно и без устали. Итак, далее мы немногословно поведаем о душе и душевных состояниях.
РАЗДЕЛ О ДУШЕ И ДУХЕ ЧЕЛОВЕКА
Всевышний Аллах сотворил человека из двух субстанций: первая представляет собой приземленную материю, темную, сложную и мутно-рыхлую, подверженную действующим силам природы, существования и разложения, и зависимую от постороннего; вторая включает в себя постигающий дух, чистый, простой и сияющий, служащий движущей силой и совершенствующий все орудия и тела.
Он создал тело из веществ питающих и составных, взрастив его при помощи действующих сил природы, укрепив его устои, доведя до совершенства его структуру и определив его границы. Но неповторимую, совершенную и совершенствующую суть духа Он сотворил Своим сокровенным повелением.
Говоря о душе и духе, я не имею в виду силу, нуждающуюся в пище, или силы, возбуждающие страсть и гнев, или же ту силу, которая обретается в сердце и истекает чувствами, движением и жизнью из сердца в другие органы. Поскольку оные силы именуются животным духом, то чувства, движение, страсть и гнев считаются его армией и войском. Например, сила аппетита, существующая в человеке в результате работы печени, носит название физического духа, а пищеварение и избавление от его последствий и атрибутов, равно как и все силы, связанные с размножением, воспроизводством потомства и другим, — физическими силами, состоящими на службе у тела. Тело же обслуживает животный дух. Последний забирает названные силы у тела и задействует их по своему желанию.
Что касается души, то это простая и совершенная субстанция, достоинство и особенность которой сведены только к тому, чтобы вспоминать, размышлять, обдумывать, определять и проницать. Она впитывает в себя все знания, никогда не зная усталости и утомления от принятия и постижения отвлеченных, нематериальных вещей. Эта суть души главенствует над духами и подчиняет себе все силы, которые находятся у нее в услужении, послушны ее повелениям.
У каждой группы есть свое особое название для разумной человеческой души, то есть для ее сути. Философы именуют ее «разумная душа», Коран для нее использует выражение «упокоившаяся душа» и «дух от повеления», суфии истолковывают ее как «сердце». Разница в именах, а суть — одна, и в ней нет расхождений. Поэтому «сердце» ли, «дух» ли в наших оборотах или «упокоившаяся» в выражении Корана, все они — имена «разумной души», состоящей из простой, активной и постигающей субстанции. И где бы ни зашла речь об абсолютном духе или о сердце, будет иметься в виду именно данная чистая субстанция. Суфии называют животный дух душой. И в шариате используется этот же подход, подобно тому как было сказано: «Злейший враг твой — твоя душа, пребывающая меж боков твоих».
Говоря так, Законодатель (Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует) применяет слово «душа» и, помимо того, подчеркивает, что та душа, которая расположена между двух твоих боков. Использование данного слова указывает на силу страсти и гнева, поднимающуюся из сердца. А сердце — как раз то, что находится промеж двух боков.
Теперь, после мистического познания имен души, следует знать, что исследователи и знающие мужи, обладая различными убеждениями и мнениями, по-разному истолковывают истину этой изящной субстанции. Мутакаллимы, известные и отличающиеся в схоластике, подразумевают под душой тело, говоря, что душа — тонкое тело, в отличие от плотных тел. По их убеждению, между духом и телом нет большей разницы, кроме как в тонкости и плотности.
Некоторые посчитали дух преходящим явлением, так, в этом убеждена часть врачей. Другие полагали дух кровью. Все эти группы удовлетворились только своими фантазиями и не стали искать альтернативу. Надобно знать, что дух бывает трех видов: тело, преходящее явление и чистая суть. Животный дух есть определенное тело, субтильное, подобное горящему фитилю, находящемуся за стеклом сердца, то есть той пирамидальной формы, что подвешена в груди: жизнь — освещение от того фитиля, кровь — его масло, чувства и движение — его свет, страсть, рвение и гнев — дым от него, а сила аппетита, заложенная в печени, считается его обслугой, охраной и представительством.
Данный дух присутствует во всех животных и также в человеке, ибо он сам есть тело, а его следами служат внешние свойства. Этот дух не приучен к знанию и совершенству. Не может он постичь сотворенное, и не знакома ему истина Творца. Он — пленный слуга, который умирает со смертью тела, разрушаясь сам, вместе с его разрушением. Если крови прибавится, то по причине перегрева этот фитиль потухнет. Если в нем возникнет изъян, то из-за переохлаждения он также погаснет, а его угасание приведет к смерти и уничтожению тела.
Не этот дух является адресатом Всевышнего Господа, и не ему вменены в обязанность религиозные заповеди. То, что животные и звери не становятся теми, к кому обращаются, и теми, кому должно выполнять заповеди Шариата, но человек взял на себя обязанности адресата, произошло ради нечто такого, что является его особенным свойством, которым не обладают животные. Это нечто и есть та разумная душа, тот упокоившийся дух. И данный дух — не тело, не преходящее явление, но — Божественное веление, как было изволено:«Скажи: дух — от повеления Господа моего» (Коран, 17:85).
И еще было сказано:«О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (Коран, 89:27-28)
Повеление Господа не является ни телом, ни внешней формой, но — одной Божественной силой, подобно Перворазуму, Скрижали, Перу, которые суть чистые субстанции, не связанные с материей и состоящие из нематериального света, рационального и внечувственного. Дух, или — в нашем выражении — сердце, подобен такой
В философских науках было доказано убедительными доводами и ясными аргументами, что разумная душа человека не является ни телом, ни преходящим явлением, но — сутью, чистой, предвечной, не приемлющей разложения и вечной. Здесь нам нет нужды раскрывать аргументы и приводить доказательства. Всякий, кто пожелает, сможет обратиться к связанным с этой отраслью книгам и почерпнуть познания оттуда. Тот путь, который мы избрали, — не путь аргументов и доказательств, а путь откровения, очевидности, убежденности в видении и вере.
Всевышний Господь порой приписывал человеческий дух Своему повелению, а иногда — относил к Своему благородству, говоря:«И вдохну в него Моего духа» (Коран, 38:72).А также приказывая:«Скажи: дух — от повеления Господа моего» (Коран, 17:85).И еще сказав:«И Мы вдохнули в нее [Марию] от духа Нашего» (Коран, 66:12).
Естественно, Всевышний Господь выше и величественнее того, чтобы соотносить с Собой тело либо преходящее явление, которые презренны, ничтожны, подвержены отмиранию и тлену, изменению и разложению. О том же говорил Законодатель, да благословит его Аллах и да приветствует: «Духи — регулярные войска». И еще он сказал: «Духи павших мученической смертью пребывают в зобах зеленых птиц».
Форма же после исчезновения и смерти своего содержания сама исчезает и уходит в небытие, поскольку она не предвечна по сути. А тело, как упоминается в книгах по врачеванию, разлагается на составные части, которые у него были до составления из материи и формы.
Когда мы сталкиваемся с подобными аятами Корана, преданиями(хадисами)и рациональными доводами, то понимаем, что дух — особая субстанция, простая, нематериальная, совершенная и живая по сути, так как годность и негодность религии и религиозных учений проистекают из него. А физический и животный духи, как и все силы тела, — его подданные, исполнители его приказаний. Эта простая субстанция постигает виды знаний и истины существ без обращения к лицам и их вере. Дух способен постигать истину человечности, не видя человека, равно как, не испытывая потребности видеть лиц и особ, он постигает ангельские и дьявольские создания, поскольку чувства людей неспособны их разглядеть, но могут постичь их суть.
Ряд суфиев утверждает, что как у тела есть глаз, видящий внешнее, так и у сердца есть видение, которым оно зрит истины. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил: «Только в рабе Божьем и в его сердце есть два ока, которыми он постигает сокровенное». В воле Всевышнего Аллаха оказать благорасположение к рабу и раскрыть его сердце для видения того, что скрыто от его очей. И этот дух не умирает со смертью тела, ибо Господь пригласил его к своему престолу, повелев:«Возвратись к Господу твоему» (Коран, 89:28).
Однако он отказывается от тела, отделяясь от него. Составной частью отказа является вывод из строя животных и физических сил и остановка движения, истолковываемая как смерть.
Упование и обращение людей Пути, то есть суфиев, к духу и сердцу — несравнимо больше их упования на личность и тело. Поскольку дух — от Всевышнего Господа, постольку он проживает в теле подобно страннику и скитальцу. Все его внимание обращено к своей основе и своему источнику. Поэтому в случае, если он окрепнет и его не затянет в трясину натуры, то широкое использование им своей основы и цели принесет больше пользы, чем ее приходит к нему от тела.
После того как выяснилось, что дух — это простая субстанция, и стало известно, что каждое тело поневоле требует пространства, а каждая форма не в состоянии пребывать без основания, следует усвоить, что данная простая субстанция не растворима ни в каком месте и не размещается ни в какой точке. Тело не служит местом для духа или помещением для души, но — инструментом духа, орудием души и верховым животным сердца. А дух не связан с органами тела точно так же, как не существует и отдельно от них. Тем не менее, его среда обитания — в теле, которое он использует.
Самый первый свет торжествует в мозге, а первый мозг — место торжества его особенного сияния. Передняя доля мозга считается его охраной, средняя — советником и руководителем, задняя — его кладовой с хранителем, органы тела — его пешими и конными силами, животный дух — его прислугой, дух физический — его представителем и ходатаем, само же тело — его верховым животным, мир — ареной для него, жизнь — его капиталом, движение — его торговой деятельностью, знание — его прибылью, мир иной (тот свет) — его целью и устремлением, Божественный закон — его путем, похотливая душа — врагом в его сердце, порицающая душа — предостерегающими угрызениями совести, внешние чувства — его лазутчиками и помощниками, религия — его сторожем, разум — его учителем, чувства — его учеником, а Творец мира наблюдает за ним со стороны. Дух в том описании, о котором шла речь, и с теми орудиями и инструментами, которые были перечислены, не обращается всецело к материальному телу и не смыкается с ним, но, всесторонне используя его, устремляет взгляд к своему Творцу, пользуясь телом определенное время по Его повелению.
Стало быть, в таком путешествии и в течение его у духа нет другого занятия, кроме как приобретать мистическое познание и обучаться знаниям, поскольку украшать дух в вечном мире будут только наряд и красота знаний, а имущество с потомством, которые скрашивают жизнь мирскую, не смогут это сделать. Подобно тому, как глаза видят лица, уши слышат голоса, язык готов изрекать, животный дух хмелеет от плотских наслаждений, физический дух влюблен в животные удовольствия, — точно так же и святой дух, упокоившееся сердце человека, в течение всей жизни не ищет ничего другого, кроме знания и мистического ведения, не прикипая сердцем ни к чему другому. Всю свою жизнь он постоянно украшает красотой знания. Если же его привлекает что-то иное, кроме знания, то ради выгоды и интересов тела, а не в качестве цели и устремления.
Сейчас, когда стали понятными состояния духа, его стойкость и предвечность, его любовь, приверженность мистическому ведению и знанию, есть необходимость обратить внимание на классификацию знаний. И хотя у знания много видов, мы все же кратко их перечислим.
РАЗДЕЛ О ВИДАХ ЗНАНИЯ
Следует понимать,
«Кому Аллах не посылает света, тому — нет света» (Коран, 24:40).
Первый вид — знание от Божественного закона — подразделяется на два: знание основ и знание производных.
Знание основ, или знание Единобожия, является обращением и мистическим познанием Бога, Его предвечных, действенных и сущностных качеств, объяснявшихся разнообразными именами. Кроме того, это рассмотрение и изучение состояний пророков и последователей, имамов и сподвижников, обращение к смерти и жизни, к Дню воскрешения, сбора и Суда, достижение милости Творца — и это считается основой религиозных убеждений. Приверженность в рассуждениях изучающих настоящее знание такова: во-первых, аяты Благородного Корана, во-вторых, хадисы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и в-третьих, рациональные доказательства и сравнительные доводы.
Знатоки данного знания заимствовали посылки диалектических умозаключений и его базис из логики и философии, используя, однако, большинство выражений и терминов не по назначению, истолковывая словосочетания и обороты типа «содержание», «форма», «доказательство», «аргумент», «довод» и им подобные таким образом, что смысл каждого из терминов у различных групп разный. Например, философы имеют в виду под словом «джаухар» (суть, содержание, субстанция) нечто свое, суфии — свое, а мутакаллимы — совсем другое. То же самое и с остальными вопросами. Целью нашего послания не ставится изучение смыслов и терминов, раскрытие убеждений и мнений данных вероучений, и мы не будем это обсуждать. Те, кто в основах убеждений и в знании Единобожия уделяют исключительное внимание каламу, обсуждению и аргументированию, стали известны под прозвищем мутакаллимов, а наука калама обрела известность как знание Единобожия.
В число знания основ входит толкование Корана, поскольку Коран — самая великая, благородная и ценная Книга. В нем содержатся многие символы и тайны, к которым не всякий разум в состоянии пробиться, кроме тех, по отношению к кому в понимании Книги были оказаны милость и благоволение.
Благороднейший Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил: «Нет ни одного знамения из знамений Корана, опричь содержащего в себе явное и сокрытое. А сокрытое в нем скрывает еще до семи сокрытых» (в другом хадисе приведено: «до девяти сокрытых»).
Кроме того, он изрек: «Каждое слово из слов Корана обладает смысловой границей, и у каждого есть степень восхождения».
Всевышний Господь известил, что в Благородном Коране присутствуют все знания и истины, явное сущих и их тайны, от маленьких до великих, чувственных и постигаемых разумом, указав на это смыслом сказанного:«Ни свежей, ни сухой былинки, что в Ясной Книге Бога означена бы не была» (Коран, 6:59),а также повелел:«Чтоб над знаменьями ее могли бы поразмыслить все те, кто в разумении живет» (Коран, 38:29).
Когда вопрос Корана является главнейшим из вопросов, а понимание его затруднительно, какой из комментаторов сможет как следует, с честью выполнить свое дело и какой из ученых мужей сможет справиться с разрешением его тайн? Да, каждый из комментаторов толковал Коран в меру своих сил и понимания, прилагая усилия к разъяснению его смысла по степени своего разума и знаний. Каждый что-то сказал, на самом деле не сказав ничего.
Наука о Коране складывается из знания основ, производных от Божественного закона и рационального знания. Исходя из этого, комментатору необходимо рассматривать и изучать Коран с различных сторон: с точки зрения лексики, словосочетаний, аллегорий, со стороны грамматики, учитывать философские убеждения и мнения суфиев, чтобы его тафсир приблизился к истине и действительности. И всякий раз, довольствуясь какой-либо из сторон или удовлетворяясь одним направлением, он не сможет отстоять свою точку зрения.
Знание основ предполагает также знание преданий (хадисов Пророка) и притч. Благороднейший Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, был самым красноречивым среди арабов и неарабов. Его учитель от Бога повелевал ему Божественным откровением(вахи),а его разум познал и объял все сущее на небесах и на земле. В каждом из его выражений, в любом его слове — море тайн, сокровищница секретов. Посему столь важно и необходимо знать притчи, предания и наследие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Никто не в состоянии обнаружить совершенное овладение словами Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и знанием пророческих высказываний, осознать их полностью, разве только поступать в соответствии с предписаниями Законодателя и выполнять их, делая безупречной свою душу и сохраняя свое сердце обращением к пути Истины и неуклонным руководством шариата.
Тот, кто пожелает вступить на путь комментирования Корана и эзотерического толкования преданий и захочет, чтобы его разъяснения соответствовали истине, должен, прежде всего, обрести познания в лексикологии, проявить совершенное мастерство в синтаксисе, отличиться на поприще правил и основ морфологии, поскольку лексикология считается лестницей для иных наук. У не познавшего ее нет пути к обретению знаний. Разумеется, пожелавший подняться на недосягаемый уровень вынужден сначала готовить себе лестницу, а уж затем взбираться по ней. Для других наук лексикология также является средством подъема, ибо она, как говорится, — фундамент и основа любого правила. Поэтому каждый из стремящихся к знанию должен испытывать потребность в лексикологии.
Первый предмет изысканий в области лексикологии — познание букв, из которых составлены отдельные слова. Затем следует ознакомиться с глаголами, например трех- и четырехбуквенными, и т. п. Лексиколог также должен обратить пристальное внимание на арабскую поэзию, в особенности на стихи доисламского периода, являющиеся в арабской поэзии лучшими и самыми ясными, несущими энергию мысли и пищу для духа.
Однако пристальное внимание к лексикологии, буквам, словам и арабской поэзии не освобождает от необходимости изучать грамматику. Грамматика для лексикологии — что весы для золота и серебра или логика для философии, она сродни метрическому размеру в стихах или метру для тканей и мере для зерна. Естественно, доколе не будет всякая вещь взвешена на пригодных для нее весах, дотоле не выявится ее даже приблизительная сущность. Стало быть, лексикология, считаясь одним из доказательств в знании Единобожия, есть средство и преддверие к знанию толкования хадисов и Корана. Без знания Единобожия душам людей не найти пути к спасению. Без него невозможно обезопасить себя в Судный день.
Вот таким было изложение знания основ убеждений или основ религии. Вторая разновидность знания от Божественного закона представляет собой производное знание, или знание законов. Дело в том, что знания бывают теоретическими (умозрительными) и практическими. Знание основ — теоретическое, а производное знание —
Практическое знание включает в себя три вида прав.
Первый— право Всевышнего Господа, состоящее из столпов Бо-гопоклонения: вопросы ритуального омовения, молитва, пост, налог с имущества, паломничество, джихад, призывы к Аллаху, праздничные, пятничные и дополнительные молитвы и т. д.
Второй— права рабов Божьих по отношению друг к другу, состоящие из общественных установлений и подразделяющиеся, в свою очередь, на два типа: права, ведущие к определению взаимоотношений, например, в торговле, партнерстве, пожертвованиях, займах, наказаниях и всех вопросах чести, и права, определяющие односторонние акты и соглашения, как-то: брак, развод, освобождение от рабства, порабощение, вопросы и дела наследования. Эти два типа именуются термином фикх. Знание фикха — благородное, ибо оно, отвечая общим интересам, полезно и необходимо для всех людей.
Третийвид — право личности по отношению к своему духу, состоящее из знания черт натуры. Последние бывают либо порицаемыми, тогда их следует избегать, либо похвальными, тогда их нужно приобретать, украшая с их помощью дух. Они были раскрыты и разъяснены в Преславном Коране и пророческих преданиях.
Всякий, кто пожелает себя ими украсить, найдет вечный Рай.
Что касается второго вида знаний из первичного деления, а именно рационального знания, то оно чрезвычайно сложное, ибо в нем возможны как истина, так и ей противоречащее. Данное знание подразделяется на три категории.
Перваякатегория представляет собой математические знания и логику. В число математических знаний входят: арифметика, имеющая дело с числами; геометрия, рассуждающая о размерах и формах; астрономия, изучающая и исследующая небо, звезды, сферы земли и все, с ними связанное. Определение дней рождения и предсказания по звездам также происходят от этих знаний. К числу математических знаний относится и наука о музыке, занимающаяся соотношением струн и аккордов.
Что касается знания логики, то это наука, изучающая человеческие представления и ведущая поиски в их понимании, в разъяснении границ и законов или в утвердительных суждениях, в раскрытии суждений по аналогии и аргументов. Основываясь на этом, знание логики сначала исходит из частностей, затем обсуждает составные части суждений и виды аналогий, а после — аргументы, являющиеся заключительными вопросами логики.
Вторая,или промежуточная, категория — естественное знание. В нем речь идет о чистых телах, фундаменте и столпах содержания, форм, движения, покоя, о свойствах небесных сфер, о воздействующих и реагирующих вещах. От этого знания происходят категории всего существующего, виды душ и тел, описания чувств, качество их постижения, а также медицина, или знание живых организмов, определение недугов, качество лечения и его способы. Производными от данного знания являются метеорология, минералогия, химия и им подобные.
Третья,высшая из категорий, судит о бытии и его разделении на необходимое и возможное, изучает бытие Творца мира, Его качества, деяния, повеления, заповеди и волю, обстоятельства очередности появления от Него всего сущего, а также исследует высшие решения, простые субстанции, абстрактные интеллекты, совершенные души, ангельские и дьявольские состояния, в конце концов вникая в пророческое знание, вопросы чудес и чудотворства, рассматривая состояния святых духов, качество сна и бодрствования, проблему внутреннего видения и т. п. Производными от данного знания служат чародейство, фокусничество и им подобное.
Для каждого из представленных знаний существуют свои внешние показатели, составные части, степени и объяснения, нуждающиеся в раскрытии, толковании и обосновании, от подробного изложения которых мы здесь воздержимся, предпочтя лаконичность.
Надлежит знать, что по своей сути рациональные науки просты, однако появилось состоящее из них знание, которое обладает всеми особенностями и признаками простых знаний. Это знание тасаввуфа и образа действия суфиев, так как знание суфиев, или особый суфийский путь, есть совокупность, соединяющая в себе два знания — рациональное и от Божественного закона и имеющая в своей основе экстатические состояния, мистическое вкушение, экстаз, страсть, чистоту, образ действий, исчезновение, утверждение бедности и фана, любви к Богу и Божественной воли, устремления и стремящегося, равно как и других атрибутов и стоянок. Даст Аллах, мы в отдельной книге поговорим об этом тройственном знании. Сейчас же целью нашего послания является только изложение числа знаний и их видов, которые мы кратко и лаконично перечислили. А желающие подробностей и деталей могут обратиться к соответствующим книгам.
Сейчас, когда разговор о числе и классификации знаний подошел к концу, следует окончательно удостовериться в том, что для понимания и постижения любого из этих знаний и отраслей знания существуют особые условия, которые невозможно познать ищущим знания, не обучаясь им.
Итак, после перечисления знаний и изложения их видов есть необходимость выяснить пути обретения знания и мистического ведения, поскольку получение знания и обучение ему представлены определенными путями, которые нужно обсудить подробно.
РАЗДЕЛ О ПУТЯХ ОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ
Следует знать, что человечество обретает мистическое знание и обучается знанию двумя путями: первый — путь человеческого обучения, второй — путь Божественного наставления.
Первый путьесть тот обычный путь, путь чувственный, маршрутом которого следуют все рассудительные мужи. Но и он бывает двух видов: на одном из них, внешнем, знания осваиваются в процессе обучения, на другом — обретаются посредством размышления и обдумывания. Размышление и внутреннее обдумывание выступают в качестве обучения. Внешнее обретение знаний, то есть приобретение знаний, когда один человек использует другого, является частичным. А размышление и осознание есть использование духом Всеобщего духа. Естественно, что Всеобщий дух с точки зрения обучения и наставления сильнее и эффективнее любого ученого мужа и учителя.
В целом знание потенциально заложено в духе человеческом, как зерно, посаженное в землю, или как перл, покоящийся на дне моря, как драгоценный камень в руднике. Самообучение(та'ал-люм)заключается в извлечении знания из возможного в реальное, тогда как обучение знанию(та'лим)состоит в выведении оного из потенциального положения в практическую фазу. Посему между духом ученика и духом учителя существует определенное подобие и родство. Учитель в разъяснениях подобен пахарю, ученик в их восприятии сродни пашне, потенциальное знание — как зерно, а знание реализовавшееся — словно росток. Когда дух ученика достигает ступени совершенства, то он как выросшее дерево или как перл, извлеченный со дна морского.
На этом основании всякий раз, когда телесная сила одерживает верх над духом, потребность ученика в наставлениях и учебе возрастает, а на пути овладения знанием становятся необходимы приумноженные усилия, старания, большие затраты времени. И, наоборот, всякий раз, когда свет разума и видения берет верх над телесными силами, ученик, немного поразмыслив и обдумав, избавляет себя от необходимости наставлений и учебы, а способный и просветленный дух его постигает в течение часа размышлений такое, к осознанию чего бестолковый и темный дух не сможет
Поэтому некоторые обретают знания путем учебы, а другие — путем размышления и обдумывания. Но в любом случае всякое наставление требует обдумывания, ибо человек не может обучаться всему познаваемому и всем общим и частным вещам наставлениями и учебой. Но, изучая что-то, он вникает в это мыслями и размышлением, приходя, таким образом, к осознанию чего-то иного. Большинство рационалистических знаний, научных отраслей и открытий философов и ученых появилось и было осознано ими силой мысли, глубиной проницательности, чистотой своей души с минимальными наставлениями и обучением. Если бы сие было не так, то человеку было бы обязательно все познавать учась и постоянно пребывать при этом в плену мрака невежества, поскольку ни один дух не в состоянии охватить поочередным обучением совокупность всего частного и общего из ему потребного. Однако, как уже говорилось, некоторые предметы постигают обучением, другие масса людей понимает благодаря наблюдению и опыту, третьи — познают силой размышления и чистотой души, что служит основой подхода в работе ученых и его фундаментом в принципах наук.
Например, занимающийся геометрией не изучает и не сможет изучить сразу все то требуемое, в чем он испытает нужду за время своей жизни. Тем не менее, обучаясь, он постигает общие понятия и принципы основ геометрии, а затем из этих общих принципов, сравнивая и размышляя про себя, извлекает и выводит частные случаи. Сходным образом врач не в силах обучиться у учителя и познать все нюансы болезней и специфические свойства массы лекарств. Большинство врачей приступают к лечению людей, исходя из общих основ и универсальных принципов медицины. Астролог также изучает общие положения и основы астрологии, выводя из них различные умозаключения. То же самое касается фикха, нравственной этики и т. д. Этот закон справедлив и для изящных занятий. Для примера: в музыке один выдумывает доли силой мысли, другой, учитывая инструмент, находит иной способ. Подобным же образом все дела и занятия, духовные и физические, на первых этапах осваиваются через учебу, а впоследствии совершенствуются путем размышления и обдумывания.
Как только отворяются врата мысли и разума, человек начинает познавать, что представляют собой размышление, проницательность и внимание к искомому и возжеланному. Его грудь расширяется, а око становится видящим. Тогда потенциальные знания его духа без затрат и усилий достигают стадии воплощения. Что касается второго пути, то есть Божественного наставления, то он тоже делится на два вида. Первый — Божественное откровение(вахи).Оно бывает, когда дух достигнет степени совершенства, стряхнет со своих пол физические осквернения, выйдет за рамки и границы грез и желаний, отведет взор от плотских страстей и мирских удовольствий, скинет путы материальных просьб и чаяний и устремится к Источнику Вселенной и своему Создателю, ища поддержки в милости своего Творца и опираясь на Его великодушие и покровительство. Тогда Господь Всевышний тоже, выражая Свое благоволение, удостаивает такой дух Своим особым вниманием и изысканной милостью. Отличая его Божественным взором, вверяет его Скрижали, а Всеобщую душу наделяет пером, запечатлевающим в нем все знания.
Совершенный и святой дух подобен ученику, а Всеобщий разум — учителю, с помощью которого этот ученик охватывает все знания и истины, не раздумывая и не учась. Основы и представления полностью запечатлеваются в нем, как на листе бумаги, становясь доказательством благородного аята, ниспосланного Всевышним Своему Пророку:«И научил тебя тому, чего ты прежде не знал» {Коран, 4:113).
Знание пророков благороднее и превыше всех знаний людей, так как оно получено и обретено от Творца без посредника и без использования каких-либо средств.
Данная тема затрагивалась в случае с Адамом, да пребудет мир над ним, и ангелами, когда они за много лет жизни обучились различными путями и способами всем знаниям и наукам, постигли все истины, став, таким образом, самыми знающими творениями Господа и самыми посвященными в тайны созданиями во Вселенной, тогда как Адам не вкусил от знаний, поскольку не обучался им и не имел учителя. По этой причине ангелы смотрели на него свысока, с гордостью и высокомерием, говоря: «Мы превосходим тебя в восхвалении и прославлении Господа, ибо посвящены во все знания и истины».
Адам, да пребудет над ним мир, в ответ на это чванство, отвратившись от всего, беспомощный и неспособный, обратился к Создателю с мольбой о покровительстве. Великий Господь обучил его всем истинам и знаниям, а затем представил их пред взором ангелов и сказал:«Сообщите Мне имена эти, если вы правдивы» (Коран, 2:31).
Ангелы увидели себя умаленными пред Адамом, и судно их величия и высокомерия пошло ко дну в море немощности и неспособности. Они обратились к Создателю:«Мы знаем только то, чему Ты нас научил» (Коран, 2:32).Тогда Господь сказал Адаму, да пребудет над ним мир:«Адам, назови им их» (Коран, 2:33).И Адам, мир ему, обучил ангелов всем истинам и таинствам.
Ученые мужи признают истину того, что знание, обретенное посредством вахи, мощнее, совершеннее и ценнее знаний, обретаемых через учебу и наставления. Вахи — особенность пророков и наследуемое посланниками. Господь закрыл эти врата после нашего великого посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Великий вестник покорности перед Богом был печатью пророков, самым знающим и самым красноречивым из людей на земле. Он сам говорил:«Мой Господь воспитал меня и довел воспитание до совершенства». И еще он сказал: «Я самый знающий из вас, но и самый страшащийся Аллаха».
Знание нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совершеннее, могущественнее и превыше других знаний еще и с той стороны, что получено оно божественным путем, а сам он никогда не приступал к учебе и не обучался. Господь об этом сказал так:«Его обучил крепкий силою ангел» (Коран, 53:5).
Второй вид— Божественное внушение(ильхам).
Ильхам есть такой вид осознания, при котором индивидуальная душа человека приобретает у Всеобщей души, в меру своей чистоты, возможности и способности. Ильхам — своего рода пример вахи, поскольку вахи — это явное раскрытие и разъяснение скрытого повеления, а ильхам — предъявление его и указание на него.
Знание, приобретаемое посредством вахи, именуют пророческим('ильм-и набави),а знание, получаемое через ильхам, — Божественным(ладуни).Божественное знание представляет собой то знание, в постижении и достижении которого духом отсутствует какой-либо посредник между ним и его Творцом, только как будто свет от скрытого светильника освещает просветленное сердце и очищенную, блестящую душу.
Пояснить можно так. Во Всеобщей первичной душе, духовная связь которой с Перворазумом среди первичных элементарных сущностей подобна духовной связи Евы с Адамом, мир да
Как было изложено, знание и мистическое ведение пророков и святых являются самыми совершенными и достойными из людских познаний. Однако знание, обретенное с Божественным откровением(вахи)и превосходящее знание от Божественного внушения(ильхам),свойственно только пророкам. Так, оно было обретено Адамом, Мусой (Моисеем), Ибрахимом (Авраамом), Мухаммадом, да благословит их Аллах и да приветствует, и другими пророками.
Нужно знать, что пророчество(нубувват)не тождественно посланничеству(рисалят)и что они отличаются одно от другого. Пророчество представляет собой принятие истин и знаний, которые святая душа впитывает от Перворазума, от которых она приобретает, и которые она широко использует. А посланническая миссия предполагает распространение и проповедование этих истин и знаний другим подготовленным душам. Вполне возможно, что некая душа достигает степени вахи, вбирая в себя и приобретая истины и понятия от Перворазума, но по какой-то из причин и вследствие чего-то она не в состоянии их распространять.
Божественное знание('ильм-и ладу ни)присуще не только святым, им пользовались также и пророки. Так, Хизр, да пребудет над ним мир, обладал подобным знанием, о чем Всевышний Господь известил в Благородном Коране, сказав:«И дали познать ему знанием от Нас» (Коран, 18:65).
Предводитель верующих Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, высказался на сей счет: «Я запечатал свои уста, и в моем сердце отворились тысячи врат того знания, и каждые из них имели еще по тысяче врат». Кроме того, он сказал: «Если бы для меня приготовили подушку и я бы сел на нее, то вершил бы суд над людьми Торы — по их Торе, над людьми Евангелия — по их Евангелию, а над людьми Корана — по их Корану».
Это — те степень и ступень, которые не обретаются с человеческой учебой и с людскими наставлениями. Только силой Божественного знания человек может дойти до такого уровня и достичь таких высот, украсив себя им. И опять Али, да будет доволен им Аллах, когда зашла речь об обязательстве Мусы, да пребудет над ним мир, так сказал о его сорокакратном расширении книги: «Если бы Аллах призвал меня раскрыть смысл суры "Аль-Фатиха" ("Открывающей"), то я раскрыл бы его настолько, что он достиг бы сорокакратной границы [расширения]».
Подобный размер увеличения, расширения и охвата знаний недоступен и неосуществим без использования божественного, мистического, небесного знания.
Да, Творец всегда, когда пожелает, вводит раба Божьего в Свои пределы и распространяет на него Свою милость, изымая покрывало между его душой и Хранимой Скрижалью. Тогда тайны и секреты становятся для него явными и очевидными, а тайный смысл и истины запечатлеваются так, что он может их объяснить и раскрыть, как пожелает, и кому пожелает.
Истинная мудрость — та, что исходит от Божественного знания. Всякий, кто не взошел до этой степени, — не прикоснулся к мудрости, ибо мудрость — из Божественных даров и щедрот, как Он и сказал:«Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают об этом только обладатели разума!» (Коран, 2:269).
Те, кто взошли на ступени Божественного знания, избавлены от мук обучения и хлопот наставлений. Они меньше обучаются и больше обучают. Их усилия незначительны, а спокойствие продолжительно.
Следует знать, что за указанием доводов, сообщением о призыве и законченностью религии, о чем сказал Господь:«Сегодня Я завершил для вас вашу религию» (Коран, 5:3),человек более не нуждается в посланниках и пророках. А изложение и выражение уже разъясненного отстоит далеко от необходимости и мудрости. Посему развитие Божественного откровения(вахи)прекратилось, и врата посланничества(рисалят)закрылись.
Однако врата Божественного внушения(ильхам)остаются открытыми, и сияющее лучение Всеобщей души не прекратилось, но постоянно продолжается, ибо людские души нуждаются в ней для использования, размышления, пробуждения и напоминания. Эта потребность неизбывна, хотя человеку не нужны более посланничество и пророчество. Тем не менее, находясь непрестанно под напором природных сил и материальных страстей и погружаясь в пучину разнообразных искусов и желаний, он испытывает потребность в напоминании, осознании и пробуждении. Поэтому Всевышний Господь, закрыв по Своей воле врата вахи, оставил по Своей милости и милосердию, равно как и для круговорота деяний, врата ильхама открытыми, дабы люди знали, что Господь милостив и благоволит рабам Своим, и всякому, кому пожелает, дарует бесчисленные блага.
РАЗДЕЛ О ГРАДАЦИИ ЛЮДЕЙ В ОБРЕТЕНИИ ЗНАНИЙ
Следует знать, что знания есть в собранном виде в духе всех представителей человечества. Все знания заложены в основу человека, а если кто-то оказывается обездолен знанием, то в силу посторонних причин и препятствий, повлиявших на него. В противном случае он знающ и сведущ по сути своей. Как об этом говорил великий Пророк: «Люди сотворены знающими Бога, но дьявол сбивает их с пути». И еще он сказал: «Всякое рождаемое рождается по своему устроению».
Поэтому мыслящая душа человека — место проблеска Всеобщей души. С первозданной чистотой, со своей изначальной и сущностной прозрачностью она способна воспринимать любого рода рациональные формы. Однако в этом мире некоторые души заболевают и по причине различных болезней и в силу многообразных препон лишены постижения истин. Другие же души, наоборот, никогда не утрачивают свое первичное здоровье и основную целостность, до конца жизни оставаясь здравыми и ведающими.
Здоровые души — святые души пророков — места сияния Божественного откровения(вахи)и Божественного внушения(ильхам),способные к проявлению чудес и обладающие силой в духовном овладении физическим миром. Эти чистые души пребывали в том же изначально здоровом состоянии, а причины и последствия болезней на них не сказывались. Поэтому пророки являлись духовными лекарями человечества, призывающими людей к их основному устроению и первоначальному духовному общению(сухбат).
Что же касается больных в этом мире душ, то они обладают различными степенями. Некоторые из них захворали ненадолго: их сияющий внутренний мир покрывается пылью забывчивости и забытья. Но, едва только приступив к получению знаний и обретению мистического ведения, поспешив вслед за изначальным здоровым состоянием, они возвращаются к первичному здоровому состоянию, а эта пыль
Подобные различия происходят от степени привязанности душ к дольнему миру и от их слабости и силы, сродни тому, как здоровый человек становится больным или больной выздоравливает.
Когда эти трудности разрешатся и высветится истина мистического состояния(халь),тогда люди признаются в существовании Божественного знания('ильм-и ладуни)и осознают, что в начале своего становления они по своему изначально врожденному качеству обладали знанием и мистическим ведением, а их незнание возникло в результате общения и пребывания в обществе данного материального тела, в этом запыленном и темном пристанище. Они поймут, что обучение знанию не создает исчезнувшего знания и не открывает пропавший разум, но возвращает знание врожденное, сущностное, подлинное.
Как уже говорилось, возникновение и проявление болезней в душе происходит по причине ее страстей и привязанностей к телу, ее желания холить, лелеять и придавать силу плоти и организму. Это похоже на любящего отца, который на пути воспитания и счастья своего чада забывает самого себя, прилагая все усилия на благо дитя. Точно так же душа, испытывая безмерную страсть и привязанность к телу, отрешается от самой себя, вкладывая максимум стараний и усердствуя в его укреплении, увеселении и успокоении. Но из-за немощности, которой подвержена, она погружается с головой в дела материальные. Вот тогда для своего спасения в течение жизни у нее появляется нужда в учителе, который сможет напомнить о забытом и возвратить ускользнувшее из рук.
Обучение и учеба не представляют собой ничего большего, нежели обращение, возвращение души к себе и вызволение потенциала, находящегося во внутреннем мире личности. Таким образом, ей нужно довести себя до пределов совершенства и счастья. Когда слабые души не могут сами достигнуть этой цели, тогда они вынуждены вверить себя воле предмета устремлений, сострадательного и любящего учителя, дабы ими руководили до конечной цели и довели до предела искомого совершенства. Так бывает с больным, который, не зная способа своего лечения, но желая совершенного здоровья и благоденствия, обращается к искусному и любящему врачу, рассказывает о своем недуге, чтобы тот сердобольно приступил к лечению и вернул его здоровье.
Мы видели даже, как врач, специализирующийся по одной болезни, например, по грудной или головной боли, сам заболев этой болезнью, забыл все свои познания, утратил способность вспоминать и запоминать, стер у себя память о своем прошлом, но, как только он выздоровел, состояние забытья пропало, он вспомнил то, что знал, а дух его пришел к осознанию прежнего состояния и, в конце концов, восстановил в памяти давно забытое.
Так что мы убеждены в том, что знания не исчезают, но забываются. А между этими двумя понятиями имеется разница, ибо забытье — состояние побочное и временное, наподобие луны или облачности, которые скрывают от глаз зрителей солнце, но не захода, когда солнце перемещается с одной стороны земли к другой, а его свет исчезает.
Поэтому обучение и изучение представляют собой смахивание пыли с зеркала души и излечение постигших дух болезней с тем, чтобы он смог вернуться к подлинным и врожденным знаниям, восстанавливая в памяти то, в чем он был изначально сведущ.
После изложения истины души и ее сути, осознания истины учебы и мотивов для нее следует понять, что для избавления от болезни хворающие души нуждаются в наставлении и обучении, тратя на этом пути жизнь, в то время как души, подвергшиеся кратковременной хвори и недомоганию, незначительно запылившиеся и не растерявшие своего здорового состояния, не требуют чрезмерного обучения, хлопот, наставлений и продолжительного времени — им вполне достаточно чуть-чуть напоминания, размышления и внимания, чтобы вернуться к своему первоначальному состоянию.
Забытые воспоминания всплывут у них в памяти, а содержащееся потенциально в душе реализуется, украсив их. И вот тогда, увидев в свете этапы совершенства и красоты, они в наикратчайшие сроки обнаружат большинство истин мистического знания. Они прекрасно истолкуют и сориентируются в своих познаниях и в сути вещей, станут совершенными, знающими, учеными. О чем бы ни зашла речь — о любви ли, страсти ли к Богу, смятении или Божественном привлечении, — они будут искать в них сходство со своей сутью и истоками, уходя и отделяя себя от ненависти, зависти, злобы, оправданной мести, оков удовольствий и презренных материальных привязанностей. Тогда, достигнув этой степени и уровня, они спасутся и возрадуются, став обладателями именно того счастья и спасения, коих жаждут все люди.
РАЗДЕЛ ОБ ИСТИНЕ БОЖЕСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И СПОСОБАХ ЕГО ОБРЕТЕНИЯ
Божественное знание состоит из сияния и влияния света Божественного внушения(ильхам)на дух после его создания, как об этом говорит Всевышней Господь:«Клянусь душой и Тем, Кто ее создал» (Коран, 91:7).
Подобное сияние и влияние приходят тремя путями.
Во-первых,путем обретения знаний и максимальным их использованием.
Во-вторых,путем подвижничества, правильного и правдивого наблюдения за собой, на истинность чего указал благородный Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказав: «Поступающий в соответствии с тем, что он знает, наследует от Аллаха знание, ему неведомое». А еще он сказал: «Кто проявит искренность к Аллаху в течение сорока дней, у того откроет Всевышний Аллах источники мудрости в сердце и в устах».
В-третьих, путем размышления, ибо как только душа познает подвижничество в знании и испытает муки обучения, она начнет размышлять и раздумывать о своих познаниях с учетом всего, с ним связанного. Тогда для нее отворятся врата сокровенного, как у торговца, распоряжающегося своим имуществом и включающего его в дело согласно основам экономики, открываются двери прибыли и дохода. Если же он отклоняется от данных основ, то опускается в пучину убытков и разорения.
Думающий человек, следующий путем благоразумия, сам для себя превращается в путеводитель. В его сердце открывается окошко из скрытого мира, вслед за чем он становится совершенным, разумным, ведающим, впитывающим Божественное внушение(ильхам)и небесным, как об этом сказал Посланник Аллаха, да благословит его Он и приветствует: «Часовое размышление — лучше шестидесятилетнего поклонения (возможны разночтения: «семидесятилетнего» или «годичного»)».
Условия и основы размышления мы изложим в другом послании, поскольку сей предмет очень важный, нуждающийся в разъяснении и раскрытии.
Господь — Ходатай верующих, а мы — в поиске упования на Него. Хвала Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует!
Аллах наш прекрасен, благодетельствующий Защитник! Нет могущества и нет силы, кроме как в Нем, Высочайшем и Величественнейшем! На Него я полагаюсь всегда. Хвала Аллаху, Господу миров!
НИША СВЕТА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Властителю миров, и благословение предводителю посланников, Честному Мухаммаду, его роду и сподвижникам. Имам аль-Газали своим мышлением представляет одну из вершин культуры в ее человечески широком смысле. Ибо он владеет умом, который своей гениальностью оказал влияние как на исламское, так и на мировое мышление, так как этот ум отличился широтой охвата и высоким уровнем созидания одновременно, что придало богатства и возвышенности его мысли.
Это объясняется, как мне кажется, врожденной способностью, дарованную ему Творцом (Великий Он, Хвала Ему!), которую затем развила неукротимая воля в преодолении долин знаний в поисках абсолютной истины.
Эта книга — «Ниша света» — представляет собой высокий уровень в творчестве аль-Газали — искателя правды и истины.
Хотя аль-Газали и упомянул в своем предисловии, что он написал эту книгу в ответ на вопрос о секретах Божественных Лучей, но в действительности он сделал это, так как достиг определенного уровня понимания и пожелал его утвердить, и он бы сделал это, даже если бы к нему не был обращен вопрос вроде этого.
Аль-Газали объяснил спросившему его секреты тех Лучей при помощи собственного тафсира (толкования) аята «Hyp»[46] и хадиса о Завесах, и объяснение это он поделил на три части.
Первую часть он посвятил разъяснению понятия «свет» и того, что с его помощью мы видим и узнаем вещи такими, какие они есть на самом деле. В конце этой части он пришел к тому, что Аллах (Всевышний Он, Хвала Ему) — Истинный Свет, ибо Он делает вещи видимыми, Свет этот неосязаем и непостижим, Он не есть сущность, но это свет, существующий в разуме, с помощью которого мы воспринимаем вещи...
Во второй части он рассказывает о секрете уподобления Его (Хвала Ему) Нише, Лампе, Стеклу, Дереву, Маслу и Свету; потом он говорит о степенях озаренных человеческих душ и о том, что это значит.
Третью часть, последнюю, он посвятил объяснению хадиса о Завесах, того, что есть Завеса, кто такие покрытые Завесой и каковы их подразделения.
Перед тем, как оставить тебя, о читатель, наедине с главами этой книги, необходимо заметить, что некоторые исследователи считают, что теория Света отвлеченная и абстрактная, и она ни что иное, как чисто философская теория, в которой аль-Газали попытался соединить исламское видение, выраженное в аяте и хадисе с одной стороны, с александрийской теорией разлития — с другой.
Как бы то ни было, я не могу что-либо сказать по этому философскому предмету, так как я не философ и глубоко философию не изучал, я предоставляю это дело тем, кто проникся ею и хорошо ее изучил, обращая внимание тех, что хочет больше узнать об этом, на две важные истины:
первая: исследователь должен принять во внимание, что эта теория представляет собой одну из точек развития мышления аль-Газали — искателя Истины — как я уже говорил, несмотря на близость ее или отдаленность от истин Ислама, утвержденных и явных;
вторая: должно быть ясно, что такие книги аль-Газали предназначаются определенной группе людей, а не всем.
Что касается меня, то мне остается лишь преподнести читателю, согласному с аль-Газали, то, что он любит и чего он ждет, а тому, кто с ним не согласен, — сознательный и уравновешенный склад ума и притягательный творческий стиль мышления.
Д-р Бади Саид
НИША СВЕТА
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Слава Аллаху, лучи Проливающему, зрением Одаряющему, тайны Открывающему и завесы Поднимающему! И славословие Пророку Мухаммаду, Свету лучей, предводителю праведных, возлюбленному Всемогущего, вестнику добра о Прощающем, предупреждающему о Карающем, наказывающему неверных и порицающему грешников, а также роду его и сподвижникам, светлым, чистым и благодетельным!
Ты спросил меня, дорогой брат — и да будет суждено тебе Аллахом найти самое дорогое блаженство, пусть сделает Он тебя кандидатом на вознесение на самую высшую высоту, да озарит твои глаза светом Действительности и да очистит внутреннюю суть от всего, что не является Действительным! — чтобы я поведал тебе о секретах Божественных Лучей, вместе с тайными смыслами, находящимися за буквальным значением определенных текстов в Коране и высказываний по сунне.
В частности, вот эти слова:«Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно ниша; в ней — светильник; светильник — в стекле; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — от маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35)и«А [дела неверующих] — как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак — один поверх другого. Вытянет человек свою руку — и почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» (Коран, 24:40) —в чем, спросил ты, значение уподобления с нишей, стеклом, лампой, маслом и деревом?
Еще ты просил разъяснить речение Пророка Мухаммада, мир ему: «Аллах имеет семьдесят тысяч завес Света и Мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего Его». Задав свой вопрос, ты попытался взобраться на крутой подъем, такой высокий, что высоту его невозможно окинуть взором смертного человека. Ты постучался в закрытую дверь, которая открывается только тем, кто знает, и «тверд в знании». Более того, не каждую тайну можно открывать и объяснять. И не все истины открываются и нисходят. «Благородные сердца запечатывают тайны подобно могиле». По этому поводу один из знающих('ариф)сказал: «Разглашение тайны Божества есть неверие». Или, как сказал предводитель прежних и последующих Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует: «Есть знание в виде скрытого, что неизвестно никому, кроме тех, кто знает Бога».
Если же они все-таки разгласят этот секрет, то только дети невежества будут возражать им. И сколь много ни было бы этих невежд,
Однако я полагаю, что Аллах рассек грудь твою Светом, а Тайна очищена от Мрака Невежества.
Я не буду столь скупым, чтобы скрывать от тебя направление к этим блистательным истинам во всем их великолепии и Божественности, ведь грех сокрытия Мудрости от ее детей не меньше, чем предоставление ее чужим для нее. Как сказал поэт:
Знания тот потерял, кто глупцам их открыл,
Кто же его от достойных сокрыл — согрешил.
Однако тебе придется удовлетвориться весьма кратким объяснением предмета, поскольку полное изложение моей темы потребовало бы разъяснения как ее основ, так и подробностей, на что у меня сейчас недостаточно времени, а мой разум и мысли не свободны для этого. Ключи всех сердец в руках Аллаха: Он открывает их когда Ему угодно, как Ему угодно и тем, чем Ему угодно. Сейчас же достаточно будет поведать тебе три главы или части, из которых первая следует ниже.
Часть I
СВЕТ И ЛУЧИ: ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ
Истинным Светом является Аллах, все остальное называется словом «свет» лишь в переносном смысле, причем в этих случаях «свет» не имеет истинного смысла. Объяснение этого положения следует ниже.
1. «Свет» как «физический свет», как Глаз и как Разум
Ты должен знать, что слово «свет» используется в трех смыслах: первый — тот, что подразумевают под этим многие, другой — тот, что подразумевают немногие избранные, и третий — тот, что подразумевают совсем немногие из немногих, избраннейшие.
Затем ты должен узнать различные степени света, связанные с двумя последними разрядами, и ступенями истинности, относящимся к этим степеням, для того, чтобы могло открыться тебе, — одновременно с тем, как эти степени становятся яснее, — что Аллах является высшим и предельнейшим Светом.
Далее, вместе с открытием истиной сущности, принадлежащей к каждой из ступеней, откроется тебе, что только Аллах является истинным, настоящим Светом и что кроме Него нет больше других лучей.
Возьмем теперь первое значение. Здесь слово «свет» обозначает явление. Явление, или видимость — это относительное обозначение, поскольку вещь неизбежно либо проявляется для чего-либо другого, либо скрывается от чего-либо другого, так что видимость или невидимость являются относительными. Более того, видимость или невидимость чего-либо зависят от способностей к восприятию — из которых самыми сильными и заметными, по мнению большинства людей, являются чувства, одно из которых — зрение. Более того, относительно зрения вещи распределяются на следующие категории.
1. Те, которые сами по себе не видны, как темные тела.
2. Те, которые видны сами по себе, но не могут сделать видимым ничего другое, — это, например, светила, подобные звездам, и огонь, перед тем, как он вспыхнет.
3. Те, которые и сами видимы, и освещают другие вещи, подобно солнцу, луне, полыхающему огню и лампам. Имя «свет» используется применительно к этой третьей категории: иногда это то, что исходит от светил и попадает на поверхность непрозрачных тел, о чем мы говорим: «Земля освещена лучами», или «Лучи солнца падают на землю», или «Свет лампы падает на стену или одежду».
Иногда так называют сами светила, потому что они сами по себе светятся.
Исходя из этого всего, луч света — это выражение того, что само по себе видимо и делает другие вещи видимыми, подобно солнцу. Это определение и действительность света соответственно его первому значению.
Мы видели, что сама сущность света заключается в видимости для воспринимающего его. И это восприятие зависит от существования двух вещей — света и видящего глаза. Потому что, хотя свет и является видимым и вызывающим видимость, он невидим и не вызывает видимости для слепого. Воспринимающий дух для восприятия так же важен, как и воспринимаемый свет, нет, он даже более важен, поскольку именно воспринимающий дух постигает, через него происходит постижение, тогда как свет не является постигающим, постижение происходит не через него, а лишь в его присутствии.
Под словом «свет» более правильно подразумевать тот свет, который делает все видимым и который мы называем глаз.
Таким образом, люди используют слово «свет» для обозначения света глаз, и говорят о слабо видящем — «свет его глаз ослаб», о том, кто видит с трудом, — «свет его зрения меркнет», и о слепом — «свет его глаз потух».
Также о зрачке глаза говорят, что он сосредотачивает «свет зрения», усиливает его, а ресницам Божественной мудростью дан черный цвет, чтобы они окружали глаз повсюду, для того, чтобы собирать его «лучи». А о белках глаз говорится, что они рассеивают «свет зрения» и ослабляют его, так что долгий взгляд на яркую белую поверхность, а тем более на солнечный свет ослепляет «свет глаз» и ослабляет его, подобно тому, как слабый стушевывается перед сильным. Итак, теперь ты понимаешь, что воспринимающий дух называется «светом», почему он так называется и почему ему больше подходит это название. Это и есть второе значение этого слова, которое используется избранными.
Далее ты должен узнать, что свет физического зрения отмечен несколькими видами недостатков.
Он видит себя, но не видит других.
Он не видит ни слишком далекого, ни слишком близкого, ни того, что закрыто завесой.
Он видит лишь внешнюю поверхность предметов, не видя их внутренней сути, видит часть, но не целое, видит вещи конечные, а не бесконечные.
Он совершает много ошибок, когда видит: большое кажется маленьким, далекое — близким, что стоит, кажется движущимся, а что движется — стоящим. Это есть семь недостатков, неизбежно связанных с физическим глазом.
А если существует Глаз, лишенный всех этих физических недостатков, разве не было бы, я спрашиваю, название «свет» более подходящим для него?
Знай же, что в разуме человека есть глаз, который характеризуется именно этим совершенством, — то, что называется по-разному — Разумом, или Душой, или Человеческой Душой. Но мы обойдемся без этих терминов, поскольку их обилие может внушить человеку со слабым разумом неверную мысль о соответствующем количеству терминов множестве идей.
Мы имеем в виду всего лишь то, благодаря чему разумный человек отличается от грудного ребенка, дикого зверя и лунатика. Давайте будем называть это Разумом, соответственно распространенной терминологии.
Итак, значит, разуму более, чем глазу, подходит название Свет, хотя бы потому, что по своим способностям он превосходит эти семь недостатков.
Возьмем первый недостаток: глаз не видит себя, в то время как разум воспринимает и себя, и все остальное. Он воспринимает себя как одаренного знанием, силой и т. д., воспринимает свое
Это свойство невозможно разумно приложить ни к чему другому, что является средством физического восприятия, подобно глазу. За этим, тем не менее, скрыта тайна, раскрытие которой заняло бы много времени.
Возьмем теперь второй недостаток: глаз не видит ни того, что слишком близко к нему, ни того, что слишком далеко; но для разума нет разницы, близко или далеко. В одно мгновение ока он возносится до самых высоких небес, в следующее же мгновение спускается вниз к пределам земли.
А если обдумать факты, то обнаружится, что разум превосходит саму идею «далекого» и «близкого», которое имеет место между материальными телами. Они не окружают чертоги его чистоты, поскольку он является образцом или примером свойств Аллаха.
Образец же должен быть сопоставим с оригиналом, хотя и не поднимается до степени равенства ему.
Это все может заставить твой разум обдумать истинное значение хадиса «Аллах создал Адама по Своему подобию». Но, я думаю, сейчас не стоит углубляться в этот вопрос.
Третий недостаток: глаз не воспринимает того, что скрыто завесой, но разум свободно достигает Трона Господня и Престола и всего, что находится за завесой Небес, так же до Высшего Сонма и Горнего Мира Небес (Рая), точно так же, как и того, что находится и в его мире, и рядом с ним, и это его собственное царство.
Истинные сущности вещей стоят без покрова перед разумом. Единственным покровом для него является то, чем он сам себя закрывает, подобно покрову, под которым глаз сам скрывается при помощи закрытия век. Но мы объясним это более полно в третьей главе данной работы.
Четвертый недостаток: глаз воспринимает лишь внешнюю поверхность вещей, а не внутреннюю, то есть только образы и формы, а не истинные сущности, тогда как разум проникает внутрь вещей и в их секреты, постигает истинную сущность вещей и их субстанции, выявляет их причины и законы — от чего они происходят, как они были созданы, из скольких идеальных форм состоят, какой уровень Бытия занимают, каково взаимоотношение всех творений и многое другое, рассказ о чем занял бы долгое время, тогда как мне кажется, что лучше быть кратким.
Пятый недостаток: глаз видит лишь часть существующего, поскольку все понятия и многие воспринимаемые вещи находятся за пределами его поля зрения.
Также он не воспринимает ни звуков, ни запахов, ни вкусов, ни ощущения тепла или холода, ни возможностей восприятия, под которыми я имею в виду способности к слуху, обонянию и вкусу.
Нет, все внутренние физические качества невидимы для него — а это веселье, радость, недовольство, печаль, боль, удовольствие, любовь, похоть, сила, воля, знание и бесчисленные другие сущности.
Так что кругозор глаза узок, будучи ограниченным его полем действия, он не способен проникать за пределы мира цветов и форм, которые являются самыми грубыми, явными сущностями, поскольку натуральные тела являются сами по себе самыми явными категориями бытия, а цвет и форма — самыми явными из их свойств.
Царством разума является совокупность бытия, поскольку он воспринимает как и те сущности, которые мы перечислили, так и свободно передвигается среди всего того, что находится за их пределами (а это является большей частью сущего), вынося обо всем этом суждения, которые и достоверны, и верны.
Ему являются внутренние тайны вещей, и скрытые формы вещей являются явными. Так что скажи мне, на каком основании физический глаз может претендовать на равенство с разумом в праве на то, чтобы называться «Светом»? Ни в коем случае! Это лишь относительный свет, но в сравнении с разумом это мрак.
Зрение является лишь одним из шпионов Разума, который держит его для наблюдения за самым явным из его сокровищ, а именно сокровищем цветов и форм, и повелевает ему докладывать об этом сокровище своему Повелителю, который потом выносит суждение соответственно законам своего понимания и рассуждения.
Так же и все остальные способности — воображение, фантазия, память, воспоминания — являются всего-навсего шпионами Разума. Ниже них есть другие слуги и подчиненные, обязанные служить ему в настоящем мире. Разум управляет ими, я говорю, двигается по своей воле среди них, свободно, как монарх принуждает своих подданных служить себе, да, и даже более свободно. Но объяснение всего этого займет много времени, что мы уже обсудили в книге из моего труда «Размышление о знаниях», названной «Сокровища Разума».
Шестой недостаток: глаз не видит того, что бесконечно. То, что он видит, — это качества известных тел, а только они могут считаться конечными. Разум же постигает понятия, которые нельзя считать конечными.
Правда, содержание знания, действительно получаемого разумом, на самом деле не более чем конечно, но потенциально он воспринимает то, что бесконечно. Слишком долго объяснять это подробно, но если ты хочешь получить пример, то вот один из арифметики. В этой науке разум воспринимает множество чисел, а множество бесконечно. Далее, он воспринимает совокупность двух, трех, и всех других чисел, и тут тоже нет предела.
Также разум воспринимает различные отношения между ними, и тут тоже нет предела, и, в конце концов, он воспринимает свое знание вещи, знание своего знания о знании этой вещи и так далее, потенциально до бесконечности.
Седьмой недостаток: глаз воспринимает большое как маленькое. Он видит солнце размером с чашу, а звезды подобными серебряным монеткам, рассыпанным по ковру.
Но разум понимает, что звезды и солнце во много раз больше, чем земля. Для глаза звезды висят неподвижно, и мальчик не становится выше. Но разум видит, как рост мальчика увеличивается постоянно с его взрослением, что тень постоянно удлиняется, что звезды двигаются каждый миг, на расстояния во много миль.
Как Благословенный Пророк сказал ангелу Джибрилу, вопрошая: «Солнце сдвинулось?» А Джибрил ответил: «Нет — да». «Как это так?» — спросил он, а тот ответил: «Между моими словами "Нет" и "Да" прошло расстояние в пятьсот лет». Итак, ошибки зрения многочисленны, но разум переступает за их пределы.
Может, ты скажешь, что мы видим тех, кто обладает Разумом, но тем не менее совершает ошибки, на что я отвечу, что их способности воображения и фантазии зачастую выносят решения и суждения, о которых люди думают, что это рассуждения разума.
Так что ошибку надо отнести на счет этих более низких способностей. Смотри мое заключение обо всем этом в моих сочинениях «Мерило знания» и «Искусство отточенного понимания». Но когда разум освобожден от обмана фантазии и воображения, он не может совершать ошибок,
Итак, этой скрывающей завесой являются даже покровы воображения и фантазии. Вот почему человек, которого обманывали его собственные фантазии, его собственные заблуждения и тщетные вымыслы, восклицает:«Господи наш, мы видели и слышали — верни же нас, чтобы мы могли творить благое! Мы ведь убеждены в истинности» (Коран, 32:12).
Из всего, что ты понял, следует, что глаз более справедливо называть Светом, чем тот свет, который воспринимается чувством; далее, что разум более справедливо называть Светом, чем глаз. Более того, будет правильно сказать, что между этими двумя существует такая большая разница в ценности, что мы можем, нет, мы должны только Разум считать заслуживающим названия Свет.
2. Коран как Солнце для Разума
Далее ты должен заметить, что в то время как разум человека видит все верно, вещи, которые он видит, разноплановы. Его знания в некоторых случаях, можно сказать, даны, то есть изначально присутствуют в разуме, как в случае аксиоматических истин.
Например, это знание того, что одна и та же вещь не может быть одновременно с происхождением и без, или существовать и не существовать, или знание того, что одно утверждение не может быть одновременно и верным и неверным, или знание того, что суждение, являющееся верным для одной вещи, также приложимо и для другой такой же вещи, или того, что если существует частное, то неизбежно должно существовать и общее.
Например, если из знания о существовании черного следует знание о существовании «цвета», то же самое [следует] о «человеке» и «животном». Но обратное не представляется разуму необходимо правильным — так, «цвет» не значит, что подразумевается «черный», а «животное» не подразумевает наличие «человека».
Есть еще много других верных положений, некоторые необходимы сами по себе, некоторые зависят от других положений, а некоторые невозможны. Некоторые положения не воспринимаются неизменно разумом, когда попадаются ему, — прежде разум надо встряхнуть, поднять, ударить по нему огнивом, чтобы выбить из него искру.
Такими положениями являются умозрительные теоремы, для постижения которых разум надо взрастить с помощью диалектики (калам) философов.
Так что на самом деле, актуально, человек видит тогда, когда его разум освещен лучом философии, потому что до этого он видит потенциально. А самой великой философией является Слово(калам)Аллаха в общем, и Коран в частности.
Вот почему аяты Корана в отношении разума имеют значение солнечного света по отношению к зрению, ведь именно благодаря солнечному свету человек видит.
Поэтому Корану более всего подходит название «свет», подобно тому, как солнечный свет называют светом.
Коран, таким образом, представлен нам Солнцем, а разум — светом глаза, зрением, и отсюда мы понимаем значения аята, который гласит:«Уверуйте же в Аллаха, и Его посланника, и в свет, который мы ниспослали» (Коран, 64:8).Еще говорится в другом аяте:«К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет» (Коран, 4:174).
3. Видимый и Невидимый Миры и их Лучи
Теперь ты постиг, что существуют два вида глаз — внешний и внутренний, что первый принадлежит одному миру, миру чувств, а внутреннее зрение принадлежит совсем другому миру, миру Горнего (Божьего) Царства, и каждый из этих двух глаз имеет свое солнце и свой свет, с помощью которого взгляд доводится до совершенства; и то, что одно из этих солнц является явным, внешним, а другое скрытым, внутренним, первое из них принадлежит видимому миру: это наше светило, Солнце, которое является объектом восприятия чувств, и другое — скрытое, принадлежащее миру Горнего Царства, и это Коран и другие Книги Откровения Аллаха.
Если это обнаружилось тебе до конца и целиком, то одна из дверей Горнего Царства открылась тебе. В этом мире есть такие драгоценности, по сравнению с которыми мир видимости является абсолютно незначимым.
Тот, кто никогда не путешествует в тот мир, но позволяет ограничениям жизни дольнего мира завладеть собой, все еще является диким зверем, отлученным от того общества, которое составляем мы, люди. Он более заблуждается, чем любой дикий зверь, поскольку зверям не дано таких крыльев, на которых можно улететь в тот невидимый мир. Коран говорит о таких людях:«Они — как животные, даже более заблудшие» (Коран, 7:179).Как корка для фрукта, как образ или форма по отношению к духу, идее, как мрак по отношению к свету, как бездна к вершинам, — так мир чувств, земной мир, относится к Горнему (Божьему) Царству. По этой причине последний называется высшим миром, или духовным миром, или миром света, противоположно нижнему миру, материальному миру, миру мрака.
Но не думай, что под высшим миром я подразумеваю мир небес, хотя они и «выше» по отношению к нашему миру чувственного восприятия.
Эти небеса одинаково открыты и для нашего восприятия, и для восприятия более низкими животными. Однако человек обнаруживает двери Горнего Царства закрытыми, и не входит он в это Царство до тех пор, пока не исполнится аят:«земля будет заменена другой землей, и [так же] — небеса!» (Коран, 14:48).То, что входит в круг чувств и воображения, включая видимые небеса, становится его землей, а небесами — все, что выходит за пределы его чувств.
Это первое вознесение для каждого паломника, вступившего на путь духовного роста для достижения Чертогов Божества. Ведь человечество было предано самым низинам и должно впоследствии подняться до миров самых вышних вершин.
Не так обстоит дело с ангелами, поскольку они являются частью мира Горнего Царства (Рая), постоянно паря в Присутствии Скрытости, откуда они взирают вниз, на наш дольний, земной, мир. Вот о чем сказал Благословенный Пророк Мухаммад в хадисах: «Аллах создал творение в темноте, а потом послал излияние Своего света на него» и «У Аллаха имеются ангелы, существа, которые знают дела лучше, чем самих себя».
Итак, пророки, когда их восхождение достигло мира Горнего Царства, достигли высшей цели и посмотрели оттуда на весь невидимый мир, поскольку тот, кто находится в мире Горнего Царства, находится с Аллахом, и у него есть ключи от Невидимого. Я имею в виду, что оттуда, где он находится,
Вот почему мир чувств является отражением Горнего Царства, что обнаружится, когда мы объясним значение слов «Ниша», «Лампа» и «Дерево».
Для тебя сравненное в некотором смысле подобно, а в некотором смысле похоже на то, с чем сравнивается, тогда как это подобие может быть далеким или близким — это тема, опять же, которая непостижимо глубока, так что тот, кто изучил ее до самого глубокого смысла, легко обнаружил для себя истинные сущности образцов в Коране.
Я выше сказал, что все, что видит себя и не себя, более заслуживает названия Свет, тогда как то, что добавляет к этим двум способностям способность делать не-себя видимым, еще больше заслуживает названия Света чем то, что не оказывает влияния ни на что, кроме себя. Это свет заслуживает названия«Освещающего Света» (Коран, 33:46),потому что Свет проливается на не-себя. Итак, это свойство превосходящего пророческого духа, поскольку с его помощью лучи знаний проливаются на тварный мир. Вот чем объясняется имя, данное Аллахом Мухаммаду,«Освещающий» (Коран, 33:46).То же касается и Познавших('арифун) —однако разница между ними и пророками неисчислима.
Эти Лучи подобны Дольним и Горним Лампам, с их порядком и степенями. Если можно назвать то, от чего исходит Свет Видения, «Освещающей Лампой», то другое, что зажигает саму лампу, можно подобным образом представить в виде Огня.
Итак, все эти Дольние Светильники по происхождению зажжены только от Высшего Луча. А что касается лампы Превосходящего Духа Пророчества, то, как говорит Всевышний:«Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (Коран, 24:35).Но он становится«Светом на Свете» (Коран, 24:35),когда его касается тот Огонь. И несомненно, что источником огня тех Дольних Духов являются Божественные Высшие Духи, описанные Али [ибн Аби Талибом] и Ибн Аббасом, когда они сказали, что "У Аллаха есть Ангел с семьюдесятью тысячами ликов, на каждом лике семьдесят тысяч ртов, в каждом рту семьдесят тысяч языков, которыми он восхваляет Всевышнего Бога». Это тот, кто отличается от всего сонма ангелов, соответственно словам:«В тот день, когда Дух [Джибрил] и [прочие] ангелы выстроятся рядами» (Коран, 79:38).Тогда Горние Духи, если их воспринимать как зажигающие Дольние Светильники, могут быть сравнимы только с«Огнем» (Коран, 28:29).И зажигание не получается нигде, кроме как«...у стороны горы» (Коран, 28:29; 19:52).
Давай теперь возьмем эти Горние Светильники, от которых зажигаются Дольние Светильники, и расположим их в порядке, в котором они сами зажигаются, один от другого.
Тогда самый близкий к источнику будет самым достойным названия Свет, поскольку он является самым высоким из них по порядку и степени.
Итак, аналогия данного расположения по порядку в этом мире чувств может быть постигнута только тем, кто видит свет Луны, проходящий через окно дома, падающий на зеркало, висящее на стене, которое отражает этот свет на противоположную стенку, откуда тот, в свою очередь, отражается на пол, так что им освещается этот пол. Свет на полу обязан происхождением свету на стене, а свет на стене — свету зеркала, а свет зеркала — свету Луны, а свет Луны — тому свету, который исходит от Солнца, поскольку это Солнце освещает своими лучами Луну.
Следовательно, каждый из этих четырех лучей находится по порядку выше другого, будучи более совершенным, чем нижний свет — у каждого из них своя степень и свой уровень, который никогда не переступается.
Мне хотелось бы, чтобы далее ты узнал, что людям внутреннего зрения открылось даже, что Лучи Горнего Мира тоже расположены по порядку. И самым высоким из них является тот, который расположен ближе всего к Самому Предельному Лучу. Так что вполне может быть, что ангел Исрафил по степени своей выше, чем ангел Джибрил, и среди них есть Ближайший к Аллаху, чья степень находится ближе всего к Чертогу Всевышнего Бога, являющемуся источником всех этих лучей, и среди них есть и Ближайший к Человеку, а между ними есть несчетное количество степеней, о которых известно лишь, что их много, что они расположены по порядку и степеням и что как они описали себя, такие они и есть, конечно же, —«Нет среди нас никого без известного места» (Коран, 37:164)и«Поистине, мы стоим рядами, мы ведь возносим хвалу» (Коран, 37:165-166).
5. Источник всех этих Степеней Лучей — Аллах
Следующее, что я хотел бы, чтобы ты узнал, заключается в том, что все эти степени лучей не возвышаются до бесконечности, но растут до конечного Источника, Который является Светом для Себя и Сам по Себе, Который не освещают никакие лучи из внешних источников и от Которого проистекает каждый свет, соответственно своему порядку и степени.
Итак, спроси себя теперь, подходит ли название Свет тому, что освещается и берет свои лучи из внешних источников, или Тому, Кто светится Сам по Себе, освещая все остальное вокруг? Я не верю, что тебе не удастся найти правильный ответ, значит, ты сделаешь вывод, что название «свет» более всего подходит этому Высшему Лучу, выше Которого нет других лучей, свет от Которого нисходит на все остальные вещи.
Я скажу смело и не колеблясь, что термин «свет», будучи приложен к чему-либо другому, чем этот первичный Свет, является чисто метафорическим, поскольку все остальные степени лучей, если судить по ним самим, ни в себе, ни по себе не имеют никакого света.
Их свет взят в долг из внешнего источника; то, что взяло в долг освещение, не имеет никакой поддержки в себе, а лишь в чем-то другом. Но называть должника тем же словом, что и заимодавца, — все равно что использовать всего-навсего метафору. Подумай, является ли человек, который берет в долг наездничью одежду, седло, лошадь или другое верховое животное и седлает его тогда и так, как велит ему заимодавец, действительно или только в переносном смысле богатым? А может, только заимодавец богат? Конечно же, последнее верно. Должник остается сам по себе таким же бедным, как и всегда; и только к тому, кто дал в долг и взыскивает его возвращение, приложимо определение богатства.
Так что Истинным Светом является Он, в Чьих руках находится творение и повеление, Тот, Кто сначала одаряет светом, а затем поддерживает его.
Нет
Итак, теперь ты знаешь, как Свет достигает появления и проявления, и ты удостоверился в различности степеней его. Далее ты должен узнать, что нет мрака более темного, чем мрак небытия. Это потому, что вещь называется темной просто оттого, что она не проявляется для чьего-либо взгляда, она никогда не существует в видимости, хотя и существует сама по себе.
Что же касается того, что не имеет существования ни для других, ни для себя, несомненно, это есть самый крайний мрак, в противоположность Бытию, которое является, исходя из вышесказанного, Светом, — ведь пока вещь не обнаружилась для себя, она не обнаружилась для других.
Более того, Бытие разделяется на степени — на то, что существует само по себе, и то, чье бытие проистекает из существования чего-либо другого. Это бытие упомянутой вещи является взятым в долг, не существуя само по себе. Напротив, если рассмотреть ее суть саму по себе, то она является чем-то чистым несуществующим. Любое бытие, которое существует не само по себе, а благодаря другому, не является истинным бытием, как ты познал из моего примера о богаче и взявшем в долг. Соответственно, Истинным Бытием является Всевышний Аллах, также как и Истинным Светом является тоже Всевышний Аллах.
6. Истина Истин
С этой отправной точки познавшие('арифун)Аллаха начинают подниматься от метафор к истинным сущностям, как другие поднимаются из долин в горы.
В конце своего Восхождения они видят, как явно видимое свидетельство, что нет ничего существующего, кроме одного только Аллаха, и что«Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (Коран, 28:88);однако вещь не погибнет в какой-нибудь определенный момент, скорее она постоянно погибает, поскольку ее невозможно представить себе иначе, чем погибающей.
Ведь всякая отдельно взятая вещь, кроме Аллаха, если рассмотреть ее суть саму по себе, является чем-то чистым несуществующим, а если посмотреть с той стороны, в которую из Первичной Реальности проистекает существование, то эта вещь представляет собой существующее нечто, но не сама по себе, а с помощью «лика», который принадлежит Ему, Дающему существование.
Соответственно, в бытии существует обращение только к Лику Божьему. Это потому, что у каждого существа есть две стороны — своя собственная и сторона, относящаяся к Господу. Со своей стороны это нечто не-существующее, но с Божественной стороны — Существующее.
Вот почему нет никого существующего, кроме Аллаха, и вот почему все вещи погибают, кроме Божественного Лика, с предвечности и до бесконечности в вечности.
Этим познавшим('арифун),следовательно, незачем знать воскресения Последнего Возрождения для того, чтобы услышать утверждение Творца:«Кому царство в тот день? Аллаху единому, могучему!» (Коран, 40:16),поскольку этот призыв постоянно и всегда звучит в их ушах. Также они не подразумевают, что возглас «Аллаху акбар» (Аллах велик!) значит, что Он более велик, чем что-либо другое или другие. Упаси Боже! Ведь среди всего сущего, кроме Него, нет никого и ничего кроме Него, кто мог бы сравниться с ним в величии. Никто не достигает даже степени одновременного существования с Ним или существования вследствие Его — нет, вообще никакого существования, кроме как с той Стороны (Лика), который присущ Ему. Существование является исключительно его Ликом (Стороной).
Смысл этого возгласа скорее в том, что Он слишком абсолютно Велик, чтобы назваться Более великим, с помощью сравнительной степени — слишком Велик для того, чтобы хотя бы кто-нибудь, будь то пророк или ангел, смог объять истинную сущность Его Величия. Ведь никто не знает Аллаха истинным знанием, кроме Него Самого, поскольку то, что известно, полностью входит в область познания и владения знающего, а это отрицает всякое «Могущество» и «Величие».
Полное обоснование этого вопроса я дал в своей книге «Высшая цель в смыслах прекрасных имен Аллаха».
Эти познавшие('арифун),возвратившись из своего Восхождения на небеса Истинности, в один голос утверждают, что там они не видели ничего сущего, кроме Одного Истинного. Некоторые из них, тем не менее, дошли до понимания этого с помощью познания, тогда как другие — с помощью опыта и испытания.
Множественность вещей во всей своей совокупности исчезает для этих последних, они тонут в Абсолютном Единстве, их разум теряется в пучине Его.
Они ошеломлены этим, и никаких способностей у них не осталось, кроме упоминания (зикр) Аллаха. Они даже теряют способность вспомнить самих себя. Так что для них не остается ничего, кроме Аллаха. Они стали пьяны опьянением, в котором исчезло влияние их разума, так что один из них (Абу Мансур аль-Халладж) воскликнул — «Я есмь Истинный!», а другой (Абу Язид Вистами) — «Преславен Я! Преславен Я! О, сколь Я велик!» и еще — «В этом одеянии никого, кроме Аллаха!».
Влюбленные во время их опьянения и страсти должны быть спрятаны, и о них надо умалчивать.
Потом, когда опьянение прошло, и они вновь вернулись под власть разума, который является, по воле Аллаха, данным мерилом на земле, то уразумели, что это было не настоящее Единение, а нечто подобное Единению, как сказано в этих словах влюбленного (аль-Халладжа) на высоте своей страсти:
Я тот, Кого страстно люблю,
А тот, Кого страстно люблю, есмь Я.
Поскольку возможно, что если человек, никогда в своей жизни не видевший зеркала, окажется лицом к лицу с зеркалом и взглянет в него, то подумает, что тот образ, который он видит в зеркале, и есть образ самого зеркала, «идентичный» ему. Другой же может смотреть на вино в стакане и думать, что это пустой стакан цвета вина. И если эта мысль станет для него обычной и необходимой, как навязчивая идея, то она поглощает его всего настолько, что он считает:
Вино прозрачно и стакан прозрачен, Они столь схожи, спутан смысл задачи, Как будто нет стекла, одно лишь есть вино, А может, нет вина, — стекло одно.
Есть разница между высказываниями «Вино есть стакан» и «Вино как будто является стаканом». Итак, когда возобладает такое состояние, оно называется в отношении того, кто его испытывает, Исчезновением, нет, даже Исчезновением Исчезновения, поскольку душа
7. «Лик Божий» (Божья Сторона, Образ). Более «избранное» объяснение Связи этих Лучей с Аллахом
Возможно, ты испытываешь сильное желание узнать, каким образом свет Аллаха связан с небесами и землей, каков тот образ, каков тот лик, та сторона Его, которой Он Сам является Светом небес и земли.
И теперь ты определенно не будешь отрицать, что знаешь, что Аллах — это свет, и кроме Него нет больше света, и что Он — каждый Свет, и Он — универсальный Свет: раз свет — это то, благодаря чему проявляются вещи, или, если брать выше, благодаря и ради чего они проявляются, или, если брать еще выше, благодаря, ради и от чего они проявляются; и тогда ты знаешь, что из всего того, что называется свет, только тот свет, благодаря, ради которого и благодаря которого вещи обнаруживаются, является истинным Светом. Это Свет, за которым нет больше света, чтобы возжигать его и поддерживать его пламя, поскольку он возжигается и питается Сам по Себе, Собой и ради Себя, и больше ни из каких источников. Такое понятие и такое описание могут быть приложимы только к Всевышнему Первоисточнику.
Ты также удостоверился, что небеса и земля наполнены светом, связанным с двумя основными уровнями света — внешним зрением и внутренним взором, под которыми я подразумеваю наши чувства и наш разум.
Первый вид света — это то, что мы видим в небесах — солнце, луна и звезды, и то, что мы видим на земле, — то есть лучи, которые проливаются на всю поверхность земли, делая видимыми все цвета и оттенки, особенно весной; еще проливаются на всех животных, растения и вещи, во всех их состояниях.
И без этих лучей не будет проявляться или даже существовать ни один цвет. Более того, каждая форма и размер, который виден восприятию, постигается благодаря своим цветам, — ведь невозможно представить вещи, у которой нет цветов.
Что касается других, идеальных, относящихся к разуму, лучей, то высший мир наполнен ими, и надо знать, что ангельская субстанция и нижний мир тоже наполнен ими, — и надо знать, что ими наполнены соответственно и животная жизнь и человеческая. Порядок в нижнем мире обнаруживается с помощью нижнего человеческого света, тогда как порядок высшего мира обнаруживается с помощью ангельского света. Это тот порядок, на который указывается в аятах Корана:«Он вас возрастил из земли и поселил вас на ней» (Коран, 11:61), «Он оставит их преемниками на земле» (Коран, 24:55), «Делает вас наместниками на земле» (Коран, 27:62) и «Я установлю на земле наместника» (Коран, 2:30).
Итак, ты видишь, что весь мир пронизан внешними лучами восприятия и внутренними (скрытыми) лучами разума, а также, что нижние лучи проистекают или переходят из одного в другое, так как свет проистекает из светильника, тогда как Светильник сам по себе является сверхъестественным Светом Пророчества.
И эти сверхъестественные Духи Пророчества возжигаются от Высшего Духа, как светильник возжигается от огня, а те Высшие возжигаются один от другого и имеют постепенно восходящий порядок, все они восходят к Свету Лучей, Источнику и Роднику лучей, а это Аллах, Единственный и Единый; и все остальные лучи взяты в долг у Него, но лишь Он — истинный Свет, нет, Он все, нет, Он то, что Он суть, никто, кроме Него, не обладает сущностью и оностью, разве что в переносном смысле. Вот почему нет больше света, кроме Него, тогда как любой другой свет является одним из лучей той стороны, которая присуща Ему, но не Им Самим.
Так что лик всего смотрит на Него и обращается в Его сторону, —«Куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (Коран, 2:115).Вот почему нет божественности кроме Него, так как божественность — это выражение, которым описывается то, к чему все обращают свой лик в богослужениях и вероисповедании — ведь Он Бог. Здесь я имею в виду лики человеческих сердец, поскольку на самом деле они и есть лучи и духи. Нет, как истинно то, что «Нет божества, кроме Него», так верно и то, что «Нет сущности и оности, кроме Него», поскольку "он" есть обозначение того, на что можно указать, но в каждом и любом случае мы можем указать только на Него. Всякий раз, когда ты указываешь на что-либо, твое указание по истинной сущности есть указание на Него, даже если из-за невежества ты не знаешь тех истин, о которых мы рассказали. Как всякий указывающий на солнечный свет неизбежно указывает на солнце, так и связь всей совокупности вещей с Аллахом, если употребить образное подобие, похожа на связь лучей с солнцем.
Вот почему слова «Нет божества, кроме Аллаха» есть символ Единобожия большинства людей. Для избранных же символ Единобожия — «Нет существа, кроме Него». Первый символ более общий, второй более специфичный, более всеобъемлющий, более точный и более подходящий для того, чтобы дать тому, кто произносит его, вход в чистую и абсолютную Одинность и Единственность.
Это царство Единости-и-Единственности является высшей точкой восхождения смертных, за ней уже нет степеней, куда возноситься. Ведь «вознесение» подразумевает множественность, являясь выражением относительности, которая требует двух степеней — откуда возноситься и куда возноситься.
Но когда множественность исчезла, Единость достигнута, относительность стерлась, и все обозначения от «здесь» к «туда» отпадают, — не остается ни высоты, ни глубины, никого, кто сможет двигаться вверх или вниз. Движение вверх, вознесение души, теперь становится невозможным, поскольку нет высоты выше Высочайшего, и нет множественности рядом с Одним, и теперь, когда множественность исчезла, нет больше Вознесения для души. Если здесь и будет изменение, то только путем «Нисхождения к более Низким Небесам», излучение сверху вниз, поскольку хоть для Высшего и нет ничего выше, но есть нечто ниже.
Это цель целей, последний объект духовного поиска, известный тому, кто знает его, и отрицаемый тем, кто не знает о нем.
Это относится к знанию в скрытой форме, которое никто не знает, кроме Знающего, Аллаха. Так что если познавшие этот секрет высказывают его, то сие только отрицается незнающими о Нем.
Нет ничего невероятного в объяснениях, данных теми Познавшими('арифун)этому
Итак, если Пророк был слухом Аллаха, его зрением и языком, значит Аллах, и лишь Он один, является Слышащим, Видящим, Говорящим; Он тот, на Которого указано в Его собственных словах, обращенных к Мусе: «Я был болен, а ты не посещал Меня» (от Матфея, 25:43).
Согласно этому, телесные движения этого исповедующего Единобожие — из Дольних небес, его чувства, вроде зрения и слуха, — из небес, расположенных выше, а разум — из небес, находящихся над ними. Из этих небес разума он поднимается выше, до пределов вознесения тварных существ, царства Один-и-Единости, путь в семь ступеней, после которого «утвердился он на троне» Божественного Единения и оттуда «взял управление» над этими ступенями небесами. Вполне возможно, что кто-то, посмотрев на такого человека, приложил бы к нему высказывание «Аллах создал Адама по образу Милостивого», пока, обдумав эти слова более глубоко, человек не поймет, что это можно объяснить такими другими словами, наподобие «Я семь Истинный», «Слава Мне!», или тем изречением Пророка о том, что Аллах сказал: «Я был болен, а ты не посещал Меня» и «Я — Его слух, Его взгляд, Его язык».
Однако я вижу, что пора остановиться в этих объяснениях, поскольку, думаю, ты не можешь слышать таких речей больше того количества, которое я тебе привел.
8. Отношение этих Лучей к Аллаху: более простые примеры в объяснения
Вполне может быть, что ты не достиг высоты этих слов, несмотря на все твои старания, и возможно, что из-за переносимых мучений тебе все это надоест.
Вот тогда то, что лежит ближе к твоему пониманию, и будет ближе к твоей слабости. Смысл утверждения, что Аллах является Светом Небес и Земли, может быть понятно через сравнение с видимым светом. Когда ты видишь оттенки весны — нежную зелень в полном свете дня, ты не выражаешь сомнения в том, что ты видишь цвета, и весьма похоже на то, что сам полагаешь, что ты не смотришь ни на что больше, кроме цветов. Как будто говоришь: «Я не вижу ничего, кроме зелени». Многие, на самом деле, упрямо утверждают это. Они уверяют, что свет — это слово без смысла, и в цвете нет ничего, кроме цвета.
Таким образом, они отрицают существование света, несмотря на то, что его существование более всего выявляется всеми вещами — и как же быть иначе, если только благодаря свету все вещи проявляются, поскольку он и является тем, что само по себе видимо, и делает видимым других? Но когда солнце закатилось, исчез из вида светильник небес и упала тень ночи, тогда осознали эти люди существование необходимой разницы между неотъемлемым светом и неотъемлемой тенью, — и признали, что свет — это форма, существующая за всеми цветами, он постигается вместе с цветами, настолько вместе, что при его неотъемлемом объединении его невозможно воспринять чувствами, а при его неотъемлемой очевидности он невидим. И возможно, именно сила его проявления и является причиной его невидимости, поскольку вещи, достигая одной крайности, переходят в противоположную крайность.
Если это ясно тебе, то теперь ты должен знать, что те, кто наделены Внутренним Зрением, никогда не видят ни одной вещи без того, чтобы не видеть Аллаха вместе с ней. Вполне может быть, что один из них продвинулся дальше, и сказал: «Я еще ничего не видел, но первым увидел Аллаха», поскольку некоторые из них видят объекты через и в Аллахе, а некоторые сначала видят объекты, а потом через них и в них видят Аллаха.
Коран указывает как раз на первых из числа познавших словами:«Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?» (Коран, 41:53),а на вторых — словами:«Мы покажем им Наши знамения по горизонтам (снаружи) и в их душах (внутри)» (Коран, 41:53).Это потому, что первые имеют прямое внутреннее ощущение Аллаха, а другие подразумевают Его в Его творениях. Первая из указанных ступеней — это степень авлия Аллаха, а вторая — познавших('арифун),«кто утвердился в знании». Кроме этих двух степеней, больше не остается никто, только те беспечные, на чьих лицах завеса.
Итак, ты видишь, что все обнаруживается зрению человека благодаря свету, и так же все проявляется для внутреннего зрения человека благодаря Аллаху; ведь Он есть все в каждый отдельный момент и благодаря Ему все появляется. Но здесь подобие кончается, и мы имеем радикальную разницу, а именно — воспринимаемый чувствами свет можно представить исчезающим с закатом солнца и принимающим завесу, чтобы возникла тень.
В то же время Божественный свет, который является условием для проявления всего, невозможно представить себе исчезающим. Это солнце никогда не может зайти. Оно постоянно пребывает со всеми вещами. Так что метод противопоставления не находится в нашем расположении.
Если бы проявление Аллаха можно было бы убрать, тогда и небеса, и земли разрушились бы, и тогда, через противопоставление, был бы увиден эффект этого, который одновременно вызвал бы понимание Причины, от которой появились все вещи.
Но, как оно и есть, вся Природа остается неизменной для нашего зрения из-за единения его Творца, поскольку"Все вещи поют славу Ему" (Коран, 17:44),а не некоторые вещи, и все время, а не иногда.
Так что метод противопоставления исчез, а путь познания Бога стал неясным; поскольку самый ясный путь проявления для познания вещей заключается в их противоположностях — особенности вещи, у которой нет противоположного чего-то, и ничего отличающегося, с особенностями, которые остаются почти одними же теми, когда вы на них смотрите, и они, скорее всего, совершенно усыпят ваше внимание.
В этом случае его невидимость происходит от его чрезвычайной видимости, а его незаметность — от чрезвычайной яркости сияния.
Слава Тому, Кто скрывает Себя от Своих собственных созданий при помощи своей чрезвычайной видимости, и покрыт завесой от их взглядов при помощи чрезвычайной лучезарности Своего Света!
Но, возможно, даже такое объяснение может оказаться недоступным для некоторых ограниченных разумов, которые из нашего
Слишком высок и свят Он, чтобы быть связанным с каким-либо местом. Ни в коем случае не желая дать тебе вообразить такую бессмыслицу, мы уверяем тебя, что Он — прежде всего, выше всего, Он заставляет все проявиться. То, что мы подразумеваем, говоря, что Аллах сопровождает или существует со всем, исходит из того, что выявляющее неотрывно связано — субъективно — с выявляемым, в понимании думающего.
Итак, ты знаешь, что Выявитель предшествует выявляемому, и стоит выше последнего, будучи с выявляемым; Однако Он с выявляемым с одной стороны, ивыше сдругой.
Но ты не должен предполагать, исходя из этого, что тут есть противоречия. Представь себе, как в этом мире, который является высшим из достижимого для твоего разума, движения твоей руки происходит с движением ее тени, будучи в то же время первичнее движения тени. И каждый, у которого не хватает разумения увидеть это, должен полностью прекратить дальнейшие изыскания, поскольку:
Для каждой науки есть свои люди,
Каждому легче понять то, для чего он создан.
Часть II
О ПОДОБИИ НИШИ, СВЕТИЛЬНИКА, СТЕКЛА, ДЕРЕВА, МАСЛА И ОГНЯ
Объяснение всего этого требует прежде разъяснения двух основных понятий, которые предоставляют поле для бесконечных исследований, но на которые я лишь кратко сошлюсь и укажу.
Во-первых, внутреннюю тайну и внешнее выражение уподобления, способа, с помощью которого духовные сущности идей схватываются в материальной форме подобия, взаимная связь их обоих (идеи и подобия), качество связи и соотношения между миром чувств (который поставляет глину для материальной формы, материал для уподобления) и миром Горнего Царства, откуда нисходят Духовные Сущности Идей.
Во-вторых, уровни некоторых духов нашей человеческой глины и степень света, которым обладает каждый из них. Это потому, что мы используем это второе подобие для того, чтобы объяснить с его помощью первое.
Первый столп
Внутренняя тайна и внешнее выражение уподобления
Знай, что мир состоит из двух миров — духовного и телесного, или, если тебе угодно, мира чувств и мира разума, или, если тебе угодно, мира верхнего и мира нижнего. Все это близко друг другу, и разница в них заключается только в описании. Когда ты описываешь их с точки зрения их сущности, то ты называешь их духовным и телесным мирами, когда ты описываешь их с точки «глаза», который постигает их, ты называешь их миром чувств и миром разума, а если с точки зрения их отношения друг к другу — миром высшим и низшим.
Ты можешь также называть один из этих миров миром владычества и свидетельства, а другой — миром скрытого и Горним Царством. Нет ничего удивительного, если изучающий эти истинные сущности будет запутан множеством определений и решит, что им соответствует такое же множество идей. Но тот, кому открылись эти истинные сущности, скрытые под этими определениями, считает идеи основой, а словесное их определение — следствием, тогда так слабые разумом считают наоборот. Для них определение является источником, из которого исходит истинная сущность. У нас имеется указание на эту разницу в словах Всевышнего:«Тот ли, кто идет, опрокидываясь на свое лицо, идет вернее, или тот, кто идет ровно по прямой дороге?» (Коран, 67:22)
(1) Итак, когда ты постиг смысл двух миров, знай, что Горнее Царство является «скрытым», поскольку скрыто от восприятия большинства, а мир чувств является миром свидетельства, поскольку его все могут увидеть. Этот мир чувств является отправной точкой для восхождения к миру разума. И если бы не было между ними связи и отношения, то путь духовного восхождения был бы закрыт.
А если бы это восхождение было невозможным, то невозможно было бы и достижение Божественных Чертогов и близости к Всевышнему Аллаху. Ведь никто не достигнет близости к Всевышнему Аллаху, пока его нога не будет устойчиво стоять в самом центре Лона Божественной Святости. А под миром Божественной Святости мы подразумеваем мир, который превосходит восприятие чувств и воображения. И поскольку мы подразумеваем, что ничто чуждое этому миру не входит туда и не выходит оттуда, мы называем это Лоном Божественной Святости. Мы можем называть человеческий дух, который является местом проявления Свойств Святости,«Священной Долиной» (Коран, 20:12).
К тому же это Лоно, эта Долина состоит из меньших долин, некоторые из которых более глубоки, чем другие, и проникают в идеи Божественной Святости.
Но термин Лоно охватывает все степени меньших лон. Не думай, что эти термины являются загадками, недостижимыми для разумения людей внутреннего зрения.
Но я не могу дальше развивать эту тему, поскольку мое увлечение цитированием и объяснением всей этой терминологии уводит меня в сторону от моей темы. Это теперь твое дело — изучать термины.
Итак, возвращаясь к теме, которую мы обсуждали — видимый мир является отправной точкой, как мы сказали, к миру Горнего Царства, и «Странствие(сулук)по Прямому Пути» является обозначением этого духовного восхождения, которое так же называют «Верой» и «Стоянками на Праведном Пути». Если бы не было отношения между двумя этими мирами, вообще никакой взаимосвязи, тогда невозможно было бы достижение восхождения или вознесения от одного к другому.
Таким образом, Божественная Милость дала видимому миру относительность с миром Горнего Царства, вот почему нет ни одной вещи в мире чувств, которая не была бы подобием чего-либо в верхнем мире.
Вполне может быть, что одна вещь в этом мире символизирует несколько вещей в мире Горнего Царства, и точно также одна вещь в том мире может иметь несколько подобий в видимом мире. Мы называем вещь подобной, если она чем-нибудь напоминает или частично соответствует чему-либо другому.
Полное перечисление таких подобий потребовало бы от нас упоминания всех существующих вещей в обоих мирах! С этой задачей наши смертные силы никогда не справятся, и человеческих возможностей никогда не хватало, чтобы объять это в прошлом, а мы за свою краткую жизнь не сможем полностью рассказать это. Все, что возможно в моих силах, — это привести тебе один пример.
Потом можно будет большее вывести из меньшего, поскольку дверь изысканий в тайнах этого знания затем будет открыта тебе.
(2) Итак, слушай. Если в Мире Горнего Царства существуют Светлые Сущности, высокие и благородные, которые называются «ангелами», из которых изливается благодать лучей на человеческие души, исходя из чего они назывались бы «владыками», а Аллах является «Владыкой владык», и эти владыки имеют различные степени лучистости и
Странник(салик)духовного Пути поднимается сначала на уровень, соответствующий уровню звезды. Лучезарность света этой звезды становится видна ему, и он обнаруживает, что весь мир внизу поклоняется ее влиянию и лучезарности ее света.
И вот, когда видит он то, что сверкает прежде всего в этой красоте и величии этой вещи, то говорит:«Это — Господь мой» (Коран, 6:76).Когда же он проходит дальше, то узнает о степени света, который выше прежнего, подобием которой является луна — в небесном шатре он видит, что по сравнению с вышней степенью звезда закатывается, и говорит —«Не люблю я закатывающихся» (Коран, 6:76).И так он возвышается, пока не доходит до последней степени, подобием которой является солнце. Эту степень, опять же, он видит большей и высшей, чем предыдущее, но, тем не менее, видит, что она имеет некоторую связь и отношение между ним и подобием(см. Коран, 6:77-78).
Но иметь связь и отношение к несовершенному значит быть несовершенным и «закатывающимся». Вот почему странник говорит:«Я обратил лицо свое к Тому, Кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я — не из многобожников» (Коран, 6:79).
То, что подразумевается под словами «Тому», «Кто», является неопределеннейшим указанием на то, что свободно от всяких отношений и сравнений. Поскольку, если кто-то спросит: «Какое подобие сравнимо или соответствует этому Тому?», невозможно получить никакого ответа. Итак, Тот, Кто превосходит все отношения, является Аллахом, Истинным.
Вот почему, когда некоторые арабы спрашивали Посланника Божьего, да благословит его Аллах и приветствует: «С чем можно соотнести Его?», был послан откровением такой ответ:«Скажи: "Он — Аллах — един; Аллах, вечный; Не рождает и не рожден, и не равен Ему ни один!"» (Коран, 112:1-4).Значение этой суры Корана заключается в том, что Он превосходит всякие отношения.
Также, когда Фараон спросил Мусу (Моисея):«А кто же Господь миров?» (Коран, 26:23),как будто желая узнать Его сущность, Муса в своем ответе всего лишь указал на Его творения, поскольку это было яснее для разума вопрошающего, молвив:«Господь небес и земли» (Коран, 26:24).
Но Фараон сказал своим придворным:«Вы слышите?» (Коран, 26:25),как будто возражая против уклонения Мусы от его просьбы рассказать об истинной природе Аллаха. Тогда Муса сказал:«Господь ваш и Господь ваших первых отцов» (Коран, 26:26).Фараон тогда счел его одержимым. Он попросил привести пример-подобие, для объяснения Божественной Сущности, и Муса ответил ему указанием на Его творения. Тогда сказал Фараон:«Поистине, посланник ваш, который послан к вам, одержимый!» (Коран, 26:27).
(3) Итак, давай вернемся к примеру, который мы выбрали для иллюстрации метода уподобления. Толкование сновидений определяет для нас значение каждого типа подобия, ибо сказано: «Сновидения — часть пророчества». Ведь ясно, не правда ли, что если во сне увидено Солнце, толкование этому — царь, из-за взаимного подобия и их общности в одной и той же духовной идее, то есть — царское превосходство надо всем и истечение влияния и света на все остальное.
А толкование Луны — министр этого царя, поскольку именно при помощи Луны проливает Солнце свой свет в мире, когда отсутствует, и точно так же при помощи своего министра царь оказывает влияние, достигающее подданных, которые никогда не видят царской персоны.
Так же тому, кто видит во сне на своем пальце перстень, которым он запечатывает рты мужчин и влагалища женщин, говорят, что это означает призыв на утренний намаз в месяц рамадан.
Так же толкование сна для того, кто увидел себя поливающим оливковое дерево оливковым маслом, сводится к тому, что наложница (рабыня), на которой он женился, является его матерью, не узнанной им самим. Однако невозможно объять различные способы, которыми можно истолковать все эти подобия, и я не могу взять на себя перечисление их.
Я могу только сказать, что так же, как некоторые существа Высшего Духовного Мира имеют своими подобиями Солнце, Луну и звезды, другие могут быть уподоблены другим подобиям, если точкой их связи будет не свет, а нечто другое.
Например, если среди этих существ Духовного Мира есть нечто, которое устойчиво и неизменно, велико и никогда не уменьшается, с которого в сердце стекают ручьи знаний и драгоценности откровений, так же, как реки текут к долинам, то его можно уподобить горе. Далее, если существа, являющиеся получателями этих драгоценностей, различаются по уровням, их можно уподобить долинам, а если эти драгоценности, достигая сердца людей, передаются от одного сердца к другому, те сердца подобны руслам. Глава долины будет представлена сердцами пророков, затем ученых, затем тех, кто следует за ними. Итак, если эти русла ниже, чем первая, и орошаются водой из нее, то тогда достоверно первая долина будет правой долиной, из-за своей исключительной правоты и превосходства, и в конце концов будет нижайшее русло, которое получает воду из самого последнего и самого низкого уровня той правой долины, будучи орошаемой, соответственно,«с края правой, долимы» (Коран, 28:30),а не ее глубочайшей центральной части.
Но если дух пророка уподобляется освещающей лампе, зажженной с помощью Внушения(«И так Мы внушили тебе духу от Нашего веления» (Коран, 42:52)),тогда подобием того источника возжигания является огонь. Если некоторые из тех, кто получает знания у пророков, живут лишь соответственно традиционному принятию того, что им сказали, а другие получают знания при помощи дара внутреннего зрения, тогда подобием первой группы, которые ничего не исследуют, будет головешка, или факел, или метеор. В свою очередь человек духовного опыта, который имеет что-то и от пророков, соответственно уподобляется теплу огня, поскольку человек не может согреться, услышав про огонь, но согреется лишь будучи близким к нему.
Если первый уровень пророков заключается в их переходе в мир святого превосходства, прочь от волнений чувств и воображения, этот уровень уподобляется Святой Долине. И если мимо Святой Долины не пройти, кроме как сняв с себя оба мира (горний и дольний) и обратившись душой к Истинному (поскольку и горний, и дольний мир являются связанными с собой и оба — акциденции человеческой латыфы[47], которые можно одновременно снять в один момент, а в другой — одновременно надеть), тогда подобием снятия этих двух миров является снятие обоих сандалий паломником в Мекке, когда он меняет свои мирские одежды на одеяние паломника и обращается лицом к священной Каабе.
Давай перенесемся теперь еще раз к Господним Чертогам и поговорим о его подобиях. Если эти Чертоги имеют
Если над этим пишущим Каламом есть то, что держит его на своей службе, подобие сему — Рука. Если Чертоги, которые объемлют Руку и Скрижаль, Калам и Книгу, устроены согласно определенному порядку, тогда их подобием будет Форма или Образ. И если человеческий облик имеет свой определенный образ, подобный вышеуказанному, тогда он сотворен «по образу Милостивого». Однако есть разница между высказываниями «по образу Милостивого» и «по образу Аллаха». Ведь это именно Божественная Милость заставила Божественные Чертоги войти в этот «Образ». И тогда Аллах, по Своему милосердию и доброте, дал Адаму суммарный «образ», или «форму», вмещающую в себя каждый род и вид, имеющийся в мире, настолько, будто Адам был всем, что есть в мире, или суммарной копией мира. И форма Адама — этот суммарный образ — был написан рукой Аллаха, так что Адам является Божественной рукописью, которая не состоит из букв и огласовок: Его Рукопись превосходит буквы и огласовки, также как Его Слово превосходит гласные и согласные звуки, а Его Калам превосходит камыш и сталь, а Его Рука превосходит кости и плоть.
Теперь, за исключением только этой Милости, каждый сын Адама был бы бессилен познать своего Господа — ведь «Только тот, кто познал себя, познал своего Господа». Итак, поскольку это последствие Божественной Милости, Адам создан «по образу Божественной Милости», а не «по образу Аллаха». Тогда, выходит, Чертоги Божества — не то же самое, что Чертоги Милостивого, и не то же, что Чертоги Царя, и не то же, что Господни Чертоги. По этой причине Он повелел нам искать защиту у всех этих Чертогов отдельно:«Скажи: "Прибегаю к Господу людей, Царю людей, Богу людей"» (Коран, 114:1-3).Если бы эта идея не подчеркивала выражение «Аллах сотворил человека по образу Милостивого», тогда эти слова были бы неверны с точки зрения их словарного значения и должны были бы звучать — «по Своему подобию». Но эти слова приводятся у аль-Бухари как «по образу Милостивого».
Но разница между Чертогами Царя и Чертогами Господа требует долгого объяснения, и мы должны обойти ее, удовлетворившись предшествующим образцом метода уподобления. Ведь это, по сути дела, безбрежное море.
Но если ты чувствуешь определенное отвращение к такому уподоблению, то можешь довольствоваться следующими словами Всевышнего:«Он низвел с неба воду — и наполнились русла в должном количестве» (Коран, 13:17),поскольку в тафсире об этих словах сказано, что — вода здесь значит знание, а русла — сердца людей.
(4) Молю тебя, не считай, исходя из этого образца уподобления и его методики, что у тебя есть какое-либо право не считаться с внешней видимой формой или считать ее отмененной.
Все равно что если бы, например, я утверждал, что у Мусы не было настоящей обуви, и не думал, что ему были адресованы слова Всевышнего:«Сними же свои сандалии!» (Коран, 20:12).Боже упаси! Отказ от «внешнего»(захир),«буквального» понимания Корана является догматом батынитов, которые смотрели крайне односторонне — лишь на скрытый мир, абсолютно не ведая о равновесии, что существует между скрытым миром и видимым. Эту сторону они абсолютно не смогли понять. Точно так же отказ от внутреннего и невидимого смысла является взглядом материалистов. Одним словом, тот, кто разделяет и отделяет внешний образ от целого, является материалистом, тот, кто отделяет внутреннюю часть, является батынитом, и наконец тот, кто соединяет эти обе стороны вместе, является совершенным. «Коран имеет внутреннее и внешнее, начальное и конечное» (хадис, цепь передачи которого, вероятно, можно довести лишь до Али ибн Аби Талиба).
Я утверждаю противоположное — Муса понял из повеления «Сними же свои сандалии!», что ему надо снять оба мира, и повиновался повелению и буквально, сняв сандалии, и духовно, сняв оба мира. Здесь ты только что встретился с взаимосвязанностью этих двух миров, переход из одного в другой, из внешнего слова к внутренней идее. Разницу между правильной и ложной позицией можно проиллюстрировать следующим образом.
Один человек слышит слова из хадиса Благословенного Пророка Мухаммада: «Ангелы Аллаха не входят в дом, в котором есть собака или картина» — и тем не менее держит в доме собаку, говоря: «Внешнее не равно внутреннему, Пророк хотел лишь сказать: "Выгони собаку гнева из дома сердца", потому что собака гнева служит преградой для знания, которое идет от ангельских лучей, поскольку злость является демоном разума».
А между тем другой выполняет это повеление дословно, а затем говорит: «Собака является собакой не из-за своей внешности, а из-за внутреннего своего смысла — свирепости и прожорливости. Если мой дом, который является обиталищем меня, моего тела, должен быть свободным от псиности в явной форме, настолько больше требуется дому моего сердца, которое является обиталищем истинной сущности человека и его сути, быть чистым от псиности в духовном смысле».
На самом деле, человек, который совмещает обе эти стороны, является совершенным, что подразумевалось, когда было сказано: «Совершенный человек тот, кто не позволяет свету знаний ослабить свет покорности». Точно так же нельзя увидеть, чтобы он позволял себе оставить хотя бы одно повеление религии, благодаря всему совершенству своего внутреннего духовного зрения.
Ведь такая вещь является тяжелой ошибкой, примером которой является то самовольное заблуждение, в которое впадают некоторые странники на духовном пути, называющие позволительным откладывание в сторону предписаний шариата, подобно тому, как кто-нибудь сворачивает и откладывает в сторону ковер. Это может доходить до того, что кто-нибудь из них откажется признавать обязательность намаза, говоря, например, что он всегда молится в сердце (сердцем).
Хотя это отличается от ошибок тех глупцов вольнодумцев, которые играют софизмами, наподобие высказывания «Аллаху не нужны наши дела» или «Сердце полно пороков, от которых его невозможно вычистить», и даже не желают очиститься от злости и вожделения, поскольку полагают, что им не повелено очиститься.
Последние, конечно же, глупцы из глупцов, что же касается пер вой ошибки, то она напоминает спотыкание благородного коня, ошибку путника, которого шайтан по зависти совратил с пути и «потянул его с помощью обмана как сетью».
Возвращаясь к нашей дискуссии о снятии обуви, скажем, что внешнее слово пробуждает человека к внутреннему смыслу, снятию обоих миров. Внешнее подобие является истинной вещью, а ее приложение к внутреннему смыслу является истинной сутью. Каждая истинная вещь имеет соответствующую ей истинную суть. Те, кто познали это, имеют души,
Сейчас последует рассказ о прозрачном Стекле, пока же, тем не менее, помни, что грубый нижний мир воображения стал для пророков Аллаха как тень прозрачного «стекла» и «нишей лучей», фильтром, очищающим Божественные секреты и ступенькой на пути к Горнему Миру. Посредством этого мы можем узнать, что видимое подобие истинно, и за ним лежит тайна. Это же касается подобий «Горы», «Огня» и остального.
(5) Когда Пророк сказал: «Я видел, как Абдур-Рахман заходит в Рай ползком», ты не должен полагать, что он не видел этого своими собственными глазами. Нет, он видел это наяву, как спящий смог бы увидеть это во сне, даже если личность Абдур-Рахмана ибн Авфа спала в это время в его доме. Единственный эффект сна в этом и подобных видениях заключается в том, что он подавляет власть чувств над душой, которая является внутренним Божественным светом, поскольку чувства захватывают душу, уволакивая ее обратно в чувственный мир, и отвращая человека от невидимого мира Горнего Царства.
Однако с подавлением чувств восприятия некоторые из пророческих лучей могут очиститься и стать преобладающими, поскольку чувства больше не тянут душу обратно к своему миру и не занимают все ее внимание. Вот почему она видит наяву то, что другие видят лишь во сне. Если душа достигла абсолютного совершенства, то она не ограничена только восприятием внешних форм, но проходит прямо от этого к внутренней идее, и такой душе обнаруживается, что вера тянет душу Абдур-Рахмана к Горнему Миру (описанному как Рай), тогда как богатства и накопления тянут ее вниз к этой жизни, дольнему миру. Если влияния, которые тянут душу к мирским занятиям, более упорны, чем те, которые тянут ее к другому миру, тогда душа полностью отвращается от своего стремления к Раю.
Но если влечение к вере сильнее, душа просто испытывает трудности или замедление в своем пути, и подобием этого в мире чувств является ползание на коленях. Вот таким образом тайны обнаруживаются из-за кристальной прозрачности воображения.
Суждение Пророка не ограничивается только Абдур-Рахманом, хотя он видел только его в этот момент. Он выносит суждение о каждом человеке, чей духовный взор силен и вера тверда, но чьи богатства настолько велики, что они пытаются оттеснить веру и не могут, поскольку сила веры человека оказывается сильнее.
Этот пример показывает способ, с помощью которого пророки смотрели на конкретные объекты и видели непосредственное видение духовных идей за ними. Более часто идея сначала оказывается представленной сначала их внутреннему видению, а затем оттуда спускается к духу воображения и получает у него образ каких-либо конкретных объектов, подобных идее. То, что даровано воображением в сновидении или снах, требует толкования[48].
Второй столп
О степенях человеческого духа, обладающего Светом, исходя из познания, из которого мы можем понять смысл уподоблений Корана
Первый из них — дух чувств. Он — получатель информации, подносимой ему чувствами восприятия, и так как он является основой животного духа и его первоначалом, то благодаря ему животное является животным. Он имеется уже у грудного малыша.
Второй — дух воображения. Он записывает информацию, подносимую чувствами восприятия, и хранит ее в сохранности при себе, дабы предложить ее духу разума, который выше его, в нужный момент. Его не существует у грудного ребенка в начале его развития. Вот почему малыш хочет взять вещь, которую видит, и забывает о ней, когда эта вещь пропадает из его поля зрения. И не желает его душа того, чего не видно, пока он немного не вырастет; тогда он начинает плакать и требовать того, поскольку образ вещи остается сохраненным в его воображении.
У некоторых животных есть эта способность, у других же она отсутствует. Ее не бывает, например, у мотылька, который сгорает в огне. Он направляется к пламени, поскольку страстно стремится к солнечному сиянию, и думает, что пламя — это окно, открытое к солнечному сиянию, поэтому спешит к нему и ранит себя. И если он отлетает в темноту, то все равно возвращается, раз за разом. А если бы у него был дух памяти, который дает постоянство ощущению боли, которое передается чувством осязания, то не возвращался бы он к огню, обжегшись один раз.
С другой стороны, собака, если ее стукнуть раз палкой, убегает потом каждый раз, увидев ее.
Третий дух — дух разума. Он воспринимает идеи, которые находятся за сферой чувств и воображения. Это особенность присуща лишь человеку. Ее не бывает ни у животных, ни у младенцев.
Объектами постижения духа разума являются неизбежные и всеобъемлющие познания, о которых мы упомянули, когда повествовали о превосходстве света разума над светом глаз.
Четвертый — дух рассуждения. Он берет данные у разума и сочетает их, использует их как предпосылки, выводя из них познания. Затем он берет, например, два вывода, изученных таким образом, и вновь сочетает их, познавая новый вывод. И так далее до бесконечности.
Пятой — превосходящий пророческий дух. Им обладают пророки и некоторые авлия. С помощью него обнаруживается Скрытая Скрижаль и уложения Закона из другого мира, вместе с некоторыми из знаний горнего и дольнего миров, преимущественно богословие(калам),наука о Боге, которую не может постичь ни разумный, ни рассудочный дух. На него указывает речение Всевышнего:«И так Мы внушили тебе духу от Нашего веления: ты не знал, что такое Писание и Вера, но Мы сделали его светом, которым Мы ведем кого угодно из Наших рабов, и ты ведешь на прямой путь» (Коран, 42:52).
А это слово тебе — затворнику в своем рациональном мире разума!
Почему не может существовать плоскости, расположенной выше, чем плоскость разума, на которой проявляются вещи, которые не проявляются на плоскости разума, поскольку возможно, что разум является плоскостью, расположенной выше способности различать и чувствовать, и из-за связи с чудесами и драгоценностями, которые возникают на ней, и которые выше постижения чувствами и различением?
Остерегайся считать самого себя пределом совершенства. Возьми, например, врожденный вкус к поэзии, если хочешь подобий из того, что мы видим из отличающих качеств некоторых людей. Посмотри, этот дар, который есть один из
Человек, лишенный его, слышит звуки так же, как и другие, но эмоциональный эффект, который он получает, слабейший, так что он выражает удивление тому, как другие восторгаются или теряют сознания от этого. И даже если соберутся умнейшие из обладателей этого вкуса, дабы растолковать ему смысл вкуса к поэзии, то они ничего не смогут добиться.
Итак, вот пример для тебя, взятый из простого явления, дабы тебе было легче понять все это.
Сравни теперь это с особым пророческим вкусом и постарайся войти в число людей, обладающих вкусом к вещам, что относятся к пророческому духу. Воистину, авлия имеют большую долю этого. Если ты не достигнешь сего, тогда постарайся с помощью тренировок в силлогизмах и уподоблениях, которые мы упомянули или на которые намекнули на предыдущей странице, стать одним из людей, обладающих знанием об этом. Но если и это выше твоих сил, то, по меньшей мере, можешь стать одним из людей, обладающих верой в это.«Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени» (Коран, 58:11)
Знание выше, чем вера, а мистический вкус выше, чем знание. Областью мистического вкуса является чувство; областью знаний — логические размышления, и областью веры — слепое принятие религиозных убеждений своих отцов, вместе с доверительным отношением к двум вышеуказанным классам.
Теперь ты знаешь пять степеней человеческого духа. Итак, мы продолжим — все они являются Светом, поскольку с их помощью проявляется всякая вещь, включая объекты чувств и воображения. Хотя в отношении животных является истиной то, что они также воспринимают эти объекты, однако человек имеет отличные от них, более чистые и более высокие их образцы, которые были созданы в человеке для отличных, более высоких и более благородных целей. В более низких животных эти способности были созданы как инструмент для добычи еды и служения человеку. Но в человеке они созданы как сеть для ловли благородной добычи по всему этому миру — для восприятия основных принципов религиозной жизни.
Например, человек может, видя определенного человека обычным зрением, воспринять, благодаря разуму, универсальную и абсолютную идею, как мы видели в нашем примере о Абдур-Рахмане ибн Авфа.
ПРИЛОЖЕНИЕ ВЫШЕСКАЗАННОГО К АЯТУ О СВЕТЕ И ХАДИСУ О ЗАВЕСАХ
Теперь мы подошли к тому, что на самом деле подразумевают уподобления в указанном аяте.
Показ уподоблений в аяте о Свете
Полное повествование о параллелях между пятью классами Духа и пятерицей (Нишей, Стеклом, Светильником, Деревом и Маслом) было бы бесконечно долгим. Но мы должны довольствоваться кратким указанием с помощью методики уподобления.
1. Представь себе дух чувств. Ты видишь, что его лучи проходят сквозь несколько отверстий — глаза, уши, ноздри и т. п. А наиболее подходящее подобие для этого в нашем мире опыта является ниша для светильника в стене.
2. Возьмем второй дух — дух воображения. Он имеет три особенности — во-первых, он состоит из того же, из чего сделан этот грубый нижний мир, поскольку его объекты имеют определенный и ограниченный размер, форму, измерения и являются точно относящимися к субъекту с точки зрения расстояния.
Далее, одной из свойств грубой субстанции, с помощью которой утверждаются телесные атрибуты, является непроницаемость для света чистого разума, который превосходит эти категории направления, количества и расстояния.
Во-вторых, однако, если эта субстанция очищена, отполирована, развита и контролируема, она приобретает соответствие и одинаковость с идеями разума, становясь прозрачной для света, исходящего от них.
В-третьих, воображение поначалу очень сильно требуется для того, чтобы с его помощью можно было контролировать познания разума, чтобы эти знания не были встревожены, смещены и рассеяны, и не потерялись таким образом. Образы, предоставленные воображением, держат вместе знания, предоставленные разумом. Итак, в мире повседневного опыта единственным предметом, в котором ты обнаружишь эти три особенности, является стекло. Ведь стекло поначалу тоже непрозрачно, но его чистят и полируют, пока оно не становится прозрачным для огня светильника, который, конечно же, проходит через него неизменным. К тому же стекло не дает огню исчезнуть из-за сквозняка или сильной встряски. Чему еще можно более достойно уподобить воображение?
3. Дух разума, посредством которого осуществляется познание Божественных идей. Подобие ему должно быть очевидным для тебя. Ты уже знаешь его из наших предыдущих объяснений о том, что пророки являются «Светильниками, льющими свет».
4. Дух рассудка. Его особенностью является то, что он берет одно утверждение, затем разветвляет его до двух, а эти два становятся потом четырьмя и так далее, пока благодаря этому процессу логического разделения утверждений их не станет очень много. Это все приводит, в конце концов, к выводам, которые, в свою очередь, становятся зародышами, производящими подобные выводы, которые так же можно продолжить, каждый за следующим.
Подобием этому в нашем мире является Дерево. Далее, если мы примем во внимание, что плодом рассудка является материал для умножения, установления и закрепления всех знаний, естественно, его нельзя уподобить деревьям вроде айвы, яблока, граната — одним словом, никакому другому дереву, кроме маслины. Ведь квинтэссенцией плода маслины является его масло, являющееся материалом, который подкармливает светильники, и, по сравнению со всеми другими маслами, имеет особенность увеличивать сияние.
Опять же, если люди называют «благословенными» особо плодоносные деревья, то, конечно же, дерево, чья плодовитость абсолютно бесконечна, обязательно должно называться благословенным(Коран, 24:35)! Наконец, если ответвления тех чистых, интеллектуальных утверждений не подчиняются связи с направлением и расстоянием, тогда о дереве, которая является их подобием, можно сказать«ни восточная, ни западная» (Коран, 24:35).
5. Превосходящий (священный) дух пророков, который бывает и у авлия, если он достигает степени предельной чистоты и сияния. Дух мышления разделяется на часть, которую надо обучать и поучать, давая помощь снаружи, дабы достигнуть постоянства в получении знаний, тогда как другая часть его абсолютно чиста, будто сияет сама по себе, не нуждаясь в поддержке снаружи. Применяя эти рассуждения, мы видим, насколько справедливо это чистое природное свойство описано словами«Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (Коран, 24:35).Ведь есть
Поскольку лучи человеческого духа, разделяются на степени и разряды, то первым идет дух чувства — базовая и подготовительная часть для духа воображения (поскольку последний обязательно опирается на чувства), духи же разума и рассудка опираются на них. Это объясняет, почему Стекло является вместилищем Светильника, а Ниша — вместилищем Стекла, то есть Светильник находится за Стеклом, а Стекло — в Нише.
В конце концов, как мы видели, что слова«Свет на Свете!» (Коран, 24:35)объясняют разряды Света по степеням один над другим.
Уподобления в аяте о мраке
Уподобление «Свет» подходит только для сердец верующих, или сердец пророков, или авлия, но не для сердец неверующих — для них Свет значит только праведный путь.
Тот же, кто отвернулся от прямого пути, ошибается, он во мраке, нет, хуже, чем во мраке. Ведь настоящий мрак никуда не ведет, ни в одну сторону, ни в другую. А разум неверных, все их органы восприятия, — упрямы и неправедны и поддерживают друг друга в настоящем обмане своих владельцев. Они подобны человеку, находящемуся в«[подобии мрака над] морской пучиной. Покрывает его волна, над которой волна, над которой облако. Мрак — один поверх другого» (Коран, 24:40).Эта морская пучина — дольний мир, мир смертельных опасностей, возможностей совершить зло, ослепляющих проблем. Первая волна этого моря — это вал плотского вожделения, из-за которого души получают скотские качества и увлекаются чувственными удовольствиями, удовлетворением мирских стремлений:«Наслаждаются и едят, как животные, и Огонь — местопребывание их!» (Коран, 47:12).Этот вал очень хорошо представляет мрак, поскольку любовь к всему тварному делает душу слепой и глухой.
Вторая волна — это вал зверских атрибутов, которые понуждают душу к гневу, враждебности, ненависти, предвзятости, зависти, хвастовству, показухе, гордыне. Это тоже является подобием мрака, поскольку гнев является одним из демонов для разума человека, а также является более высокой волной, так как злость в основном сильнее, чем даже плотское вожделение. Растущая злость заставляет человека не видеть удовольствия, вожделение и минуты не совладает с гневом, когда он велик.
Наконец, «облако» — это прогнившие убеждения и лживые нововведения в религии, испорченные мысли, которые становятся столь многочисленными покровами, закрывающими от неверного(кяфира)истинную веру, знания Истинного, от сияния Солнца Корана и человеческого разума. Ведь это свойство облака скрывать сияние солнечных лучей. Итак, все эти вещи, будучи каждый из них мраком, подходяще названы«Мрак — один поверх другого» (Коран, 24:40).Они скрывают то, что близко, не говоря уже о далеком, преграждая, таким образом, не верному(кафиру)восприятие чудесности Пророка, несмотря на то, что это так близко, так явно видно в последнем отражении. Правильно о таких людях сказано: «Когда он вытянет свою руку, почти не видит ее».
В конце концов, если все эти Лучи имели, как мы видели, свой источник в великом Первичном, Единственном Истинном, тогда каждый Исповедующий Единобожие может справедливо полагать, что«Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» (Коран, 24:40)
Теперь ты знаком, благодаря этому всему, с таинствами этого аята Корана.
Объяснение уподоблений хадиса о семидесяти тысячах завес
Каково значение хадиса «Аллах имеет семьдесят тысяч завес Света и Мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего Его» (некоторые говорят «семьсот завес», другие «семьдесят тысяч»)?
Я объясняю это так. Аллах является в Себе, Сам по Себе и благодаря Себе сияющим. Завеса неизбежно относится к тем, от кого скрыт сияющий объект. А таких среди людей три категории, соответственно тому, что завеса на них является чистым мраком, полумраком-полусветом или чистым светом.
Можно сказать с уверенностью, что подразделений среди этих трех категорий великое множество. Я мог бы, без сомнения, сделать некоторое перечисление этих подразделений, но я не знаю точно результаты полного их перечисления, никто этого не знает, хочет он этого или нет.
Что же касается точного определения их числа в семьсот или семьдесят тысяч, то это можно выяснить только с помощью пророческой силы. Мое собственное впечатление заключается в том, что это количество не было упомянуто как определенное, поскольку не так уж редко какие-то числа называют безо всякого намерения показать ограниченность количества, но скорее показать его большую величину — Аллах знает лучше! Этот момент, соответственно, выше моей компетенции, и все, что я могу сделать сейчас — это раскрыть тебе эти три основных категории и некоторые их подразделения.
1. Покрытые завесой чистого мрака
Первая категория состоит из тех, кто покрыты чистым мраком. Это безбожники,«Кто не верит в Аллаха, и Его ангелов, и Его писание, и Его посланников, и в последний день» (Коран, 4:136),они те,«которые любят жизнь дольнюю превыше последней» (Коран. 14:3).
Во-первых, это те, кто, желая обнаружить первопричину мира, считает этой первопричиной Природу. Однако природа является качеством, присущим материальным субстанциям, будучи постоянно в них, к тому же это темное качество, поскольку оно не имеет ни знаний, ни способностей к восприятию, ни самосознания, ни сознания, ни света, который воспринимается с помощью физического зрения. Во-вторых, это те, кто увлекаются самими собой, не заботясь поиском первопричины бытия. Скорее они живут, как скоты. Их завесой является грязный эгоизм и их темные плотские вожделения — ведь нет большей темноты и мрака, чем мрак рабства у собственных желаний и самолюбия. Аллах говорит о них:«Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть: разве ты будешь за него поручителем?» (Коран, 25:43),и Пророк, мир ему, говорил: «Плотская страсть — ненавистнейший из богов, которым поклоняются на земле [вместо Аллаха]».
Последнюю категорию можно разбить на дальнейшие подразделения. Среди них есть группа тех, кто считает, что высшая цель в мире заключается в удовлетворении плотских желаний и похотей, животных страстей, связанных с сексом, едой, питьем или одеждой. Они, соответственно, рабы удовольствия — удовольствие является их богом, целью их стремлений, и, достигая удовольствия, они считают, что достигают счастья. По своей воле они сознательно ставят себя на один уровень со скотом, нет, они располагают себя ниже скота. Можно ли представить себе мрак темнее этого?
Такие люди, конечно же, покрыты настоящим мраком.
Другая группа считает, что высшей целью для человека является завоевание, захват трофеев и пленников, грабеж
Третья группа считает, что высшая цель — это богатства и материальное благополучие, поскольку богатство является инструментом для удовлетворения любого плотского вожделения. Их забота, соответственно, заключается в накоплении и приумножении богатств — увеличении владений, земель, чистокровных лошадей, отар, пастбищ, полей и остального.
Эти люди закапывают свои богатства в землю — можешь увидеть, как они проводят свою жизнь в тяжелом труде, добывая добро на земле, в море, в горах и долах, накапливая богатства и жалея его даже на себя — не говоря уже о том, что им жалко давать его другим. Это те, которых Пророк имел в виду, когда сказал: «Бедняга, раб денег! Бедняга, раб золота!»
Конечно, какой мрак может быть темнее того, который ослепляет человечество настолько, что оно не видит, что золото и серебро — всего-навсего два металла, не нужные сами по себе, не лучше, чем гравий, пока их не делают средством для достижения различных целей, пока их не потратят на вещи, которые стоят того?
Четвертая группа поднялась выше полной глупости первых двух групп, предположив, что высшим счастьем человека является распространение персональной славы человека, широта его известности, рост числа его почитателей и увеличение влияния на других. Ты можешь увидеть, как они любуются собой, глядя на себя в лупу.
Один из таких может страдать от голода и нищеты дома и тратить все свои деньги на одежду, лишь бы люди не смотрели на него с презрением, когда он ходит по улице.
Бесчисленно количество образов таких групп, и все они покрыты завесой полной темноты, скрывающей от них Аллаха, и сами по себе они суть мрак. Незачем упоминать все частные особенности, когда внимание уже привлечено к определенным образцам.
Одной из таких многочисленных подгрупп, достойной, тем не менее, упоминания является та, которая признает языком (словесно), что «Нет божества, кроме Аллаха», но, скорее всего, вынуждена делать это только из-за страха, или желания просить подаяния у мусульман или добиться их расположения или финансовой поддержки, или чисто из фанатичного усердия поддержать взгляды своих отцов.
Ведь если признание в Единобожии не побуждает их к праведным делам, ни в коем случае оно не обеспечит им подъем из сферы мрака в сферу света.
Скорее их наставники — шайтаны, которые тащат их от света к мраку. Но если признание в Единобожии так затронуло человека, что ему перестают нравиться неправедные дела и приносят удовольствие праведные поступки, то, значит, он вышел из мрака, даже если и остается великим грешником.
2. Те, кто покрыты наполовину завесой из мрака, наполовину завесой из света
Вторая категория состоит из тех, кто покрыты завесой из смешанного света и мрака. В ней три подразделения — во-первых, те, чей мрак происходит от чувств восприятия, во-вторых, те, чей мрак — от воображения, и в-третьих те, чей мрак — от ложных доводов разума.
Итак, первая группа покрыта завесой мрака чувств восприятия. Эти люди все до одного преодолели самопоглощенность, которая является особенностью первой категории, поскольку они обожествляют то, что находится за их пределами, и имеют некоторое стремление к постижению знаний о Боге. Первый их уровень — это идолопоклонники, последний — дуалисты, а между этими двумя крайностями существуют другие уровни. Первые, идолопоклонники, вообще знают, что они должны поклоняться божеству, которого должны почитать больше, чем темных себя, и полагают, что их божество более могуче, чем все остальное, и должно более цениться, чем любая ценность.
Но мрак их чувств скрывает от них знание того, что они должны превзойти мир чувств в поисках божества, так что они делают себе из драгоценных камней, золота, серебра, драгоценностей фигуры, великолепно украшенные, а затем считают их своими богами. Эти люди покрыты завесой света свойств Аллаха — Величия и Красоты, но они приписали эти свойства к постигаемым чувствами телам, и эти чувства стали преградой для света Аллаха, поскольку чувства являются мраком по сравнению с духовным миром, как мы уже показали.
Вторые из этой категории состоят из отдаленнейших тюркских племен, у которых нет организованной религиозной общины и определенного религиозного закона, и которые просто верят, что у них есть бог, и что этот бог особо красив, так что когда они видят человека исключительной красоты, или дерево, или коня, и т. п., они поклоняются ему и называют это своим богом. Они покрыты завесой Красоты, смешанной с мраком чувств. Они продвинулись чуть дальше, чем идолопоклонники, к миру Света, в обнаружении Света, поскольку поклоняются Красоте в ее абсолютности, а не в индивидуальном проявлении, так что они не ограничивают ее проявление чем-то отдельным или кем-либо, исключая все остальное. Тем не менее, они поклоняются природной красоте, хотя и не красоте, созданной своими руками.
Третья группа говорит: «Наше божество должно быть Сияющим по сути Своей, сверкающим обликом Своим, могущественным Собой, устрашающим присутствием Своим, нестерпимым в близости к Нему и в то же время доступным для чувств восприятия». Затем, найдя такие свойства у огня, они поклоняются ему и считают его своим повелителем. Так что они покрыты завесой света Власти и Славы, которые, конечно же, являются двумя Лучами Аллаха.
Четвертая группа думает, что раз мы можем контролировать огонь, зажигая его или гася по своей воле, то он не может служить божеством. Только то, что обладает свойствами Власти и Славы и подчиняет нас своему абсолютному господству, и при этом вознесено очень высоко, — только это определяет божество. Астрология — наука, почитаемая в народе, заключается в наделении каждой звезды определенным, присущим ей, особым влиянием — так что некоторые поклоняются Полярной звезде, другие Юпитеру, другие — другим небесным телам, согласно тем многочисленным влияниям, которыми, как верят эти люди, они наделены.
Так что эта группа покрыта завесой Света, Света Возвышенности, Сверкания и Могущества — а это также три луча из Лучей Аллаха.
Пятая группа поддерживает предыдущую по сути их идеи, но говорит: «Негоже нашему Владыке быть маленьким или большим относительно других сущностей, дарующих свет; Он должен быть величайшим из них». Поэтому они поклоняются Солнцу, которое, по их словам, является Наивеликим. Таким образом, они покрыты завесой Величия, вдобавок к предыдущим Лучам; но эти завесы все еще смешаны с мраком чувств восприятия.
Шестая группа продвинулась
Затем, поскольку они ощущают наличие зла в мире и ни в коем случае не представляют себе, чтобы это зло относились к их божеству — ведь Оно абсолютно чисто от зла, — воображают себе борьбу между Ним и Мраком. Эти двое называются ими, я полагаю, Язданом и Ахриманом. Сия группа — дуалисты.
Вышеизложенного должно быть достаточно для того, чтобы служить примером такого разделения, подразделений же сего больше, чем мы упомянули.
Вторая ступень занята теми, кто покрыт некоторым количеством Света, смешанного с мраком воображения. Они поднялись выше чувств, поскольку они убеждены в существовании вещей, которые находятся за пределами восприятия чувствами, но не смогли подняться выше воображения. Поэтому они поклоняются Существу, на самом деле сидящему на Троне. Нижней ступенью их являются воплощенцы (те, кто верят, что Бог существует во плоти), за ними идут различные типы каррамитов, о чьих писаниях и взглядах мы не будет здесь рассуждать, поскольку бесполезно увеличивать речи о них.
Высшей ступенью их являются те, кто отрицают материальность Аллаха и все относительные качества, кроме одного — направления, и это направление вверх. Если что-то не обладает отношением к направлению и никакими качествами, то оно выходит за пределы мира и не входит в него, поэтому, по их мнению, не существует, раз этого невозможно представить в воображении. Они не могут понять, что даже самые низкие из абстракций, постигаемых разумом, выше любых отношений к направлению и измерению.
Третья группа — это те, кто покрыт завесой Божественного Света, смешанным с ложными выводами разума, и поклоняются Божеству, которое «Слышит, Видит и обладает Знанием, Силой, Волей, Жизнью», и превосходит все направления, включая направление вверх, но их восприятие этих свойств является связанным с их собственными качествами.
Поэтому некоторые из них могут даже открыто заявлять, что Его «речь» состоит из звуков и букв, как и наша. В то же время некоторые из них, вероятно, продвинулись на шаг выше, сказав: «Нет, она скорее как наша мысленная речь, беззвучна и без букв».
Таким образом, когда им потребовалось показать, что «Слух, Зрение, Жизнь» и т. д. истинны, для Аллаха, они впали в антропоморфизм — хотя формально и отрицают его — поскольку не смогли постичь, что самом деле они выражает приложение этих идей к Аллаху.
Итак, они утверждают в отношении Его Воли, что она якобы случайна (т. е. случается во времени, а значит, имеет начало и конец существования), нуждается и имеет намерение, подобно нашей. Все эти утверждения хорошо известны, и мы не станем вдаваться в подробности о них. Они покрыты завесами нескольких Божественных Лучей, смешанных с ложными выводами Разума. Все эти группы относятся ко второй категории, которая состоит из тех, кто покрыты завесой из смешанного света и мрака.
3. Покрытые чистым Светом
Третья категория состоит из тех, кто покрыт завесой из чистого Света, они тоже разделяются на несколько групп. Я не могу перечислить их все, укажу лишь на три.
Первая группа — те, кто обнаружили и поняли истинное значение Божественных свойств, уразумели, что если Божественные свойства называются «Речь, Воля, Сила, Знание» и т. д., то это не соответствует значению этих терминов в отношении человека.
Это привело их к тому, что они описывают Его совокупностью всех этих свойств, а также обозначают Его, просто указывая на Его создания также, как сделал Муса, когда отвечал на вопросы Фараона, когда тот спросил«А кто же Господь миров?» (Коран, 26:23),а он (Муса) ответил:«Господь небес и земли и того, что между ними, если вы уверены в истине» (Коран, 26:24).
Вторые поднялись еще выше, поскольку постигли, что небес множество, и что двигает каждым небом особое существо, которое называется ангел, что этих ангелов много, и что их отношение к другим Лучам подобно отношению звезд к другим видимым лучам. Затем они постигли, что те небеса покрыты другой Сферой, благодаря движению которой раз в 24 часа вращаются все остальные, и что, в конце концов, это Господь, Кто дает движение этой наивысшей Сфере, которая окаймляет все остальное, поскольку (как они говорят) Его не может быть множество.
Третьи поднялись еще выше, чем все предыдущие. Они говорят, что прямое придание движения небесным телам должно быть актом служения Господу Миров, актом поклонения и послушания Его повелению и должно производиться одним из Его созданий, ангелом, что находится прямо под Божественным Светом, подобно Луне по отношению к другим видимым лучам. Они утверждали, что Господь — это Тот, кому повинуются в этом ангельском движении, и Всемогущего следует считать Вседвижителем косвенно, лишь с помощью Его повеления, а не действия напрямую. Объяснение того, каково это «повеление» и чем оно на самом деле является, содержит много неясного и слишком сложно для большинства умов, кроме тех созданий, кто кругозором выше, чем эта книга.
Итак, это уровни, которые покрыты завесой Лучей без примеси Мрака.
4. Цель Исследования
Но Постигающие составляют четвертый уровень тех, кому было открыто, что Тот, кому повинуются, должен обладать свойствами, не соответствующими Его полному Единству и Совершенству, исходя из тайны, раскрытие которой не входит в пределы этой книги, и что отношение Того, Кому повинуются, к Истинному Существующему подобно отношению Солнца к Свету как таковому.
Поэтому они «обратили свое лицо» от того, кто движет небесами, и того, кто движет Наивысшей Сферой, и того, кто повелел двигаться, к Тому,«Кто сотворил небеса» (Коран, 6:73),сотворил Наивысшую Сферу и Тому, Кто повелевает двигаться, Тому, Кто превосходит все, что возможно постичь человеческим внешним Зрением или внутренним Зрением, поскольку они нашли, что Он превосходит и отделен от всех описаний, которые мы привели прежде.
Эти последние также разделяются на уровни. Один из них считает, что все ощутимое уходит прочь — исчезает, смывается, уничтожается — и лишь душа одна остается, созерцая абсолютную Красоту и Святость, созерцая себя в своей красоте, дарованной ей при этом достижении Божественных Чертогов.
В них, соответственно, исчезают видимые вещи, но не видящие, то есть душа. Дальше их прошли другие, избраннейшие из избранных, кого «поглотило великолепие Всевышнего Божественного Лика» и уничтожило величие Божественной Славы, так что они стерли себя, исчезли для себя. Здесь нет больше места для самосозерцания,
Больше ничего не осталось, кроме Одного, Истинного, их душа постигает значение Его слов«Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (Коран, 28:88).На это мы ссылались в первой главе, когда мы объясняли, в каком смысле они называют это словом «Единение» и как они постигают его.
Вот это — высшая степень тех, кто постигает. Некоторые из душ в их восхождении, или вознесении, не проходили шаг за шагом все ступени, которые мы описали, и их восхождение не заняло времени — но с первым полетом они достигли знания Святости и признания того, что Его верховенство превосходит все, что можно превзойти.
Они достигли с самого начала того, что другие достигают в самом конце. Они были озарены Богоявлением одним порывом, так что то, что можно постичь зрением чувств восприятия или внутренним взором разума, «было абсолютно поглощено великолепием Его Лика». Возможно, первым был путь Ибрахима, друга Божьего, тогда как последним был путь Благословенного Пророка Мухаммада, возлюбленного Аллахом. Только Аллах знает тайны их вознесения и стоянки их на Пути к Свету.
Таково перечисление категорий, покрытых Завесами. Не было бы ничего странного в том, что если бы после того, как все эти стоянки были бы классифицированы, а завесы, покрывающие путников, полностью изучены, обнаружилось бы, что количество этих завес равно семидесяти тысячам. Тем не менее, если ты посмотришь внимательно, ты найдешь, что ни один из них не выходит за пределы тех уровней, о которых мы рассказали. Ведь они, как мы показали, должны быть покрыты либо завесой своих человеческих атрибутов, либо чувствами, воображением, рассуждениями разума, либо же чистым светом.
Вот что приведено мной в виде ответа на твой вопрос, хотя мои мысли были заняты, мой разум озабочен, а мое внимание отдано другим вещам. Неужели мне поэтому нельзя предположить, что ты попросишь за меня прощения у Бога за те места, где мой калам ошибся, а нога — оступилась? Ведь рискованно нырять в бездонное море Божественных тайн, и тяжелее тяжкого рассказать об обнаружении Божественных Лучей, которые скрыты за человеческой завесой.
ВОЗРОЖДЕНИЕ НАУК О ВЕРЕ
ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Рационализм и суфийская мораль
Аль-Газали был страстным поборником разума, апологетом познания. Это во многом объясняет, почему на первое место, а точнее — в самое начало своего труда «Возрождение наук о вере», он поставил «Китаб аль-ильм» («Книгу знания»). С точки зрения аль-Газали, истинное знание, являющееся явной обязанностью — это знание о «должном действии». Следовательно, тот, кто постиг его суть и постиг время, когда возникает потребность в этом знании, тот постиг знание, являющееся явной обязанностью. Это неизбежно требует познания сущности, причин, признаков и способов разрешения проблем. Не познавший зло впадает в него. Разрешить эту проблему можно только путем противодействия вызвавшей ее причине с помощью ее противоположности. Но возможно ли это без знания о том, в чем состоит эта причина и кто это зло причинил? И хотя аль-Газали неоднократно подчеркивал, что метод, применявшийся им при анализе, может быть использован и в других сферах, основное, что привлекает его внимание — это религиозные науки (улюм ад-дин), то есть наука муамала. Именно это с необходимостью определяет его отношение к разуму. Данная проблема, как и все прочие нравственные проблемы, которые исследовал аль-Газали, претерпела определенную эволюцию в ходе его духовного развития.
Как уже сказано, аль-Газали во многих своих произведениях детально разъяснял сущность разума и границы познания. В «Возрождении наук о вере» он посвятил целую главу (седьмая глава книги «Ильм») описанию того, что он именует достоинством, сущностью и частями разума. Во всех сорока книгах «Возрождения...» можно встретить «доводы разума» — то, что может быть названо рациональными подтверждениями высказываний. Ни в одном из произведений аль-Газали мы не найдем идеи, которая противоречит тому, что он назвал истинной сущностью разума. Правда, его рационализм не лишен иррационалистических «примесей», что было обусловлено самой эпохой. Каждой эпохе свойственны свои иррациональные представления, внедряющие в сознание и язык и распознающиеся лишь в последующие века. Даже говоря о чем-либо, находящемся «над» или «за» разумом, например, о стадии заступничества(вилайа),аль-Газали предостерегает от противопоставления описываемого разуму. Так, в «Восхитительных целях в познании...» он подчеркивает, что в «стадии вилайа не может оказаться ничего такого, что с точки зрения разума выглядит невозможным. В ней может оказаться то, для описания чего одного разума недостаточно, в том смысле, что его нельзя постигнуть одним только разумом. Тот же, кто не видит разницы между тем, что допущено разумом, и тем, чего разум не постигает, не заслуживает быть собеседником». Разум постигает мысленное недопущение невозможного и бессилие возможного, то есть все возможные парадоксы мысли. У разума — свои противоречия и ограничения в бесконечности познания. Выделение этой «неспособности» разума не означает оправдания иррациональности. Умственная эволюция привела аль-Газали к такой точке, с которой он бросил вызов «практичности» теории, отдав предпочтение «теоретичности» практики. Об этом свидетельствуют предложенные им классификации разума.
Он подчеркивал, что душу невозможно постигнуть при помощи чувств, она познается лишь разумом. Отношение разума к способностям души подобно отношению хозяина к слуге. Отличительная черта человека — сила разума. Когда между разумом и страстью разгорается борьба, «свет Бога поспешно приходит на помощь разуму, а гнилость шайтана споспешествует страсти». Разум распоряжается мотивами поступков. «Страсть движет чернью, ограниченный разум — султанами и знатью, совершенный разум — святыми, мудрецами и разумеющими исследователями». Возводя знание в ранг высших добродетелей, аль-Газали всегда подчеркивает, что нет ведения без разума. Более того, он связывает такие понятия калама, как «Божественный путь», «Божественный промысел», «Божественное наставление» и «Божественное вспомоществование», с разумом — в том смысле, что без разума нельзя понять суть этих понятий. Они — «изнутри» разума и исходят от «внутреннего разума». В «Мериле деяния» аль-Газали доказывает, что достоинство познания неизбежно проясняется установлениями веры и чувствами. В «Возрождении наук о вере» он пишет, что разум — «источник знания, его начало и основа. Знание происходит от него как плод происходит от дерева, свет — от солнца, зрение — от глаза». Разум — это «средство обретения радости на этом и на том свете».
Аль-Газали подразделяет разум на способность к восприятию знания, интуитивное знание, опытное знание и то, что он назвал «знанием последствий», то есть то, что можно назвать практически-нравственным разумом. Эти четыре понятия связаны между собой. Так, первое является основой, второе — его ответвлением, третье —
Аль-Газали отвечал на возражения тех, кто удивлялся столь активной защите разума, и утверждал, что такая защита противоречит принципам суфизма. Он говорил, что причина отвержения разума — в отождествлении понятий «разум» и «рациональное» со спорами и диспутами калама и фикха. Как можно порицать «свет внутреннего разума», который является атрибутом Бога и всего сущего? Ведь человек отличается от животного своей способностью к познанию, а оно невозможно без «света внутреннего разума». Такие понятия и выражения, как «сущностная достоверность»(айн аль-йакин)и «свет веры»(нур аль-иман),не имеют смысла без понятия истинного разума. То, что некоторые подразумевают, когда говорят об «айн аль-йа-кин» и «нур аль-иман», мы подразумеваем, говоря о разуме.
Аль-Газали попытался соединить практику морального поведения и суфийский «свет внутреннего разума». Они тождественны, а это означает пересмотр идеи о сугубой теоретичности разума и постулирование его единства с практикой в сфере морали, в рамках суфийского сознания и суфийской практики. Поэтому аль-Газали утверждает, что знание ступеней и видов откровения не требует достижения ранга пророка. Больной врач может знать степени здоровья, а нечестивый ученый — градации справедливости, которая ему абсолютно чужда. «Знание — одно, а существование познаваемого — другое. Не всякий, кто знает о пророчестве и святости, — пророк или святой. Не всякий, кто подробно знает о благочестии и богобоязненности, благочестив».
Подтверждение необходимости практики он видел в максиме: «Живи сколько можешь — все равно ты смертен; люби кого хочешь — ты будешь разлучен с ним; поступай как знаешь, ибо воздаяние грядет». Однако предложенное здесь не следует понимать вне рамок суфийской традиции. В «О, дитя!» он особо подчеркивает необходимость индивидуальной практики, нацеленной на познание непознанного. Своего апогея эта мысль достигла в суфийском понятии «приложения духа», о котором Зу-н-Нун аль-Мисри высказался так: «Если ты способен к приложению духа, изволь так сделать. Если же нет, то не занимай себя суфийской чепухой».
Аль-Газали ищет абсолютные границы истины и находит их в единстве знания и действия. Он не сводил их к какой-то одной области. Соблюдая диалектику абсолютного и относительного, в своем «промежуточном звене» он искал постоянную форму этического (практического) познания и нашел ее абсолютный критерий в отсутствии заинтересованности. Не отрицая реальной необходимости «интереса и поиска выгоды» в стремлении к абсолюту, аль-Газали подчеркивает, что нет разума при корысти и нет корысти при истинной нравственности. Сокрытие света абсолютного знания — продукт сердца, подавленного любовью к мирскому; разум отступает под натиском страстей и теряет какую-то часть в случае совершения греховного деяния.
Рационализм этики аль-Газали состоит не только в апологии разума и превращении его в верховного судью поступков, определителя условий их нравственности и их материально-природных предпосылок. Разум обязывает, он является принуждающим началом. Можно сказать, что разум не только судья, но и судебный исполнитель. Что касается суфизма, то он научает сердце освобождаться от преходящих интересов земного мира. Скупость и расточительность — акциденции земного бытия и сердце должно быть свободным от них. Оно не должно тянуться к деньгам, не должно заботиться как об их расходовании, так и об их удержании. Поскольку в «земном мире» это освобождение фактически невозможно, то следует стараться отличаться тем, что «похоже на отсутствие обоих качеств и удалено от них обеих, то есть является их серединой». Словом, аль-Газали попытался связать воедино рационализм по-философски интерпретированной «золотой середины» и суфийскую чистоту сердца, переплавив их в идее суфийского тариката.
Нравственная подоплека размежевания с «дурными мужами науки»
Аль-Газали неоднократно повторял, что человек должен выводить свои идеи из того, что он знает, а не из того, что ему неведомо. Этот принцип представлял собой не только метод рационалистической полемики, но и выражение жесткого разграничения между суждениями, основанными на знании, и теми, которые основываются на незнании.
Аль-Газали впервые рассмотрел соотношение знания и действия как самоцельную проблему в «Мериле деяния». Суждения, которые он приводит в данной работе, являются развитием «этического рационализма», разработанным в «Критерии знания в науке логики». Рационализм в своем последовательном развитии способствовал углублению этической рефлексии, неизбежно сопряженной с преодолением рационалистического равнодушия.
Раскрывая «духовный» мир факихов, аль-Газали фактически лишает их права судить о духовном мире человека. Факихи заняты, пишет аль-Газали, измышлением казусов, проблем и их решений, которые, скорее всего, не сбудутся до Страшного Суда. Власть и деньги притягивают их, как пламя мотыльков. Вместо того, чтобы заниматься естественными науками, особенно медициной ради лечения больных, они тянут руки к власти, чтобы воспользоваться служебным положением. Они вероломны и трусливы как в жизни, так и в науке. Они предпочитают спорить со слабыми, чтобы выиграть наверняка, их споры основаны на противоборстве, а не на «чести истины». При этом они прибегают к самым изощренным, аморальным методам борьбы с оппонентами. Они не останавливаются ни перед чем и устраивают между собой побоища, «как козлы в загоне». Более всего они ненавидят наличие истины у соперников. У них отсутствует способность к самостоятельной мысли и новаторству: «отсутствие иджтихада — черта, присущая всем факихам нашей эпохи». В целом, они представляют собой пример заносчивости, злобности, алчности, карьеризма, соперничества, тщеславия, угодливости, презрения к другим и пустословия. Применяя эти характеристики к тем, кто связан с государственным фикхом, аль-Газали критикует всю основу властвующей идеологии и элиты. Однако аль-Газали не остановился на тотальной критике фикха и факихов, а поставил задачу создания нового фикха. Подобная постановка вопроса вынудила его обосновать возврат к опыту первоначального Ислама, который ассоциируется в его сознании с наивысшим проявлением «фикха души». Он объявил своей целью превращение всех людей в «факихов души», хотя и осознавал невозможность осуществления этой цели. Признавая необходимость факихов как самостоятельной общественной группы, он требовал от них независимости по отношению к государственной власти, соблюдения высоких принципов нравственности. Аль-Газали открывал фикху дверь абсолютной этики и потому считал себя вправе предъявлять «мужам религии» более строгие требования, чем простолюдинам. Отсюда — его яростная критика «дурных ученых» Ислама.
Впервые свое негативное отношение к «дурным ученым» аль-Газали резко выразил в книге «Возрождение наук о вере», затем в различных тонах и формах оно обнаруживается в его последующих работах. Противопоставляя «дурным ученым» истинных ученых как «наследников Пророка», аль-Газали следовал суфийским традициям, переосмысленным им в ходе его идейно-духовного кризиса. Дело в том, что никто в мусульманской культуре так резко не критиковал «дурных ученых», как суфии. Они, в силу своего «надсоциального» статуса и практики тариката, акцентировали внимание на этико-познавательной стороне критики «дурных ученых».
Суфии включили в свой фонд критики
Вовсе не случайно суфии выдвинули Хасана аль-Басри (ум. 728 г. н. э.) в качестве звена своей цепи духовного преемства. Хасан аль-Басри якобы непрестанно повторял: «Глупые озабочены пересказом, а ученые — вниманием». Ту же самую мысль высказал один из представителей первого поколения суфиев — Фудайл ибн Ияз (ум. 802 г. н. э.), который разделял ученых на две группы: ученых земной жизни и ученых горней жизни. Первые обладают общедоступными знаниями, вторые — сокровенными знаниями. Необходимо соблюдать осторожность в отношении первых и следовать за вторыми. Сходную характеристику дал аль-Джунайд (ум. 909 г. н. э.). На вопрос «Может ли быть язык без сердца?» он ответил: «Может, таких много». — «А сердце без языка?» — «Да! Может быть. Однако если язык без сердца — напасть, то сердце без языка — благо».
Отношение аль-Газали к «дурным ученым» не выходит в основном за рамки этой традиции, однако она обогащена его жизненным опытом. Суфийская практика ставила практику постоянного самонаблюдения(муракаба)в качестве звена «суфийского пути», вырабатывала систему познавательно-этической самокритики. Все эти элементы аль-Газали использовал в критике современных ему «дурных ученых». Эта критика была не только отрицанием пройденного им самим пути, но и серьезным пересмотром достижений предшествующей мысли с позиций морали. Не случайно аль-Газали открывает свою книгу сильнейшей критикой «самозванцев от науки», над которыми довлеют соблазны произвола, поиски сиюминутных выгод, в результате чего в благом они видят дурное, а в дурном — благое. Они вводят людей в заблуждение, уверяя, будто бы нет иной науки, кроме той, что «выдает» государственные фетвы, «разрешает» конфликты и улаживает споры, удовлетворяя тщеславие соперничающих.
Не вдаваясь в детальные причины такого состояния, аль-Газали акцентировал внимание на морально-психологической состоянии «дурных ученых». Он подчеркивал, что наиболее существенная причина этого — незнание собственной души, ибо невозможно истинное совершенство без совершенного самопознания. Аль-Газали с иронией показывает религиозное лицемерие «ученых» и беспощадно обрушивается против всех проявлений ханжества «дурных мужей Ислама».
Из сказанного явствует неслучайный характер обоснования необходимости индивидуальных решений, личного самосовершенствования как единственного способа решения проблем мусульманской общины. Ученые, по мнению аль-Газали, являются «наследниками пророков», а пророчество представляет в своем историческом и практическом аспектах реализацию задачи всеобщей реформации материального и духовного начал в человеке, то, что аль-Газали назвал «исправлением душ и лечением сердец».
В своей критике «дурных ученых» аль-Газали не ограничивался кругом фикха и калама. Он подверг критике даже суфиев, но его критика «дурных суфиев» не носила концептуального характера. Она затрагивала лишь фальшь, привнесенную в суфизм псевдосуфиями. В этом смысле его критика суфиев является продолжением их самокритики, которую мы можем найти у всех без исключения крупных суфиев. Но осознание этой преемственности было невозможно без «вкушения дурного опыта учености». Отражение этого можно найти в критике «тридцати групп соблазненных». Эти группы создали собственные иллюзии и противоречия. Для аль-Газали они были источником опыта, приведшего к суфизму, к единству знания и действия.
ВОЗРОЖДЕНИЕ НАУК О ВЕРЕ
Во имя Аллаха, Всемилостивейшего, Милосердного!
Глава III
О ТОМ, ЧТО ПРОСТЫЕ ВЕРУЮЩИЕ СЧИТАЮТ ДОСТОСЛАВНЫМИ НАУКАМИ, А ЭТО НЕ ТАК
И в ней содержится разъяснение воззрения, согласно которому некоторые науки могут быть порицаемыми, разъяснение подмены названий отраслей знаний, и эти названия — фикх (понимание), 'ильм (знание), таухид (Единобожие), зикр (памятование Аллаха) и тазкир (напоминание), хикма (мудрость), а также разъяснение достохвальной доли шариатских наук и доли, порицаемой в них.
Объяснение причины осуждения науки порицаемой
Возможно, ты скажешь: «Наука — это знание(ма'рифа)чего-либо, каково оно есть, а знание является одним из свойств Всевышнего Аллаха. Каким образом нечто может быть наукой и наряду с тем быть также наукой порицаемой?» Знай же, что наука порицается не сама по себе, а относительно рабов Божьих по одной из трех причин.
Первая.Если знание приносит какой-нибудь вред либо для его обладателя, либо для других, как порицается за то колдовское знание и разгадывание тайных смыслов букв и знаков. И это — истина, ибо Коран свидетельствует об том, что колдовство приводит к разрыву отношений между супругами. «[Однажды] на Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллаха и приветствует, навели порчу, из-за чего он сильно болел, пока ангел Джибрил, мир ему, не сообщил об этом Пророку, и колдовскую вещь не вытащили из-под камня, [что находился] на дне колодца»[49].
Это есть разновидность знаний, что добываются из выявления особых свойств природных минералов и расчетов движения звезд. Из характерных особенностей таких камней создается изображение наподобие околдовываемого человека, и наблюдение за этим образом в определенное время появления на небе звезд и планет, сочетается с произнесением слов, содержащих явное неверие(куфр),и непристойностей, противоречащих шариату. При помощи таких речений чародеи добиваются содействия шайтанов. Из всего этого, вследствие только Всевышнему Аллаху ведомому устроению дел, обычно с околдовываемым человеком происходят странные вещи. Знание подобных вещей само по себе, как знание, не предосудительно, но оно может приносить лишь вред людям. Средство, приносящее зло, — зло. Вот по какой причине колдовство и магия являются порицаемым знанием.
Также если некто преследует одного из авлия, дабы убить его, а тот спрячется от него в потаенном месте, и гонитель спросит о местонахождении праведника, то нельзя указывать на его место, напротив, следует прибегнуть ко лжи касательно этого. Указание преследователю на местонахождение спрятавшегося — это направление на правильный путь и предоставление знания о чем-либо как оно есть, однако это осуждаемо, ибо наносит вред.
Вторая.Если какая-либо наука в большинстве случаев доставляет вред самому занимающемуся ею, как астрология. Сама по себе она не предосудительна, поскольку состоит из двух частей: часть исчисляемая — в Коране сказано, что орбиты Солнца и Луны исчисляются, поскольку Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:«Солнце и луна — по сроку» (Коран, 55:5) и «И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь» (Коран, 36:39),вторая же часть — это «приговоры», и суть этой части сводится к пользованию небесными причинами как доказательствам в объяснении событий, что похоже на заключение лекаря на основании пульса относительно того, что произойдет в ходе болезни в дальнейшем. Эта часть науки о звездах есть знание хода свершения правил и обычаев Всевышнего Аллаха, установленных Им для Своих созданий, однако Закон осуждает
От изучения астрологии удерживают по трем причинам. Одна из них состоит в том, что эта наука вредна для большинства людей, ибо если сообщить им, что такие-то события произойдут после прохождения планет, то западет в души их мысль, что именно планеты оказывают влияние и что они — божества, устроители дел, потому что они являются благородными небесными украшениями. Воздействие их на сердца будет велико, сердце пребудет обращенным к ним и станет человек полагать, что добро и зло зависят от них, и памятование Аллаха исчезнет из сердца.
Поистине, взор слабого в вере ограничивается посредниками, а сведущий ученый — это тот, кто понимает, что Солнце, Луна и звезды подчинены Его власти, Преславный Он и Всевышний!(«...и Солнце, Луну и звезды, подчиненные Его власти» (Коран, 7:54)).Взор слабого на появляющийся свет солнца после восхода подобен муравью, который, если бы дан был ему разум и находился бы он на листе бумаги, взирая на вновь все появляющиеся черные письмена, полагал бы, что это делает карандаш, но в своем рассмотрении не обращал взор выше к наблюдению за пальцами, а от них — к руке, а от нее — к воле движущего рукою, затем от нее — к искусному и целеустремленному писцу, затем от него — к Создателю руки, способности к письму и воли.
По большей части взоры людские не идут дальше ближних, низменных причин, они не способны подняться к Причине причин. Такова одна из причин запрета астрологии, знания звезд. Вторая же причина заключается в том, что «приговоры звезд» — это чистейшее гадание и оно не постигает сути дел о ком бы то ни было ни достоверно, ни предположительно. Опора на него в суждении — это опора на невежество и, таким образом, осуждение за это астрологии будет осуждением ее как невежества, а не как науки. Она, как рассказывают, была чудом, дарованным пророку Идрису, мир ему, но эта наука исчезла и сгинула без следа. Это правда, что астролог в крайне редких случаях дает верные предсказания, потому что он может быть осведомлен о некоторых внешних причинах. Первопричину, что стоит за ними, можно постичь, лишь соблюдая многие условия, сущность которых познать человек не в силах. И если случится так, что Аллах Всевышний предопределит прочие причины, то и случится правильное предсказание, если же Он не предопределит, то астролог ошибется. Это будет подобно предположению человека о том, что сегодня с неба прольется дождь, покуда он видит скучивающиеся и спускающиеся с гор облака, и это наводит его на такое предположение. Возможно, что благодаря солнцу день будет жарким и облака исчезнут, но возможно, что произойдет противоположное этому. Сами по себе облака не достаточны для того, чтобы пошел дождь, прочие же причины неизвестны. Таково же и предположение моряка о том, что корабль останется невредимым, опирающееся на знание им направлений, куда обычно дуют ветры. Но у тех ветров имеются неведомые причины, которые он не познал. И порой он может высказать правильное предположение, а иногда — неверное. И по этой причине твердый в вере в Бога запрещает предсказывать по звездам. Третья причина запрета астрологии — в ней нет пользы. Все, к чему сводятся последствия занятий ею, — удовлетворение праздного любопытства и бесполезная трата жизни, которая является самым драгоценным достоянием человека, — и это ни с чем не сравнимая потеря.
«Однажды Посланник Аллаха, Пророк Мухаммад, да благословит Он его и приветствует, проходил мимо человека, вокруг которого собрались люди, и спросил: "Кто это?" Ему сказали: "Знаток". Пророк спросил: "В чем?" Ему ответили: "В поэзии и в родословных арабов". [Тогда] Пророк сказал: "Знание [этого] бесполезно, а незнание — не приносит вреда"» Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, знание — это или ясное знамение (аят Корана) или имеющаяся сунна или прямая обязанность [в религии]»[52]. Следовательно, углубленное изучение знаний о звездах и тому подобного — это сталкивание с опасностью и погружение в невежество без пользы для себя, ведь, поистине, невозможно уберечься от того, чему Первосущий определил случиться, — в противоположность знанию медицины, ибо в нем есть крайняя необходимость и за него большинство доводов, как и в отличие от толкования снов, потому что даже если последнее представляет собой догадку и предположение, оно является одной из сорока шести частей пророчества, и в нем нет опасности.
Итак,третья причина,по которой может порицаться наука, состоит в том, что углубление в науку, от которого погрузившийся в нее человек не получает пользы, предосудительно само по себе, как изучение подробностей в науках прежде их основ и сокровенного в них прежде явного, и как, к примеру, исследование Божественных тайн. Ибо исследуют их философы и мутакаллимы, не ограничиваясь только ими. Ограничились же и остановились на одном из путей к ним лишь пророки и авлия. Следует заставить людей воздержаться от изучения этих тайн и обратить их к тому, о чем говорит шариат. Этого достаточно для преуспевшего в уверовании в Аллаха. Сколько же людей причинило себе вред, погружаясь в науки без остатка! Если бы они не углублялись в них, то состояние их религиозности ныне было бы лучше теперешнего. Таким образом, невозможно отрицать пагубности науки для некоторых людей, подобно тому, как вредны птичье мясо и разные изысканные сладости грудному младенцу. Более того, невежество в некоторых делах может быть полезно для человека.
Рассказывают, что некий муж пожаловался врачу на бесплодие жены своей, на то, что она не рожает. Тогда врач пощупал ее пульс и сказал ей: «Нет тебе нужды излечиваться от бесплодия, ибо через сорок дней ты умрешь. На это указывает твой пульс». Женщина испытала сильный ужас, жизнь стала невыносимой для нее. Она достала свое достояние и раздала его, а также составила завещание. Она не ела и почти ничего не пила, пока не истек срок, но не умерла. Тогда ее муж пришел к врачу и известил: «Она не умерла». Врач
Вот что указывает тебе на опасность, исходящую от некоторых наук, и объясняет тебе смысл слов Пророка Мухаммада, да благо словит его Аллах и приветствует: «Упаси нас Аллах от знания, что не приносит пользы»[53]. Извлеки же наставление из этого рассказа и не будь въедливым исследователем в тех науках, которые порицает шариат и от которых он удерживает. Следуй примеру сподвижников Пророка Мухаммада, да будет доволен ими Аллах, и водись только с последователями сунны. Ведь безопасность — в следовании сунне, а опасность — в исследовании порицаемых предметов и своеволии. Не злоупотребляй ссылками на свое независимое мнение, свое понимание, свое доказательство и объяснение, а также на свое утверждение, что, мол, я изучаю вещи, чтобы узнать, каковы они. Ведь столько вреда от изысканий в этих науках, а то, что от этого вреда обернется против тебя, будет еще большим вредом. Сколько всего, что ты стремишься постичь, и знание этого приносит тебе такой вред, который чуть не погубит тебя на том свет, если только Аллах не спасет тебя Своей Милостью!
Знай же, что как искусный врач познает тайны в методах лечения, которые считает невозможными тот, кто не знает их, также и пророки — целители сердец и знатоки обстоятельств будущей жизни. Не суди же об их установлениях своим разумом, а то погибнешь. У скольких появлялся нарыв на пальце и разум подсказывал помазать его мазью, пока искусный врач не предупреждал, что надо помазать руку и с другой стороны ладони. А тот считает невозможным применение этого способа, находя его очень странным, ибо не знает, каким образом разветвляются нервы, откуда они произрастают и каким образом плотно покрывают тело.
Таковы же дела и на пути к будущей жизни, в тонкостях установлений шариата и в правилах его исполнения, в установлениях веры, придерживаясь которых люди постигают тайны и невыразимые сокровенности, что не в силах охватить разум с его силой. Равно как и в свойствах камней содержатся удивительные явления, знание о которых столь недоступно людям этого ремесла, что никто даже не смог выявить причины того, почему магнит притягивает железо. Все чудесное и удивительное в установлениях веры и предписаниях религии, а также доставление ими пользы в очищении сердец и их исправлении для восхождения к соседству с Всевышним Аллахом и приятия дуновений Его благости, — гораздо более значительно и велико по достоинству, нежели то, что содержат лекарства и целебные растения. И как умы не способны глубоко постичь пользу лекарств, хотя опыт и служит путем к познанию этого, также умы не способны постичь то, что приносит пользу в будущей жизни на том свете, да к тому же опыт никак не соприкасается с этим. Опыт имел бы отношение к этому, если бы к нам вернулся кто-либо из умерших и сообщил бы нам о богоугодных и полезных делах, приближающих к Аллаху, помогающих снискивать Его милость, а также о делах, отдаляющих от Него, и равным образом о полезном и вредном для устоев веры. Но желать такого не стоит. Довольно для тебя из пользы, что доставляет ум, чтобы он наставил тебя к вере в правдивость Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и дал понять истоки его указаний. Так освободи же свой ум после всего этого от самоволия и неукоснительно следуй примеру, ибо только так и спасешься. И мир тебе! Поэтому-то и сказал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, от знания невежество, а от речения — немота»[54]. Понятно, что знание не бывает невежеством, однако и оно, как и невежество, способно нанести вред. Также Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Малый успех лучше обилия знания»[55]. Пророк Иса, мир ему, сказал: «Как много деревьев, но не все они плодоносны, как много плодов, но не все они хороши, и как много наук, но не все они полезны!»
Разъяснение того, что подменено было в названиях наук
Знай, что смешение порицаемых наук с шариатскими науками происходит от извращения достохвальных названий, их подмены и переноса с низменными целями на такие значения и смыслы, которых не желали праведные предшественники и люди первого века Ислама. И это пять названий видов знаний: фикх, 'ильм (знание), таухид (учение о Единобожии), тазкир (памятование Аллаха) и хикма (мудрость). Это достохвальные именования, и те, кто отличается ими, — обладатели высоких положений в религии. Однако ныне эти имена перешли к порицаемым значениям и стали сердца отвращаться от дурных поступков тех, кто отличается этими значениями, также из-за того, что имена эти широко присваивается последним.
Первое название — фикх. В этой отрасли своевольно распоряжаются путем выделения специализаций, не опираясь на традиции(накл),и раздробили ее через знание малоизвестных второстепенных деталей при составлении фетв и путем придания излишнего внимание частностям в их причинах, погружения в излишнее многословие и заучивания работ, с этим связанных. А кто в наибольшей степени погружается в это и более всех занимается этим, того называют крупнейшим факихом.
Название «фикх» применялось в первом веке Ислама для обозначения знания пути к будущей жизни на том свете и знания особенностей тех опасностей, которым подвергаются души, и причин, что портят деяния людские; для обозначения оберегающей силы путем презрения бренного мира(ад-дунья),стремления к благодати на том свете(аль-ахира)и страха, что целиком охватывает сердце. На это указывают тебе слова Всевышнего: «...чтобы они изучали религию и чтобы, увещевали свой народ, когда вернутся к ним...» (Коран, 9:122).То, чем обретается такое увещевание и устрашение, — это и есть тот самый фикх, без всяких ответвлений, касающихся развода, отпуска рабов на волю, порядка клятвенных заверений, купли-продажи товара, не имеющегося в наличии, и аренды(иджары).Поэтому-то посредством этих ответвлений и не добиться увещевания и устрашения; напротив, полное посвящение себя изучению этого ожесточает сердце и освобождает его от страха перед наказанием в Аду, как мы видим теперь это в людях, целиком предающихся этому занятию.
Всевышний Аллах говорит:«У них сердца, которыми они не понимают» (Коран, 7:179).Имел Он этим в виду смысл веры, а не знание фетв.
Второе название — аль-'ильм (наука, знание). Это понятие применялось для обозначения знания об Всевышнем Аллахе, Его знамениях и деяниях Его в отношении Своих рабов и созданий, что даже когда умер халиф Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, Ибн Масуд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Умерло девять десятых знания(аль-'ильм)».Он определил это слово буквами «алиф» и «лам», затем объяснил это слово как знание о Всевышнем Аллахе.
Этим понятием также стали своевольно распоряжаться путем его сужения, так что даже стали употреблять его, по большей части, применительно к тем, кто занимается прениями с противниками касательно проблем фикха и прочего. И говорят: «Он действительно ученый (знающий)» и «Он выдающийся человек в науке». Кто же в этом не упражняется и не занимается им, тот считается из числа темных и слабых людей, и его никоим образом не считают человеком науки. Это также есть злоупотребление ограничением. Слово «знание» употреблялось для обозначения общезначимого и всеобщего. Упомянутое же в Коране и сунне из добродетельных качеств науки и ученых касается в наибольшей степени ученых, занимающихся познанием Всевышнего Аллаха, Его решений, деяний и свойств. Теперь же это стало прилагаться к тем, кто не знает ничего из наук о Законе(шариате),за исключением установлений диалектики касательно спорных вопросов. И только за это такой человек считается одним из выдающихся ученых, хотя и невежествен он в тафсире (толковании Корана), ахбаре (высказываниях Пророка Мухаммада и его сподвижников), науке о мазхабах (догматико-правовых направлениях) и прочем. Это стало губительной причиной для многих из числа людей, стремившихся к знаниям.
Третье название — Единобожие(таухид).Теперь это обозначает искусство калама, знание метода словопрения, владение способами приведения опровергающих доводов в споре и способность пышно витийствовать об этом, задавая многочисленные вопросы, возбуждая сомнения и принуждая замолчать. Так что даже многие из таких сами назвали себя людьми справедливости и Единобожия, а мутакаллимов (богословов) прозвали знатоками Единобожия, хотя все, что присуще сугубо этому ремеслу, вообще не было известно в первом веке Ислама, наоборот, люди того времени сильно осуждали тех, кто открывал дверь перед спорами и сомнением. Что же до содержащихся в Коране явных доводов, к принятию которых стремятся умы при первом же слышании, то они понимались однозначно всеми. Наука о Коране была знанием обо всем. Единобожие тогда обозначало другое, которого не понимает большинство мутакаллимов. Даже если бы они поняли, то все равно не сподобились бы этого знания. И
Единобожие — это драгоценный камень, у которого две оболочки. Одна из них удаленнее от сердцевины, нежели другая. Люди присвоили наименование «Единобожие» оболочке и посвятили себя делу защиты оболочки, а сердцевину целиком оставили в небрежении. И суть первой оболочки состоит в том, чтобы ты произнес вслух: «Нет бога, кроме Аллаха». Это называется Единобожием, противопоставляемое идее троичности Бога, о чем заявляют христиане. Но это же признание о Единобожии может исходить и от лицемера, внешний облик которого противоречит его сущности. И вторая оболочка — для того, чтобы в сердце не было противоречия с высказыванием «Нет бога, кроме Аллаха» и отказа признавать его истинность, напротив, чтобы внешняя сторона сердца содержала его веру, а также уверование(тасдик)в истинность Единобожия. Таково Единобожие большинства простых верующих и мутакаллимы, как было сказано выше, охраняют эту оболочки от искажений со стороны приверженцев привнесения вредных новшеств в религию. Третье же — и это сердцевина — видеть все дела исходящими от Аллаха, Всемогущ Он и Велик, таким видением, которое исключает обращение верующего к посредникам, и поклоняться Господу таким поклонением, которое полагает Его Единственным Богом, и не поклоняться иному.
Из такого Единобожия исключаются следующие страстям. Ведь всякий следующий своей страсти избирает ее объектом своего поклонения. Всевышний Аллах говорит:«Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть..?» (Коран, 25:43)Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самое отвратительнейшее для Аллаха из божеств, которому поклонялись на земле, — это страсть»[61]. И в действительности, кто хорошо поразмыслит, тот поймет, что поклоняющийся идолу поклоняется не идолу, но поклоняется своей страсти, ибо душа его склоняется к вере его отцов, и он следует этой склонности. Склонность же души к привычному — одно из проявлений того, что называют страстью.
Противятся такому Единобожию и гневливые на род людской. Ведь кто полагает, что все от Аллаха, Всемогущ Он и Велик, как может гневаться на других? Поистине, Единобожие есть обозначение такого положения, которое и есть положение правдивейших. Посмотри, во что оно превращено и под какою оболочкой скрыто, каким образом в самовосхвалении и бахвальстве стали пользоваться в качестве средства тем, чье название — достохвально, наряду со сведением на нет того смысла, который действительно заслуживает похвалы. Это подобно несостоятельности того, кто встает рано утром, оборачивается к кыбле и говорит:«Я обратил лицо свое к Тому, Кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто...» (Коран, 6:79).Такова первая ложь, с которой каждый день он начинает разговаривать с Аллахом, если лик сердца его не обращен исключительно к Всевышнему Аллаху. Ведь если он имеет в виду под лицом свое внешнее лицо, а не лик сердца, то обратит только свое лицо на Каабу, отвратившись от других направлений. Направление же на Каабу не представляет собой направления на Того, Кто сотворил небеса и Землю, и обращающийся своим лицом к ней не является обращающимся лицом к Нему, ибо Бог выше того, чтобы Его ограничивали направления и стороны. Если он имел в виду под этим лик сердца, что и требуется от истово поклоняющегося сердцем, то как же он может быть правдивым в своих словах, если его сердце занято мирскими желаниями и потребностями и нацелено на изобретение средств к собиранию богатств, достижению высокого положения и накапливанию как можно большего количества вещей. Все его существо направлено на это. Так когда же он обратит свой лик к Тому,«Который сотворил небеса и Землю?» (Коран, 6:79).Эти благородные слова из Корана — весть о сущности Единобожия. Единобожник — это тот, кто не видит никого, кроме Единственного, и обращает свой лик только к Нему. Это есть следование словам Всевышнего:«Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться в их пустословье» (Коран, 6:91).Под этим имеется в виду словесное признание, поскольку язык — как толмач: порой говорит правду, а порой говорит ложь. Однако же место взгляда Всевышнего Аллаха, идущего от Него, — это сердце человека, которое есть начало Единобожия и его источник.
Четвертое название — памятование(зикр)и напоминание(тазкир).Всевышний Аллах говорит:«Напоминай, ведь напоминание помогает верующим!» (Коран, 51:55).О похвальности собраний для памятования Аллаха говорят многочисленные хадисы, такие, как это высказывание Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Если будете проходить мимо райских садов, то паситесь [там]». Его спросили: «Что это [на земле за] райские сады?» Он ответил: «Собрания памятования [Аллаха]»[62]. В другом хадисе говорится: «Поистине, у Аллаха есть ангелы, путешествующие [по миру], исключая ангелов людей[63], которые, если увидят собрания памятования Аллаха, то кричат друг другу: "Направимся к устремлению своему!", приходят к [участникам собрания], окружают их и слушают. Так что памятуйте Аллаха и напоминайте самим себе [о Нем]!»[64] Это превратилось ныне в то, что ты видишь в большинстве проповедников нашего времени, которые усердствуют в том, и это — рассказы, стихи, речения в состоянии наития(шатх)и другие безудержно распространяющиеся бедствия(томмат).Что же до рассказов[65], то это вредное нововведение(бида).Сохранился запрет первых мусульман сидеть и слушать рассказчиков(куссасов).Они говорили: «Этого не было во времена Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ни во времена халифов Абу Бакра ас-Сиддика и Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах! Потом явилась смута(фитна][66] и появились рассказчики(куссас)»[67].
Передают, что Ибн Умар ибн аль-Хаттаб, да
Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, изгнал рассказчиков(куссас)из соборной мечети Басры. Когда же он услышал речи аль-Хасана аль-Басри, то не прогнал его, ибо аль-Хасан говорил про знание о будущей жизни на том свете, о размышлениях о смерти, предупреждал о пороках человеческой души, опасностях, что губят поступки людей, кознях шайтана и способе уберечься от них, напоминал о благодеяниях и милостях Господних и нерадивости раба Божьего в деле благодарения Господа своего и разъяснял низменную природу земного мира, указывая на его пороки, его бренность и недолговечность, и на опасность Ада на том свете и ужасы его. Вот это и является достохвальным напоминанием(тазкир),одобряемым шариатом. О побуждении к этому говорится в переданном Абу Зарром, да будет доволен им Аллах, хадисе Пророка Мухаммада, который сказал: «Присутствие на собрании памятования [Господа] лучше молитвы в тысячу ракяатов. Присутствие на ученом собрании лучше посещения тысячи больных. Присутствие на ученом собрании лучше присутствия на тысяче похоронах». Его спросили: «О Посланник Аллаха, лучше и чтения Корана?» Он ответил: «Приносит ли чтение Корана пользу без знания?»[68] Абу Мухаммад Ата ибн Аби Раббах, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Собрание для памятования Аллаха искупает грех посещения семидесяти собраний для развлечений». Любители приукрашивать избрали эти хадисы как довод для очищения своих душ и перенесли понятие «напоминание»(тазкир)на свои измышления. Они сошли с пути достохвального памятования(зикра)и занялись россказнями, к которым примешиваются противоречия, где есть добавления и выпадения мест, отклоняются от рассказов, приводимых в Коране, и добавляют к ним. Есть такие рассказы, слушать которые полезно, и есть такие, которые слушать вредно, хотя они и правдивы. Кто же откроет для себя эту дверь, для того правда смешается с ложью, а полезное — с вредным. Отсюда проистекает запрет этого. Поэтому Ахмад ибн Ханбал, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сколь нуждаются люди в правдивом рассказчике!»
Дозволенное из рассказов
Если же рассказ относится к рассказам о пророках, мир им, касательно веры и если рассказчик правдив и излагает рассказ в правильной передаче, то не вижу я в этом вреда. Пусть же остерегается рассказчик лжи и повествования о событиях, которые намекают на оплошности пророков или снисходительности, смысла которых не в силах понять простые верующие или же которые представляют собой очень редкую оплошность пророка, за которой следуют прощения, после которых она заменяется благими деяниями. Ведь простой верующий оправдывает этим свои собственные оплошности и попустительства и готовит себе в этом извинение, доказывая, что такое-то и такое-то было рассказано о некоем шейхе и некоем великом муже, — что, мол, все мы подвержены непослушанию, и если я не повиновался Всевышнему Аллаху, то не повиновался Ему и тот, кто более меня. Это придает ему дерзости против Всевышнего Аллаха, ибо не ведает он, что творит. Если же соблюсти два этих предостережения, то нет в этом вреда. Тогда происходит возврат к достохвальным рассказам, к тем из них, что включает в себя Коран, и к хадисам, достоверность которых подтверждают сборники «Сахих».
Среди людей есть и такие, кто полагает дозволительным составление историй, что побуждают людей к покорности Богу, и утверждает, что цель его — призывать народ к Господу Богу. Однако это — из дьявольских происков. Поистине, правда позволяет обойтись без лжи, а того, что напомнили Всевышний Аллах Кораном и Его Посланник, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, хадисами, более чем достаточно и не нуждается в сочинительстве и придумывании от себя в проповедях. Как же иначе, ведь неприемлема искусственность рифмованной прозы(садж),и расценивается она как неестественная и деланная. Саад ибн Абу Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал своему сыну Умару, услышав, как тот употребляет рифмованную прозу: «Поистине, это вселяет в меня гнев на тебя. Да не исполню я просьбы твоей никогда, пока не ты раскаешься!» А тот как раз пришел к нему попросить его о чем-то. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абдаллаху ибн Равахе о рифмованной прозе в двух словах: «Сторонись саджа, Ибн Раваха!»[69] Ведь предосудительная искусственная рифмованная проза состояла из рифм не более чем из двух слов. Поэтому, когда некий человек вопросил рифмованными стихами касательно уплаты дийи за зародыша в животе убитой беременной женщины: «За того, кто не пил, не ел, не кричал, при рождении не пищал, разве дийя возмещается — ведь подобное не отмщается?», Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Разве это не садж — такой же, как садж арабов-бедуинов?!»[70]
Что же до стихов, то обилие их в наставлениях и увещеваниях предосудительно. Всевышний Аллах говорит:«И поэты — за ними следуют заблудшие. Разве ты не видишь, что они по всем долинам бродят» (Коран, 26:224-225).
Всевышний также говорит:«Мы не учили его стихам, и не годится это для него» (Коран, 36:69).Чаще всего проповедники приводят такие стихи, что описывают любовь, красоту возлюбленного, сладость соединения и боль разлуки. В таком собрании же бывают только неотесанные простолюдины, души коих переполнены страстями, а сердца непрестанно обращаются к прекрасным образам. Таким образом, стихи возбуждают в их сердцах только то, что угнездилось там, и в них возгораются огни страстей. Собравшиеся непроизвольно вскрикивают и танцуют в любовной страсти. Большинство из этого или все есть разновидность развращенности и порока. Таким образом, из поэзии следует
Что же касается шатха, то под ним мы имеем в виду два разновидности речений, что придумали некоторые суфии.
Одна из них — это утверждения с далеко идущими притязаниями о любви к Всевышнему Аллаху и соединении с Ним, избавляющим от исполнения обязательных религиозных предписаний, так что даже некоторые из них дошли до высказывания притязаний на буквальное соединение с Богом(иттихад),снятия завесы, скрывающей Его, лицезрения Его воочию и словесного общения с Ним. И они говорят: «Сказано было нам то-то, а мы сказали то-то». В этом они уподобляются аль-Хусейну ибн Мансуру аль-Халладжу, который был распят за произнесение слов подобного рода. Такие мужи приводят в качестве свидетельствования слова аль-Халладжа: «Я семь Истинный!» и также то, что рассказывают об Абу Язиде аль-Бистами, будто он сказал: «Преславен Я! Преславен Я! О, сколь Я велик!». Это есть разновидность речений, вред которых велик для простых верующих, ведь даже некое общество крестьян забросило свое занятие землепашеством и занялось высказыванием подобным притязаний. Поистине, нрав людской наслаждается подобными речениями, так как в них — отказ от совершения добрых дел вместе с очищением души посредством достижение стоянок на Пути к Богу(макамат)и состояний(ахваль).Невежды все еще осмеливаются притязать на обладание ими этого и все жаждут ухватиться за подобные витиеватые громкие речения. И всякий раз, когда выскажут им за это порицание, они не могут сдержаться и говорят: «Поистине, источник этого порицания — наука об обычном знании и диалектика. Наука же — это завеса перед истинным знанием, а диалектика — дело легкомысленной души. А высказывание «шатх» исходит только из сокровенного знания(батын)путем постижения Божественного Света». Это и прочее из подобного есть то, искры чего разлетелись в некоторых странах, и велико стало его вредное влияние на простых верующих. Так что если кто-либо заговорит подобным образом, то убиение его для религии лучше, чем оживление десятерых. Что же до Абу Язида аль-Бистами, да смилуется над ним Аллах, то это неправда, что передают о нем, хотя и слышали от него подобное. Ведь он, возможно, говорил это от Аллаха, Всемогущ Он и Велик, речью, что повторял Господь в душе его. Также и если бы услышали, как он говорит: «Я — Аллах, нет богов, кроме Меня. Так поклонись Мне», то следовало бы понимать это от него только в смысле иносказания.
Вторая разновидность шатха — слова, смысл которых непонятен. Внешне они удивительно красивы, содержат смущающие слух выражения, а пользы в них нет. Они могут быть непонятны самому высказавшему их, и скорее он произносит их в состоянии расстройства своего разума и нарушения способности своего воображения из-за плохого понимания смысла речения, которое потревожило его слух. И это наиболее вероятно. Или же слова эти ему понятны, однако он не может их объяснить и передать их смысл внятными выражениями, что указали бы на его тайный помысел, из-за малого занятия его наукой и его необученности способу выражения тонких смыслов посредством изящных фраз. От слов такого рода нет пользы, ведь они лишь смущают сердца, поражают умы и приводят в недоумение и растерянность рассудки. Или подобное может склонить к тому, что человек поймет из этих слов такие смыслы, которые и не имелись в виду, и понимание каждым человеком будет согласно его пристрастиям и нраву. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Всякий, кто обращается к людям с речью, которую они не понимают, непременно будет для них источником смуты»[72]. Также он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Говорите людям о том, что они знают, и воздержитесь говорить то, что они не воспринимают. Разве хотите вы, чтобы полагали лжецами Аллаха и Посланника Его?»[73] Это о том, что понимает говорящий, но чего не может постичь ум слушающего. Что же говорить о том, чего не понимает сам говорящий?! И если говорящий понимает, а слушающий нет, то непозволительно произнесение этого. Пророк Иса, мир ему, говорил: «Не излагайте мудрость среди тех, кто не заслуживает ее, ибо совершите несправедливость. И не лишайте ее тех, кто достоин ее, — поступите несправедливо с ними. Будьте словно добросовестный лекарь, который помещает снадобье в местопребывание недуга». И передают в других словах: «Кто изложит мудрость среди тех, кто не заслужил ее, тот проявит невежество, а кто лишает ее тех, кто достоин ее, тот совершит несправедливость. Поистине, у мудрости есть право, и есть у нее люди, что заслуживают ее. Так отдавай всякому, имеющему право, положенное ему».
Что же до великих бедствий, то к ним относится упомянутое нами о шатхе, также относится к ним перенесение понятий шариата от всем понятных их значений к тайным вещам, отчего умам никакой пользы, как, например, усердие батынитов в вольных толкованиях Корана и сунны. Это также запрещено(харам)и вред от этого велик. Ведь если у понятий меняют их непосредственные значения, отказываясь придерживаться их путем опоры на слова, переданные от обладателя Закона (Пророка Мухаммада), и без необходимости, диктуемой доводом разума, то это с неизбежностью подрывает доверие к понятиям и сводит на нет пользу, исходящую от слов Всевышнего Аллаха и высказываний Его Посланника, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует! Ведь в том, что предстает для понимания от этого, нельзя быть уверенным. Для сокрытого нет никаких жестких мерок, напротив, мысли и догадки противоречат друг другу относительно него, и его
Образец толкования людей, приносящих великие бедствия, — речение одного из них о словах Всевышнего«Иди к Фараону, он ведь возмутился» (Коран, 20:24),что это указание на сердце или душу, побуждающую ко злу[75]. Тот толкователь сказал, что под Фараоном подразумевается сердце, и что оно возмущается против всякого человека.
Таково же и речение о словах Всевышнего:«Брось твою палку!» (Коран, 28:31):дескать, имеется в виду все то, на что опирается и полагается человек помимо Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и что все это следует отбросить; и о словах Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, «Принимайте пищу перед рассветом, ибо [во времени этом] — благословение»[76], будто под этим подразумевалось получение прощения в грехах путем принятия пищи перед рассветом. Примеров этому много, они даже искажают Коран от его начала до конца, отказываясь от его «внешнего», буквального, понимания и от толкования его, передаваемого от Ибн Аббаса и прочих ученых. Ложность некоторых из этих иносказательных толкований определенно известна, как, например, полагание Фараона сердцем. Ведь Фараон — это конкретный человек, известия о существовании которого были переданы нам непрерывным способом, как и о призыве Мусы к нему, подобно известиям об Абу Джахле, Абу Лахабе и прочих кяфирах. Он не принадлежит к роду шайтанов или ангелов, которые незримы, из-за чего слова о нем можно было бы толковать иносказательно. Таково же и истолкование принятия пищи на рассвете(сухур)как испрашивания прощения в грехах. Ведь Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, принимал пищу и говорил: «Принимайте пищу пред рассветом», «Приступайте к благословенной еде»[77]. Ложность таких толкований постигается через непрерывную передачу преданий(хадисов)и через органы осязания. Некоторые же из толкований становятся известными путем утверждения чистого предположения и это касательно случаев, которые не связаны с непосредственным восприятием. Все это запрещено шариатом и является заблуждением и порчей веры в народе. Ничего подобного не было передано ни от сподвижников, ни от их последователей, ни от аль-Хасана аль-Басри, при том, что он усердно предавался призыву людей к Аллаху и наставлению их. Ведь нет у высказывания Благословенного Пророка Мухаммада «Кто станет толковать Коран на [основе] мнения своего, тот пусть займет свое место в [адском] Огне»[78] иного смысла, кроме прямого. Так пусть же целью и мнением человека в толковании Корана будут определение и утверждение установлений, и пусть он привлекает к этому аяты Корана и подводит к рассматриваемому месту, не приводя для подтверждения своего мнения понятийные, языковые и обыденные доказательства.
Не следует понимать это так, что он не должен толковать Коран посредством «извлечения»(истинбат)и размышления. Поистине, есть среди и аятов такие, по поводу которых от сподвижников Благословенного Пророка Мухаммада и толкователей Корана было передано по пять, и по шесть, и по семь значений. Мы знаем, что не все они были услышаны от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и иногда они противоречат друг другу и не могут быть приняты все вместе. В таком случае значение может быть извлечено при помощи хорошего понимания и долгих размышлений. Поэтому и сказал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, Ибн Аббасу, да будет доволен им Аллах: «Господи, наставь его в религии и научи его [разумному] толкованию»[79]. Тот из числа людей, несущих великие бедствия, который полагает иносказательные толкования приемлемыми, хотя и знает, что они не вытекают из слов Корана, и утверждает, что он намеревается с помощью таких толкований призвать людей к поклонению Творцу, сравним с тем, кто полагает дозволительным придумывать за Посланца Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и приписывать ему то, что само по себе истинно, но о чем не говорится в шариате. Словно тот, кто для каждого положения, которое полагает он истинным, сочиняет хадис, якобы переданный от Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а это произвол, заблуждение и пренебрежение угрозой, понятной из высказывания Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто лжет обо мне преднамеренно, тот пусть займет свое место в [адском] Огне»[80]. Нет, зло от иносказательного толкования этих слов гораздо губительнее и больше, ибо оно подрывает веру в них и полностью перекрывает путь извлечения пользы из Корана и его понимания.
Итак, ты узнал, каким образом шайтан отвратил людей от тяги к наукам достохвальным в сторону наук порицаемых. Все это — обман злонамеренных ученых, совершенный путем подмены названий. И если ты станешь следовать им, полагаясь на популярное в их кругах имя, не обращая внимания на то, что было известно и принято в первый век Ислама, то будешь как тот, кто стремится удостоится почета благодаря мудрости, следуя за тем, кого называют мудрым. Но ведь ныне «мудрым»(хакимом)стали называть и лекаря, и стихотворца, и звездочета, и это из-за упущения из виду подмены названий.
Пятое название — мудрость(хикма).Поистине, наименование «мудрый»(хаким)стало даваться лекарю, стихотворцу, астрологу и даже тому, кто сводит бородавки с ладоней крестьян, сидя в проходах базаров. Однако мудрость — это то, что восхваляет Аллах, Всемогущ Он и Велик! Ведь Всевышний говорит:«Он [Господь] дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо» (Коран, 2:269).А пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слово из мудрости, что усвоит человек, лучше для него, чем этот земной мир и то, что есть в нем»[81]. Посмотри же, что представляла собой мудрость и во что она превратилась. Соизмеряй этим остальные названия и берегись оказаться в заблуждении из-за обмана злокозненных ученых. Ведь, поистине, зло, причиняемое ими религии, опаснее зла, исходящего от шайтанов, поскольку через них шайтан подбирается поближе для того, чтобы вырывать религию из сердец людских. И поэтому, когда спросили Посланца Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о наихудших из людей, он не пожелал ответить, сказав лишь: «Господи, прости», пока его несколько раз не попросили, и тогда он ответил: «Это злонамеренные ученые»
Итак, ты узнал о науке достославной и науке порицаемой, и о последствии, вызванном их запутанностью и смешением. И ты перед выбором — окинуть себя взглядом и следовать праведным предшественникам(салаф)или же спуститься вниз, цепляясь за вервь самообольщения, и уподобиться позднейшим. Все из знаний, чем довольствовались праведные предшественники, исчезло. То же, изучению чего люди ныне усердно предаются, по большей части придумано и сфабриковано. Истинно высказывание Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Изначально был Ислам странным, и вновь станет странным, каким изначально явился. Блаженны же странные!»[83] Его спросили: «А кто они, странные?» Он ответил: «Те, кто исправляет испорченное людьми в моей сунне, и те, кто воскрешает то, что погубили люди из моей сунны». И в иной передаче этого хадиса сказано: «Они те, кто придерживается того, в чем вы ныне пребываете»[84]. В другом хадисе говорится: «Странные — это немногочисленные праведники среди людей, и среди созданий Божьих ненавидящих их больше, нежели любящих»[85].
Те достохвальные науки стали неизвестными, ибо ненавистен упоминающий их. Поэтому сказал Суфьян ас-Саури, да смилуется над ним Аллах: «Если увидишь ученого, окруженного многочисленными друзьями, то знай, что он неистинный ученый, ибо если бы он говорил правду, то те возненавидели бы его».
Разъяснение степени похвальности наук достохвальных
Знай, что в этом отношении науки подразделяются на три части: первая часть — порицаемые в малом и во многом, вторая часть — достохвальные в малом и во многом, и чем более, тем лучше и предпочтительнее, и третья часть — в коих похвально достаточное количество, но не достохвально остальное из них, как и углубленное исследование в них. И это подобно состояниям тела: из них есть такие, которые похвальны и в большом, и в малом, такие как здоровье и красота. И из них есть такие, которые и в большом, и в малом порицаются, такие как безобразность и дурной нрав. И из них есть такие, в которых похвальна умеренность, — такие, как жертвование денег, ибо расточительство в этом непохвально, хотя это жертвование, или храбрость — безрассудство в этом непохвально, хотя оно и принадлежит к роду храбрости.
Так же и знание. Часть, что порицаема в нем в малом и в большом, —это та, что не приносит пользы ни в религии, ни в мирских делах, ибо содержит вред, превосходящий пользу, — как знание колдовства, тайных смыслов букв и астрология. Часть вообще бесполезна, и тратить на них жизнь, которая является самым дорогим, чем обладает человек, — невосполнимая потеря, а потеря драгоценности — порицаема. И в нем есть и то, вред от чего превосходит ожидаемые результаты исполнения желаний в этом мире. И это не принимая даже его в расчет как добавление к тому вреду, что прямо приносится этим знанием.
Что же до части, достохвальной в самых отдаленнейших пределах исследования, то это знание об Всевышнем Аллахе, Его качествах, деяниях и обычаях(сунна)касательно созданий Своих, о Его мудрости в устроении будущей жизни на том свете по делам людским в земном мире. Такое знание нужно ради него самого и ради достижения его посредством счастья в будущей жизни на том свете. Трата на этом поприще определенных усилий вплоть до крайнего усердия все равно не достаточна для достижения необходимого предела в нем. Ведь это море, глубины которого не постичь, но продвигаются бродящие по берегам и краям его в той мере, в какой это удается им. В края же этого моря вступают только пророки, авлия и мужи, очень сведущие в науке, несмотря на разницу степеней их в соответствии с неравенством их сил и разницы в предрешении Аллаха относительно каждого из них. Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах. Вначале в его понимании помогают обучение и непосредственное наблюдение благих деяний и жизненных обстоятельств знающих о будущей жизни на том свете, а об их признаках будет сказано ниже. А в конце помогают муджахада (внутренняя борьба), рийада (укрощение плотской души), очищение сердца, освобождение его от связей быстротечного мира и следования в жизни пророкам и авлия, чтобы раскрылось из этого знания для каждого ищущего его по мере дара Аллаха, а не по мере его усилий. Однако и без усердия(иджтихада)в этом не обойтись. Ведь муджахада (внутренняя борьба) — ключ к истинному наставлению на правильный путь[86], и нет к нему иного ключа.
Что же до наук, которые достохвальны только в определенном количестве, то это науки, что привели мы в разделе об обязательном для всей общины(фард уль-кифайя).Поистине, в каждой из этих наук — достаточность в размере обязательного знания, и она — то наименьшее, что нужно, и умеренность, что есть золотая середина. Исследование за пределами той умеренности бесконечно, до конца жизни. Так будь одним из двух — либо занятым самим собой, либо обращенным к другим после освобождения от занятия собой. И не смей заниматься тем, что облагораживает других, до исправления себя самого. Если же занят ты собой, то занимайся только наукой, которая является твоей обязанностью в соответствии с тем, что требует твое положение и то, что связано с предписаниями религии, как обучение молитве(салят),омовению и посту. Однако наиважнейшим является то, чем все пренебрегли, — наука о качествах и свойствах сердца и о том, какие из них похвальны, а какие порицаемы: ведь человек не свободен от порицаемых качеств, таких как алчность, завистливость, лицемерие, гордыня, самолюбование и подобных им. Все это губительные качества и прямое пренебрежение ими вместе с занятием внешним отправлением религиозных предписаний похоже на нанесение косметики на поверхность тела, когда страдает оно чесоткой и нарывами, и на пренебрежение удалением гноя путем кровопускания и очищения желудка. Поверхностные ученые призывают к внешним деяниям, как и уличные лекари советуют умащать поверхность тела. Что же до ученых, стремящихся к познанию будущей жизни на том свете, то они призывают вначале только очищать внутреннее, перекрывать пути поступления зловредных веществ путем уничтожения очага заражения ими и вырывания их ростков из сердца. Действительно, большинство прибегает к внешним деяниям, пренебрегая очищением сердец, из-за простоты физических действий и сложности деяний сердец, точно также как предпочитает слегка помазать поверхность тела тот, кто полагает трудным делом употребление горьких лекарств, и беспрерывно изнуряет себя умащением, и способствует увеличению гнойных веществ, а от оттого возрастают болезни.
Если же ты желаешь Рая на том свете, ищешь
Если ты освободишься от обращения к своей душе и ее очищения, сумеешь оставить грех, явный и тайный, и станет это для тебя обыкновением и привычкой, легкой для тебя, — а сколь это пока далеко от тебя, — то займись обязанностями для общины(фард уль-кифайя)и продвигайся в них постепенно. Начни с Книги Всевышнего Аллаха, затем перейди к сунне Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, после — к науке о тафсире (толковании Корана) и прочим кораническим наукам, таким как знание о «отменяющих и отмененных» аятах('ильм ан-насих ва аль-мансух), о«ясных»(мух-ком)и «неясных», «метафорических»(муташабихат)аятах, а также к науке о Сунне. Затем займись знанием «разветвлений»(фуру'),и это наука о догматико-правовых направлениях (мазхабах), включаемая в науку фикха, без вникания в расхождения между ними, после — основами фикха(усуль аль-фикх).И так следует продвигаться к прочим наукам, согласно потребности в них в жизни и по мере расположения временем для их усвоения. Не трать жизни своей на одну науку, стремясь к глубокому ее исследованию. Ведь наука многообразна, а жизнь коротка. Эти науки — средства и предпосылки, потребные не сами по себе, а ради другого. И всякий раз, когда что-то потребно для иного, не следует забывать искомого и полагать это излишним. Так, ограничь погружение в знание об арабском языке тем, посредством чего станешь понимать речь арабов и говорить на нем, изучение редкостных слов ограничь редкостными словами Корана и хадисов, и оставь углубление в тонкости. Ограничься в грамматике тем, что относится к Корану и сунне. Ведь нет науки, где не было бы достаточности в ней, умеренности, как и глубоких исследований.
Мы укажем на это на примере науки о хадисах, а также тафсира, фикха и калама, чтобы мерить этим прочее.
Достаточность в изучении книг по тафсиру — это то, что по размеру равняется Корану, как Али аль-Вахиди ан-Нисабури составил свой «Аль-Ваджиз». Умеренность — это такой тафсир, который по размеру равняется трем Коранам, как, к примеру, он составил свой «Аль-Васит». А то, что за пределами этого, — это глубокое исследование, что излишне для тебя, ибо не достигнуть в нем предела до конца жизни.
Что же до науки о хадисах, то достаточность в ней — усвоение того, что в двух сборниках, озаглавленных «Сахих» (аль-Бухари и Муслима), путем выверения имеющейся копии рукописи сборника мужем, сведущим в знании матна хадисов. Что же до запоминания имен людей, передававших хадисы, то тебе достаточно в этом того, что было сделано другими до тебя, и тебе следует обращаться к их книгам. Тебе не обязательно запоминать тексты обоих «Сахихов», но следует изучать их таким образом, чтобы в случае необходимости быть способным найти то, что тебе потребно. Умеренность же — в том, чтобы добавить к двум «Сахихам» то, что не включено в них, но записано в муснадах. Что же касается глубокого исследования, то это то, что дальше этого в направлении изучения всех дошедших хадисов из слабых(да'иф)и сильных(кави),надежных(мувассак),достоверных(хасан),безупречных(сахих)и«больных»(саким),а также знание многих способов передачи и знание биографий передатчиков, их имен и моральных качеств.
Что до фикха, то достаточность в нем заключается в усвоении содержания сочинения «Аль-Мухтасар» аль-Музани, да смилуется над ним Аллах, которое мы сокращенно изложили в работе «Хуласа аль-Мухтасар». Умеренность в изучении фикха ограничивается количеством страниц трех таких книг, как «Аль-Мухтасар», что по размеру, как наша книга «Аль-Васит мин аль-мазхаб». Глубокое исследование — это то, что мы изложили в сочинении «Аль-Басит», и все прочее из больших сочинений.
Что касается калама, то его задача — защита устоев веры, которую передали люди сунны из числа праведных предшественников, и ничто иное. То, что вне этого есть стремление раскрытия истинной сущности явлений без их метода. Искомое в защите сунны — это достижение достаточности в области устоев веры с помощью сжатого изложения понимания основных вопросов веры. По объему это равняется тому, что мы приводим в «Книге основ верования». Умеренность — то, что достигает количества ста страниц, и это представляет собой то, что приведено нами в книге «Умеренность в вероубеждении». Такое потребно для спора со сторонником вредных новшеств и противодействия привносимым им новшествам всем тем, что уничтожает эти новшества и удаляет их из сердца простого верующего. Это приносит пользу только с простыми верующими до усиления в них слепого фанатизма. Что же касается сторонника вредных новшеств после того, как он познает хоть немного из джадаль (искусства спора, казуистики), то тут редко помогают речи об основах веры. И если даже ты закроешь ему рот аргументами, он не оставит учения своего и отнесет на свой счет неспособность привести тебе ответ, предположив, что, возможно, у иного найдется что ответить, а он бессилен лишь потому, что ты запутал его силой ведения спора. Что же до простого верующего, то если он окажется отвращенным от истины какой-нибудь разновидностью ведения спора(джадаль),то можно вернуть его к истине подобным же образом, пока он не так фанатичен в своих пристрастиях. Если же усилится фанатизм простых верующих, то наступит отчаяние от них. Ведь фанатизм является той причиной, что закрепляет убеждения в душах, и это одно из бедствий, что исходят от злонамеренных ученых. Они выказывают чрезмерность в приверженности истине и взирают на соперников оком презрения и пренебрежения, и поэтому у противников появляется повод ответить тем же, сплотиться и противостоять первым. Увеличиваются доводы первых в пользу требования победить ложь, и возрастает желание
Возможно, что эти слова от произнесшего их услышат несогласные и скажут: «Люди — враги того, чего не знают», но ты не думай так же, как они. Перед сведущим человеком замолчат они. Прими этот совет[87] от того, кто погубил столько лет из своей жизни в этом деле и превзошел предшественников обилием своих сочинений, сверок, критических работ и изложений. Затем вразумил его Аллах и раскрыл ему глаза на его изъян. Тогда он оставил свое заблуждение и занялся самим собой. Пусть не вводят тебя в заблуждение слова человека, кто говорит: «Фетва — опора Закона, и причины способы ее вынесения можно выяснить только через знание расхождений и разногласий». В действительности таковые причины и доводы какого-либо мазхаба в совокупности со спорами содержатся лишь в книгах данного мазхаба, и их не знали предшественники и сподвижники Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а они лучше знали причины и основания для вынесения фетв, нежели кто-либо иной. Напротив, помимо того, что эти причины бесполезны в знании конкретного мазхаба, они еще и вредны, ибо портят способность различать истинную суть науки фикха. Ведь человек, которой проявляет сметливость муфтия, если по-настоящему вкусит знание фикха, то ему будет нельзя исполнять большинство дел согласно условиям джадаль. Ведь разум того, чей нрав свыкся с правилами и установлениями спора, подчиняется его требованиям и не решается склониться к серьезному восприятию фикха. На самом деле рассмотрением разногласий увлечен тот, кто стремится добиться известности и высокого положения, оправдываясь тем, что он ищет доводы мазхаба. Возможно, что на это уйдет жизнь, а помысел его так и не обратится к знанию мазхаба. Будь в безопасности от шайтанов и берегись людей, подобных им, ибо они избавили шайтанов от трудов искушения и введения в заблуждение.
Одним словом, одобряемое разумными сводится к тому, чтобы ты считал, что в мире есть только ты один наедине с Аллахом, и видел перед собой смерть, предстание перед Ним для Суда, отчет за свои земные деяния, Рай и огонь Ада. Подумай о том, что заботит тебя из того, что перед тобой и оставь прочее. И мир тебе!
Кто-то из шейхов увидел во сне одного [покойного] ученого и спросил его: «Как те науки, по поводу которых ты спорил и вел полемику?» Тот разжал свою руку, дунул на нее и сказал: «Вся превратилась в мелкую пыль. И принесли мне пользу только два ракяата молитвы, что искренне были исполнены мной глубокой ночью!» А в хадисе говорится: «Не заблудятся люди, быв прежде на правильном пути, кроме как втянувшись в споры»[88]. Потом произнес [Пророк Мухаммад]:«Они приводят его тебе только для спора. "Они ведь — народ препирающийся" (Коран, 43:58)».В [другом] хадисе по поводу слов Всевышнего«Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого» (Коран, 3:7)говорится так: «Они — спорщики, и их имел в виду Аллах, говоря:"И берегись их, [чтобы] они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах"(Коран, 5:49)»[89].Кто-то из праведных предшественников сказал: «В конце света появятся люди, перед которыми закроется дверь добрых деяний и откроется дверь спора». В одном хадисе говорится: «Вы в таком времени, когда поглощены в благие дела, и придут люди, что погрузятся в спор»[90]. В хадисе говорится: «Наиболее ненавистен Аллаху среди людей заядлый спорщик»[91]. В другом хадисе говорится: «Не было такого, чтобы людям даровалось знание логики, и они не лишались [способности к] добрым делам»[92]. И только Аллах все знает!
Глава VII
О РАЗУМЕ, ЕГО ДОСТОИНСТВЕ, СУЩНОСТИ И СОСТАВЛЯЮЩИХ ЕГО ЧАСТЯХ
Знай, что это разъяснение не нуждается в приведении сложных доказательств и особых доводов при его изложении. Тем более что уже выявилось достоинство знания еще до рассмотрения разума, а ведь разум — источник знания, его начало и основание. Знание проистекает из него так же, как плод происходит от дерева, свет происходит от Солнца, а видение исходит от глаза.
Как же не будет обладать достоинством то, что являет собой средство достижения счастья и благополучия как в этом, так и в том мире? Или как можно сомневаться в этом — ведь и животное, несмотря на ограниченность его способности различать окружающее, испытывает робость перед разумом, и если даже самое крупное, особо свирепое и наиболее сильное животное при виде человека как бы стесняется его и ощущает страх, чувствуя власть человека над ним, ибо и оно отчасти наделено способностью воображения.
Поэтому Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Шейх[93] среди своего народа подобен пророку для его общины»[94]. А ведь это происходит не из-за обилия его богатства, и не вследствие величия его особы, и не из-за избытка его силы, но только благодаря наличию у него большого запаса опыта, что является плодом его разума. А поэтому тюрки, курды, грубые арабы-бедуины и подобные им люди, несмотря на то, что по своему положению близки к животному состоянию, находят естественным и необходимым почитать старейшин-шейхов. Многие упрямые и упорные враги веры стремились убить Посланника Божьего, да благословит его Аллах и приветствует, за то, что у него был большой ум. И когда их взгляды падали на него и они лицезрели его благородный
Так что достоинство разума — это то, что постигается по необходимости. Поистине, мы лишь стремимся привести здесь то, что говорится в высказываниях Пророка Мухаммада и его сподвижников (ахбар) и аятах Корана относительно достоинства разума. Всевышний Аллах называет разум светом в Своем Слове:«Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно ниша» (Коран, 24:35).А еще Он называет получаемое разумом знание духом, вдохновением и жизнью. Всевышний говорит:«И так Мы внушили тебе дух от Нашего веления» (Коран, 42:52)и«Разве тот, кто был мертвым, а Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?» (Коран, 6:122)
А когда Он упоминает свет и мрак, то Он подразумевает знание и невежество, как в другом Своем речении:«Выводит их из мрака к свету» (Коран, 5:16).А Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О люди, вразумляйтесь от вашего Господа Бога, давайте друг другу заветы, опираясь на разум, и познаете то, что велено вам исполнять, и то, что вам запрещено делать! Знайте, что это разум помогает вам перед вашим Господом Богом! И знайте, что разумный человек — тот, кто покорен Аллаху, даже если он некрасив на вид, ничтожен по значимости, низок по своему положению и имеет на себе заношенную одежду. А невежда — это тот, кто восстает против Всевышнего Аллаха, даже если он привлекателен на вид, велик в значимости [для людей], знатен по своему положению, красноречив и обладает красивой внешностью. Ведь обезьяны и свиньи более разумны перед Всевышним Аллахом, чем тот, кто не повинуется Ему. Не дайте соблазнить себя возвеличиванием вас со стороны людей, [радеющих ради благ] бренного (земного) мира, ибо они те, кто [будут] в убытке [на том свете]»[95].
А еще Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Первое, что сотворил Бог, — это разум. Всевышний сказал ему: "Подойди!", и он приблизился. Затем Аллах сказал ему: "Отступи назад!", и он отступил. Затем Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: "Клянусь Своим могуществом и величием, Я не создал более драгоценного для Меня творения, чем ты. Посредством тебя Я взыскиваю и посредством тебя же Я одариваю; посредством тебя Я вознаграждаю и посредством тебя же Я наказываю»[96].
А если ты скажешь: «А если разум является акциденцией('арад)[97], то как же он был сотворен раньше, чем тело? А если он — [телесная] сущность(джаухар),то как же он является самодостаточной сущностью и не ограничивается местом?», то знай же, что все это — из знания о сокровенном('ильм аль-мукашафа),и не подобает упоминать о нем посредством знания о поведении('ильм аль-му'амала),а наша цель сейчас — рассмотрение знаний о поведении.
В хадисе: «Как-то люди так расхваливали некоего человека в присутствии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что перешли всякую меру в этом. А он, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "А каков ум этого человека?" Они ответили: " Мы ведь рассказываем тебе о его усердии в поклонении [Богу] и о множестве разных его добрых дел, а ты спрашиваешь нас о его разуме!" А он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Поистине, невежество глупца приносит бедствия больше, чем распутное поведение нечестивца, а рабы Божьи возвысятся в ступенях приближения к Господу Богу сообразно достоинствам их разумов"»[98]. Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний, говорил: «Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Человек не приобрел ничего более достойного, чем разум, что направляет своего обладателя на правильный путь и отводит его от погибели. Вера раба Божьего не будет полной и религия его не будет правой до тех пор, пока разум его не достигнет совершенства"»[99]. Пророк сказал также, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, пусть даже человек посредством своего благонравия достигнет степени [постоянно] постящегося и исполняющего [молитву], все же его добрый нрав не будет совершенным до тех пор, пока не будет совершенным его разум — ведь тогда его вера станет совершенной, он полностью покорится своему Господу Богу и восстанет против своего врага Иблиса(шайтана)»[100].
А со слов Абу Сайда аль-Хадари, да будет доволен им Всевышний, сообщается: «Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: "У всего сущего есть основа, а основа верующего — его разум. И его поклонение [Богу] будет в меру достоинства его ума. Разве вы не слышали крики нечестивцев из адского огня:"Если бы ми слушали или разумели, то не были бы мы среди обитателей Огня" (Коран, 67:10)?»[101] А со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Всевышний, известно, что он спросил Тамима ад-Дари: «Что суть руководство у вас?» Тот ответил: «Разум». Умар сказал: «Ты сказал истинную правду. Я спросил Посланника Божьего, да благословит его Аллаха и приветствует, о том же, о чем спросил тебя, и он сказал мне то же, что и ты. А затем он добавил: "Я спросил ангела Джибрила, да пребудет над ним мир: «Что суть руководство?» Он ответил: «Разум»"»[102]. А в хадисе от аль-Бараи ибн Азиба, да будет доволен им Всевышний, сообщается: «Как-то раз, когда вопросов, задаваемых Посланнику Божьему, да благословит его Аллах и приветствует, стало слишком много, он сказал: "О люди, поистине, у всего сущего есть средство [передвижения], а средство настоящего мужчины — это его разум, а самые лучшие из вас в приведении доказательств и знании доводов [в религии] — это самые умные из вас"»[103]. А в другом хадисе сообщается: «Когда Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, вернулся [в Медину] после сражения [у горы] Ухуд, он услышал, что люди говорят: "Такой-то был храбрее, чем такой-то, а такой-то сражался беззаветно и выказал в полной мере свою силу, чего не обнаружил такой-то" и тому подобное. На это Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Что касается этого, то у вас нет знания на этот счет". Они сказали: "Как это, о Посланник Божий?" Он ответил, да благословит его Аллах и приветствует: "Поистине, они сражались в той мере, в какой
А со слов Бараи ибн Азиба известно, что Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы проявляют усердие и прилежание в своем повиновении Всевышнему Аллаху, Преславен Он, при помощи разума, а верующие из сынов Адамовых проявляют старание [в повиновении Ему] сообразно достоинствам их умов. Самый усердный из них в проявлении повиновения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, — тот, у кого более глубокий ум»[105]. А в хадисе от Аиши, да будет доволен ею Всевышний, говорится: «Я спросила: "О Посланник Аллаха, посредством чего люди добиваются превосходства над другими в этом мире?" Он ответил: "Посредством разума". Я спросила: "А на том свете?" Он ответил: "Тоже посредством разума". Я спросила [с удивлением]: "Разве их не вознаградят [там] за их деяния и поступки?" А он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " О Аиша, а разве они не совершают поступки только по мере разума, что даровал [каждому] из них Бог, Всемогущ Он и Велик? В соответствии с мерой разума, что им был дарован, они совершают деяния, и в той мере, в какой сотворили свои деяния, они будут вознаграждены»[106].
А со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Всевышний, известно: «Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "У всего сущего имеются свои орудия и приспособления, а орудие верующего — это разум; у всякого человека найдется верховое животное, а верховое животное настоящего мужчины — это разум; у всего сущего имеется основание, а основание религии — это разум; у всех людей есть границы устремлений, а граница устремлений рабов Божьих — это разум; у каждой общины есть побуждающий [ее человек], а побуждающий поклоняющихся Богу — это разум; у всякого торговца имеется товар, а товар усердных [в религии] — это разум; у каждого домовладельца существует доверенный блюститель, а блюститель домов правдивейших из людей — это разум; на всякое разрушение существует созидание, а созидание жизни на том свете — при помощи разума; у всякого мужа имеется потомок, относящий себя к нему и о котором он [потомок] вспоминает, а потомок правдивейших из людей, которого возводят к ним и благодаря которому их вспоминают, — это разум; для любого путешествия необходима палатка, а палатка верующих — это разум»[107].
Еще Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, самый любимый из верующих у Аллаха, Всемогущ Он и Велик, — это тот, кто не жалеет себя на пути повиновения Богу, сердечно относится к рабам Божьим и чей разум обрел совершенство, кто наставляет себя и вразумляется, действует с помощью разума в земной жизни и, поистине, преуспеет и спасется [на том свете] »[108]. А еще Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Тот из вас, кто наиболее совершенен разумом, сильнее всех вас в опасении перед Всевышним Аллахом, и он лучше всех вас в том, что Бог повелевает вам и что запрещает, хотя бы сам он меньше вас обременял себя повиновением [Всевышнему]»[109].
Разъяснение о сущности разума и его частях
Знай, что люди разошлись во мнениях в определении разума и его сущности, а многие из них забывают о том, что название «разум» бытует в разных значениях, и это сделалось причиной их разногласий.
А истина, снимающая покров с предмета исследования, состоит в том, что название «разум» применяется в четырех значениях — подобно тому, как название'айн, кпримеру, служит для выражения множества значений[110], и так далее. Не следует искать единого определения для всех частей разума; напротив, каждая часть при выявлении ее сути обнаруживает отличие от остальных.
Первая часть— свойство, которым человек отличается от всех животных и посредством которого он предрасположен к восприятию умозрительных (теоретических) знаний и занятию скрытыми мыслительными действиями. Именно это подразумевал аль-Харис ибн Асад аль-Мухасиби, когда он привел в книге «Ар-Риайа» определение разума: «Поистине, он являет собой природную способность, посредством которой становится возможным постижение умозрительных знаний, и разум есть нечто вроде света, проникшего в сердце, при помощи которого оно подготавливается к постижению вещей». Не прав тот, кто не признает этого и относит разум только к чисто необходимым (аподиктическим) знаниям: ведь и проявляющий небрежение к знаниям, и спящий также называются разумными на том основании, что у них наличествует эта природная способность, наряду с отсутствием у них знаний. Равно как сама жизнь являет собой природную способность, посредством которой тело подготавливается к произвольным движениям и чувственному восприятию, так же и разум — это природная способность, при помощи которой для некоторых животных становится возможным постижение умозрительных знаний. Если бы разрешалось ставить знак равенства между человеком и ослом в этой природной способности и чувственном восприятии и говорить, что разница между ними состоит только в том, что Всевышний Аллах в силу Своего закона в Его творениях создает в человеке знания и не создает их в осле и других животных, то позволительно было бы уравнять осла и минерал в их существовании и сказать, что разница между ними состоит только в том, что Бог, Всемогущ Он и Велик, в силу Своего закона в Его творениях создает в осле особенные движения. Поистине, если бы осел был сравнен с безжизненным минералом, то следовало бы сказать, что каждое движение в нем наблюдаемо, а Аллах, Преславный Он, может сотворить их в нем в видимой для нас последовательности. И подобно тому, как следует сказать, что различие в движениях между ослом и минералом состоит только в природной способности, что отличает осла и называется жизнь, так и различие между человеком и животным в постижении умозрительных понятий состоит в природной способности, которая называется разумом. Он подобен зеркалу, которое отличается от воспроизводимых им фигур и цветов характеризующим его свойством: зеркало отполировано. Так же и глаз отличается от лба в своих качествах и формах, при помощи которых он приспособлен для видения. Отношение природной способности разума к знаниям такое же, как отношение глаза к видению, а отношение Корана и шариата к этой природной способности в приведении ее к обнаружению знаний подобно отношению солнечного света к зрению, и таким вот образом надлежит понимать эту
Вторая часть— это знания, которые возникают в личности ребенка, уже различающего допустимость возможного и невероятность невозможного, как, например, знание того, что два больше, чем один, или того, что один человек не может одновременно находиться в двух местах. Именно это подразумевал один из мутакаллимов, когда при определении разума сказал: «Поистине, он являет собой некоторые необходимые (аподиктические) знания — такие, как знание о допустимости возможного и невероятности невозможного». Он также, в сущности, прав, поскольку такие знания существуют и обозначать их разумом очевидно правильно, безнравственно лишь отрицать ту природную способность и утверждать, что не существует ничего, кроме этих знаний.
Третья часть— это знания, которые извлекаются из опыта в ходе событий и смены обстоятельств жизни. Действительно, про того, кто научен жизненным опытом и воспитан посредством различных учений, обычно говорят, что он разумен, а про того, кто не обладает этими качествами, говорят, что он неразумен, неискушен и глуп. Это другая разновидность знаний, которая также называется разумом.
Четвертая часть— это когда сила этой природной способности достигает такой степени, что человек познает последствия дел в окружающем мире, подавляет в себе страсть, побуждающую к сиюминутным наслаждениям, и усмиряет ее. Того, кто обладает такой силой, называют разумным ввиду того, что его смелость и воздержанность возникают сообразно тому, чего требует понимание возможных последствий, а не вследствие мимолетней страсти. Это также одна из характерных черт человека, посредством которой он отличается от всех животных. Итак, первая часть — это фундамент, основание и источник. Вторая часть — это ближайшая к нему ветвь. Третья часть — это ветвь от первого и второго, так как при помощи природной способности и необходимых (аподиктических) знаний черпаются опытные знания. Четвертая часть — это конечный плод и искомый предел. Первые две возникают в естественном состоянии, вторые две — посредством их приобретения. Поэтому Али, да облагородит Всевышний Аллах его лицо, сказал:
Я нахожу в разуме две разновидности —
Разум врожденный и приобретенный со слуха.
Разум, полученный благодаря слушанию, бесполезен,
Если отсутствует врожденный разум,
Равно как нет пользы от солнца,
Когда его свет недоступен глазу.
Первый, врожденный, разум подразумевается в высказывании Посланника Божьего, да благословит его Аллаха и приветствует: «Бог не создал более драгоценного для Него творения, чем разум»[111]. А другой, приобретенный, разум имеется в виду в другом хадисе Посланника Аллаха, да благословит Он его и приветствует: «Если люди приближаются [к Богу] при помощи праведности и благочестивых деяний, то ты приближайся посредством своего разума»[112]. Это же подразумевается в словах Посланника Аллаха, да благословит Он его и приветствует, обращенных к Абу ад-Дарда, да будет доволен им Всевышний: «Прибавь себе разума, и возрастет твоя близость к Господу Богу твоему». Тот ответил: «Ты мне дороже отца и матери! Как мне это сделать?» Пророк ответил: «Сторонись того, что запретил Всевышний Аллах, выполняй Его предписания, Преславен Он, и ты будешь разумным. Твори праведные деяния, и тогда возрастет твое положение и достоинство в этом преходящем мире, а на том свете, что последует после этого, ты добьешься счастья быть рядом с Аллахом, Всемогущ Он и Велик, и достоинства»[113]. А в хадисе со слов Саида ибн аль-Мусаййиба сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб, Абу ибн Кааб и Абу Хурайра, да будет доволен ими Всевышний, пришли как-то к Посланнику Божьему, да благословит его Аллах и приветствует, и спросили: «О Посланник Аллаха, кто самый знающий из людей?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Разумный». Они спросили: «А кто наиболее набожный из людей?» Он ответил: «Разумный». Они спросили: «А кто самый достойный из людей?» Он ответил: «Разумный». Они сказали: «Разве разумен не тот, у кого совершенно благородство, проявляется в полной мере красноречие, щедра рука и высоко положение?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, привел им [аят Корана]:«Но все это — только блага здешней жизни, а будущая — у твоего Господа для богобоязненных» (Коран, 43:35}[114]. Поистине, разумный человек — богобоязнен, хотя бы он и был в этом мире униженным и смиренным. А в другом хадисе говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, разумный [человек] — это тот, кто уверовал в Аллаха и Его посланников и покорно исполняет Его предписания»[115].
Похоже, что корень названия «разум» содержится в основе слова, выражающего эту природную способность, и равным образом обстоит дело с его употреблением. И действительно, слово «разум» применяется к необходимым знаниям ввиду того, что они являются плодами разума, подобно тому, как всякая вещь познается по его плодам, и поэтому говорят: «Знание — это опасение, а знающий — это тот, кто опасается Всевышнего, и страх Божий — это плод знания». В таком случае слово «разум» будет чисто условным выражением для обозначения других частей разума, помимо самой этой природной способности. Однако предметом нашего исследования не является содержание слов. Мы преследуем цель показать, что эти четыре части реально существуют, а название «разум» применяется к ним всем, и в существовании всех их нет противоречия, за исключением первой части. Ее существование подлинно, но она — лишь основание для остальных частей. Эти знания как бы содержатся в этой природной способности в качестве врожденного свойства, однако проявляются в бытии, если имеет место причина, выводящая их в бытие, так что даже эти знания как бы и не есть нечто, поступающее в эту природную способность извне, но они словно сокрыты в этой природной способности, а потом обнаруживаются. Примером этого может служить вода в земле. Она появляется только тогда, когда выкопан колодец; тогда она собирается и ее можно различить благодаря ощущениям, однако к ней не добавляется ничего нового. Равным образом содержится масло в миндальном орехе и розовая вода в лепестках роз. Поэтому Всевышний говорит:«И вот Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать[116]о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем..."» (Коран, 7:172).Под свидетельством подразумевается признание именно душ, а не их чисто словесное признание. Поистине, люди разделились в словесном признании, когда обрели языки и личности, на тех, кто признает Всевышнего, и на тех, кто отрекается и не верит в Него. Поэтому Всевышний говорит:«А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: "Аллах"»
Затем, когда вера в Аллаха была расположена в душах как врожденное естественное свойство, люди разделились на две части: на тех, кто отрекся от веры и забыл о Всевышнем — это безбожники, — и на тех, кто обводит мысленным взором все вокруг и вспоминает о Нем — такие подобны тому, кто носил в памяти слова исповедания веры и забыл их по небрежности, а потом припомнил. А поэтому Всевышний Аллах говорит:«Может быть, они опомнятся!» (Коран, 14:25, 28:43, 28:46, 28:51, 39:27, 44:58), «Чтобы [обдумали знамения Корана и] припомнили обладатели рассудка» (Коран, 38:29), «Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами» (Коран, 5:7)и«И Мы облегчили Коран для поминания, но найдется ли хоть один припоминающий!» (Коран, 54:17, 54:22, 54:32, 54:40).
Обозначение этого вида врожденной памяти припоминанием вполне допустимо. У припоминания существует как бы две разновидности. Одна из них — это воспоминание об образе, который существовал, присутствуя в сердце человека, но затем исчез, перестав для него существовать. Другая же разновидность — это припоминание образа, который содержится в нем от природы. Такие истины очевидны для того, кто рассматривает вопрос при помощи света сокровенного разума(басыра),но сложны для того, кто больше полагается на слушание из чужих уст и подражание(таклид),а не на исследование и внутреннее созерцание. А поэтому ты замечаешь, что такой муж запутывается в подобных аятах Корана и поступает по своему произволу в толковании припоминания и признания душ потомства Адамова, допуская при этом различные формы произвола; и ему представляется, что в сообщениях(ахбар),хадисах Пророка, и аятах Корана содержатся различные противоречия. Иной раз это чувство даже одерживает над ним верх — вплоть до того, что он начинает смотреть на сообщения и аяты Корана с пренебрежением и убеждает себя в том, что их доводы отличаются крайней слабостью и шаткостью. Он подобен слепцу, который войдя в дом, спотыкается о расставленные в нем сосуды, и говорит: «Что с этими сосудами? Почему бы не убрать их с дороги и не расставить по местам?» А ему отвечают: «Поистине, они стоят на своих местах, на самом деле недостаток в твоем зрении». Равным образом обстоит дело с расстройством разума. Здесь имеет место то же самое, только это расстройство опаснее и серьезнее, поскольку душа подобна всаднику, а тело — лошади, и слепота всадника приносит больший ущерб, чем слепота его коня.
Из-за сходства между сокровенным разумом и внешним зрением Всевышний Аллах говорит:«Сердце [ему] не солгало в том, что он видел» (Коран, 53:11).Еще Всевышний говорит:«И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей» (Коран, 6:75).Противоположность этому Он называет слепотой. Так, Всевышний говорит:«Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди» (Коран, 22:46).А еще Всевышний говорит:«А кто был слеп в этой [жизни], тот и в будущей будет слепым и еще больше сбившимся с пути» (Коран, 17:72).Некоторые из дел сокровенного мира, что были раскрыты пророкам, обнаруживались при помощи зрения, а другие — посредством сокровенного разума, а все это вместе называется видением. Одним словом, тот, чей сокровенный разум не обладает проницательностью, любит в религии лишь ее оболочку и внешние обряды, а не ее ядро, истины и сокровенную сущность. Таковы части того, чему присваивается название «разум».
Разъяснение о различии между людьми в разуме
Ученые разошлись во мнениях относительно различий в разуме у людей и нет смысла заниматься передачей высказываний тех, кому мало досталось ума. Лучше всего и важнее сразу приступить к разъяснению истины.
А явная истина в этом вопросе состоит в утверждении, что это различие касается четырех частей разума, за исключением второй его части. Эта вторая часть — необходимое знание о допустимости возможного и невероятности невозможного, ибо кто знает, что два больше, чем одно, тот также знает о том, что один предмет не может находиться одновременно в двух местах и что одна вещь не может быть и предвечной, и сотворенной. Равным образом обстоит дело с другими подобными примерами и со всем тем, что постигается при помощи безусловного (априорного) знания безо всякого сомнения. Что же касается трех остальных частей разума, то различие может возникнуть в них.
Что касается четвертой части, а это способность силой подавить страсти, то невозможно не заметить различия между людьми в этой способности, и скорее нельзя не заметить различия состояний этой способности даже одного и того же человека. Это различие иногда случается из-за разницы в степени самой страсти, поскольку разумный человек порой в силах отказаться от некоторых страстей, не отказываясь от некоторых других, но он не защищен целиком от них, к примеру, молодой человек может оказаться не в состоянии оставить прелюбодеяние, а когда он становится старше и его разум становится полным и совершенным, то уже способен удержать себя от этого. А страсть к лицемерию и высокому положению с возрастом только усиливается, а вовсе не ослабевает, и иногда причиной же этого является разная степень знания о пагубности этой страсти. Поэтому лекарь может отказаться от некоторых вредных кушаний, что иногда не в состоянии сделать равный ему по уму человек, если не является врачом, хотя бы он и был в целом убежден в том, что эти кушанья вредны. Но если знаний у лекаря больше, то и страх его — сильнее, и этот страх будет стражем для разума и орудием для него в обуздании страстей и их подавлении. Равным образом и ученый будет в большей степени способен отказаться от прегрешений, чем невежда, благодаря силе своего знания о вреде прегрешений. Я имею в виду настоящего ученого, а не тех, кто носит роскошные черные мантии, и не спорщиков-шарлатанов. Если имеется различие между людьми в страсти, то оно не относится к различию в разуме. А если же есть различие в знании о пагубности страсти, то мы уже назвали эту разновидность знания разумом, ибо оно усиливает природную способность разума,
Что касается третьей части, а это знание, добываемое из опыта, то нельзя не признать, что различие между людьми в опытном знании существует, ибо люди различаются большим или меньшим количеством правильной оценки происходящего и скоростью понимания, и причиной этого бывает или различие в природной способности, или различие в количестве опыта.
Что же касается первой части, а это есть основа — я подразумеваю природную способность разума, то невозможно отрицать различие между людьми в ней, ибо она подобна свету, что освещает душу — и в ней занимается рассвет. Начало его сияния становится заметным с наступлением совершеннолетия; затем он продолжает незаметно возрастать и усиливаться до тех пор, пока постепенно не достигнет полного совершенства в возрасте около сорока лет. Этот свет разума подобен солнечному свету утром: действительно, в начале рассвет так скрывается от глаз, что его трудно заметить; но затем свет постепенно усиливается до тех пор, пока рассвет не завершится появлением солнечного диска.
Различие в свете сокровенного разума(басыра)подобно различию в зрении: разница между слабовидящим и человеком с острым зрением весьма ощутима. Таков закон Всевышнего во всех Его творениях, что они создаются постепенно и что даже сила любострастия не проявляется сразу и внезапно в подростке при достижении половозрелого возраста — напротив, обнаруживается мало-помалу и с постепенностью. И таковы все умения и качества в человеке. И кто отрицает различие людей в этой природной способности разума — тот как будто отказывается от своего ума.
Кто полагает, что ум Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, подобен уму кого-либо из простолюдинов и неотесанных грубиянов-бедуинов, — тот сам наиболее низменный и подлый из этого простонародья. Да и как же возможно не признавать различия между людьми в природной способности разума? Ведь если бы не это, то люди не разделились бы на глупого, который приходит к пониманию только при помощи долгого и утомительного растолкования со стороны наставника, умного, который понимает при помощи малейшего намека и указания, и совершенного, из души которого само собой предстает истина вещей даже без обучения. Как Всевышний говорит:«Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35)Таков пример пророков, мир им, ибо таинственные и загадочные вещи разъясняются в их душах без обучения и слушания [наставников] — это разъясняется им путем божественного внушения(ильхам).Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о подобном, когда сказал: «Поистине, Дух Святости [ангел Джибрил] вдохнул в мою душу вот что: "Люби того, кого пожелаешь, ибо ты расстанешься с ним, живи так, как ты хочешь, ибо ты смертен, и делай, что пожелаешь, — ты сам ответишь за это"»[117]. Такой вид передачи знания ангелами пророкам отличается от прямого откровения через слушание голоса ангела слухом и наблюдение ангела при помощи зрения. Поэтому такой тип откровения назван вдохновением в душу. Степени откровения различны, но нельзя говорить об этом при помощи знания о поведении('ильм альму'амала),напротив, откровение — из знания о сокровенном('ильм аль-мукашафа).
Не надо полагать, что знание степеней откровения может претендовать на место самого откровения, ведь вполне вероятно, что заболевший лекарь знает степени здоровья, а нечестивый ученый разбирается в степенях справедливости, даже если он лишен чувства справедливости. Знания — это одно, а существование предмета знания — это совсем другое. Не каждый, кто знает о пророчестве(нубувва)и святости(вилайа),является пророком или святым, приближенным(вали)Аллаха, и не всякий, кто знаком с благочестием, набожностью и их тонкостями, является богобоязненным. И разделение людей на тех, кто самостоятельно пробуждается и понимает, на тех, кто понимает только посредством указания и обучения, и на тех, кому не приносят пользы и обучение и указания, — подобно разделению почв на те, в которых собирается вода, сильно давит снизу и бьет в виде источников, на те, которые нуждаются в рытье колодцев для того, чтобы вывести воду в каналы, и на те, в которых бесполезно рыть колодцы, ибо это сухая почва. Это происходит из-за разницы в свойствах почвы.
Равным образом обстоит дело с различием людей в природной способности их разумов. Со стороны сунны на различие в разуме указывается в сообщении о том, что Абдаллах ибн Салам, да будет доволен им Всевышний, однажды задал вопрос об этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в ходе их долгой беседы, и Пророк в конце нее описал величие Трона Божьего, и поведал, что ангелы спросили: «"О Господь наш, создал ли Ты что-нибудь большее, чем этот Трон?" Он сказал: "Да, это разум". Они спросили: "Что сравнимо с его размером?» Он ответил: "О, каких же размеров он достиг! Не объемлет разум его же знание! Вот у вас есть ли знание о числе песчинок?" Ангелы сказали: "Нет". Тогда Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: "Поистине, Я сотворил различных видов разума столь много, как число песчинок. Среди людей есть такой, кому даровано зернышко [разума], есть среди них и такой, кому даровано два зернышка, а есть среди них и такой, кому даровано три и четыре [зернышка разума], а еще есть среди них такой, кому дарован [разум] с фирк[118], и такой, кому дарован с груз [корабля], и такой, кому дарован больше, чем даже это"»[119].
А если ты спросишь: «Почему некоторые суфии порицают разум и умопостигаемое(ма'куль)[120]?»,то знай, что причина этого состоит в том, что люди перенесли названия «разум»('акль)и «умопостигаемое»(ма'куль)на понятия «спор» и «словопрения» с непримиримостью спорщиков в них и принуждением оппонентов признать свою неправоту, и все это — ремесло калама. Они не в состоянии признаться себе: «Поистине, мы ошиблись в определении разума», поскольку это ошибочное определение не могло исчезнуть из их сердец после того, как переходило из уст в уста и прочно закрепилось в их сердцах. Так они опорочили разум и все умопостигаемое, и это опороченное и есть то, что у них называется разумом. А что касается света сокровенного разума(басыра),посредством которого познается Всевышний Аллах и правдивость Его посланников, то как можно представить порицание этого, ведь Всевышний восхваляет разум в Коране? И если порицается этот свет, то что же после этого вообще
Эта путаница по большей части проистекает от невежества людей, которые хотели получить истины из буквальных значений слов и запутались в них из-за разного толкования терминов людьми которые употребляют эти выражения и слова. И этот объем вышеприведенных доводов достаточен для разъяснения сущности разума. Аллах знает лучше!
Завершилась «Книга о разуме» во славу Всевышнего и по милости Его! Да благословит Аллах нашего предводителя Мухаммада и всякого избранного раба Своего из обитателей земли и неба! За ней последует, если того пожелает Всевышний Аллах, «Книга об основах вероучения». Слава Аллаху, Единственному Богу, и в начале и в конце всего!
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
абдал
Набожный человек, аскет; упоминается в хадисе о группе особо приближенных к Аллаху верующих, которые на духовном уровне превосходят друг друга.
авлия
Авлия (ед. ч. вали) — крупнейшие суфийские учителя и подвижники, обладатели благочестия и глубоких познаний в сокровенном.
алим
'Алим — ученый, совмещающий крепкую веру, набожность и большие знания, необязательно только из области религии.
Арафат
Гора Арафат — см. Именной указатель.
арифун
'Арифун (ед. ч. 'ариф) — те, которым даровано сокровенное знание,суфии,достигшие конца Пути к Богу.
Арш— см. Трон.
басмала
Басмала — произнесение или начертание слов «Бисми-Ллахи ар-Рахмани-р-Рахим» (Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!).
батын
Сокровенная сторона веры.
батьшийя
Батынийя (от «батын») — батыниты, общее название сторонников свободного, аллегорического толкования Корана исунны,искавших в них эзотерический смысл, без опоры на принципы мусульманской экзегетики.
бид'а
Нечестивое нововведение в религии.
вали (ж. р. валийя)— см.авлия.
джахилийа
«Времена невежества» — доисламская эпоха.
дийя
Материальная компенсация, предписываемая шариатом за членовредительство, убийство, или ранение.
Дин
1. Религия как комплекс вероучения, вероисповедной практики и духовного самосовершенствования. Согласно знаменитомухадисуоб ангелеДжибриле,выделяются три основы религии — ислам,иман, ихсан.
2. Судный день.
Забур
Согласно представлениям мусульман, Забур (Псалтырь) — это Священное Писание, ниспосланное пророкуДауду,но утерянное людьми.
закят
«Очищение» — обязательная милостыня; подаяние милостыни — один из пятистолпов Ислама.
захир
Явная сторона веры.
зикр
Прославление Бога путем повторения Его имен. Отправляется в индивидуальном или коллективном порядке, вслух или про себя.
изар
Нижняя часть одеяния паломника.
иман
Иман — вера, неотъемлемая часть мусульманской религии(дин).Выделяются следующие основные элемента имана: словесное признание(икрар би-л-лисан)истинности Аллаха, Его Писаний и посланников; внутреннее согласие, осознание сердцем(тасдик би-л-калб)истинности Аллаха.
иснад
Цепь передатчиков хадиса.
истинбат
Истинбат — способ рационального исследования, дедукция.
ихсан
Чистосердечие в поклонении Всевышнему, неотъемлемая часть
мусульманской религии(дин).
калам
1. 'Ильм аль-калам — одна из исламских религиозных наук, теология, дававшая толкование догматам Ислама на основе разума, а не следования религиозным авторитетам(таклид).
2. Термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно-философскую тему.
3. Тростниковое перо.
кади
Судьяшариатскогосуда. В Персии этот титул обозначал верховного судью.
Курси— см.Престол.
кыбла
Направление на Мекку, а точнее, на Каабу, которое следует соблюдать во время совершения молитвы(салят)и отправления ряда других ритуалов.
мазхаб
Правовая школа, толкфикха.
макамат
Макамат (ед. ч. макам) — «стоянки»; этапы на Пути к Богу, которые преодолеваетсуфий.
матн
Содержаниехадиса.
махр
Имущество, выделяемое мужем жене при заключении брака (завадж). Махр принадлежит только жене и обеспечивает ее в случае вдовства или при разводе по требованию мужа(талак).
махрам, мухаррам
Тот, за кого женщине запрещено выходить замуж, близкий родственник: отец, брат, дядя и др.
мизан
Весы, на которых в Судный день взвешиваются поступки каждого: на одной чаше хорошие дела, на другой — плохие.
минбар
Кафедра в молельном зале мечети, с которой произносится проповедь.
муснад
Сборник, объединяющийхадисыот одного передатчика.
мутакаллим
Ученый-теолог, специалист покаламу.
муфтий
Знатокшариата,имеющий право выноситьфетвы.
Престол
Курси — Престол Аллаха.
Псалтырь— см.Забур.
ракяат
Рака'ат — основа молитвы(салят),цикл следующих друг за другом в строгом порядке молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул и аятов Корана.
рамадан
Месяц лунного календаря, в котором предписано соблюдать пост. Соблюдение поста в месяц рамадан(саум) —один из пяти столпов Ислама.
салят
Салят (перс, намаз) — пятикратная ежедневная каноническая молитва, один из пяти столпов Ислама.
саум
Саум (перс, ураза) — пост в месяц рамадан, соблюдение раз в год месячного поста — один из пяти столпов Ислама.
сахифа
Книга, куда записываются все деяния каждого человека, даже те, которые величиной с пылинку.
Сират— см. Сырат.
столпы Ислама
Пять обязательных предписаний: исповедание веры(шахада),совершение пятикратной ежедневной молитвы(салят),подаяние милостыни(закят),соблюдение поста в месяц рамадан(саум),совершение паломничества к святыням Ислама(хадж).
сунна
Сунна (букв, «обычай, традиция, предание») — образ жизни, поступки и высказывания Благословенного Пророка Мухаммада; совокупностьхадисов,составляющая священное предание у мусульман-суннитов; желательные поступки.
Сырат
Мост, прохождение через который является одним из испытаний в Судный день.
суфизм— см.тасаввуф.
тасаввуф
Тасаввуф — суфизм, исламское учение о сокровенном и практика его воплощения.
тафсир
Толкование, комментирование Корана.
Трон
'Арш — Трон Аллаха, без примера и уподобления.
ураза— см.саум.
фана
Фана' (букв, «уход», смерть») — обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге.
фетва
Богословско-правовое заключение, разъяснение спорного или неясного вопроса с точки зрения шариата.
фикх
Фикх — («глубокое понимание», «знание») — исламская доктрина о правилах поведения мусульман (юриспруденция), исламский комплекс социальных норм (мусульманское право в широком смысле).
хадис
предание о словах и поступках Благословенного Пророка Мухаммада; состоит изиснадаиматна;различают хадисы безупречные(сахих),общепризнанные(машхур),достоверные(хасан),надежные(мувассак),слабые(да'иф),неполноценные(мурсаль)и т. д.; совокупность хадисов составляет сунну.
шариат
Шариат (аш-шари'а, «прямой, правильный путь» — Закон, предписания, авторитетно установленные в качестве обязательных) — комплекс закрепленных прежде своего Кораном исуннойпредписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности и
шатх
Шатх (мн. ч. шатахат) — изречение, произносимоесуфием,утратившим контроль над собой в момент экстатического состояния(ваджд).
шахада
Слова исповедания веры, первое и важнейшее положение мусульманской веры, свидетельство, выражаемое произнесением слов «Ля иляха илля Ллаху ва Мухаммада р-расулу Ллахи» (Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха), один из пятистолпов Ислама.
шахид
Мученик веры; павший за веру.
ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
Абдаллах ибн Аббас— см.Ибн Аббас.
Абдаллах ибн Джибилла— см.аль-Кинани.
Абдаллах ибн Масуд— см.Ибн Масуд.
Абдаллах ибн Мубарак —см. аль-Бахили.
Абдаллах ибн Умар— см.Ибн Умар.
Абдур-Рахман ибн Ауф
Абдур-Рахман ибн Ауф ('Абд ар-Рахман ибн 'Ауф, ум. в 652 г. по хр. л.) — курайшит из рода зухра, один из первых мусульман, один из десяти, кому, по словам Благословенного Пророка Мухаммада, был обетован Рай еще на земле, член шуры (неофициального совещательного органа сподвижников Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) после его смерти).
Абу Али ибн Ильяс— см.Ибн Ильяс.
Абу Бакр
Абу Бакр Абдаллах ибн Усман аль-Атик ас-Сыддик (Абу Бакр 'Абдаллах ибн 'Усман аль-'Атик, прозванный ас-Сыддик (Правдивейший), род. ок. 572 г. по хр. л.) — первый из четырех праведных халифов (632—634 гг. по хр. л.), ближайший сподвижник Благословенного Пророка Мухаммада.
Абу Джафар аль-Мансур —см.аль-Мансур.
Абу аль-Касим— см.Исмаш, ибн Ибад.
Абу аль-Хасан— см.аль-Балхи.
Абу Талиб
Абу Талиб — глава хашимитов, дядя Благословенного Пророка Мухаммада и его опекун, в доме которого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) воспитывался с 8 лет.
Абу Хасан— см.аль-Басри.
АбуХурайра
Абу Хурайра Абдур-Рахман ибн Сахр (Абу Хурайра 'Абд ар-Рахман ибн Сахр, 602—679 гг. по хр. л.) — сподвижник Благословенного Пророка Мухаммада, крупнейший передатчикхадисов(число дошедших через него хадисов превышает 5 тысяч).
Абу Язид— см.аль-Бистами.
Адам
Адам — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране. Первый человек, сотворенный Всевышним Аллахом.
Аиша
Аиша бинт Аби Бакр ('Айша бинт Аби Бакр, ок. 612—678 гг. по хр. л.) — самая младшая жена Благословенного Пророка Мухаммада, дочь его близкого сподвижника, первого праведного халифаАбу Бакра.Передала множествохадисовПророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Али
Али ибн Аби Талиб (Абу аль-Хасан 'Али ибн Аби Талиб, прозванный аль-Муртада (Угодный [Аллаху]), род. ок. 600 г. по хр. л.) — последний из четырех праведных халифов (656—661 гг. по хр. л.), двоюродный брат и зять Благословенного Пророка Мухаммада.
Али аль-Вахиди ан-Нисабури
Абу аль-Хасан Али ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Али аль-Вахиди ан-Нисабури (Абу аль-Хасан 'Али ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн 'Али аль-Вахиди ан-Нисабури, ум. в 467 г. х. / 1074 г. по хр. л.) — муфассир (толкователь Корана), автор трех тафсиров, «Аль-Басит», «Аль-Васит» и «Аль-Ваджиз», по образцу последнего тафсира был написан знаменитый «Тафсир аль-Джалаляйн», совместная работа аль-Махалли (ум. в 1459 г. по хр. л.) и его ученика ас-Суйюти.
Амр ибн аль-Ас
Амр ибн аль-Ас ('Амру ибн аль-'Ас, 574—664 г. по хр. л.) — выдающийся арабский полководец, сподвижник Благословенного Пророка Мухаммада, завоеватель Египта. Изречение «Человек — там, где он сам себя поставил...», однако, принадлежит его сыну, известному передатчикухадисов.
Арафат ('Арафат)— долина протяженностью 11—12 км и шириной 6,5 км, расположенная в 20 км от Мекки. С севера ограничена горной грядой, также носящей название Арафат. Долина Арафат — место проведения главного обряда паломничества(хаджа) —предстояния перед Ликом Аллаха.
Бадр
В битве при Бадре (624 г. по хр. л.) мусульмане, возглавляемые Благословенным Пророком Мухаммадом, с помощью Аллаха победили значительно превосходящее по численности мекканское войско язычников (см. Коран, 3:123).
аль-Балхи
Абу аль-Хасан Мукатил ибн Сулейман ибн Бишр аль-Балхи (ум. в 767 г. по хр. л.) — крупный авторитет в толковании Корана и хадисоведении.
аль-Басря
Абу Хасан Мухаммад ибн Салим аль-Басри — см.Мухаммад ибн Салим аль-Басри.
Абу Саид Ясар ибн Аби аль-Хасан аль-Басри — см.аль-Хасан аль-Басри.
аль-Бахили
Абу Абдур-Рахман Абдаллах ибн Мубарак аль-Бахили (Абу 'Абд ар-Рахман 'Абдаллах ибн Мубарак аль-Бахили, 735—795 г. по хр. л.) — видный ученый раннего Ислама, автор многочисленных сочинений, известен своим благочестием и набожностью.
аль-Бистами
Абу Язид Тайфур ибн Иса аль-Бистами (Абу Йазид Тайфур ибн 'Иса аль-Бистами, ум. в 875 г. по хр. л.) — прославленный персидскийсуфий,родоначальник одного из двух основных теченийсуфизма.
Валид ибн Абдель-Малик (Валид ибн 'Абд аль-Малик) —халиф из династии Омейядов.
Вахб ибн Мунаббих
Абу Абдаллахх Вахб ибн Мунаббих аль-Абнави ас-Санани (Абу 'Абдаллахх Вахб ибн Мунаббих аль-Абнави ас-Сан'ани, 654—732 гг. по хр. л.) — историк, известный знаток прежних писаний и преданий, особенно иудейского предания, а также южноаравийских хроник. ПриУмаре ибн Абдель-Азизебыл назначен главным кади Саны (Йемен).
аль-Вахиди— см.Али аль-Вахиди ан-Нисабури.
Дауд
Дауд (Давуд), Давид — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране.
Джибрил
Джибрил, Гавриил — ангел Господень, именуемый также Дух Святости, главный из четырех приближенных к Всевышнему Аллаху ангелов, наставник пророков.
аз-Захра (Блистающая)— эпитетФатимы,супруги четвертого праведного халифаАли.
Зайн аль-Абидин
Али ибн Хусейн Зайн аль-Абидин ('Али ибн Хусейн Зайн аль-'Абидин, 658—712/713 гг. по хр. л.) — имам Саджада, правнук Благословенного Пророка (сын трагически погибшего Хусейна ибн Али), внук Яздигерда III, последнего правителя из династии Сасанидов.
Зияд
Зияд ибн Аби Суфьян (ум. в 673 г. по хр. л.) — сводный брат халифаМуавийи,знаменитый омейядский наместник, правил всей восточной частью Халифата.
Зу-н-нурайн (Владеющий Двумя Лучами)— эпитет третьего из четырех праведных халифов,Усмана.
Ибн Аббас
Абдаллах ибн Аббас ибн Абдель-Мутталлиб аль-Курайши аль-Хашими ('Абдаллах ибн 'Аббас ибн 'Абд аль-Мутталлиб аль-Курайши аль-Хашими, 619—687 гг. по хр. л.) — выдающийся ученый раннего Ислама, толкователь Корана, хадисовед. Передал многохадисовПророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Ибн Абдель-Малик— см.Болид ибн Абдель-Малик, Сулейман ибн Абдель-Малик, Хишам ибн Абдель-Малик.
Ибн аль-Араби
Ибн аль-Араби (Ибн аль-'Араби, 1165—1240) — муфассир (комментатор Корана), философ,суфий.Развил учение о познании через духовное озарение.
Ибн Ильяс
Абу Али Мухаммад ибн Ильяс (Абу 'Али Мухаммад ибн Илйас (ум. в 869 г. по хр. л.) — правитель Кирмана. О том, что он был губернатором провинции Хорасан, надежных данных нет. Командующим войсками в Хорасане, по имеющимся сведениям, в 885 г. по хр.
Ибн Лайс— см.Якубибн Лайс.
Ибн Мансур— см.аль-Халладж.
Ибн Масуд
Абдаллах ибн Масуд ('Абдаллах ибн Мас'уд, ум. в 653 г. по хр. л.) — выдающийся ученый раннего Ислама. Он неотлучно был при Благословенном Пророке Мухаммаде в качестве его личного помощника, за исключением краткой эмиграции в Эфиопию. Гордился тем, что 70 сур Корана слышал лично из уст Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Ибн Салим— см.аль-Басри.
Ибн Умар
Абдаллах ибн Умар ('Абдаллах ибн 'Умар, 613—692 гг. по хр. л.) — сынУмара ибн аль-Хаттаба,знаменитый передатчик хадисов.
Ибн Усман— см.Абу Бакр.
Ибн аль-Хаттаб —см.Умар.
Ибрахим
Ибрахим, Авраам — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране, считается прародителем арабов, особо почитается за возведение Каабы.
Имр аль-Кайс
Имр аль-Кайс ('Имру аль-Кайс) — знаменитый арабский поэт доисламской эпохи.
Иса
Иса ('Иса), Иисус — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране, из числа тех, кому было даровано Писание (Инджиль, Евангелие); впоследствии его оригинальный текст был утерян.
Исмаил ибн Ибад
Абу аль-Касим Исмаил ибн Ибад ас-Сахиб (Абу аль-Касим Исма'ил ибн 'Ибад ас-Сахиб, ум. в 995 г. по хр. л.) — известный государственный деятель, поэт, знаток риторики и литературы.
Исмаил аль-Музани
Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхьа ибн Амр ибн Исхак аль-Музани (Абу Ибрахим Исмаил ибн Йахйа ибн 'Амру ибн Исхак аль-Музани, 175—264 г. х. / 790—877 г. по хр. л.) — ученый шафиитскогомазхаба,автор многочисленных работ пофикху.
Катада
Катада ибн Диама (Катада ибн Ди'ама, 680—736 г. по хр. л.) — басрийский законовед(факих)и комментатор Корана(муфассир),знаток арабского языка, преданий и генеалогии доисламских арабов; рано ослеп.
аль-Мамун
Халиф аль-Мамун (813—833 гг. по хр. л.) — представитель династии Аббасидов.
аль-Мансур
Абу Джафар аль-Мансур (Абу Джа'фар Аль-Мансур) — второй халиф из династии Аббасидов (754—775 гг. по хр. л.).
Марван
Марван II (ок. 690—750 гг. по хр. л.) — последний представитель (744—750 гг. по хр. л.) первой династии халифов, Омейядов, казнен Аббасидами.
аль-Махди
Халиф аль-Махди — представитель (775—785 гг. по хр. л.) династии Аббасидов. При нем Халифатом фактически правили знаменитые визири из рода Бармакидов. Бармакиды — могущественная династия визирей иранского происхождения, которые приобрели особое влияние при халифеХаруне ар-Рашиде.Однако потом, опасаясь возросшей власти Бармакидов, Харун ар-Рашид казнил почти всех представителей этого рода и многих их сторонников.
Махмуд ибн Сабук-Тегин
Махмуд Газневи ибн Сабук-Тегин Ямид ад-Даула (ок. 970—1030 гг. по хр. л.) — правитель (998—1030 гг. по хр. л.) Газневидского государства, созданного после завоевания в 962 г. Газны Алп-Тегином, командующим тюркской гвардией Саманидов и тестем Сабук-Тегина, отца Махмуда Газневи.
Муавия
Муавия ибн Аби Суфьян (Му'авийа ибн Аби Суфйан, ок. 605—680 гг. по хр. л.) — первый омейядский халиф (661—680 гг. по хр. л.), основатель династии Омейядов.
аль-Музани—см. Исмаил аль-Музани.
аль-Муртада (Угодный[Аллаху]) — эпитет последнего из четырех праведных халифов,Али.
Муса
Муса, Моисей — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране, из числа посланников, передаваших Закон Аллаха людям, из числа тех, кому было даровано Писание (Таурат, Тора); впоследствии оно было искажено.
аль-Мутамид
Халиф аль-Мутамид (аль-Му'тамид, 870—892 гг. по. хр. л.) — представитель династии Аббасидов.
Мухаммад ибн Малик-шах(ум. в 1118 г. по хр. л.) — султан, выдающийся представитель династии Сельджукидов, смог заново объединить (в 1104 г. по хр. л.) Сельджукидскую империю.
Мухаммад ибн Салим аль-Басри
Абу Хасан Мухаммад ибн Салим аль-Басри — один из учеников суфия Абу Талиба аль-Макки (ум. в 998 г. по хр. л.), автора трактата «Кут аль-кулуб».
Нух
Нух, Ной — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране.
Рабия
Рабия аль-Адавийя (Раби'а аль-'Адавийа, 713/714—801 г. по хр. л.) — видная представительница басрийской школы аскетов(зуххад)и подвижниковСуббад).Прославилась своей набожностью и аскетическим образом жизни. Все последующие суфии видели в ней пример праведности, бескорыстного служения Богу, любви к Нему и почитали ее как святую(валийя).
ар-Рашид
Харун ар-Рашид (764—809 гг. по хр. л.) — халиф из династии Аббасидов (749—1258 гг. по хр. л.). На годы его правления (786—809 гг. по хр. л.) приходятся зенит Халифата и расцвет арабской литературы.
ас-Сакифи —см. аль-Хаджжадж.
ас-Саури—см. Суфьян ас-Саури.
ас-Сахиб—см. Исмаил ибн Ибад.
Сулейман
Сулейман, Соломон — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране, из тех, кому было даровано Писание (Забур, Псалтырь); впоследствии оно было утеряно.
Сулейман ибн Абдель-Малик
Сулейман ибн Абдель-Малик (Сулейман ибн 'Абд аль-Малик) — халиф из династии Омейядов.
Суфьян ас-Саури
Суфьян ибн Сайд ибн Масрук ас-Саури (Суфйан ибн Са'ид ибн Масрук ас-Саури, 716—778 гг. по хр. л.) — знаменитый хадисовед и выдающийся представитель раннего суфизма, составил два сводахадисов.
ас-Сыддик (Правдивейший)— эпитет первого из четырех праведных халифов,Абу Бакра.
Тайфур ибн Иса— см. аль-Бистами.
ат-Тирмизи
Абу Абдаллах Мухаммад ибн Али ат-Тирмизи (Абу 'Абдаллах Мухаммад ибн 'Али ат-Тирмизи, прозванный аль-Хаким (Мудрец), ум. в конце IX века по хр. л.) — крупнейший представитель восточноиранского суфизма, хадисовед.
Умар
Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук ('Умар ибн аль-Хаттаб, прозванный аль-Фарук (Различающий), 585—644 гг. по хр. л.) — второй из четырех праведных халифов (634—644 г. по хр. л.), выдающийся государственный деятель, сподвижник Благословенного Пророка Мухаммада.
Умар ибн Абдель-Азиз
Умар ибн Абдель-Азиз ('Умар ибн 'Абд аль-'Азиз, 681—720 г. по хр. л.) — омейядский халиф (717—720 гг. по хр. л.), правнукУмара ибн аль-Хаттаба(по матери), которого средневековые мусульманские авторы единодушно считали единственным праведным халифом среди Омейядов.
Умм Салама
Умм Салама Хинд бинт Сухайль ('Умм Салама Хинд бинт Сухайль, 596—681 г. по хр. л.) — одна из жен Благословенного Пророка Мухаммада.
Усман
Усман ибн Аффан Зу-н-нурайн ('Усман ибн 'Аффан, прозванный Зу-н-нурайн (Обладающий Двумя Светочами), ибо он был женат на двух дочерях Благословенного Пророка Мухаммада; 575—656 гг. по хр. л.) — третий из четырех праведных халифов (644-656 гг. по хр. л.), представитель аристократического мекканского клана, первый представитель домусульманской элиты, принявший Ислам.
Ухуд
Гора в 5 км севернее Медины, на склонах которой 23 марта 625 г. по хр. л. произошло сражение мусульман с мекканцами из числа язычников, желавшими отомстить за поражение приБадре.
аль-Фарук (Различающий)— эпитет второго из четырех праведных халифов,Умара.
Фатима
Фатима аз-Захра (ум. в 633 г. по хр. л.) — дочь Пророка Мухаммада и Хадиджи, жена четвертого
Фудайль
Абу Али Фудайль ибн Ийяд (Абу 'Али Фудайль ибн 'Ийад, 723—803 гг. по хр. л.) — выдающийся раннийсуфийиз Хорасана.
Хавва
Хавва, Ева — первая женщина, супруга пророка Адама (мир ему).
аль-Хаджжадж
аль-Хаджжадж ибн Юсуф ас-Сакифи (аль-Хаджжадж ибн Йусуф ас-Сакифи, ум. в 714 г. по хр. л.) — могущественный, решительный и умный омейядский наместник в Ираке, железной рукой усмирявший смуты и сумевший восстановить единство Халифата. Он также писал стихотворные послания, ставшие образцом жанра.
аль-Хаким (Мудрец)— эпитет хадисоведа и суфияат-Тирмизи.
аль-Халладж
Абу аль-Мугис аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халладж (ок. 858—922 гг. по хр. л.) — выдающийсясуфий,казненный за свои проповеди в Багдаде.
Хаман— советник Фараона, упомянутый в Коране (28:8). Это его Фараон попросил построить ему башню, чтобы посмотреть на божествоМусы.
Харун
Харун, Аарон — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране, брат пророкаМусы(мир ему).
Харун ар-Рашид— см.ар-Рашид.
аль-Хасан аль-Басри
Абу Сайд Ясар ибн Аби аль-Хасан аль-Басри (Абу Са'ид Йасар ибн Аби аль-Хасан аль-Басри, 642—728 гг. по хр. л.) — крупнейший богослов раннего Ислама. Авторитет аль-Хасана аль-Басри был настолько высок, что к своим учителям его причисляли и традиционалисты(ахль ус-сунна),и рационалисты(мутазилиты),исуфии.
Хатим ат-Таи
Хатим ат-Таи (Хатим ат-Та'и, ум. 687 г. по хр. л.) — сподвижник Пророка Мухаммада, вождь таитов, прославившийся своей щедростью и гостеприимством. Отличился в войне с отступниками от Ислама после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
Хинд бинт Сухайль— см.Умм Солома.
Хишам ибн Абдель-Малик
Хишам ибн Абдель-Малик (Хишам ибн 'Абд аль-Малик) — халиф из первой династии халифов, Омейядов (661—749 гг. по хр. л.).
Хосров
Хосров Ануширван, Хосров I, прозванный Справедливый (531—579 гг. по хр. л.), — царь из династии Сасанидов, правившей в Иране в V — VII вв. н. э. Вообще же Хосров (Хосрой) — имя нескольких царей из династии Сасанидов, ставшее в арабской традиции нарицательным обозначением персидских царей.
Хузайфа
Хузайфа (Хузайфа ибн Хисл аль-'Абси, ум. 656 г. по хр. л.) — сподвижник Благословенного Пророка Мухаммада, передатчикхадисов.
Юсуф
Юсуф (Йусуф), Иосиф — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране, сын пророкаЯкуба(мир ему).
Якуб
Якуб (Йа'куб), Иаков — пророк, из числа 25 пророков, упоминаемых в Священном Коране, сын пророкаИбрахима(мир ему).
Якуб ибн Лайс
Якуб ибн Лайс (Йа'куб ибн Лайс, ум. в 879 г. по хр. л.) — медник, предводитель восстания бедноты и безземельных рабочих(са'алик).Распространил свою власть на запад Халифата от провинции Фарс, на севере — до Хорасана.
ТРУДЫ АЛЬ-ГАЗАЛИ, УПОМИНАЕМЫЕ В ДАННОМ СБОРНИКЕ
Аль-тибр аль-масбук фи насыхат аль-мулюкНаставление правителям (Золотые правила воспитания правителя)
Ар-рисаля аль-ладунийаПослание о Божественном знании
Мишкат аль-анвар фи гурар иль-ахбарНиша света и светильник тайн
Ихья улум ад-динВозрождение наук о вере
Махакк ан-назарИскусство отточенного понимания
Мизан аль-амальМерило деяния
Ми 'айр аль-'ильмМерило знания
Аль-Мустазхири фи фадиа аль-батынийаМустазхиру, или Отповедь батынитам
Максад аль-асна фи ма 'ани асма Аллах аль-хуснаВысшая цель в смыслах прекрасных имен Аллаха
Аль-иктисад фи-ль-и 'тикадУмеренность в убеждении
Notes
1
Соответственно хасса, амма, захир и батын
2
Разъяснение терминов приведено в предметном указателе в конце книги
3
Краткие справки по историческим лицам, включая пророков, даны в именном указателе в конце книги
4
Мункар и Накир — два ангела, ведущие допрос человека в могиле
5
В другой рукописи: "семидесяти тысячам молитв"
6
Эти слова («а дальше») следуют в проповеди имама или послании правителя сразу после славословий Аллаху и Пророку Мухаммаду
7
Из книги «Возрождение наук о вере
8
Харут и Марут — великие маги и колдуны. Они упомянуты в Коране (см. Коран 2:102). Аллах покарал их за то, что они были колдунами, обманывающими людей
9
Фарсах, фарсанг — мера длины, равная 2250 м.
10
Зу-ль-карнайн — «Двурогий», прозвище Александра (в арабском произношении — Искандера) Македонского — великого полководца и завоевателя, создателя великой державы (ум. в 323 г. до н. э.)
11
Зороастризм, огнепоклонничество — религия населения древнего Ирана
12
Автор перечисляет имена легендарных древнеперсидских правителей: Аздашир ибн Бабек ибн Сасан, Афридон ибн Аскабан ибн Джамшид, Бахрамджур ибн Яздаджирж аль-Асима, Хосров-шах Ануширван ибн Кабаз ибн Файруз ибн Яздаджирж ибн Бахрамджур
13
«Ад-Даххак» — «весельчак», «шутник»
14
Зарадушт — Заратушт (Заратустра), основатель древней религии зороастризма на рубеже II—I тысячелетий до н. э.
15
Хамль — мера веса, равная 249,6 кг.
16
Каперсник — сорное растение
17
то есть «сын своего отца»; после признания его Муавией своим братом Зияда стали звать Ибн Аби Суфьян — «сын Абу Суфьяна»
18
Аристотель, в арабском произношении Аристу Талис (384-322 г. до нашей эры) — великий древнегреческий философ. Какое-то время был наставником молодого царя Александра Македонского
19
Сократ (469-399 г. до нашей эры) — знаменитый древнегреческий философ
20
Дехкан — представитель аристократического сословия древнего Ирана. После завоевания Ирана мусульманами дехканы были инкорпорированы в состав господствующего класса нового государства. Не следует путать их с дехканами (ед. ч. — дехканин) — крестьянами Средней Азии
21
Арабские слова "сердце"(калб)и "изменчивость"(такаллуб)образованы от одного корня
22
Платон, в арабском произношении Ифлатун (427-347 г. до н. э.) — великий древнегреческий философ
23
«Раст» (перс.) — «правильный, верный, истинный», «рушн» (перс.) — «лучезарный, светящийся, лучистый», «Руст Рушн» — «благое, праведное поведение»
24
Знаменитый и крупнейший из городов Хорасана, славившийся богатствами, садами
25
Названия иранских провинций Халифата
26
Дарий, в арабском произнишении Дара ибн Дара — древнеперсидский правитель, взошедший на престол в 332 г. до нашей эры. Его держава была разгромлена Александром Македонским, а сам он лишился власти
27
От персидского "навруз", начало иранского года, который приходится на первые дни весны
28
От персидского "махракан", так называется седьмой месяц солнечного года, начало осени
29
Гален, в арабском произношении Джалинус (129-199 гг. н. э.) — древнеримский врач, автор трактатов по медицине
30
Джалфа — пишущая часть калама
31
Из тростника, растущего в устье Нила
32
Бадра — десять тысяч дирхемов
33
Курейш — древнее арабское племя, населявшее Мекку и ее окрестности. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, — из курейшитов
34
Древний мудрец, упомянут в Коране (31:12-13, 31:16-19)
35
Горячий ветер в пустынях Аравийского полуострова и Северной Африки
36
Гиппократ, в арабском произношении Абократ (460-370 г. до нашей эры) — основатель медицины как науки, знаменитый античный врач, имя которого стало нарицательным
37
Правители Арабского халифата, халифы, были не только обладателями высшей политической власти (позднее утраченной), но являлись еще и духовными главами (имамами) мусульманской общины
38
"Давании" — множественное число слова "даник" (мелкая монета); ср. глагол "даннака" — проявлять чрезмерную скупость
39
Хурра (мн. ч. хара'ир) — свободная женщина, не рабыня (ист.)
40
В библейские времена
41
«Поистине, те, которые уверовали, и переселились в изгнание, и боролись своим имуществом и душами на пути Аллаха, и те, которые дали убежище и помогли, — эти близки друг к другу» (Коран, 8:72)
42
См.: Nasrollah Pourjavady. Majmuah-yi Falsafi-yi Maraghah (A Philosophical Anthology from Maraghah. Containing works by Abu Hamid Ghazzali, Ayn al-Qudat Hamadani, Ibn Sina ... and others) / Facsimile ed. with introd. in Persian and English by Nasrollah Pourjavady. Tihran — Iran University Press, 2002, 13-14
43
Badawi Abd ar-Rahman. Muallafat al-Ghazali / Les oeuvres d'al-Ghazali. Al-Qahira/Le Caire, 1380/1961. N50 (аг-Risala al-Laduniya) P. 191; N 90 (ar-Risala al-Laduniya). P. 270-271
44
Мухаммад аль-Газали ат-Туси, Абу Хамид. Ихйа''улюмад-дин. В 4-х т. Ал-Кахира (Каир), 1885. Т. 4. С. 387-388
45
Хисматулин А. А. Суфизм. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999
46
Коран, 24:35
47
Латыфа — невыразимая в словах сокровенная тайна из числа тайн Аллаха, помещенная по Его повелению в сердце человека. Аль-Газали. «Ихйа 'улюм ад-дин» (Возрождение наук о вере), на араб. яз., Дар аль-китаб аль-'араби. С. 91
48
Пропорция вынесенного сном по отношению к другим характеристикам пророчества — один к сорока шести. Вынесенное видением наяву имеет большую пропорцию — один к трем; поскольку нам было открыто, что пророческие характеристики делятся точно на три категории, я полагаю, одной из них является видение наяву(прим. аль-Газали)
49
Муслим, аль-Бухари; от Аиши
50
Ат-Табарани; от Ибн Масуда; достоверный (хасан)
51
Ибн Абд аль-Бирр; от Абу Махджана; слабый (да'иф)
52
Ибн Абдель-Бирр; от Абу Хурайры; слабый. Только вторая часть («Поистине, знание...») приводится также: Абу Дауд, Ибн Маджих; от Абдаллы ибн Амра
53
Ибн Абдель-Бирр; от Джабира; достоверный. Также приводится у Ибн Маджиха, где начинается словами: «УпасивасАллах...»
54
Абу Дауд; от Бурайды. В цепи возведения хадиса [дошел вариант]: «Поистине, и имея знание, кое-кто проявляет невежество»
55
Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил источника этого хадиса. Абу Мансур ад-Дильми, автор сборника «Аль-Фирдоус», привел этот хадис от Абу ад-Дарда с добавлением: «Ум — равноценная замена знанию». Ибн Аби Мансур в своем сборнике этот хадис не привел
56
Абу Наим, аль-Байхаки, аль-Хатыб; от Сувайда ибн аль-Хариса; слабый
57
Абу Бакр ибн Лад, Абу Бакр ибн ас-Сунни, Ибн Абдель-Бирр; от Али ибн Аби Талиба
58
Абу Дауд; от Анаса ибн Малика; достоверный
59
Ибн Абдель-Бирр; от Шаддада ибн Ауса
60
«Ведь твой Господь — исполнитель того, что пожелает!» (Коран, 11:107)
61
Ат-Табарани; от Абу Амамы; слабый
62
Ат-Тирмизи; от Анаса ибн Малика; достоверный
63
Ангелов, записывающих людские деяния
64
Муслим, аль-Бухари, ат-Тирмизи; от Абу Хурайры. У Муслима вместо слов «путешествующие по миру» употреблено слово «все время движущиеся» (саййара), у аль-Бухари — «путешествующие», у ат-Тирмизи — «путешествующие по земле»
65
Имеются в виду рассказы так называемых куссас (ед. ч. касс) — людей, подрабатывавших в мечетях или на базарах пересказом сообщений о Пророке Мухаммаде и сподвижников с добавлением вымыслов и небылиц
66
После убийства в 661 г. по хр. л. халифа Али ибн Аби Талиба в истории Арабского халифата началась длительная и кровопролитная полоса политической смуты и гражданской войны
67
Ибн Маджих; от Абдаллаха ибн Умара ибн Хафса аль-Умри, а тот — от Нафиа ибн Умара; достоверный
68
Этот хадис упомянут в первом разделе «Книги знаний»
69
Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил хадиса со словами: «Сторонись саджа, Ибн Раваха!» — однако в сборниках Ахмада ибн Ханбала, Абу Яалы, Ибн ас-Сунни и Абу Найма приведен хадис от Аиши с достоверным иснадом, что она сказала ас-Саибу: «Сторонись саджа! Пророк, да благословит
70
Муслим; от аль-Мугиры
71
Аль-Бухари; от Абу ибн Кааба
72
Абу Наим, аль-Акили, Ибн ас-Сунни; от Ибн Аббаса; слабый. Муслим приводит этот хадис во введении к своему сборнику как сподвижнический хадис от Ибн Масуда {сподвижнический хадис, хадис маукуф, — хадис, в тексте которого приводятся слова одного из сподвижников Благословенного Пророка или сообщается о его поступках)
73
Аль-Бухари. Также приводится у Абу Мансура ад-Дильми через Абу Найма
74
Свое название эта книга получила по имени двадцать второго халифа из династии Аббасидов, Музтазхира би-ль-Ллахи Абу аль-Аббаса Ахмада ибн аль-Муктадира би-ль-Ллахи Абу аль-Касима Абдаллаха аль-Аббаси
75
Ср.: «Я не оправдываю свою душу, — ведь она побуждает ко злу» (Коран, 12:53)
76
Муслим, аль-Бухари; от Анаса ибн Малика
77
Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Хаббан; от аль-Арбад ибн Сарийя; Ибн аль-Каттан расценивал этот хадис как слабый
78
Ат-Тирмизи; от Ибн Аббаса; достоверный. Также приводится у Абу Дауда от Ибн Абда и у ан-Насаи
79
Ахмад ибн Ханбал, Ибн Хаббан, аль-Хаким. Также приводится у аль-Бухари от Ибн Аббаса без слов «...и научи его [разумному] толкованию» как безупречный(сахих)
80
Муслим, аль-Бухари; от Абу Хурайры и Анаса ибн Малика
81
Выше приведен схожий хадис
82
Ад-Дарами в передаче аль-Ахваса и Ибн Хакима со слов его отца; слабый. Также приводится у аль-Баззара от Мааза как слабый
83
Ат-Тирмизи; от Амра ибн Ауфа; достоверный. Также приводится у Муслима от Абу Хурайры в сокращенном виде
84
Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил источника этого хадиса
85
Ахмад ибн Ханбал; от Абдаллаха ибн Амра
86
«А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям» (Коран, 29:69)
87
О необходимости избегать религиозных споров, что вводят простых верующих в смущение
88
Ат-Тирмизи, Ибн Маджих от Абу Амамы; безупречный
89
Аль-Бухари, Муслим; от Аиши
90
Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил источника этого хадиса
91
Аль-Бухари, Муслим; от Аиши; общепризнанный (машхур — хадис, дошедший в трех и более передачах)
92
Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил источника этого хадиса
93
Имеется в виду почтенный человек, обладающий умом и жизненным опытом
94
Ибн Хиббан; от Абдаллаха ибн Умара ибн аль-Хаттаба. Абу аль-Мансур ад-Дильми; от Абу Рабии; слабый
95
Дауд ибн аль-Махбар; от Абу Хурайры. Также приводится у аль-Хариса ибн Аби Усамы от Дауда ибн аль-Махбара
96
Ат-Табарани; от Абу Умамы; слабый. Абу Наим; от Аиши; слабый
97
'Арад (мн. ч. а'рад) — акциденция, у мутакаллимов обозначает всякую пространственно-временную, количественно-качественную определенность (охватывая, таким образом, и «форму», и «акциденцию» в их аристотелевской трактовке) тела: цвет, вкус, запах, теплоту, холод, влажность, сухость и т. п.; измерения (длину, ширину, глубину) и фигуры; «состояния»; человеческие действия и т. д. (См.:Абу аль-Хасан аль-Ашари.Одобрение занятия каламом. Введ., пер. с араб, и коммент. Т. Ибрагима. В кн.: Средневековая арабская философия. М., 1998. С. 377
98
Ибн аль-Махбар; от Анаса ибн Малика. Также приводится у ат-Тирмизи в сокращенном виде
99
Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама
100
Ибн Махбар; от Амра ибн Шуайба, которому этот хадис рассказал его отец, а тому — его родитель. В сокращенном виде (без слов «все же его нрав не будет совершенным до тех пор»): ат-Тирмизи; от Аиши
101
Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама
102
Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама
103
Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама
104
Ибн аль-Махбар; от Абу Хурайры
105
Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама. Также приводится у аль-Багви в «Му'джам ас-сахаба» со ссылкой на слова сподвижника Пророка Ибн Азиба через аль-Бараи, с тем же иснадом, что приводит Ибн аль-Махбар
106
Ибн аль-Махбар, ат-Тирмизи аль-Хаким; от Аиши
107
Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама; от Ибн Аббаса
108
Ибн аль-Махбар; от Абдаллаха ибн Умара ибн аль-Хагтаба. Абу Мансур ад-Дильми; слабый
109
Ибн аль-Махбар; от Абу Катады
110
'Айн — 1. 1) глаз; 2) шпион; 3) глазок, отверстие; 4) источник воды; 5) купе; 6) росток, черенок; 7) вещь, предмет; 8) наличные деньги; 9) существо, сущность; 10) отборное, наилучшее; 2. тот же самый
111
Ат-Тирмизи; от аль-Хасана аль-Басри, слабый
112
Абу Наим; со ссылкой на слабый хадис от Али ибн Аби Талиба: «Люди усваивают разные способы проявления праведности, чтобы приблизиться к нашему Господу Богу, а ты развивай в себе различные виды ума и приведешь людей к сонму ангелов и к месту рядом с Аллахом»
113
Ибн аль-Махбар, ат-Тирмизи; от Абу ад-Дарда. Приводится также от аль-Хариса ибн Аби Усамы
114
Ибн аль-Махбар
115
Ибн аль-Махбар; от Саида ибн аль-Мусаййиба; неполноценный(мурсиль)
116
Согласно Корану, Аллах еще в предвечные времена, до сотворения Адама, взял с человеческих
117
Аш-Ширази (в «Аль-Алкаб»); от Сахля ибн Саада; слабый. Ат-Тирмизи (в «Джами'ас-сагир» и «Аль-Аусат»); от Али ибн Аби Талиба; слабый
118
Фирк — маленькая посуда, используемая в качестве меры веса для сыпучих товаров
119
Ибн аль-Махбар; от Анаса ибн Малика. Приводится также у ат-Тирмизи в «Ан-Навадире» в сокращенном виде
120
Ма'куль — интеллигибельное, умопостигаемое
121
'Айн аль-йакин (букв, «око достоверности») — видение достоверности, результат суфийского проникновения («кашф») в сокровенный, невидимый мир; второй уровень познания (первый — 'ильм аль-йакин, достоверное знание; второй — 'айн аль-йакин, видение (око) достоверности; третий — хакк аль-йакин, истина достоверности). 'Айн аль-йакин соответствует второму состоянию религиозности в понимании суфиев: ислам (подчинение религиозному закону), иман (убеждение, вера), ихсан (чистосердечность в служении Богу). См.:Аль Кушайри.Ар-Рисала аль-кушайрийа фи'ильм ат-тасаввуф. Бейрут: Дар аль-джейл, [б. д.]. С. 85
Спасибо за чтение
Вернуться к книге